stringtranslate.com

نماد

نردبان صعود الهی راهبان را در حال صعود به سوی عیسی در بهشت ​​در سمت راست بالا به تصویر می کشد. قرن دوازدهم، صومعه سنت کاترین .

یک نماد (از یونان باستان εἰκών ( eikṓn )  «تصویر، شباهت») یک اثر هنری مذهبی است، که معمولاً یک نقاشی است ، در فرهنگ‌های کلیساهای ارتدکس شرقی ، ارتدکس شرقی و کلیساهای کاتولیک . رایج ترین موضوعات عبارتند از عیسی , مریم , مقدسین و فرشتگان . اگرچه این اصطلاح به‌ویژه با تصاویر پرتره‌ای که بر یک یا دو شخصیت اصلی متمرکز شده‌اند، مرتبط است، اما این اصطلاح بیشتر تصاویر مذهبی در رسانه‌های هنری گوناگونی را که توسط مسیحیت شرقی تولید شده‌اند ، از جمله صحنه‌های روایی، معمولاً از کتاب مقدس یا زندگی قدیسان، پوشش می‌دهد.

نمادها معمولاً روی صفحات چوبی با مزاج تخم مرغی نقاشی می شوند ، اما ممکن است در فلز ریخته شوند یا در سنگ حکاکی شوند یا روی پارچه گلدوزی شوند یا به صورت موزاییک یا نقاشی دیواری انجام شوند یا روی کاغذ یا فلز چاپ شوند و غیره. تصاویر قابل مقایسه از مسیحیت غربی ممکن است به عنوان "آیکون" طبقه بندی شود، اگرچه "نماد" نیز ممکن است برای توصیف سبک ایستا یک تصویر مذهبی استفاده شود. در زبان یونانی، اصطلاح نقاشی نماد از همان کلمه ای استفاده می کند که برای "نوشتن" استفاده می شود، و منابع ارتدکس اغلب آن را به انگلیسی به عنوان نگارش نماد ترجمه می کنند . [1]

سنت ارتدکس شرقی معتقد است که تولید تصاویر مسیحی به روزهای اولیه مسیحیت باز می گردد و از آن زمان به بعد این یک سنت مستمر بوده است. تاریخ هنر آکادمیک مدرن بر این باور است که، در حالی که تصاویر ممکن است پیش از این وجود داشته باشند، این سنت را می توان تنها تا قرن سوم ردیابی کرد، و اینکه تصاویری که از هنر مسیحیت اولیه باقی مانده اند ، اغلب با تصاویر بعدی تفاوت زیادی دارند. نمادهای قرن‌های بعد را می‌توان، اغلب نزدیک، به تصاویر قرن پنجم به بعد مرتبط کرد، هرچند تعداد کمی از آنها باقی مانده‌اند. تخریب گسترده تصاویر در دوران شمایل‌بازی بیزانسی در سال‌های 726-842 رخ داد، اگرچه این مسئله برای همیشه مشکل مناسب بودن تصاویر را حل کرد. از آن زمان، آیکون ها تداوم زیادی در سبک و موضوع داشته اند، بسیار بیشتر از نمادهای کلیسای غربی . در عین حال تغییر و توسعه نیز وجود داشته است.

تاریخچه

ظهور نماد

نماد روسی تثلیث مقدس
نماد سنت نیکلاس حکاکی شده در سنگ (بین قرون 12 و 15)، در قلعه رادومیسل ، در اوکراین. [2]
لوقا نقاشی Theotokos ولادیمیر (قرن 16، Pskov )
نماد سرامیکی کمیاب که سنت آرتاس را به تصویر می کشد (بیزانس، قرن دهم)
تصویر منجی که توسط دست ساخته نشده است : یک شمایل نگاری سنتی ارتدکس به تعبیر سیمون اوشاکوف (1658).

ریشه در مسیحیت بدوی در قرن اول

ادیان پیش از مسیحیت آثار هنری تولید و استفاده کرده بودند. [3] مجسمه ها و نقاشی های خدایان و خدایان مختلف به طور مرتب مورد پرستش و احترام قرار می گرفتند. مشخص نیست مسیحیان چه زمانی دست به چنین فعالیت هایی زدند. سنت مسیحی متعلق به قرن هشتم، لوقا انجیلی را به عنوان اولین نقاش شمایل معرفی می کند، اما این ممکن است حقایق تاریخی را منعکس نکند. [4] یک فرض کلی مبنی بر اینکه مسیحیت اولیه عموماً نمادین بود و تا حدود سال 200 با تصویرسازی مذهبی در تئوری و عمل مخالف بود، توسط تحلیل پل کوربی فینی از نوشته‌ها و بقایای مواد اولیه مسیحی (1994) به چالش کشیده شد. فرض او سه منبع متفاوت از نگرش را متمایز می کند که مسیحیان اولیه را در مورد این موضوع تحت تأثیر قرار می دهد: "اول اینکه انسان ها می توانند دید مستقیمی از خدا داشته باشند؛ دوم اینکه نمی توانند؛ و سوم، این که اگرچه انسان ها می توانند خدا را ببینند، اما بهتر است به آنها توصیه شود که نگاه نکنند. و از بیان آنچه دیده بودند اکیداً منع شدند». [5]

اینها به ترتیب از ادیان بت پرست یونانی و خاور نزدیک، از فلسفه یونان باستان، و از سنت یهودی و عهد عتیق گرفته شده اند. از این سه، فینی نتیجه می گیرد که "در مجموع، بیزاری اسرائیل از تصاویر مقدس کمتر از سنت فلسفی یونانی در مورد خدای نامرئی که به طور آپوفاتیک تعریف شده بود، بر مسیحیت اولیه تأثیر گذاشته است"، بنابراین تأکید کمتری بر پیشینه یهودیان بیشتر مسیحیان اولیه نسبت به اکثر روایت های سنتی دارد. . [5]

فینی پیشنهاد می کند که "دلایل عدم ظهور هنر مسیحی قبل از سال 200 هیچ ربطی به بیزاری اصولی از هنر، با دنیای دیگر یا ضد مادی گرایی ندارد. حقیقت ساده و پیش پا افتاده است: مسیحیان فاقد زمین و سرمایه بودند. هنر به هر دو نیاز دارد، به محض اینکه مسیحیان شروع به به دست آوردن زمین و سرمایه کردند، شروع به آزمایش با اشکال متمایز هنر خود کردند. [6]

جدای از افسانه ای که پیلاطس تصویری از مسیح ساخته است، اوزبیوس قیصریه ای قرن چهارم در تاریخ کلیسای خود ، اشاره اساسی تری به نماد «اولین» عیسی ارائه می دهد. او نقل می کند که ابگار پادشاه ادسا (متوفی حدود  50 میلادی ) نامه ای برای عیسی در اورشلیم فرستاد و از عیسی خواست که بیاید و او را از بیماری شفا دهد. در این نسخه از داستان آبگر تصویری ذکر نشده است. روایتی که بعداً در دکترین سریانی آدای یافت شد ( حدود  400؟ ) به تصویر نقاشی شده ای از عیسی در داستان اشاره می کند. حتی بعداً، در روایت قرن ششمی که توسط Evagrius Scholasticus ارائه شد ، تصویر نقاشی شده به تصویری تبدیل می‌شود که به طور معجزه آسایی بر روی حوله ظاهر می‌شود، زمانی که مسیح پارچه را به صورت خیس خود فشار داد. [7] افسانه‌های بیشتر نشان می‌دهد که این پارچه تا قرن دهم در ادسا باقی ماند، زمانی که ژنرال جان کورکواس آن را به قسطنطنیه برد . در سال 1204، زمانی که صلیبیون قسطنطنیه را غارت کردند ، ناپدید شد ، اما در آن زمان نسخه‌های متعددی به طور محکم نوع نمادین آن را تثبیت کرده بودند.

مسیحی قرن چهارم، الیوس لامپریدیوس، اولین سوابق مکتوب شناخته شده از تصاویر مسیحی را که مانند نمادها (در زمینه بت پرستی یا گنوسی ) رفتار می کردند، در زندگی الکساندر سوروس (xxix) که بخشی از تاریخ آگوستین را تشکیل می داد، ارائه کرد . به گفته لامپریدیوس، امپراطور الکساندر سوروس ( R.  222-235 ) که خود مسیحی نبود، کلیسایی خانگی برای احترام به تصاویر امپراتوران خدایی شده، پرتره های اجدادش و مسیح، آپولونیوس ، اورفئوس و ابراهیم نگه داشته بود. . سنت ایرنائوس ( حدود  130-202 ) در خود علیه بدعت‌ها (1: 25؛ 6) با تحقیر درباره کارپوکراتیان گنوستیک می‌گوید :

آنها همچنین دارای تصاویری هستند که برخی از آنها نقاشی شده اند و برخی دیگر از انواع مختلف مواد تشکیل شده اند. در حالی که آنها معتقدند که در آن زمان که عیسی در میان آنها زندگی می کرد، شبیه مسیح توسط پیلاطس ساخته شد. آنها این تصاویر را تاج می گذارند و همراه با تصاویر فیلسوفان جهان یعنی با تصاویر فیثاغورث و افلاطون و ارسطو و بقیه قرار می دهند. آنها همچنین شیوه های دیگری برای احترام به این تصاویر، به روش غیریهودیان [مباحث] دارند.

از سوی دیگر، ایرنائوس از نمادها یا پرتره‌ها به معنای کلی انتقادی نمی‌کند - فقط از استفاده فرقه‌گرایان عرفانی خاص از نمادها.

انتقاد دیگری از احترام به تصویر در اعمال غیر متعارف یوحنا قرن دوم (که عموماً یک اثر عرفانی تلقی می شود ) ظاهر می شود، که در آن یوحنای رسول متوجه می شود که یکی از پیروانش پرتره ای از او ساخته است و به آن احترام می گذارد:

[جان] به اتاق خواب رفت و تصویر پیرمردی را دید که با گلدسته‌ها و چراغ‌ها و محراب‌هایی در جلوی آن قرار گرفته بود. و او را صدا زد و گفت: لیکومدس، منظورت از این موضوع پرتره چیست؟ آیا می تواند یکی از خدایان تو باشد که در اینجا نقاشی شده است؟ زیرا می بینم که شما هنوز به شیوه بت پرست زندگی می کنید.

-  اعمال یوحنا ، 27

یوحنا بعداً در این قطعه می گوید: "اما این که اکنون انجام دادید کودکانه و ناقص است: شما شبیه مرده ای از مرده ترسیم کرده اید."

حداقل برخی از سلسله مراتب کلیساهای مسیحی هنوز در اوایل قرن چهارم به شدت با نمادها مخالف بودند. اسقف‌ها در مجمع غیرکلیایی اسپانیایی الویرا ( حدود  305 ) به این نتیجه رسیدند: «تصاویر نباید در کلیساها قرار داده شوند تا به عبادت و ستایش تبدیل نشوند». [8]

اسقف اپیفانیوس سالامیس ، نامه 51 خود را به جان، اسقف اورشلیم ( حدود  394 ) نوشت و در آن شرح داد که چگونه تصویری را در یک کلیسا پاره کرد و به اسقف دیگر توصیه کرد که چنین تصاویری "مخالف  [...] دین ما». [9]

نمادها در اوزبیوس تا فیلوستورگیوس (425 پس از میلاد)

اوزبیوس در جای دیگر در تاریخ کلیسای خود گزارش می دهد که او تصویری از عیسی، پطرس و پولس را دیده است و همچنین از مجسمه ای برنزی در بانیاس / پانیاس در زیر کوه هرمون یاد می کند که در مورد آن نوشته است: "آنها می گویند این مجسمه یک تصویر است. از عیسی". [10] علاوه بر این، او نقل می‌کند که مردم محلی این تصویر را به عنوان یادبودی از شفای زن با خون توسط عیسی می‌دانستند (لوقا 8:43-48)، زیرا مردی ایستاده را با خرقه دوتایی و با بازو نشان می‌داد. دراز شده، و زنی در برابر او زانو زده و دستانش را دراز کرده است که گویی در حال تضرع است.

جان فرانسیس ویلسون [11] احتمال می دهد که این به مجسمه ای برنزی بت پرستی اشاره می کند که هویت واقعی آن فراموش شده بود. برخی [ چه کسی؟ ] تصور می‌کردند که نشان دهنده آسکولاپیوس ، خدای یونانی شفابخش است، اما توصیف شکل ایستاده و زنی که در حال دعا زانو زده است، دقیقاً با تصاویر موجود بر روی سکه‌هایی که امپراتور ریشو هادریان ( ر.  117-138 ) را به سمت یک زن دراز می‌کند مطابقت دارد. شکل - نماد یک استان - در برابر او زانو زده است.

هنگامی که کنستانتیا ( خواهر ناتنی امپراتور کنستانتین ) از عیسی درخواست کرد، یوسبیوس این درخواست را رد کرد و پاسخ داد: از سوی دیگر، به تصویر کشیدن شکل انسانی مسیح قبل از دگرگونی آن، شکستن فرمان است. خدا و در گمراهی مشرکان افتادن». [12] از این رو یاروسلاو پلیکان اوزبیوس را "پدر شمایل شکنی" می نامد. [13]

پس از آنکه امپراتور کنستانتین اول مدارای رسمی مسیحیت را در امپراتوری روم در سال 313 تمدید کرد، تعداد زیادی از مشرکان مسلمان شدند. این دوره از تاریخ نگاری مسیحیت امپراتوری روم احتمالاً شاهد بود که استفاده از تصاویر مسیحی در بین مؤمنان بسیار گسترده شد، اگرچه با عادات بت پرستان تفاوت زیادی داشت. رابین لین فاکس می‌گوید [14] «در اوایل قرن پنجم، ما از مالکیت نمادهای خصوصی قدیسان می‌دانیم؛ در حدود  480–500 ، می‌توانیم مطمئن باشیم که داخل ضریح قدیس‌ها با تصاویر و نذری آراسته می‌شود. پرتره، عملی که احتمالاً زودتر شروع شده بود.»

هنگامی که خود کنستانتین ( ر.  306-337 ) ظاهراً به مسیحیت گروید، اکثریت رعایای او بت پرست باقی ماندند. آیین امپراتوری روم به الوهیت امپراتور، که از طریق سوزاندن سنتی شمع و دادن بخور دادن به تصویر امپراتور بیان می‌شد، برای مدتی تحمل شد، زیرا تلاش برای سرکوب آن از نظر سیاسی خطرناک بود. [ نیاز به نقل از ] در قرن پنجم، دادگاه‌های دادگستری و ساختمان‌های شهرداری امپراتوری همچنان به این شیوه از پرتره امپراتور حاکم احترام می‌گذاشتند. [15]

در سال 425، فیلوستورگیوس ، مسیحی آریایی ، مسیحیان ارتدکس در قسطنطنیه را به بت پرستی متهم کرد ، زیرا آنها هنوز هم تصویر امپراطور کنستانتین کبیر را به این شیوه گرامی می داشتند. دیکس خاطرنشان می کند که این بیش از یک قرن قبل از اولین اشاره موجود به احترام مشابهی از تصویر عیسی یا حواریون یا قدیسانش که امروزه شناخته شده اند، رخ داده است، اما به نظر می رسد که این یک پیشرفت طبیعی برای تصویر مسیح، پادشاه آسمان است. و زمین، مانند احترامی که به امپراتور روم زمینی داده شده است. [15] با این حال، ارتدکس ها، کاتولیک های شرقی و سایر گروه ها اصرار دارند که صراحتاً احترام به شمایل ها را از پرستش بت ها توسط بت پرستان متمایز کنند. [16] (در مورد آموزه تکریم در مقابل پرستش به ادامه مطلب مراجعه کنید.)

تئودوسیوس به ژوستینیانوس

مسیح و سنت مناس ، نماد قبطی قرن ششم از مصر ( موزه لوور ).

پس از پذیرش مسیحیت به عنوان تنها دین مجاز دولتی روم در زمان تئودوسیوس اول ، هنر مسیحی نه تنها از نظر کیفیت و پیچیدگی، بلکه در طبیعت نیز تغییر کرد. این امر تا حدودی به این دلیل بود که مسیحیان برای اولین بار آزاد بودند که ایمان خود را آشکارا و بدون آزار و اذیت دولت ابراز کنند، علاوه بر این که ایمان به اقشار غیر فقیر جامعه سرایت کرد. نقاشی های شهدا و شاهکارهای آنها شروع به نمایان شدن کرد و نویسندگان اولیه درباره تأثیر واقعی آنها اظهار نظر کردند، یکی از عناصر معدودی از نویسندگان مسیحی در هنر بت پرستی - توانایی تقلید از زندگی. نویسندگان بیشتر آثار هنری بت پرستی را به دلیل اشاره به خدایان دروغین مورد انتقاد قرار دادند و بدین ترتیب بت پرستی را تشویق کردند. مجسمه‌های موجود در این دور به دلیل نزدیکی بیش از حد به کانون هنری اصلی آیین‌های بت پرستی، همانطور که در طول تاریخ مسیحیت شرقی ادامه داشته است (به استثنای برخی موارد در مقیاس کوچک) اجتناب شد .

نیلوس سینا ( متوفی حدود  430 )، در نامه خود به هلیودوروس سیلنتیاریوس ، معجزه ای را ثبت می کند که در آن قدیس افلاطون آنکیرا در خواب به مسیحی ظاهر شد. قدیس شناخته شد زیرا مرد جوان اغلب پرتره او را دیده بود. این تشخیص یک مظاهر مذهبی از تشبیه به تصویر نیز از ویژگی‌های گزارش‌های بت پرستانه از ظواهر خدایان به انسان‌ها بود، و موضوعی منظم در هیج‌نگاری بود. یکی از دریافت کنندگان منتقد رؤیایی از سنت دمتریوس از تسالونیکی ظاهراً تصریح کرد که قدیس شبیه تصاویر "قدیمی تر" او است - احتمالاً موزاییک های قرن هفتم که هنوز در هاگیوس دمتریوس وجود دارد . یکی دیگر، اسقف آفریقایی، توسط سرباز جوانی به نام دمتریوس از بردگی عرب نجات یافته بود و به او گفت که به خانه اش در تسالونیکی برود. پس از اینکه متوجه شد که به نظر می رسد اکثر سربازان جوان شهر دمتریوس نامیده می شوند، تسلیم شد و به بزرگترین کلیسای شهر رفت تا نجات دهنده خود را روی دیوار بیابد. [17]

قدیمی‌ترین نماد بازمانده از مسیح پانتوکراتور ، محصور در پانل ، ج.  قرن ششم ( صومعه سنت کاترین ، کوه سینا ).

در این دوره، کلیسا شروع به دلسرد کردن تمام تصاویر انسانی غیرمذهبی کرد - امپراطور و شخصیت های اهدایی که مذهبی به حساب می آمدند. این امر تا حد زیادی مؤثر واقع شد، به طوری که بیشتر مردم فقط تصاویر مذهبی و طبقه حاکم را می دیدند. کلمه نماد به همه و همه تصاویر اشاره دارد، نه فقط تصاویر مذهبی، اما به سختی نیاز به کلمه جداگانه ای برای آنها وجود داشت.

پرتره لوقا از مریم

در زمینه‌ای است که به قرن پنجم نسبت داده می‌شود که اولین اشاره به تصویری از مریم که از زندگی نقاشی شده بود، ظاهر شد، اگرچه نقاشی‌های قبلی روی دیوارهای دخمه شباهتی به شمایل‌های مدرن مریم دارد. تئودوروس لکتور در قرن ششم خود در تاریخ کلیسا 1:1 [18] بیان کرد که یودوکیا (همسر امپراتور تئودوسیوس دوم ، متوفی 460) تصویری از " مادر خدا " به نام نماد هدجتریا را از اورشلیم به او فرستاد. پولچریا ، دختر آرکادیوس ، امپراتور سابق و پدر تئودوسیوس دوم. این تصویر مشخص شده است که "توسط لوقا رسول نقاشی شده است ."

مارگریتا گواردوکی روایتی را نقل می‌کند که نماد اصلی مریم منسوب به لوقا، که توسط یودوکیا از فلسطین به پولچریا فرستاده شده بود، یک نماد مدور بزرگ فقط روی سر او بود. هنگامی که این نماد به قسطنطنیه رسید، به عنوان سر در یک نماد مستطیل شکل بسیار بزرگ قرار گرفت که کودک مسیح را در آغوش گرفته بود و این نماد ترکیبی است که در تاریخ به عنوان Hodegetria شناخته می شود. او همچنین روایت دیگری را بیان می کند که وقتی آخرین امپراتور لاتین قسطنطنیه، بالدوین دوم ، در سال 1261 از قسطنطنیه گریخت، این بخش دایره ای اصلی نماد را با خود برد. [19] [20]

این در اختیار سلسله آنژوین باقی ماند که آن را در تصویر بسیار بزرگتری از مریم و فرزند مسیح درج کردند، که در حال حاضر در بالای محراب بلند کلیسای ابی بندیکتین در Montevergine قرار دارد . [21] [20] این نماد در طول قرن‌های بعدی بارها مورد رنگ‌آمیزی قرار گرفت، به‌طوری که تعیین اینکه تصویر اصلی صورت مریم چگونه به نظر می‌رسید دشوار بود. گواردوچی بیان می‌کند که در سال 1950 تصویر باستانی مریم [22] در کلیسای سانتا فرانچسکا رومانا به عنوان یک تصویر آینه‌ای بسیار دقیق اما معکوس از نماد دایره‌ای اصلی است که در قرن پنجم ساخته شده و به رم آورده شده است. تا به امروز باقی مانده است. [23]

نماد " Theotokos of Vladimir " (قرن دوازدهم) نماد روسیه

در سنت های بعدی تعداد نمادهای مریم منسوب به لوقا به شدت افزایش یافت. [24] Salus Populi Romani ، Theotokos ولادیمیر ، Theotokos Iverskaya از کوه آتوس ، Theotokos of Tikhvin ، Theotokos of Smolensk و Madonna سیاه از Częstochowa نمونه‌هایی هستند، و دیگری در کلیسای جامع در کوه سنت توماس است . اعتقاد بر این است که یکی از هفت نقاشی است که توسط لوقا انجیلی نقاشی شده و توسط توماس رسول به هند آورده شده است . [25] اتیوپی حداقل هفت مورد دیگر دارد. [26] Bissera V. Pentcheva نتیجه می گیرد، "اسطوره [لوقا نقاشی یک شمایل] به منظور حمایت از مشروعیت احترام به شمایل در طول مناقشه شمایل شکن ابداع شد " (قرن های 8 و 9، بسیار دیرتر از آنچه بیشتر مورخان هنر می گویند). . به گفته کشیش باپتیست اصلاح شده جان کارپنتر، با ادعای وجود پرتره ای از Theotokos که در زمان حیات او توسط انجیل لوقا ترسیم شده بود، نمادها "شواهدی برای منشأ رسولی و تایید الهی تصاویر ساختند." [13]

در دوره قبل و در طول مناقشه شمایل‌ شکنی ، داستان‌هایی که خلق شمایل‌ها را به دوره عهد جدید نسبت می‌دادند، بسیار افزایش یافت، به طوری که چندین حواری و حتی خود مریم معتقد بودند که به عنوان هنرمند یا سفارش دهنده تصاویر (همچنین در مورد مریم گلدوزی شده) عمل می‌کردند. ).

دوره شمایل شکنی

نماد قرن دوازدهمی فرشته گابریل از نوگورود ، به نام فرشته با موهای طلایی ، در حال حاضر در موزه دولتی روسیه به نمایش گذاشته شده است .

مخالفت مداوم با تصاویر و استفاده نادرست از آنها در مسیحیت از زمان های بسیار اولیه وجود داشت . «هرگاه تصاویری که تهدید به نفوذ ناروا در کلیسا می‌شد، الهی‌دانان به دنبال سلب قدرت آن‌ها بودند». [27] علاوه بر این، "هیچ قرنی بین قرن چهارم و هشتم وجود ندارد که در آن شواهدی مبنی بر مخالفت با تصاویر حتی در داخل کلیسا وجود نداشته باشد". [28] با این وجود، اقبال عمومی به نمادها ادامه حیات آنها را تضمین می کرد، در حالی که هنوز هیچ عذرخواهی سیستماتیک برای یا علیه نمادها، یا مجوز اعتقادی یا محکومیت نمادها وجود نداشت.

استفاده از نمادها توسط قدرت امپراتوری بیزانس در قرن هشتم به طور جدی مورد چالش قرار گرفت. اگرچه تا آن زمان مخالفت با تصاویر به شدت در یهودیت و اسلام ریشه دوانده بود، اما انتساب انگیزه یک جنبش شمایل شکن در ارتدوکس شرقی به مسلمانان یا یهودیان «به نظر می رسد که هم توسط معاصران و هم توسط محققان مدرن بسیار اغراق آمیز شده است». [29]

اگرچه در تاریخ آموزه‌های دینی قابل توجه است، اما مناقشه بیزانس بر سر تصاویر به عنوان اهمیت اولیه در تاریخ بیزانس دیده نمی‌شود. «[f]تعدادی از مورخان هنوز بر این باورند که آن را بزرگ‌ترین مسئله آن دوره بوده است». [30]

دوره شمایل شکنی زمانی آغاز شد که تصاویر توسط امپراتور لئو سوم ایزوری بین سال‌های 726 تا 730 ممنوع شد. در زمان پسرش کنستانتین پنجم ، شورایی در هیریا در نزدیکی قسطنطنیه در سال 754 در هیریا در نزدیکی قسطنطنیه منع شد. بعداً ادای احترام به تصویر توسط امپراطور ایرن احیا شد. که تحت آن شورای دیگری تشکیل شد و تصمیمات شورای شمایل شکار قبلی را تغییر داد و عنوان آن را به عنوان هفتمین شورای جهانی انتخاب کرد . این شورا به همه کسانی که به شمایل شکنی معتقدند، یعنی کسانی که معتقد بودند احترام به تصاویر بت پرستی است، تحقیر کرد. سپس این ممنوعیت مجدداً توسط لئو پنجم در سال 815 اجرا شد. سرانجام، احترام قاطعانه به شمایل توسط امپراطور تئودورا در سال 843 در شورای قسطنطنیه بازسازی شد .

از آن زمان به بعد، تمام سکه های بیزانسی دارای تصویر یا نماد مذهبی در پشت آن بودند ، معمولاً تصویری از مسیح برای فرقه های بزرگتر، با سر امپراتور در جلو، که پیوند دولت و نظم الهی را تقویت می کرد. [17]

Acheiropoieta

سنت acheiropoieta ( ἀχειροποίητα ، به معنای واقعی کلمه "ساخته نشده با دست") به نمادهایی تعلق گرفت که ادعا می شود به طور معجزه آسایی به وجود آمده اند، نه توسط یک نقاش انسانی. چنین تصاویری به‌عنوان یادگارهای قدرتمند و همچنین نمادها عمل می‌کردند، و تصاویر آن‌ها به‌طور طبیعی از نظر ظاهر واقعی موضوع معتبر می‌شدند: به طور طبیعی و به‌ویژه به دلیل عدم تمایل به پذیرش صرف تولیدات انسانی به‌عنوان تجسم هر چیز الهی، امری عادی تحقیر مسیحیت از " بت های " ساخته دست بشر . مانند نمادهایی که اعتقاد بر این است که مستقیماً از سوژه زنده نقاشی شده اند، بنابراین به عنوان مرجع مهم برای سایر تصاویر در سنت عمل می کنند. در کنار افسانه توسعه یافته ماندیلیون یا تصویر ادسا، داستان حجاب ورونیکا نیز وجود داشت که نام آن به معنای "نماد واقعی" یا "تصویر واقعی" است و ترس از "تصویر نادرست" قوی باقی بماند.

تحولات سبکی

سنت پیتر encaustic on panel , c.  قرن ششم ( صومعه سنت کاترین ).

اگرچه سوابق قبلی از استفاده از آنها وجود دارد، اما هیچ نماد پانلی زودتر از چند نماد قرن ششم که در صومعه سنت کاترین ارتدکس یونانی در مصر نگهداری می شد ، باقی نمانده است، [31] زیرا نمونه های دیگر در رم همگی به شدت بیش از حد نقاشی شده اند. بنابراین شواهد باقی مانده برای اولین تصویرهای مسیح، مریم و مقدسین از نقاشی های دیواری، موزاییک ها و برخی کنده کاری ها به دست آمده است. [32] آنها در ظاهر واقع گرایانه هستند، برخلاف سبک سازی بعدی. آنها به طور گسترده ای از نظر سبک، اگرچه اغلب از نظر کیفیت بسیار برتر هستند، به پرتره های مومیایی انجام شده در موم ( انکوستیک ) و یافت شده در فیوم در مصر.

همانطور که از چنین مواردی می توان قضاوت کرد، اولین تصویرهای عیسی به جای تصاویر پرتره عمومی بودند و عموماً او را به عنوان یک مرد جوان بی ریش نشان می دادند. مدتی قبل از اولین نمونه های صورت مو بلند و ریشو بود که بعداً با ظاهر شدن تصویر عیسی استاندارد شد. هنگامی که آنها شروع به ظاهر شدن کردند، هنوز تنوع وجود داشت. آگوستین کرگدن (354-430) [33] گفت که هیچ کس ظاهر عیسی یا مریم را نمی دانست. با این حال، آگوستین ساکن سرزمین مقدس نبود و بنابراین با مردم محلی و سنت های شفاهی آنها آشنا نبود. به تدریج، نقاشی های عیسی ویژگی های تصاویر پرتره را به خود گرفت.

در این زمان نحوه به تصویر کشیدن عیسی هنوز یکنواخت نبود، و در مورد اینکه کدام یک از دو نماد متداول باید مورد پسند قرار گیرد، اختلاف نظر وجود داشت. شکل اول یا "سامی" عیسی را با موهای کوتاه و "وز" نشان می داد. دومی عیسی ریش‌دار را نشان می‌دهد که موهایش را در وسط باز کرده بود، به نحوی که خدای زئوس را به تصویر می‌کشید. تئودوروس لکتور اظهار داشت [34] که از بین این دو، یکی با موهای کوتاه و وز شده "معتبرتر" بود. او برای تأیید ادعای خود، داستانی را نقل می‌کند (که توسط یوحنای دمشقی گزیده شده است) مبنی بر اینکه بت پرستی که برای ترسیم تصویری از عیسی مأمور شده بود، به جای شکل «سامی» از شکل «زئوس» استفاده کرد و به عنوان مجازات دست‌هایش پژمرده شد.

اگرچه توسعه آنها تدریجی بود، اما می توان تاریخ ظاهر تمام عیار و پذیرش کلی کلیسایی (برخلاف صرفاً مردمی یا محلی) تصاویر مسیحی را به عنوان اشیای مورد احترام و معجزه گر به قرن ششم، زمانی که هانس بلتینگ می نویسد، نسبت داد. ، [35] "ما برای اولین بار از استفاده کلیسا از تصاویر مذهبی می شنویم". «با رسیدن به نیمه دوم قرن ششم، متوجه می‌شویم که تصاویر مستقیماً مورد احترام قرار می‌گیرند و برخی از آنها را به معجزه نسبت می‌دهند». [36] سیریل مانگو می نویسد، [37] "در دوره پس از ژوستینیانوس، نماد نقش فزاینده ای در عبادت عمومی به عهده می گیرد، و داستان های معجزه آسا در ارتباط با شمایل ها زیاد است، که برخی از آنها برای چشمان ما تکان دهنده هستند." با این حال، ارجاعات قبلی توسط یوسبیوس و ایرنائوس نشان دهنده احترام به تصاویر و گزارش معجزات مرتبط با آنها در اوایل قرن دوم است.

سمبولیسم

در نمادهای ارتدکس شرقی و غرب قرون وسطی اولیه، فضای کمی برای مجوز هنری ایجاد شده است. تقریباً همه چیز در تصویر جنبه نمادین دارد. مسیح، مقدسین و فرشتگان همه هاله دارند. فرشتگان (و اغلب یحیی باپتیست ) بال دارند زیرا آنها پیام رسان هستند. فیگورها ظاهر ثابتی دارند، ویژگی‌هایی را برای خود دارند و از چند حالت متعارف استفاده می‌کنند. فرشتگان یک عصای نازک و گاهی آینه دارند.

رنگ نیز نقش مهمی دارد. طلا نمایانگر درخشندگی بهشت ​​است. قرمز، زندگی الهی آبی رنگ زندگی انسان است، سفید نور مخلوق خداوند است که فقط برای رستاخیز و تغییر شکل مسیح استفاده می شود. در نمادهای عیسی و مریم، عیسی زیرپوش قرمز را با یک لباس بیرونی آبی (نماینده انسان شدن خدا) می‌پوشد و مریم زیرپوش آبی را با لباس قرمز (نماینده انسانی که از طرف خدا هدایایی به او عطا کرده است) می‌پوشد و بنابراین آموزه خدایی شدن. توسط آیکون ها منتقل می شود. حروف نیز نماد هستند. بیشتر آیکون ها حاوی متن خوشنویسی هستند که نام شخص یا رویداد به تصویر کشیده شده است. حتی این اغلب به شیوه ای تلطیف شده ارائه می شود.

پالادیوم و معجزه

بانوی ما سنت تئودور ، کپی 1703 از نماد قرن یازدهم، از همان نوع بیزانسی "رحمت لطیف" مانند ولادیمیرسکایای بالا.

سنت تاریخی آیکون‌هایی که برای اهدافی غیر از تصویرسازی بصری استفاده می‌شوند عبارتند از: پالادیوم (تصویر محافظ) ، پالادیوم (عهد باستانی کلاسیک) ، acheiropoieta و سنت‌های مختلف "عامیانه" مرتبط با دین عامیانه . از میان این اشکال مختلف، قدیمی ترین سنت به قبل از دوران مسیحیت در میان یونانیان باستان باز می گردد. سنت‌های مختلف «عامیانه» ضعیف‌تر مستند شده‌اند و اغلب با روایت‌های محلی محلی با منشأ نامشخص همراه هستند.

در زبان انگلیسی، از حدود سال 1600، کلمه پالادیوم به صورت مجازی به معنای هر چیزی است که اعتقاد بر این است که محافظت یا ایمنی را فراهم می کند، [38] و به ویژه در زمینه های مسیحی یک یادگار مقدس یا نمادی است که اعتقاد بر این است که نقش محافظتی در زمینه های نظامی برای کل دارد. شهر، مردم یا ملت چنین باورهایی ابتدا در دوره پس از سلطنت امپراتور بیزانس ژوستینیانوس اول در کلیساهای شرقی برجسته شد و بعداً به کلیسای غربی گسترش یافت. پالادیا در اطراف دیوارهای شهرهای محاصره شده پردازش می شدند و گاهی اوقات به نبرد منتقل می شدند. [39]

آموزش ارتدکس شرقی

دیدگاه ارتدکس شرقی در مورد منشأ نمادها به طور کلی با دیدگاه اکثر دانشمندان سکولار و برخی از محافل کاتولیک رومی معاصر کاملاً متفاوت است: "کلیسای ارتدکس معتقد است و تعلیم می دهد که تصویر مقدس از آغاز مسیحیت وجود داشته است"، لئونید اوسپنسکی . نوشته است. [40] روایت هایی که برخی از نویسندگان غیر ارتدوکس آنها را افسانه ای می دانند به عنوان تاریخ در ارتدکس شرقی پذیرفته شده اند، زیرا آنها بخشی از سنت کلیسا هستند. بنابراین گزارش هایی مانند «تصویری که با دست ساخته نشده است» و گریه و حرکت «مادر خدای نشانه» نووگورود به عنوان واقعیت پذیرفته می شوند: «سنت کلیسا به ما می گوید، برای مثال، وجود یک شمایل نجات دهنده در زمان حیات او ("آیکون ساخته شده-بدون دست") و نمادهای الهه مقدس [مریم] بلافاصله پس از او." [41]

ارتدکس شرقی همچنین می آموزد که "درک روشن از اهمیت نمادها" از همان ابتدا بخشی از کلیسا بود، و هرگز تغییر نکرده است، اگرچه ممکن است توضیحاتی درباره اهمیت آنها در طول زمان توسعه یافته باشد. این به این دلیل است که نقاشی شمایل ریشه در الهیات تجسم (مسیح که نماد خدا است) است که تغییری نکرد، اگرچه روشن شدن بعدی آن در کلیسا در طول دوره هفت شورای کلیسای اول رخ داد. نمادها همچنین به عنوان ابزاری برای تعالی برای مؤمنان بی سواد در طول بیشتر تاریخ جهان مسیحیت عمل کردند . بنابراین، نمادها کلماتی در نقاشی هستند. آنها به تاریخ نجات و تجلی آن در افراد مشخص اشاره می کنند. در کلیسای ارتدکس، "آیکون ها همیشه به عنوان یک انجیل قابل مشاهده، به عنوان شهادتی بر چیزهای بزرگی که خدا لوگوس متجسد به انسان داده است" درک می شود. [42] در شورای 860 آمده است که "هر آنچه در کلمات نوشته شده به هجا گفته می شود به زبان رنگ ها نیز اعلام می شود". [43]

ارتدوکس شرقی اولین نمونه از یک تصویر یا نماد را در کتاب مقدس پیدا می کند، زمانی که خدا انسان را به شکل خود ساخته است ( Eikona یونانی Septuagint )، در پیدایش 1:26-27. [44] در سفر خروج، خداوند دستور داد که بنی اسرائیل هیچ مجسمه ای نسازند. اما اندکی پس از آن دستور داد که از کروبیان و چیزهای دیگر مانند مجسمه و بافته شده بر روی ملیله، مجسمه‌هایی بسازند. بعدها، سلیمان در هنگام ساختن اولین معبد، تصاویر بیشتری از این قبیل را درج کرد. ارتدکس شرقی معتقد است که اینها به عنوان نمادها قابل مشاهده هستند، زیرا آنها تصاویر قابل مشاهده ای بودند که موجودات بهشتی را نشان می دادند و در مورد کروبیان، به طور غیرمستقیم حضور خدا را در بالای کشتی نشان می دادند.

در کتاب اعداد [45] نوشته شده است که خداوند به موسی فرمود مار برنزی به نام نهشتان بساز و آن را بالا نگه دارد تا هر که به مار نگاه کند از مارگزیدگی شفا یابد. در یوحنا 3، عیسی به همان مار اشاره می‌کند و می‌گوید که او باید به همان شکلی که مار بلند شد، بلند شود. یوحنای دمشقی نیز مار برنجین را به عنوان یک شمایل می دانست. بعلاوه، خود عیسی مسیح در کولسیان 1:15، [46] «تصویر خدای نامرئی» نامیده می‌شود و بنابراین به یک معنا یک شمایل است. همانطور که مردم نیز در تصاویر خدا ساخته شده اند، مردم نیز به عنوان نمادهای زنده در نظر گرفته می شوند، و بنابراین در طول مراسم دعای ارتدکس همراه با نمادهای نقاشی شده " مداخله " می شوند.

به گفته یوحنای دمشقی، هر کسی که سعی در تخریب نمادها دارد "دشمن مسیح، مادر مقدس و مقدسین است و مدافع شیطان و شیاطین او است". این به این دلیل است که الهیات پشت نمادها با الهیات تجسمی انسانیت و الوهیت عیسی پیوند نزدیکی دارد، به طوری که حمله به نمادها معمولاً تأثیری بر تضعیف یا حمله به تجسم خود عیسی دارد، همانطور که در مجالس کلیسایی روشن شد.

ریحان قیصریه ای در نوشته خود در مورد روح القدس می گوید: افتخاری که به تصویر داده می شود به نمونه اولیه می رسد. او همچنین این مفهوم را با گفتن این جمله به تصویر می‌کشد: «اگر به مجسمه‌ای از سزار اشاره کنم و از شما بپرسم «آن کیست؟»، پاسخ شما به درستی این خواهد بود که «سزار است». وقتی چنین می گویید منظورتان این نیست که خود سنگ سزار است، بلکه نام و افتخاری که به مجسمه نسبت می دهید به اصل، کهن الگو، خود سزار می رسد. [47] بنابراین این رویکرد به نمادها است. بوسیدن نماد عیسی، در دیدگاه ارتدکس شرقی، نشان دادن عشق به خود عیسی است، نه صرف چوب و رنگ که ماده فیزیکی نماد را تشکیل می دهد. پرستش این نماد به گونه ای کاملاً جدا از نمونه اولیه آن به صراحت توسط هفتمین شورای جهانی ممنوع شده است. [42]

نمادها اغلب با یک شمع یا شیشه روغن با فتیله روشن می شوند. (موم زنبور عسل برای شمع ها و روغن زیتون برای چراغ های نفتی ترجیح داده می شوند زیرا بسیار تمیز می سوزند، اگرچه گاهی اوقات از مواد دیگری استفاده می شود.) نورپردازی تصاویر مذهبی با لامپ یا شمع یک عمل باستانی است که قبل از مسیحیت پیش از آن قدمت دارد.

به گفته Fr. لس باندی، "احکام جزمی شورای جهانی در مورد آیکون ها در واقع به تمام تصاویر مذهبی از جمله مجسمه های سه بعدی اشاره دارد. پروفسور سرجیوس ورخوفسکوی، استاد محافظه کار جزم شناسی در مدرسه علمیه سنت ولادیمیر صریحاً هر کسی را که مجسمه ها را غیرمتعارف اعلام می کند، به عنوان بدعت گذار محکوم می کند. یا به هر نحوی به طور متعارفی از نقاشی ها پایین تر است." [48] ​​از نظر تاریخی، کلیسای ارتدکس همیشه احترام به مجسمه ها را تایید کرده است، به عنوان مثال، مجسمه مادر خدا در صومعه سوکولیکا در صربستان، [49] مجسمه های مذهبی سنت نیل استولبنسکی، [50] و مجسمه های سنت پاراسکوا [51]

سنت نقاشی آیکون بر اساس منطقه

امپراتوری بیزانس

یک قطعه کلیدی از شیوه گرایی دوران دیرینه شناسان - نماد بشارت از اهرید در مقدونیه شمالی .

از سنت نقاشی شمایل که در بیزانس توسعه یافت، با قسطنطنیه به عنوان شهر اصلی، ما فقط چند نماد از قرن یازدهم داریم و هیچ یک قبل از آنها وجود ندارد، تا حدی به دلیل اصلاحات شمایل شکنی که در طی آن بسیاری از آنها ویران یا گم شدند، و همچنین به دلیل اینکه غارت توسط جمهوری ونیز در سال 1204 در جریان جنگ صلیبی چهارم و سرانجام سقوط قسطنطنیه در سال 1453.

تنها در دوره کومنین (1081-1185) بود که پرستش شمایل در جهان بیزانس تا حدودی به دلیل کمبود مواد غنی تر (مانند موزاییک، عاج و مینای شیشه ای ) و همچنین به دلیل کمبود مواد غنی تر در جهان رواج یافت. آیکونوستاز یک صفحه مخصوص برای نمادها سپس در عمل کلیسایی معرفی شد. سبک آن زمان شدید، سلسله مراتبی و دور بود.

در اواخر دوره کمنین این شدت نرم شد و احساساتی که قبلاً از آن اجتناب می شد وارد نقاشی شمایل شد. بناهای مهم این تغییر شامل نقاشی های دیواری صومعه دافنی ( حدود  1100 ) و کلیسای سنت پانتلیمون در نزدیکی اسکوپیه (1164) است. Theotokos of Vladimir ( حدود  1115 ) احتمالاً نماینده ترین نمونه از گرایش جدید به سمت معنویت و احساسات است.

گرایش به عاطفه گرایی در نمادها در دوره پالئولوگ که در سال 1261 آغاز شد ادامه یافت. هنر دیرینه شناسی در موزاییک هایی مانند کلیسای چورا به اوج خود رسید . در نیمه پایانی قرن چهاردهم، قدیسین پالیولوژیک به شکلی اغراق‌آمیز، بسیار باریک و در موقعیت‌های درهم‌رفته نقاشی می‌شدند - سبکی که به شیوه‌گرایی دیرینه‌شناسی شناخته می‌شود، که بشارت اکرید نمونه‌ای عالی از آن است.

پس از سال 1453، سنت بیزانس در مناطقی که قبلاً تحت تأثیر مذهب و فرهنگ آن بود - در بالکان، روسیه و سایر کشورهای اسلاو، گرجستان و ارمنستان در قفقاز و در میان اقلیت‌های ارتدوکس شرقی در جهان اسلام ادامه یافت . در دنیای یونانی زبان ، کرت ، که تا اواسط قرن هفدهم توسط ونیز اداره می شد، مرکز مهم آیکون های نقاشی شده بود، به عنوان خانه مدرسه کرت ، که بسیاری از آنها را به اروپا صادر می کرد.

کرت

کرت از سال 1204 تحت کنترل ونیزی ها بود و در نهایت با یک Scuola di San Luca ، یا انجمن نقاشان سازمان یافته، انجمن سنت لوک ، در خطوط غربی، به یک مرکز پر رونق هنری تبدیل شد . نقاشی کرت به شدت مورد حمایت کاتولیک های سرزمین های ونیزی و ارتدوکس شرقی قرار گرفت. برای سهولت حمل و نقل، نقاشان کرت در نقاشی های پانل تخصص داشتند و توانایی کار در سبک های مختلف را برای مطابقت با سلیقه مشتریان مختلف توسعه دادند. ال گرکو که پس از تثبیت شهرت خود در کرت به ونیز نقل مکان کرد ، مشهورترین هنرمند مکتب است که همچنان از بسیاری از کنوانسیون های بیزانسی در آثار خود استفاده می کرد. در سال 1669 شهر هراکلیون در کرت که زمانی حداقل 120 نقاش داشت به دست ترکها افتاد. از آن زمان، نقاشی شمایل یونانی رو به زوال گذاشت، با احیایی که در قرن بیستم توسط اصلاح‌طلبان هنری مانند فوتیس کونتوگلو ، که بر بازگشت به سبک‌های قبلی تأکید داشت، انجام شد.

روسیه

آیکون‌های روسی معمولاً نقاشی‌هایی روی چوب هستند، اغلب کوچک، اگرچه برخی در کلیساها و صومعه‌ها ممکن است به بزرگی یک میز باشند. بسیاری از خانه‌های مذهبی در روسیه نمادهایی بر روی دیوار در کراسنی اوگول - گوشه "قرمز" آویزان دارند (نگاه کنید به گوشه نماد ). تاریخ غنی و نمادهای مذهبی مفصلی در ارتباط با نمادها وجود دارد. در کلیساهای روسی، شبستان معمولاً با یک نماد ، دیواری از نمادها، از محراب جدا می شود.

استفاده و ساخت آیکون ها پس از تبدیل شدن روسیه به مسیحیت ارتدکس از امپراتوری روم شرقی (بیزانس) در سال 988 پس از میلاد وارد روسیه شد. به عنوان یک قاعده کلی، این نمادها دقیقاً از مدل‌ها و فرمول‌هایی پیروی می‌کردند که توسط استفاده مقدس بوده است، که برخی از آنها در قسطنطنیه منشا گرفته بودند. با گذشت زمان، روس ها - به ویژه آندری روبلف و دیونیسیوس - دایره واژگان انواع و سبک های نمادین را بسیار فراتر از هر چیزی که در جاهای دیگر یافت می شود، گسترش دادند. سنت های شخصی، بداهه نوازانه و خلاقانه هنر مذهبی اروپای غربی تا حد زیادی در روسیه قبل از قرن هفدهم وجود نداشت، زمانی که نقاشی سیمون اوشاکوف به شدت تحت تأثیر نقاشی ها و حکاکی های مذهبی از اروپای پروتستان و همچنین کاتولیک قرار گرفت.

در اواسط قرن هفدهم، تغییراتی در عبادت و اعمال توسط پاتریارک نیکون مسکو ایجاد شد که منجر به انشعاب در کلیسای ارتدکس روسیه شد . سنت‌گرایان، «آیین‌گرایان قدیمی» یا « معتقدان قدیمی » تحت تعقیب، سبک‌سازی سنتی نمادها را ادامه دادند، در حالی که کلیسای دولتی رویه خود را تغییر داد. از آن زمان آیکون‌ها نه تنها به سبک سنتی و غیرواقع‌گرایانه، بلکه در آمیزه‌ای از سبک‌سازی روسی و رئالیسم اروپای غربی، و به شیوه‌ای در اروپای غربی بسیار شبیه هنر مذهبی کاتولیک آن زمان، شروع به نقاشی کردند. مدرسه استروگانف و نمادهای نویانسک در زمره آخرین مکاتب مهم نقاشی شمایل روسی قرار دارند.

رومانی

در رومانی ، آیکون‌هایی که به‌عنوان تصاویر معکوس در پشت شیشه نقاشی می‌شدند و در قاب‌ها قرار می‌گرفتند، در قرن نوزدهم رایج بودند و هنوز هم ساخته می‌شوند. این فرآیند به عنوان نقاشی شیشه ای معکوس شناخته می شود . "در حومه ترانسیلوانیا، نمادهای گرانقیمت روی تابلوهای وارداتی از مولداوی، والاچیا و کوه آتوس به تدریج با آیکون‌های کوچک تولید شده محلی روی شیشه جایگزین شدند که قیمت بسیار کمتری داشتند و بنابراین برای دهقانان ترانسیلوانیا قابل دسترسی بودند." [52]

صربستان

Trojeručica به معنی "Theotokos سه دست"، مهمترین نماد صرب.

قدیمی ترین سوابق تاریخی در مورد نمادها در صربستان به دوره سلسله نمانجیچ برمی گردد . یکی از مدارس برجسته نمادهای صرب از قرن هفدهم تا قرن نوزدهم در خلیج کوتور فعال بود . [53]

Trojeručica به معنای "Theotokos سه دست" مهمترین نماد کلیسای ارتدکس صربستان و نماد اصلی کوه آتوس است .

مصر و اتیوپی

نقاشی ارتدکس اتیوپی از مریم باکره در حال پرستاری از مسیح شیرخوار

کلیسای ارتدوکس قبطی اسکندریه و ارتدکس شرقی نیز سنت های متمایز و زنده ای از نقاشی شمایل دارند. نمادهای قبطی منشأ خود را در هنر هلنیستی مصر باستان متاخر دارند، همانطور که در پرتره های مومیایی فایوم نشان داده شده است . در آغاز قرن چهارم، کلیساها دیوارهای خود را رنگ آمیزی کردند و نمادهایی ساختند تا بیانی معتبر از ایمان خود را منعکس کنند.

حلب

آخرین قضاوت اثر نهمت الله هوسپ (1703)، یکی از مشهورترین نمادهای مکتب حلب . [54]

مدرسه حلب مدرسه ای برای نقاشی شمایل بود که توسط کشیش یوسف الموسویر (همچنین به نام یوسف نقاش شناخته می شود) تأسیس شد و در حلب که در آن زمان بخشی از امپراتوری عثمانی بود ، حداقل بین سال های 1645 و 55 فعال بود. 1777. [56]

مسیحیت غربی

اگرچه کلمه "آیکون" به طور کلی در مسیحیت غربی استفاده نمی شود ، اما آثار هنری مذهبی وجود دارد که عمدتاً بر روی آثار بیزانسی نقش بندی شده اند و در ترکیب و تصویر به همان اندازه متعارف هستند. تا قرن سیزدهم، تصاویر شمایل‌مانند از شخصیت‌های مقدس از الگوهای شرقی پیروی می‌کردند – اگرچه تعداد بسیار کمی از این دوره اولیه باقی مانده‌اند. نمونه های ایتالیایی به سبکی هستند که به عنوان ایتالیایی-بیزانسی شناخته می شود .

از قرن سیزدهم، سنت غربی به آرامی به هنرمند اجازه داد تا انعطاف پذیری بیشتری داشته باشد و رویکردی واقع گرایانه تر به چهره ها داشته باشد. اگر فقط به این دلیل که تعداد بسیار کمتری از هنرمندان ماهر وجود داشت، تعداد آثار هنری، به معنای تابلوهای تابلو، در غرب بسیار کمتر بود، و در بیشتر محیط‌های غربی، یک دوقسمت منفرد به عنوان محراب، یا در یک خانه داخلی بود. اتاق، احتمالاً در جای مجموعه‌های بزرگ‌تر معمولی « گوشه‌های نماد » ارتدکس قرار داشت.

تنها در قرن پانزدهم، تولید آثار هنری نقاشی شده شروع به نزدیک شدن به سطوح شرقی کرد که با واردات انبوه از مدرسه کرت تکمیل شد . در این قرن، استفاده از پرتره‌های آیکون‌مانند در غرب با معرفی چاپ‌های اصلی قدیمی روی کاغذ، عمدتاً نقش‌های چوبی که در تعداد زیادی تولید می‌شدند، به شدت افزایش یافت (اگر چه به ندرت هیچ کدام از آنها باقی مانده است). آنها عمدتاً توسط کلیساها با رنگ دستی فروخته می شدند و کوچکترین اندازه ها (اغلب فقط یک اینچ ارتفاع) حتی توسط دهقانان مقرون به صرفه بود که آنها را مستقیماً روی دیوار می چسباندند یا می چسبانند.

با اصلاحات ، پس از عدم اطمینان اولیه در میان لوتریان اولیه، که چند تصویر شمایل مانند از اصلاح‌طلبان برجسته ترسیم کردند، و به نقاشی صحنه‌هایی از کتاب مقدس ادامه دادند، پروتستان‌ها قاطعانه با پرتره‌های شمایل‌مانند، به‌ویژه پرتره‌های بزرگ‌تر، حتی از مسیح مخالفت کردند. بسیاری از پروتستان ها اینها را بت پرست می دانستند. [57]

نمای کلیسای کاتولیک

کلیسای کاتولیک احکام نماد نماد هفتم شورای جهانی را در مورد تصاویر پذیرفت. با این حال، تفاوت جزئی در نگرش کاتولیک ها به تصاویر با نگرش ارتدکس ها وجود دارد. پس از گریگوری کبیر ، کاتولیک‌ها بر نقش تصاویر به‌عنوان Biblia Pauperum ، «انجیل فقرا» تأکید می‌کنند، که با این وجود، کسانی که نمی‌توانند بخوانند، می‌توانند از آن بیاموزند. [58] [59]

با این حال، کاتولیک‌ها نیز در مورد احترام به تصویر با ارتدوکس‌ها دیدگاه مشابهی دارند و معتقدند که هر زمان که به تصاویر مقدس نزدیک می‌شوند، باید به آنها احترام گذاشته شود. اگرچه از تابلوهای چوبی تخت و نقاشی‌های بوم کشیده استفاده می‌شود، کاتولیک‌ها به طور سنتی از تصاویر به شکل مجسمه‌های سه‌بعدی نیز استفاده می‌کنند، در حالی که در شرق، مجسمه‌سازی بسیار کمتر به کار می‌رود.

دیدگاه لوتری

بیانیه مشترک لوتری و ارتدوکس که در هفتمین جلسه عمومی کمیسیون مشترک لوتری و ارتدوکس در ژوئیه 1993 در هلسینکی بیان شد، تصمیمات شورای جهانی در مورد ماهیت مسیح و احترام به تصاویر را مجدداً تأیید کرد:

7. ما به عنوان لوتریان و ارتدکس ها تأیید می کنیم که آموزه های شوراهای جهانی برای کلیساهای ما معتبر است. مجالس کلیسای جامع یکپارچگی تعالیم کلیسای تقسیم ناپذیر را در مورد اعمال نجات بخش، روشنگر/توجیه کننده و جلال دهنده خدا حفظ می کنند و بدعت هایی را که کار نجات خدا در مسیح را زیر و رو می کنند، رد می کنند. با این حال، ارتدوکس ها و لوتری ها تاریخ های متفاوتی دارند. لوتریان اعتقادنامه نیکاینو- قسطنطنیه را با افزودن فیلیوک دریافت کرده اند . هفتمین شورای جهانی، شورای دوم نیکیه در سال 787، که آیین شمایل‌بازی را رد کرد و احترام به شمایل‌ها را در کلیساها بازسازی کرد، بخشی از سنت دریافت شده توسط اصلاحات نبود. با این حال، لوتریان شمایل‌شکنی قرن شانزدهم را رد کردند و تمایز بین پرستش به خاطر خدای سه‌گانه و همه اشکال دیگر احترام را تأیید کردند (CA 21). این شورا با تحقیقات تاریخی بیشتر شناخته شده است. با این وجود، برای لوتریان همان اهمیتی که برای ارتدوکس دارد، ندارد. با این حال، لوتریان و ارتدکس ها موافق هستند که شورای دوم نیقیه آموزه مسیحیت مجالس پیشین را تأیید می کند و با بیان نقش تصاویر (شکل ها) در زندگی مؤمنان، واقعیت تجسم کلام ابدی را تأیید می کند. خداوند وقتی می‌فرماید: «هرچه مسیح، مریم، مادر خدا و مقدسین بیشتر دیده شوند، کسانی که آنها را می‌بینند بیشتر می‌شوند تا کسانی را که الگو هستند به یاد بیاورند و مشتاق شوند و به این نمادها بپردازند. ادای احترام و ادای احترام به یقین این ستایش کامل مطابق با ایمان ما نیست که به درستی فقط به ذات الهی ادا می شود، بلکه شبیه به صلیب ارجمند و حیات بخش است. به کتب مقدس اناجیل و سایر اشیاء مقدس» (تعریف شورای دوم نیقیه). [60]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ «آیکون‌ها «نوشته نشده‌اند»». تاریخ ارتدکس . 8 ژوئن 2010.
  2. ↑ Bogomolets O. Radomysl Castle-museum on the Royal Road Via Regia. Kyiv, 2013 ISBN 978-617-7031-15-3 
  3. ↑ نیکولز، آیدان (2007). رستگاری زیبایی: صداها در زیبایی شناسی ساکرال. اشگیت در الهیات، تخیل و هنر مطالعه می کند. آلدرشات: اشگیت. ص 84. شابک 9780754658955. بازیابی شده در 31 مه 2020 - از طریق Google Books. ... می توان گفت که هنر مذهبی باستانی، تماماً ناخودآگاه، نمادی از دوران پیش از مسیحیت ایجاد کرده است.
  4. ↑ Michele Bacci، Il pennello dell'Evangelista. Storia delle immagini sacre attribuite a san Luca (Pisa: Gisem, 1998).
  5. ^ ab Finney، viii–xii، viii و xi نقل شده است
  6. ^ فینی، 108
  7. ↑ ورونیکا و پارچه اش ، کوریلوک، اوا، باسیل بلکول، کمبریج، 1991
  8. ↑ «خروج آرام» شورای الویرا. Conorpdowling.com ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 2018-11-06 . بازیابی 2012-12-10 .
  9. ↑ «پدران کلیسا: نامه 51 (ژروم)». www.newadvent.org .
  10. ↑ اوسبیوس، تاریخ کلیسا ، 7:18
  11. ↑ جان فرانسیس ویلسون: Caesarea Philippi: Banias, the Lost City of Pan I.B. Tauris ، لندن، 2004.
  12. ↑ David M. Gwynn, From Iconoclasm to Arianism: The Construction of Christian Tradition in the Iconoclast Contraversy [Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 225-251], p. 227.
  13. ^ ab "پاسخ به پوزش گرایان ارتدوکس شرقی در مورد آیکون ها". ائتلاف انجیل .
  14. ↑ فاکس، مشرکان و مسیحیان ، آلفرد آ. ناپف ، نیویورک، ۱۹۸۹.
  15. ↑ ab Dix، Dom Gregory (1945). شکل نماز . نیویورک: Seabury Press. صص 413-414.
  16. ↑ "آیا بزرگداشت نمادها بت پرستی است؟ پاسخی به دستور کار Credenda".
  17. ↑ اب رابین کورمک، «نوشتن در طلا، جامعه بیزانسی و نمادهای آن»، 1985، جورج فیلیپ، لندن، ISBN 0-540-01085-5 
  18. ↑ برگرفته از نیسیفور کالیستوس زانتوپولوس. برخی این قسمت را درون یابی بعدی تلقی می کنند.
  19. ↑ «عکس». www.avellinomagazine.it . بازیابی شده در 08-08-2020 .
  20. ^ ab "عکس". www.mariadinazareth.it . بازیابی شده در 08-08-2020 .
  21. ↑ «عکس». www.avellinomagazine.it . بازیابی شده در 08-08-2020 .
  22. ↑ «STblogs.org». بایگانی شده از نسخه اصلی در 2016-03-03 . بازیابی شده در 2009-05-07 .
  23. ↑ Margherita Guarducci، The Primacy of the Church of Rome، (سانفرانسیسکو: Ignatius Press ، 1991) 93-101.
  24. ↑ جیمز هال، تاریخچه ایده ها و تصاویر در هنر ایتالیایی ، ص. 111، 1983، جان موری، لندن، ISBN 0-7195-3971-4 
  25. ↑ پدر اچ. هاستن در کتاب باستانی خود به این نکته اشاره می کند: «تصویر روی کوه یکی از قدیمی ترین، و بنابراین، یکی از محترم ترین نقاشی های مسیحی است که در هند وجود داشته است».
  26. ↑ کورمک، رابین (1997). نقاشی روح؛ آیکون ها، ماسک های مرگ و کفن ها . کتاب های ریاکشن، لندن. ص 46.
  27. ↑ کمربند، شباهت و حضور ، شیکاگو و لندن، 1994.
  28. ↑ ارنست کیتزینگر، فرقه تصاویر در عصر قبل از شمایل شکنی ، دامبارتون اوکس، 1954، به نقل از پلیکان، یاروسلاو. روح مسیحیت شرقی 600-1700، انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1974.
  29. ↑ پلیکان، روح جهان مسیحیت شرقی
  30. ↑ پاتریشیا کارلین هایتر، تاریخ آکسفورد بیزانس ، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، 2002.
  31. ↑ جی شیلر (1971)، شمایل نگاری هنر مسیحی ، جلد. I (ترجمه انگلیسی از آلمانی)، لندن: Lund Humphries، ISBN 0-85331-270-2 
  32. ^ (Beckwith 1979, pp. 80-95) همه اینها را به اضافه چند تصویر نقاشی شده دیگر در جاهای دیگر پوشش می دهد.
  33. ↑ دترینیتات ۸:۴–۵.
  34. ↑ تاریخ کلیسا 1:15.
  35. ^ کمربند، شباهت و حضور ، انتشارات دانشگاه شیکاگو ، 1994.
  36. ↑ کارلین هایتر، پاتریشیا (2002). تاریخ آکسفورد بیزانس . انتشارات دانشگاه آکسفورد
  37. ↑ انبه، سیریل (1986). هنر امپراتوری بیزانس 312-1453 . انتشارات دانشگاه تورنتو
  38. ↑ OED ، "پالادیوم، 2"، اولین استفاده ثبت شده 1600
  39. ↑ کیتزینگر، 109-112
  40. ↑ لئونید اوسپنسکی، الهیات نماد ، انتشارات حوزه علمیه سنت ولادیمیر، 1978.
  41. ↑ This Truths We Hold ، انتشارات حوزه علمیه سنت تیخون، 1986.
  42. ^ ab Scouteris, Constantine B. (1984). "هرگز به عنوان خدایان": نمادها و احترام آنها". سوبورنوست . 6 : 6-18 - از طریق موسسه تحقیقاتی ارتدکس.
  43. ^ Mansi xvi. 40D. همچنین رجوع کنید به Evdokimov, L'Orthodoxie (Neuchâtel 1965)، ص. 222.
  44. ↑ پیدایش 1:26-27
  45. ^ اعداد 21:4-9
  46. ↑ کولسیان ۱:۱۵
  47. ^ همچنین ببینید: قیمت، SRF (1986). تشریفات و قدرت: فرقه امپراتوری روم در آسیای صغیر (تجدید چاپ مصور). انتشارات دانشگاه کمبریج ص 204–205.پرایس سنت باسیل، موعظه 24 را تفسیر می کند: "با دیدن تصویری از پادشاه در میدان، نمی توان ادعا کرد که دو پادشاه وجود دارد". احترام به تصویر به اصل آن احترام می گذارد: مشابهی مشابه در تصاویری که برای فرقه امپراتوری رومی استفاده می شود، ضمنی است . در اناجیل وجود ندارد.
  48. ^ باندی، فر. Les (2017-02-06). "مجسمه های ارتدکس؟". catalog.obitel-minsk.com .
  49. ↑ «صومعه سوکولیکا». www.kosovo.net . بازیابی شده در 2024-07-30 .
  50. ↑ «نیل استولبنسکی». نمادها و تفسیر آنها 2014/02/24 . بازیابی شده در 2024-07-30 .
  51. ^ محدود، عالمی. "St.Paraskeva Pyatnitsa قرن هفدهم. استان نووگورود محبوب در روسیه باستان. محافظ مسافران. مزاج، تذهیب و levkas بر روی چوب حک شده استوک عکس - Alamy". www.alamy.com . بازیابی شده در 2024-07-30 . {{cite web}}: |last=دارای نام عمومی ( راهنما )
  52. ↑ دانکو، جولیانا و دومیترو دانکو، نمادهای رومانیایی روی شیشه ، انتشارات دانشگاه ایالتی وین ، 1982.
  53. ^ "[Projekat Rastko - Boka] Ikone bokokotorske skole". www.rastko.rs . بازیابی شده 2020-05-10 .
  54. ↑ کلیسای جامع چهل شهید: نقاشی دیواری آخرین داوری (مجموعه های دیجیتال رنسلر).
  55. ^ لیستر، ویلیام، ویرایش. (2008). کلیسای غار پل هرمیت در صومعه سنت پل در مصر. انتشارات دانشگاه ییل ص 267. شابک 9780300118476.
  56. ↑ Immerzeel، Mat (2005). "نقاشی های دیواری در کلیسای مار الیان در حمص: "پروژه بازسازی" یک استاد فلسطینی قرن نوزدهم". هنر مسیحی شرقی 2 : 157. doi :10.2143/ECA.2.0.2004557.
  57. ↑ والشم، الکساندرا (2011-02-01). "بت ها در چشم انداز: تأثیر اصلاحات پروتستانی". اصلاح منظر . صص 80-152. doi :10.1093/acprof:oso/9780199243556.003.0003. شابک 978-0-19-924355-6.
  58. ↑ «ArtWay.eu». www.artway.eu . بازیابی شده در 2022-08-25 .
  59. ↑ کارن (2010-05-12). "Biblia Pauperum". جغد در منبر . بازیابی شده در 2022-08-25 .
  60. ↑ «شورای جهانی و اقتدار در کلیسا و کلیسا (بیانیه گفتگوی لوتری-ارتدوکس، 1993)» (PDF) . فدراسیون جهانی لوتری جولای 1993 . بازیابی شده در 10 مارس 2020 .

مراجع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌های مرتبط با:
نماد (رده) وجود دارد