stringtranslate.com

دوقلوهای الهی

خدایان دوقلوی هندو ودایی - اشوین ها .

دوقلوهای الهی سوارکاران جوانی هستند، چه خدایان و چه نیمه خدایان، که در اساطیر پروتو-هندواروپایی به عنوان نجات دهنده و شفابخش عمل می کنند . [1]

مانند دیگر الوهیت‌های پروتو-هندواروپایی، دوقلوهای الهی مستقیماً توسط مطالب باستان‌شناسی یا نوشتاری تأیید نشده‌اند، اما محققان اساطیر تطبیقی ​​و مطالعات هندواروپایی عموماً در مورد نقوشی که از طریق روش تطبیقی ​​بازسازی کرده‌اند اتفاق نظر دارند . [2] [3]

صفات مشترک

محقق دونالد وارد مجموعه‌ای از ویژگی‌های مشترک را پیشنهاد کرد که مربوط به جفت‌های دوقلوی الهی از اساطیر هند و اروپایی است: [4] [5]

نام

اگرچه نام پروتو-هندواروپایی (PIE) دوقلوهای الهی را نمی توان با قطعیت بر اساس شواهد زبانی موجود بازسازی کرد، اما رایج ترین القاب مرتبط با این دو برادر در سنت های مذهبی و شعری «جوان» و «نوادگان» است. "(پسران یا نوه های) خدای آسمان ( Dyēus ). [6] [7] [3]

دو بازتاب به خوبی پذیرفته شده از دوقلوهای الهی، Aśvins ودایی و Ašvieniai لیتوانیایی ، همزادگان زبانی هستند که در نهایت از کلمه پروتو-هندواروپایی برای اسب ، *h 1 éḱwos نشأت می گیرند . آنها با سانسکریت áśva و اوستایی aspā (هر دو از هندوایرانی *Haćwa ) و با لیتوانیایی قدیمی ašva که همگی در معنای " مادیان " مشترک هستند، مرتبط هستند . این ممکن است به یک نام الهی اصلی PIE *h 1 éḱw-n- اشاره داشته باشد، اگرچه این شکل همچنین می تواند از تماس های بعدی بین گویشوران پروتو-هندو-ایرانی و پروتو-بالتو-اسلاوی پدید آمده باشد ، که معروف است که در دوران ماقبل تاریخ رخ داده است. . [8] [9]

نقش

دوقلوهای الهی که به عنوان مردان جوانی که انسان‌ها را از خطر در جنگ یا دریا نجات می‌دهند، سوار بر اسب‌هایی می‌رفتند که خورشید را در سراسر آسمان می‌کشند و گاهی اوقات به‌عنوان خود اسب به تصویر کشیده می‌شدند. [10] آنها خواهر مشترکی داشتند، سپیده دم (* H 2 éwsōs )، که همچنین به عنوان دختر خدای آسمان (* Dyēus ) در اسطوره های هند و اروپایی به تصویر کشیده شده است. [11] این دو برادر عموماً به‌عنوان شفادهنده‌ها و کمک‌کنندگان به تصویر کشیده می‌شوند که با وسایل نقلیه معجزه‌آسا برای نجات کشتی‌های غرق‌شده سفر می‌کنند. [1] آنها اغلب متمایز می شوند: یکی به عنوان یک جنگجوی فیزیکی قوی و تهاجمی نشان داده می شود، در حالی که دیگری به عنوان یک درمانگر دیده می شود که بیشتر به وظایف خانگی، فعالیت های کشاورزی یا ماجراجویی های عاشقانه توجه می کند. [3]

در سنت های ودایی، یونانی و بالتیک، دوقلوهای الهی به طور مشابه به عنوان شخصیت های ستاره صبح و عصر ظاهر می شوند. [1] آنها به عنوان عاشقان یا همراهان یک خدای زن خورشیدی، ترجیحاً دختر خورشید و گاهی اوقات سپیده دم تصویر می شوند. در اکثر داستان هایی که آنها ظاهر می شوند، دوقلوهای الهی سپیده دم را از خطری آبکی نجات می دهند، موضوعی که از نقش آنها به عنوان اسب های خورشیدی پدید آمده است. [12] [3]

گفته می‌شود که در طول شب، دوقلوهای الهی با یک قایق طلایی به شرق باز می‌گردند، جایی که از دریا [a] عبور می‌کنند تا هر روز صبح طلوع خورشید را برگردانند. در طول روز، آنها در تعقیب همسر خود، ستاره صبح، از آسمان شبانه عبور کردند. در چیزی که به نظر می رسد بعداً محدود به اروپا باشد، گفته می شود که آنها در پایان روز در «جزایر مبارک» (Isles of the Blessed) استراحت می کنند، زمینی در دریای غربی که دارای باغ های سیب جادویی بود. [3] در عصر برنز ، دوقلوهای الهی نیز به عنوان کالسکه‌های ارابه‌های خورشیدی سوار بر اسب معرفی می‌شدند. [11]

شواهد

همزادگان زبانی

یک جفت مجسمه رومی (قرن سوم پس از میلاد) که دیوسکوری ها را به عنوان سوارکار نشان می دهد.

سه سنت هند و اروپایی (یونانی، هندی و بالتیک) اسطوره دوقلوهای سوارکار را تأیید می کنند که همگی با سپیده دم یا دختر خورشید مرتبط هستند. اگرچه نام‌های آنها گروه کاملی از همزادگان را تشکیل نمی‌دهند ، با این وجود، آنها در یک لقب مشابه که منجر به نام یا لقب اجدادی احتمالی می‌شود مشترکند: «فرزندان یا نوادگان Dyēus »، خدای آسمان. [7] [3] [6]

رفلکس های احتمالی

از آنجایی که نمی‌توان آنها را به یک منشأ زبانی مشترک با یکدیگر پیوند داد، سایر بازتاب‌های موجود در اسطوره‌های هندواروپایی از امنیت کمتری برخوردار هستند، اگرچه می‌توان نقش‌های آنها را با نقش‌های دوقلوهای الهی مقایسه کرد. [19]

سلتیک

گفته می‌شود که Divanno  [de] و Dinomogetimarus گالی ، خدایان محافظ و «معادل گالی» دیوسکوروی یونانی هستند. [20] به نظر می رسد که آنها در بناهای تاریخی و نقش برجسته در فرانسه نشان داده شده اند که در کنار اسب ها قرار دارند، [21] که آنها را با مارتس گولی و آلسیس آلمانی مقایسه می کند . [22] محققین پیشنهاد می‌کنند که کتیبه‌های تقدیمی گالو-رومی متعدد به کاستور و پولوکس، بیش از هر منطقه دیگری از امپراتوری روم، آیین مذهبی دیوسکوروی‌ها را تایید می‌کنند. [23]

تیمائوس مورخ یونانی اشاره می کند که سلت های اقیانوس اطلس «دیوسکوروها» را بیش از همه خدایان دیگر ارج می نهادند و آنها [دیوسکوروها] از آن سوی اقیانوس به دیدار آنها رفته بودند. [19] مورخ Diodorus Siculus ، در کتاب چهارم Bibliotheca historica ، می‌نویسد که سلت‌هایی که در کنار اقیانوس زندگی می‌کردند، Dioscuroi را «بیش از دیگر خدایان» می‌پرستیدند. [24] این حدس که به خدایان گالی ، Divanno و Dinomogetimarus اشاره دارد، هیچ پشتوانه محکمی ندارد. [25]

در یکی از اسطوره های ایرلندی که ماچا ( دیندسنچاهای آرد ماچا) را در بر می گیرد، او مجبور می شود در اواخر بارداری با اسب های پادشاه اولستر مسابقه دهد. به عنوان یک سوارکار با استعداد، او در مسابقه برنده می شود اما بلافاصله پس از عبور از خط پایان شروع به تولد فیر و فیال می کند. [26] کهن الگو همچنین تا حدی با چهره هایی مانند خدای خورشید گالی، بلنوس ، که لقب آتپوماروس به معنای «داشتن اسب های خوب» بود، مطابقت دارد. گرانوس ، که با الهه شفابخش Sirona (نام او به معنای "ستاره") مرتبط است. ماپونوس ("پسر خدا")، در اساطیر ایرلندی به عنوان پسر داگدا در نظر گرفته می شود که با شفا همراه است، [27] [28]

ولز بران و ماناویدان نیز ممکن است بازتابی از دوقلوهای الهی باشند. [11]

اسطوره شناس تطبیقی ​​الکساندر هاگرتی کراپ پیشنهاد کرد که دو قهرمان، فراداچ و فوتلبار، برادران و پسران پادشاه اینیا، بیان این مضمون هستند. در داستان تعقیب گیلا دکایر و اسبش ، این قهرمانان به سفر فیانا به تیر فا تونین (قلمرویی در آن سوی دریا) در یک مأموریت اورفی برای نجات برخی از اعضای خود کمک می کنند . هر دو دریانورد ماهر هستند: یکی می تواند یک کشتی بسازد و دیگری می تواند پرندگان وحشی را دنبال کند. [29]

دیگر نامزدهای احتمالی اعضای گروه Lugh ، Atepomarus و Momorus (fr) هستند. [30] فرض بر این است که Atepomarus به معنای "اسبکار بزرگ" یا "دارای اسب های بزرگ" است، [31] بر اساس وجود احتمالی " اسب" ساقه سلتیک - epo- در نام او. [32] هر دو به عنوان یک جفت از پادشاهان سلتیک و بنیانگذاران Lugdunum ظاهر می شوند . آنها از Sereroneus فرار کرده و به یک تپه می رسند. موموروس که در طالع بینی مهارت داشت ، قتل کلاغ ها را می بیند و تپه را لوگودونوم به نام کلاغ ها می نامد. این افسانه در آثار کلیتوفون رودس و در شبه پلوتارک De fluviis گزارش شده است . [33] [32] [34] [31]

آلمانی

تاسیتوس از یک جفت از دوقلوهای الهی به نام آلسیس یاد می کند که توسط ناهاروالی ها پرستش می شدند و آنها را با سوارکاران دوقلوی رومی کاستور و پولوکس مقایسه می کند . [35] [19] این دوقلوها را می توان با اسطوره هندواروپایی سواران دوقلو الهی (Dioscuri) که در فرهنگ های مختلف هند و اروپایی گواهی شده است مرتبط دانست. [36] در میان اقوام ژرمنی متأخر، شخصیت‌های دوقلو بنیان‌گذار مانند هنگیست و هورسا به موتیف دوقلوهای الهی اشاره می‌کنند. گفته می شود که قهرمانان آنگلوساکسون در پاسخ به درخواست پادشاه محاصره شده بریتانیا وورتیگرن از کنار دریا آمده اند . نوادگان اودین ، نام آنها به ترتیب به معنی "نریان" و "اسب" است، [19] که این ارتباط را تقویت می کند. [37] [38]

در اسکاندیناوی، تصاویر دوقلوهای الهی از قرن پانزدهم قبل از میلاد تا قرن هشتم پس از میلاد تأیید شده است، پس از آن ظاهراً در نتیجه تغییر مذهبی ناپدید می شوند. متون نورس حاوی هیچ دوقلوهای الهی قابل شناسایی نیستند، اگرچه محققان به دنبال تشابهاتی بین خدایان و قهرمانان بوده اند. [39]

اسطوره مهاجران ایسلندی ، اینگولف آرنارسون و هورلیفر هرومارسون ، که در روایت افسانه ای اسکان ایسلند آمده است ، ممکن است حاوی چندین نقوش از اسطوره دوقلوی هندواروپایی (بنیانگذاران و برادران) باشد، همچنین به موازات هنگیست و هورسا. [40] [41]

یکی دیگر از دوقلوهای بنیانگذار در سنت آلمانی، برادران دان و انگول (فرشته) هستند که توسط محقق Saxo Grammaticus در Gesta Danorum توصیف شده است . [41]

هادینگجار دو برادر بودند که در بسیاری از نسخه‌های افسانه‌های آلمانی حضور داشتند.

یونانی-رومی

آمفیون و زتوس ، یک جفت دوقلو دیگر که پدرشان زئوس و آنتیوپه است ، به عنوان بنیانگذاران افسانه ای تبس به تصویر کشیده شده اند . اوریپید در نمایشنامه «زنان فنیقی» آنها را «دیوسکورو، سواران اسب‌های سفید» (λευκόπωλοι) نامیده است (همان نام در هراکلس و در نمایشنامه گمشده آنتیوپه به کار رفته است ). با توجه به تمایز بین دوقلوها، گفته می‌شود که آمفیون متفکرتر و حساس‌تر است، در حالی که زتوس مردانه‌تر بود و به فعالیت‌های فیزیکی مانند شکار و دامداری وابسته بود. [42] [43] [44]

مادر رومولوس و رموس ، رئا سیلویا، آنها را قبل از مرگش در سبدی قرار داد و آن را در رودخانه گذاشت تا از قتل آنها محافظت کند، قبل از اینکه توسط گرگی که آنها را بزرگ کرده بود پیدا شوند. [45] Palici ، یک جفت از خدایان دوقلوی سیسیلی که توسط زئوس پدری در یک روایت به وجود آمد، همچنین ممکن است بازتابی از اسطوره اصلی باشد. [46]

بلاغ و دستور زبان یونانی آتنائوس از ناوکراتیس، در اثر خود Deipnosophistae ، کتاب دوم، نقل می کند که ایبیکوس شاعر، در ملودی های خود ، دوقلوهای Eurytus و Cteatus را به عنوان "λευκίππους κόρους" ("جوانان اسب سفید") توصیف کرده و گفته است که آنها از یک متولد شده اند. تخم نقره ای، [47] [48] داستانی که اسطوره دوقلوهای الهی یونانی کاستور و پولوکس و مادرشان لدا را به یاد می آورد . گفته می شود که پدر این جفت دوقلو از خدای دریا پوزیدون و یک مادر انسانی به نام مولیون است. [49] [b]

بالتیک

این احتمال وجود دارد که Ūsiņš (به طور متناوب، Ūsinis )، یک خدای بالتیک که در دایناها ذکر شده است ، بازتابی از اسطوره در سنت لتونی باشد . او با اسب‌ها، [51] [52] نور و خورشید [53] و احتمالاً یکی از پسران دیوس مرتبط است . [54] [55] زبان شناس تاریخی واسلاو بلاژک استدلال می کند که او "همتای عملکردی و ریشه شناختی" یک شخصیت ودایی کوچک Auśijá- (خدمت دوقلوهای ودایی و مربوط به زنبورها) و خود آشوین ها است . [51] همچنین، به گفته دیوید لیمینگ ، Usins به عنوان یک ارابه سوار ظاهر می شود و ارابه ای را که توسط دو اسب کشیده شده است در آسمان هدایت می کند. [56]

همچنین استدلال شده است که Auseklis بازتاب دیگر اسطوره در لتونی است. [57] آوسکلیس در متن دایناها ( آوازهای عامیانه) به عنوان مرد نامیده می شود، و به عنوان داماد Saules meita ("دختر خورشید") دیده می شود که تمام راه را برای خواستگاری او به آلمان آمد. [58] علاوه بر این، به گفته محقق الزا کوکاره، Auseklis متعلق به گروهی از خدایان بهشتی است که در یک درام اساطیری درباره "عروسی آسمانی" شرکت می کنند. Auseklis به عنوان داماد Saules meita ، دختر Saule، خورشید زن بالتیک دیده می شود. گاهی به دلیل دعوای منس از عروسش ( Ausekļa līgaviņa و variations) محروم می شود. در روایت های دیگر، او مهمان یا عضو هیئت عروس [59] در عروسی Saules meita با شخصیت دیگری است. [60] همچنین گفته می شود که او اسبی دارد که توسط او یا برای او خریداری شده است. [61] طبق تحلیل ماریا گیمبوتاس ، Auseklis یک "dievaitis" ("خدای کوچک") است که با اسبی که خورشید به او داده ظاهر می شود و عاشق دختر خورشید (مونث) می شود ("Saules dukterims" "). [62]

اسلاوی

یک کپی از مجسمه دوقلو از جزیره فیشرینسل

خدایان لهستانی Lel و Polel که اولین بار توسط Maciej Miechowita در سال 1519 ذکر شد، معادل کاستور و پولوکس، پسران الهه Łada (همتای لدای یونانی) و یک خدای مذکر ناشناخته معرفی شدند. بتی در سال 1969 در جزیره فیشرینسل ، جایی که مراکز فرقه قبیله اسلاوی ولتی در آن قرار داشت، یافت شد که دو شخصیت مرد را به هم پیوسته با سرهایشان نشان می داد. محققان معتقدند که ممکن است نشان دهنده لل و پولل باشد. للک در گویش روسی به معنای "جوان قوی" است. [63] درخشان‌ترین ستاره‌های صورت فلکی جوزا، α Gem و β Gem، تصور می‌شود که در اصل در سنت بلاروس، Lele و Polele نام‌گذاری شده‌اند ، پس از شخصیت‌های دوقلو. [64]

به گفته پروفسور لهستانی تاریخ قرون وسطی، یاچک باناشکیویچ، دو خدای پولابیایی ، پورویت و پورنوت ، ویژگی‌های دیوسکوریک خود را آشکار می‌کنند. به گفته او، قسمت اول نام آنها از یک ریشه پروتو-اسلاوی -por به معنای "قدرت" گرفته شده است که ابتدا "ارباب قدرت" - قوی تر و دیگری "خداوند نیازمند حمایت (قدرت)" است. - ضعیف تر هر دوی آنها پنج چهره دارند و در کنار Rugiaevit ، خدای اصلی ظاهر می شوند. [65]

در حین زایمان، مادر دوقلوهای قهرمان لهستانی، Waligóra ("کوه کوب") و Wyrwidąb ("قطع کننده بلوط") در جنگل مردند، جایی که حیوانات وحشی از آنها مراقبت می کردند. [66] Waligóra توسط یک گرگ و Wyrwidąb توسط یک خرس بزرگ شد که آنها را با شیر خود تغذیه می کرد. آنها با هم اژدهایی را که پادشاهی را عذاب می داد شکست دادند که به خاطر آن پادشاه سپاسگزار به هر یک از آنها نیمی از پادشاهی و یکی از دو دختر خود را به عنوان همسر داد. پسران کراک : کراک دوم و لخ دوم نیز در افسانه های لهستانی به عنوان قاتلان اژدهای واول ظاهر می شوند . [67]

هند و ایرانی

رفلکس احتمالی دیگر ممکن است در ناکولا و ساهادوا یافت شود . مادری پرنسس مادری، که خود آشوین ها را در دعایی برای به دنیا آوردن پسرانش احضار کرد (بنابراین آنها را آشوینیا (आश्विनेय) می نامند)، این دوقلوها دو تن از پنج برادر پانداوا هستند که با همان زن دراپادی ازدواج کرده اند . در حماسه ماهابهاراتا ، ناکولا از نظر زیبایی استثنایی، جنگاوری و مهارت رزمی توصیف شده است، در حالی که ساهادوا به عنوان صبور، خردمند، باهوش و "مردی آموخته" به تصویر کشیده شده است. ناکولا به اسب های ویراتا علاقه زیادی نشان می دهد و برادرش ساهادوا گاودار ویراتا می شود. [68] [69] [70] [71] بورسیه همچنین اشاره می‌کند که آشوین‌های ودایی همتای اوستایی به نام آسپیناس داشتند . [72] [73] [74]

ارمنی

قهرمانان ارمنی ساناسار و بالداسار در سنت حماسی به عنوان دوقلو ظاهر می شوند که از شاهزاده خانم سووینار متولد شده اند (همانطور که در دردویل های ساسون نشان داده شده است ). [75] سناسر «اسب آتشین» را پیدا می کند، از برادرش جنگجوتر است و زاده سلسله ای از قهرمانان می شود. [76] [77] در روایت دیگری، مادرشان شاهزاده خانم ساران نام دارد که از رد پای اسب آب می‌نوشد و هر دو قهرمان را به دنیا می‌آورد. [78]

محقق آرمن پطروسیان همچنین بازتاب‌های احتمالی دوقلوهای الهی را در جفت‌های دیگر برادران قهرمان در سنت حماسی ارمنی، مانند Ar(a)maneak و Ar(a)mayis می‌بیند. Eruand (Yervant) و Eruaz (Yervaz). [79] در همین راستا، سرگیس هاروتونیان استدلال می‌کند که قهرمانان ارمنی، و همچنین دوقلوهای عزالدین (یا ایزدالدین) و زیاالدین (که در شرف‌نمای کردی ذکر شده است ) ، زیربنای اسطوره دوقلوهای الهی هستند: جفت‌هایی از برادران بنیانگذار با منشأ الهی. . [80]

آلبانیایی

جفت برادران قهرمان و شخصیت‌های اصلی چرخه حماسی افسانه‌ای آلبانیایی کانگه کرشنیکش - موجی و هلیلی - دارای ویژگی‌های مشترک دوقلوهای الهی هند و اروپایی هستند. [81] [82] [83]

میراث

در اساطیر و دین

اسطوره دوقلوهای الهی در سنت های هند و اروپایی بسیار رایج بود. شواهدی برای پرستش آنها از اسکاندیناوی تا خاور نزدیک در اوایل عصر برنز یافت می شود . این نقش در فرهنگ‌های غیرهندواروپایی نیز پذیرفته شد، همانطور که توسط تیناس کلنار اتروسکی ، «فرزندان مشتری» تأیید شده است. [84] همچنین ممکن است در زمان میکین پرستش خدایان دوقلو وجود داشته باشد که بر اساس وجود اسطوره ها و داستان هایی درباره جفت برادر یا دوقلو مذکر در آتیکا و بئوتیا است . [85]

رایج ترین کارکردهای مرتبط با دوقلوها در اسطوره های بعدی عبارتند از: شفا دهنده ها و پزشکان جادویی، ملوانان و ناجیان در دریا، جنگجویان و ارائه دهندگان کمک های الهی در نبرد، کنترل کننده آب و هوا و نگهبانان باد، دستیاران هنگام تولد با ارتباط با باروری، خدایان رقص، محافظان سوگند، و بنیانگذاران شهرها، که گاهی به قوها مربوط می شوند. [3] [86] تحقیقات نشان می دهد که مضمون دوقلوها در افسانه قرون وسطایی آمیکوس و آملیوس بازتاب دارد . [4] در فولکلور بلاروس، مقدسین جورج و نیکلاس با هم جفت می‌شوند، با اسب‌ها در ارتباط هستند و طبیعتی دوگانه به عنوان شفادهنده دارند. [42] احترام برادران مقدس اسلاوی بوریس و گلب نیز ممکن است مرتبط باشد. [87] [88]

در ادبیات

رویکردهای ادبی به مضمون دوقلوهای الهی هند و اروپایی را می توان در زئوس، مطالعه ای در دین باستانی (1925)، اثر آرتور برنارد کوک یافت . محقق بریتانیایی فرض کرد که برخی از نسخه های آب رقصان، سیب آوازخوان، و پرنده سخنگو که از منابع یونانی و ایتالیایی گردآوری شده است ، حاوی برخی از بقایای هلن و برادرانش، دیوسکوروها، در شخصیت های کودکان شگفت انگیز (سه قلو) است. یا دو خواهر و برادر مرد/یک زن) با نقوش نجومی روی بدنشان. [89] این ایده در اسطوره جانورشناسی آنجلو دو گوبرناتیس ، جلد. 1. [90] محقق ایتالیایی دوقلوها را در گونه‌ای از پسران با قالب ستاره‌های طلایی به‌عنوان «Açvinau» (Asvins) از افسانه‌های ودایی تحلیل کرد. [91]

در معماری

Ašvieniai ، که معمولاً به آنها اسب های کوچک می گویند ، روی پشت بام خانه ای در Nida، لیتوانی

Ašvieniai، که به عنوان žirgeliai یا اسب های کوچک به تصویر کشیده می شود، نقوش رایج در پشت بام های لیتوانیایی هستند، [92] [93] [94] که برای محافظت از خانه قرار می گیرند. [95] نقوش مشابهی را نیز می توان بر روی کندوها، تسمه ها، قاب تخت و سایر اشیاء خانگی یافت. [96]

تصویر مشابهی در دکوراسیون فاخهالنهاوس ، نوعی خانه آلمانی سفلی دیده می شود : نقطه شیروانی شامل تخته های چوبی کنده کاری شده به شکل سر اسب است که اغلب برای محافظت از لبه های سقف در برابر باد استفاده می شود. . سر اسب ها به نماد ساکسون ها یعنی ساکسون استید نسبت داده می شود . توزیع آن به عنوان تزئین بر روی پشته های سقف نیز در نشان های چندین شهر و روستای شمال آلمان منعکس شده است. گفته می شود که این سر اسب های متقاطع "یک نماد قدیمی بت پرست" است. [97] این نماد، همچنین به نام "Gable Cross" (de)، احتمالاً با بنیانگذاران افسانه ای Hengist و Horsa مرتبط بوده است، زیرا به آن Hengst und Hors می گفتند . [98]

همچنین ببینید

مراجع

پاورقی ها

  1. ↑ شمال دریای سیاه یا دریای آزوف . [13]
  2. به نظر می رسد کلر لوئیز ویلکینسون با این نظریه موافق است که جفت های دوقلو اساطیر یونانی به یک "ریشه مشترک" بازمی گردند. [50]

نقل قول ها

  1. ^ abc Jackson 2002, p. 78.
  2. ^ abc West 2007, p. 187.
  3. ^ abcdefg مالوری و آدامز 1997، ص. 161.
  4. ^ آب شاپیرو، ماریان (1990). ""Ami et Amile" و Myths of Divine Twinship". Romanische Forschungen . 102 (2/3): 131-148. JSTOR  27940080.
  5. ↑ وارد، دونالد جی. «مضمون اساطیری هند و اروپایی در سنت آلمانی». در: هند و اروپایی و هند و اروپایی: مقالات ارائه شده در سومین کنفرانس هند و اروپایی در دانشگاه پنسیلوانیا . ویرایش شده توسط جورج کاردونا، هنری ام. هونیگزوالد و آلفرد سن. فیلادلفیا: انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا، 2016 [1971]. ص 416. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021
  6. ^ abc Jackson 2002, p. 67.
  7. ^ ab West 2007, p. 187-191.
  8. ↑ Derksen 2015، ص. 65.
  9. ^ لوبوتسکی، الکساندر . «واژه نامه ارثی هندوآریایی». پروژه فرهنگ لغت ریشه‌شناسی هند و اروپایی . دانشگاه لیدن sv áśva- .
  10. ^ غرب 2007، ص. 188.
  11. ^ abc Mallory & Adams 2006, p. 432.
  12. ^ abc West 2007, p. 189.
  13. ^ غرب 2007، ص. 191.
  14. ^ بیکس 2011، ص. 35.
  15. ^ abcd Parpola 2015، ص. 109.
  16. ↑ پروسپر، بلانکا ماریا (2011). "مورد ابزاری در عطف اسم موضوعی سلتیک قاره ای". Historische Sprachforschung / زبانشناسی تاریخی . 124 : 250-267. doi :10.13109/hisp.2011.124.1.250. JSTOR  41553575.
  17. ↑ واینستاک، استفان (1960). "دو کتیبه باستانی از لاتیوم". مجله مطالعات رومی . 50 : 112-118. doi :10.2307/298293. JSTOR  298293. S2CID  161694789.
  18. ^ آدامز، JN تنوع منطقه ای لاتین 200 قبل از میلاد - 600 پس از میلاد . انتشارات دانشگاه کمبریج، 2007. صص 55-56. شابک 9781139468817 . 
  19. ^ abcd West 2007, p. 190.
  20. ↑ کلاینر، فرد اس. کلینر، دیانا ای. (1976). "نقش برجسته پرتره دو رومی پرووانسال". Mélanges de l'École française de Rome. باستانی . 88 (1): 243-257. doi :10.3406/mefr.1976.1057.
  21. ↑ پیکارد، چارلز (1943). "نقشه برجسته جنازه سن ژولین لس مارتیگ". مجموعه‌های دوره‌های آکادمی کتیبه‌ها و خوش‌نامه‌ها . 87 (3): 439-458. doi :10.3406/crai.1943.77671.
  22. ↑ هات، ژان ژاک (1965). "Essai sur l'évolution de la مذهب gauloise". Revue des Études Anciennes . 67 (1): 80-125. doi :10.3406/rea.1965.3739.
  23. ↑ دووال، پل ماری (1989). "Cultes gaulois et gallo-romains. 3. Dieux d'époque gallo-romaine". انتشارات l'École Française de Rome . 116 (1): 259-273.
  24. ↑ دیودوروس، سیکولوس. دیودوروس سیسیلی، با ترجمه انگلیسی CH Oldfather . جلد II. لندن: هاینمن. 1933. صص 522-523.
  25. ↑ مایر، برنهارد، 1963- (1997). فرهنگ لغت دین و فرهنگ سلتیک. وودبریج، سافولک: Boydell Press. ص 96. شابک 0-85115-698-3. OCLC  36074567.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  26. ↑ مک‌لئود، شارون پیس. تلاقی حکمت: سمبولیسم چاه‌ها، گرداب‌ها، آبشارها و رودخانه‌ها در منابع سلتی اولیه. در: Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium 26/27 (2006): 348-349. http://www.jstor.org/stable/40732065.
  27. ^ مالوری و آدامز 1997، ص. 161-162.
  28. ↑ دکستر، میریام رابینز. "الهه هیپومورفیک و فرزندانش". در: JIES 18/3-4 (پاییز/زمستان، 1990). صص 285-307.
  29. ↑ کراپ، الکساندر هاگرتی، «La poursuite du Gilla Dacker et les Dioscures celtiques». در: Revue Celtique 49 (1932): 96-108. [1]
  30. ^ پرسیگوت، ژان پل. Dictionnaire de Mythologie Celte . Dieux et Héros. Éditions du Rocher. 1996. ص. 103. ISBN 2 268 00968 8 . 
  31. ^ آب گریکورت، دانیل؛ هالارد، دومینیک (2002). "Lugus et le cheval". دیالوگ های تاریخ قدیم . 28 (2): 121-166. doi :10.3406/dha.2002.2475.
  32. ↑ اب بوسکه، ژان (1971). "کتیبه های رن". گالیا​ 29 (1): 109-122. doi :10.3406/galia.1971.2572.
  33. ↑ جانستون، اندرو سی. پسران رموس: هویت در گول رومی و اسپانیا . انتشارات دانشگاه هاروارد. 2017. ص 142, 144. شابک 9780674660106 . 
  34. ↑ Clavel-Lévêque، Monique (1989). "سیزدهم. دین، فرهنگ، هویت. Mais où sont les druides d'autan... ? (DHA, 11, 1985, p. 557-604)". مجموعه انستیتو علوم و تکنیک های باستانی . 396 (1): 389-456.
  35. ^ سیمک 1993، ص. 7.
  36. ↑ Andrén 2020، صفحات 1453–1455.
  37. ↑ Andrén 2020، صفحات 1455–1456.
  38. ↑ سیمک 1993، صص 59-60، 139.
  39. ^ آندرن 2020، ص. 1463.
  40. ↑ هوفیگ، ورنا (1 آوریل 2018). "یک ملت پیشامدرن؟ قوم زایی ایسلندی ها و مبانی اسطوره ای آن". مطالعات اسکاندیناوی 90 (1): 110-132. doi :10.5406/scanstud.90.1.0110. S2CID  166118426.
  41. ^ آب هویفیگ، ورنا (2017). "اسطوره بنیادی در استورلوبوک: تحلیلی از داستان اینگولفر و هورلایفر". استورلا Þórðarson . ص 70-82. doi :10.1163/9789004342361_008. شابک 9789004342361.
  42. ^ آب سانکو، سیارهی (اوت 2018). "بازتاب ایده های باستانی در مورد دوقلوهای الهی در تصاویر مقدس جورج و نیکلاس در فولکلور بلاروس". فولکلور . 72 : 15-40. doi : 10.7592/fejf2018.72.sanko .
  43. ^ رومن، لوقا؛ رومن، مونیکا (2010). دایره المعارف اساطیر یونان و روم. انتشارات پایگاه اطلاعات. ص 58. شابک 978-1-4381-2639-5.
  44. ↑ «آپولودوروس، کتابخانه، کتاب 3، فصل 5، بخش 5». www.perseus.tufts.edu .
  45. ^ رومن، لوک. (2010). دایره المعارف اساطیر یونان و روم. رومان، مونیکا. نیویورک: حقایق در پرونده صص 429-430. شابک 978-1-4381-2639-5. OCLC  607553701.
  46. ^ ویتزاک، KT; Zawiasa، D. "سیسیلی Palici به عنوان نمایندگان دوقلوهای الهی هند و اروپایی". در: ΜΥΘΟΣ , n. 12، 2004-2005. ص 93-106.
  47. ↑ «آتنائوس، دیپنوسوفیست ها، کتاب دوم، فصل 50».
  48. ↑ «ایبیکوس».
  49. ↑ ویلکینسون، کلر لوئیز. غزل Ibycus: مقدمه، متن و تفسیر . Sozomena 13. برلین: Walter de Gruyter, 2013. صص 209-213. شابک 978-3-11-029514-6 . 
  50. ↑ ویلکینسون، کلر لوئیز. غزل Ibycus: مقدمه، متن و تفسیر . Sozomena 13. برلین: Walter de Gruyter, 2013. p. 213. شابک 978-3-11-029514-6 . 
  51. ↑ ab Blažek، Václav (29 دسامبر 2012). Ūsiņš لتونیایی «خدای زنبور و حامی اسبها»». بالتیستیکا​ 47 (2): 359-366. doi : 10.15388/baltistica.47.2.2123 .
  52. ↑ بیزایس، هارالدز. Lichtgott der alten Letten . Almquist & Wiksell. 1976. صص 77-79، 155-189.
  53. ^ پرید، جنیس. توسعه مطالعه دین در لتونی در قرن بیستم . در: مطالعه ادیان با پرده آهنین بسته و باز: مطالعه آکادمیک دین در اروپای شرقی . لیدن: بریل. 2015. ص. 225.
  54. ↑ کریستنسن، لیسبث بردهولت؛ همر، اولاو؛ واربرتون، دیوید (2014). کتاب راهنمای ادیان در اروپای باستان. راتلج. ص 368. شابک 978-1-317-54452-4.
  55. ↑ لیمینگ، دیوید آدامز (2003). از المپ تا کملوت: دنیای اساطیر اروپایی . انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 125-126. شابک 0-19-514361-2 . 
  56. ^ لیمینگ، دیوید. همراه آکسفورد برای اسطوره های جهانی . انتشارات دانشگاه آکسفورد 2005. صص 101-102.
  57. ↑ کالین، دیدیه (1996). شعر هندواروپایی و ترانه های عامیانه لتونی (پایان نامه). صص 62-65.
  58. ↑ پوندور، ایرنا (20 دسامبر 2008). "تقویم خورشیدی از دایناهای لتونی". Archaeologia Baltica . 10 : 39-44.
  59. ↑ لورکر، مانفرد (2004). فرهنگ لغت روتلج خدایان و الهه ها، شیاطین و شیاطین . راتلج. ص 25. شابک 978-0-415-34018-2 . 
  60. ↑ کوکاره، الزا. "بررسی ساختارهای اساسی در اساطیر لتونی. در: مجله موسسه فرهنگ عامه بالتیک (تالین)، 1996، شماره 1، صفحات 65-91.
  61. ↑ Běťáková، Marta Eva; بلاژک، واسلاو . Encyklopedie baltské mytologie . پراها: لیبری. 1391. صص 34-35. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  62. ↑ Gimbutienė، Marija (1985). Baltai priešistoriniais laikais: etnogenezė, materialinė kultūra ir mitologija . ویلنیوس: موکسلاس. ص 165.
  63. ↑ گیستور، الکساندر. (2006). Mitologia Słowian . Modzelewski، Karol، 1937-2019.، Słupecki، Leszek Paweł، 1956-، Pieniądz-Skrzypczak، Aneta. (Wyd. 3., zm., rozszerz ed.). وارساوا: وایداون. Uniwersytetu Warszawskiego. شابک 83-235-0234-X. OCLC  212627528.
  64. ↑ آولین، تسیمافی (۲۰ دسامبر ۲۰۰۸). "نجوم در باورهای عامیانه بلاروس". Archaeologia Baltica . 10 : 29-34.
  65. ↑ Banaszkiewicz 1996، ص. 81.
  66. ↑ Wójcicki، Kazimierz Władysław. Klechdy: starożytne podania i powieści ludu polskiego i Rusi . Tom I. W Warszawie: W Drukarni Piotra Baryckiego. 1837. صص 167-173 و 203-204. [2]
  67. ↑ نیدزیلسکی، گرزگورز. (2011). Królowie z gwiazd: mitologia plemion prapolskich . Sandomierz: Wydawnictwo Armoryka. صص 108-109. شابک 978-83-62661-17-6. OCLC  802060512.
  68. ↑ مالوری و آدامز 1997، صفحات 164-165.
  69. ↑ اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​جدید: ارزیابی انسان‌شناختی نظریه‌های ژرژ دومزیل - ویرایش اصلاح‌شده. سی. اسکات لیتلتون. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. 1973. ص. 209.
  70. ↑ دزدی هلن: افسانه همسر ربوده شده از منظر مقایسه ای. لوول ادموندز انتشارات دانشگاه پرینستون 2016. ص. 77
  71. ↑ دنیای هندو: بررسی دایره‌المعارفی هندوئیسم. جلد دوم MZ. بنجامین واکر. راتلج. 2019. ورودی: "پاندوا"
  72. ↑ داور، فیروزه کواسجی. ایران و هند در طول اعصار . بمبئی، کلکته، دهلی نو، مدرس: انتشارات آسیا. 1962. صص 13-14.
  73. ↑ پوت، آگوست فردریش. Etymologische Forschungen auf dem Gebiete der Indo-Germanischen Sprachen . زویتر تیل. 1836. ص. 211. [3]
  74. ^ واکر، بنجامین. دنیای هندو: بررسی دایره‌المعارفی هندوئیسم در دو جلد . جلد اول: AL. لندن و نیویورک: روتلج. 2019. ص. 72. ISBN 978-0-367-14300-8 [4] 
  75. ↑ شالیان، آرتین ک. داوید ساسونی: حماسه عامیانه ارمنی در چهار چرخه . آتن: انتشارات دانشگاه اوهایو، 1964. ص. xxvi.
  76. ↑ پطروسیان، آرمن (2002). منابع هند و اروپایی و باستانی خاور نزدیک حماسه ارمنی. واشنگتن دی سی: موسسه مطالعات انسان. شابک 9780941694810.
  77. ^ اندرسون، ارل آر. با مارک هاست. «موضوعات ژنتیکی و انتشاری در ارمنی ساسنا کر: چرخه ساناسار». در: مجله انجمن مطالعات ارمنی جلد. 14 (2005): 11-18.
  78. ↑ پطروسیان، آرمن (2017). "موازی های حماسی آرمنو-هندی". مجله مطالعات هند و اروپایی . 45 (1-2): 172-186. ProQuest  1947773418.
  79. ↑ پطروسیان، آرمن (2012). "نخستین پایتخت های ارمنستان و گرجستان: آرماویر و آرمازی (مشکلات انجمن های قومی اولیه)". مجله مطالعات هند و اروپایی . 40 (3 و 4): 269-270. ProQuest  1448190890.
  80. ↑ هاروتونیان، سرگیس (۱۳۷۶). «سنت حماسی ارمنی و فولکلور کردی». ایران و قفقاز 1 : 85-92. doi :10.1163/157338497X00049. JSTOR  4030741.
  81. ↑ Çabej 1968، ص. 286.
  82. ↑ جوکا 1984، ص. 64.
  83. ↑ نزیری 1387، ص 80–82.
  84. ^ مالوری و آدامز 1997، ص. 165.
  85. ^ باک، رابرت جی. تاریخ بئوتیا . انتشارات دانشگاه آلبرتا 1979. ص. 57. شابک 9780888640512 
  86. ^ شاپیرو 1982.
  87. ↑ رایسمن، ادوارد اس. (آوریل 1978). "فرقه بوریس و گلب: بقایای یک سنت وارنگی؟". نقد روسی 37 (2): 141-157. doi :10.2307/128465. JSTOR  128465.
  88. ↑ ماریناس، انریکه سانتوس. "ارتباط یک اسطوره هند و اروپایی به مسیحیان روس کیوان: بوریس و گلب به عنوان دوقلوهای الهی". در: میراث هند و اروپایی در زبان و فرهنگ . شماره منتخب، ویراستاران علمی A. Dudziak، A. Zlobin، M. Payunena. Wydawnictwo UWM، اولشتین. 2019. صفحات 23-36. ISBN 978-83-8100-209-7 . 
  89. ↑ «پیوست F». در: کوک، آرتور برنارد. زئوس، مطالعه ای در دین باستان . انتشارات دانشگاه کمبریج. 1925. جلد. دوم: زئوس، خدای آسمان تاریک (رعد و برق). بخش دوم: ضمیمه ها و فهرست. صص 1003-1019.
  90. ^ د گوبرناتیس، آنجلو. اساطیر جانورشناسی؛ یا افسانه های حیوانات لندن: Trübner & Co. 1872. ص. 412.
  91. ^ جونز، دبلیو. هنری؛ کروف، لاخوس. افسانه های عامیانه مجاری ها . لندن: منتشر شده برای جامعه فولکلور توسط الیوت استاک. 1889. یادداشت هایی در مورد داستان عامیانه شماره. 11. ص 338.
  92. ^ تومناس، ویتاوتاس. ""Žirgelių" ornamento semantinis laukas" [زمینه معنایی "žirgeliai" (تزیین شیروانی شبیه سر اسب)]. در: Liaudies kultūra , 1997, Nr. 2 (53). صص 22-35.
  93. ↑ Hamacher, Duane W. "سومریان و جمینی ها: تفسیرهای نجومی سومری به عنوان منشأ دوقلوهای اسب الهی و ارابه های خورشیدی در اساطیر هند و اروپایی (نسخه خطی منتشر نشده)" (PDF) . ص 7. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2011-05-14.
  94. ^ استرایژیس، ویتاوتاس؛ کلیمکا، لیبرتاس (فوریه 1997). "کیهان شناسی بالت های باستانی". مجله تاریخ نجوم . 28 (22): S57–S81. Bibcode :1997JHAS...28...57S. doi :10.1177/002182869702802207. S2CID  117470993.
  95. ↑ Dundulienė، Pranė (1991). Lietuvių etnologija (در لیتوانیایی). موکسلاس. ص 50. شابک 5-420-00713-4.
  96. ↑ Musteikis، Egidijus (09-06-2003). "Arklys tradicijose" (در لیتوانیایی). موزه اسب - شعبه A. Baranauskas و A. Vienuolis-Žukauskas Memorial Museum. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2011-05-18 . بازیابی شده در 07-01-2010 .
  97. ↑ Evenden، William L. Deutsche Feuerversicherungs-Schilder [علامت های آتش آلمانی]. VVW کارلسروهه 1989. ص. 63. شابک 3-88487-190-0 
  98. ↑ سیمک، رودولف (2007). فرهنگ لغت اساطیر شمالی . ترجمه آنجلا هال. دی اس برویر. ص 139. شابک 978-0-85991-513-7 

کتابشناسی

در ادامه مطلب

مطالعات عمومی:

هند و ایرانی:

سلتیک:

بالتو اسلاوی:

یونانی:

آلمانی:

لینک های خارجی