stringtranslate.com

دیو

مجسمه برنزی پادشاه شیطان آشوری-بابلی پازوزو ، ق.  800-700 قبل از میلاد ، لوور

دیو موجودی ماوراء الطبیعه بدخواه است . از نظر تاریخی، اعتقاد به شیاطین، یا داستان‌هایی درباره شیاطین، در فولکلور ، اساطیر ، دین و ادبیات اتفاق می‌افتد . این باورها در رسانه هایی از جمله کمیک ، داستان ، فیلم ، تلویزیون و بازی های ویدیویی منعکس می شوند . اعتقاد به شیاطین احتمالاً به عصر پارینه سنگی برمی‌گردد ، که ناشی از ترس بشر از ناشناخته، عجیب و وحشتناک است. [1] در ادیان باستانی خاور نزدیک و در ادیان ابراهیمی ، از جمله یهودیت اولیه [2] و شیطان شناسی مسیحی باستان- قرون وسطی ، شیطان یک موجود روحانی مضر در نظر گرفته می شود که ممکن است باعث تسخیر شیطانی شود و خواستار جن گیری شود . بخش‌های زیادی از شیطان‌شناسی یهود ، که تأثیری کلیدی بر مسیحیت و اسلام داشت ، از شکل متأخر دین زرتشتی سرچشمه گرفت و در دوران ایران به یهودیت منتقل شد . [3]

شیاطین نیز ممکن است به عنوان شیطان در نظر گرفته شوند یا نباشند: پیروان شیطان . [1] در بسیاری از روایات، شیاطین اپراتورهای مستقلی هستند، با شیاطین مختلف که باعث انواع مختلفی از شر (پدیده های طبیعی مخرب، بیماری های خاص و غیره) می شوند. در ادیانی که شیطان اصلی (مثلاً شیطان) در یک مبارزه ابدی با خدا قفل شده است، شیاطین نیز اغلب زیردستان شیطان اصلی هستند. به عنوان ارواح کوچکتر که کار شیطان را انجام می دهند، وظایف دیگری نیز بر عهده دارند - باعث می شوند که انسان ها افکار گناه آلود داشته باشند و انسان ها را برای ارتکاب اعمال گناه آلود وسوسه کنند. [4]

کلمه اصلی یونان باستان daimōn ( δαίμων ) مفاهیم منفی نداشت، زیرا بیانگر روح یا قدرت الهی است. [5] تصور یونانی از daimōn به طور مشخص در آثار فلسفی افلاطون ظاهر می شود ، جایی که الهام الهی سقراط را توصیف می کند . در مسیحیت، دیمون‌های دوسوگرای اخلاقی با شیاطین جایگزین شدند، نیروهای شیطانی که فقط برای فساد تلاش می‌کردند. [6] این شیاطین ارواح واسطه یونانی نیستند، بلکه موجودات متخاصمی هستند که قبلاً در باورهای ایرانی شناخته شده اند. [7] در باطنی گرایی غربی و جادوی رنسانس ، که از ادغام جادوی یونانی-رومی ، آگادا یهودی ، و شیطان شناسی مسیحی به وجود آمد، اعتقاد بر این است که یک شیطان موجودی روحانی است که ممکن است تدبیر و کنترل شود.

اعتقاد به شیاطین بخش مهمی از بسیاری از ادیان مدرن و سنت های غیبی است . شیاطین هنوز هم عمدتاً به دلیل قدرت ادعایی آنها در تصاحب موجودات زنده مورد ترس هستند. در سنت های باطنی غربی معاصر ، شیاطین ممکن است به عنوان استعاره برای فرآیندهای روانی درونی ("شیاطین درونی") استفاده شوند.

ریشه شناسی

مفیستوفل ( دیو قرون وسطایی از فرهنگ عامه آلمانی ) در حال پرواز بر فراز ویتنبرگ ، در سنگ نگاره ای از یوژن دلاکروا .

کلمه یونانی باستان δαίμων ( daimōn ) بیانگر روح یا قدرت الهی است، بسیار شبیه به لاتین genius یا numen . Daimōn به احتمال زیاد از فعل یونانی daiesthai ("تقسیم کردن" یا "توزیع") آمده است. [8] مفهوم یونانی دایمون به طور مشخص در آثار فلسفی افلاطون ظاهر می شود ، جایی که الهام الهی سقراط را توصیف می کند . واژه یونانی اصلی daimōn مفهوم منفی را ندارد که در ابتدا با اجرای کوینه δαιμόνιον ( daimonion ) فهمیده شد، [5] و بعداً به هر کلمه همزادی که ریشه مشترک داشت نسبت داد.

اصطلاحات یونانی هیچ معنایی از شر یا بدخواهی ندارند. در قرون اولیه امپراتوری روم ، تندیس‌های فرقه ، توسط مشرکان و همسایگان مسیحی‌شان به‌طور یکسان، به‌عنوان حضور پرشور خدایان یونانی-رومی دیده می‌شد : «مسیحیان نیز مانند مشرکان، خدایان و قدرت آنها را حس می‌کردند و می‌دیدند. و به عنوان چیزی، آنها باید در پشت آن فرض می‌کردند که با یک تغییر عقیده سنتی، این دیمون‌های بت پرست را به «شیاطین» بدخواه تبدیل کردند ، گروه شیطان تا دوران بیزانس به عنوان جایگاه حضور شیاطین، دیگر زیبا نبود، هجوم آورده بود. [9] این اصطلاح برای اولین بار در ترجمه هفتگانه کتاب مقدس عبری به یونانی، که بر اساس اسطوره شناسی ادیان سامی باستان بود ، مفاهیم منفی خود را به دست آورد . این سپس توسط متن کوئینه عهد جدید به ارث رسید .

استفاده انگلیسی از اهریمن به عنوان مترادف برای شیاطین حداقل به سال 825 برمی گردد. با این حال، کلمه آلمانی ( Dämon ) با شیطان ( Teufel ) و شیاطین به عنوان ارواح شیطانی متفاوت است و شبیه به معنای اصلی دیمون است . [10] تصور عصر مدرن غربی از یک شیطان ، مانند Ars Goetia ، به طور یکپارچه از فرهنگ عامه محیطی دوران باستان متأخر نشأت می‌گیرد .

فرهنگ بومی استرالیا

تصویری از Bunyip .

فرهنگ‌های بومی استرالیا دارای موجودات مختلفی هستند که به انگلیسی به «شیاطین» یا «شیاطین» ترجمه شده‌اند. قابل توجه ترین آنها Bunyip است که در اصل اصطلاحی بود که به طور کلی به ارواح بدخواه اطلاق می شد. [11] اساطیر تاسمانی به طور خاص دارای موجودات بسیاری است که به "شیاطین" ترجمه شده اند. اینها شامل ارواح مخرب مانند Rageowrapper [12] و همچنین ارواح احضار شده در جادو می شود. مردم بومی تاسمانی این موجودات را به عنوان "شیطان" توصیف می کنند و می گویند که این موجودات معنوی در کنار مردم بومی راه می روند "در حالی که مشعل حمل می کنند اما دیده نمی شوند". [13]

مصر باستان

دیو سر قوچ. احتمالاً دست ها برای نگه داشتن دو مار دراز شده اند. از یک مقبره سلطنتی در دره پادشاهان، تبس، مصر. پایان سلسله هجدهم، حدود 1325 ق.م

تعریف دقیق «دیو» در مصر شناسی مشکل بزرگی را برای دانش مدرن به وجود آورده است، زیرا مرزهای بین خدا و دیو گاهی مبهم است و زبان مصر باستان فاقد اصطلاحی برای «دیو» انگلیسی مدرن است. [14] [15] هم خدایان و هم شیاطین می توانند به عنوان واسطه برای رساندن پیام به انسان عمل کنند. [16] به این ترتیب، آنها شباهت هایی به دیمون یونانی دارند. با این حال، نوشته های جادویی نشان می دهد که مصریان باستان با برجسته کردن نام شیاطین با جوهر قرمز، وجود شیاطین بدخواه را تصدیق می کردند. [15] شیاطین در این فرهنگ به نظر می رسید که تابع و مربوط به یک خدای خاص هستند، با این حال ممکن است گهگاه مستقل از اراده الهی عمل کرده باشند. وجود شیاطین را می توان به قلمرو هرج و مرج، فراتر از جهان خلقت مرتبط دانست. [14] اما حتی این بار معنایی منفی را نمی توان با توجه به متون جادویی انکار کرد. نقش شیاطین در رابطه با دنیای انسانی دوسوگرا باقی مانده و تا حد زیادی به زمینه بستگی دارد.

شیاطین مصر باستان را می توان به دو دسته «نگهبان» و «سرگردان» تقسیم کرد. [16] [17] «نگهبانان» به مکان خاصی بسته می شوند; فعالیت اهریمنی آنها از نظر توپوگرافی تعریف شده است و عملکرد آنها می تواند خیرخواهانه برای کسانی باشد که دانش پنهانی برای رویارویی با آنها را دارند. [18] شیاطینی که از عالم اموات محافظت می کنند ممکن است از ورود روح انسان به بهشت ​​جلوگیری کنند. تنها با دانستن جذابیت های مناسب، فرد متوفی می تواند وارد سالن های اوزیریس شود . [19] در اینجا، ماهیت تهاجمی شیاطین نگهبان به دلیل نیاز به محافظت از خانه هایشان است و نه با ذات شیطانی آنها. بر این اساس، شیاطین از مکان‌های مقدس یا دروازه‌های جهان پایین محافظت می‌کردند. در دوره بطلمیوسی و رومی ، نگهبانان به سمت نقش مکان‌های نابغه روی آوردند و کانون فرقه‌های محلی و خصوصی بودند.

"سرگردان" با تملک، بیماری روانی، مرگ و طاعون همراه است. بسیاری از آنها به عنوان جلاد برای خدایان اصلی مانند Ra یا Osiris عمل می کنند ، هنگامی که به مجازات انسان ها بر روی زمین یا در جهان پایین دستور داده می شود. [18] سرگردانان همچنین می توانند عامل هرج و مرج باشند که از دنیای ماوراء خلقت برای ایجاد بدبختی و رنج بدون هیچ دستور الهی و تنها با انگیزه های شیطانی به وجود می آیند. با استفاده از سحر و جادو می توان تأثیرات سرگردانان را از بین برد و در مرزهای جهان انسان نگه داشت، اما هرگز نمی توان آنها را از بین برد. زیر مجموعه "سرگردان" شیاطین کابوس هستند که اعتقاد بر این بود که با ورود به بدن انسان باعث ایجاد کابوس می شوند. [14]

چین

کنده کاری یاکشا (夜叉)

داستان‌های عامیانه، افسانه‌ها و ادبیات چینی مملو از موجودات ماوراء الطبیعه بدخواه است که اغلب در ترجمه‌های انگلیسی «شیاطین» ترجمه می‌شوند. اینها شامل دسته‌هایی از موجودات مانند یائو妖- تغییر شکل‌دهنده‌ها با قدرت ایجاد جنون، ایجاد سم و ایجاد بیماری، و مو 魔 - برگرفته از اساطیر هندی و ورود از طریق نفوذ بودیسم است. در باور عامیانه، این موجودات مسئول بدبختی، جنون و بیماری و هر تعداد از پدیده های عجیب و غریب هستند که به راحتی نمی توان آنها را به حساب آورد. صرع و سکته مغزی، که منجر به انقباضات موقت یا دائمی می‌شد، عموماً به‌عنوان نتایج تسخیر و حملات شیطانی در نظر گرفته می‌شد (中邪).

در دوران امپراتوری، اضطراب در مورد قتل های زنجیره ای غیرقابل توضیح، افراد مفقود، تصادفات یا بیماری ها گاهی اوقات منجر به مواردی از هراس جمعی می شد که نیاز به مداخله امپراتوری داشت. جن‌گیری در زمان سلسله ژو، یکی از وظایف دادگاه بود که توسط متخصصان تشریفات معروف به فانگشی هدایت می‌شد . در سلسله های بعدی، جادوگران تائوئیست، راهبان بودایی، و همچنین جادوگران عامیانه عجیب و غریب، خدمات خود را در دفع، جن گیری، مقابله یا شکست دادن این شیاطین با استفاده از طلسم، طلسم، طلسم و سرود انجام می دادند.

در سرزمین اصلی چین، اعتقاد به شیاطین بسیار نادر است. امروزه این موجودات عمدتاً به‌عنوان آنتاگونیست در ژانر فانتزی و به‌ویژه در سرگرمی‌هایی با هدف کودکان و بزرگسالان ظاهر می‌شوند.

در فولکلور

اعتقاد به شیاطین بیابان [20] از همان دوره های اولیه، چین را آزار می داد و در اواخر دوران امپراتوری ادامه داشت. در سلسله شیا، 9 دیگ برنزی با اشکال آنها ریخته شد تا به مردم عادی کمک کند تا آنها را شناسایی کرده و از آنها دوری کنند. [21] متون کلاسیک در دوره ژو و کشورهای متخاصم بین شیاطین کوه‌ها و جنگل‌ها ( Chimei魑魅 اغواکننده)، [22] شیاطین درختان و صخره‌ها (دیو تب‌خوار، Wangliang魍魎)، [22] تمایز قائل می‌شوند. ] شیاطین زیرزمینی زمین و پوسیدگی (فنیانگ 墳羊 بز مانند و نکروفاز (به معنی "بز قبر")، [23] که باعث بیماری و سقط جنین شد) و شیاطین تب که از آب متولد شدند ( Wangxiang 罔象، a موجودی کودک مانند با چشمان قرمز). [24] گفته می‌شود که این شیاطین از چی (نفس یا انرژی) ناهنجار متولد شده‌اند که به مسافران حمله می‌کنند و می‌کشند و مسئول بیماری می‌دانند. مردم همچنین می ترسیدند مولینگ 木灵 روشن شود. "روح درخت" (همچنین muzhong 木肿 روشن. "تورم درختان") - شیاطینی که در طول زمان در درختان با سن بسیار زیاد شکل می گیرند، قادر به ایجاد بیماری و کشتن عابران انسان و پرندگانی هستند که بالای سرشان پرواز می کنند. به عنوان مثال می توان به پنگو彭侯 (به زبان انگلیسی: "مارکیس ضربان طبل")، دیو مرتبط با درختان کافور در جنگل های کوهستانی، که به شکل سگ سر انسان است، و در استان های جنوبی، ارواح برگ موز اشاره کرد.

از سلسله تانگ به بعد، اعتقاد به روباه‌ها، ببرها و گرگ‌های تغییر شکل، در میان سایر موجودات، در باورهای عامیانه چینی نیز به چشم می‌خورد که تا حدی به دلیل وجود فرقه‌های غیرقانونی روح روباه است. شیاطین روباه (狐妖) [25] به عنوان حیله گر و شهوتران، قادر به روشن بینی، و ایجاد بیماری و مسمومیت به میل توصیف می شوند. آنها گاهی اوقات به عنوان موجوداتی دیده می شوند که برای مماشات یا آرامش نیاز به پرستش دارند. شیاطین ببر (虎妖) [26] و شیاطین گرگ (狼妖) [27] موجودات غارتگری هستند که در مناطق وسیعی برای شکار پرسه می زنند و شکل انسان ها را به خود می گیرند تا به راحتی خود را وارد جوامع و سکونتگاه ها کنند. شیاطین ببر به عنوان بردگی روح انسان هایی که کشته اند و آنها را تبدیل به مینیون می کنند توصیف می شود. در آب و هوای خرافی قرن‌های گذشته، افرادی که به اشتباه ببر و گرگ در لباس مبدل انسانی بودند، اغلب توسط قضات در سلول‌های خود کشته می‌شدند یا از گرسنگی می‌کشیدند.

گفته می شود که ماهی (鱼妖) و شیاطین مار (蛇妖) [28] سعی کرده اند به کنفوسیوس حمله کنند. حتی حشرات نیز می توانند شیطانی باشند. در یک داستان، مشاهده یک دیو صدپا (蜈蚣妖) به شکل پیرزنی بدون چشم گفته می شود که منجر به بیماری و مرگ کل یک خانواده شده است.

یکی از اهریمنان قابل توجه که در دسته‌های بالا نیست شامل Heisheng یا Heiqi 黑气 ("بلای سیاه" یا "هوای سیاه") است، یک نوع دیو بخار سرگردان که در هر کجا که پرسه می‌زند به افراد و اموال آسیب می‌رساند، گاهی اوقات هر کجا می‌رود می‌کشد. دیگری Poltergeists نامشخص هستند که گاهی صومعه ها را آزار می دهند، مزاحمت های جدی ایجاد می کنند و نمی توانند جن گیری شوند.

در دین

شیاطین در معنای مذهبی به عنوان Mo (魔) شناخته می شوند و عموماً از فرهنگ هندی از طریق بودیسم مشتق شده اند. اینها شامل انسان خوار، شب پرواز luocha 罗刹 (raksasha) و yecha 夜叉 (yaksha) است. اینها همچنین وارد مذهب عامیانه چینی و تائوئیسم شده اند. اصطلاح نزدیک دیگری که انحراف معنوی و فساد اخلاقی آنها را برجسته می کند، Xie (邪) است.

در ادبیات

جدای از تکرار در خرافات چینی دوران امپراتوری، آنها همچنین به عنوان آنتاگونیست، و گاه قهرمان، در ژانرهای متعدد ادبیات چین ظاهر می شوند. اینها شامل ادبیات اسطوره‌ای ( شن مو شیائوشو (به انگلیسی: «رمان‌های خدایان و شیاطین») )، در سوابق مربوط به فعالیت‌های ماوراء الطبیعه یا پنهانی ( ژی گوای («روشن. سوابق عجیب») ) و در داستان‌هایی درباره پرورش دهندگان قدرت ماوراء طبیعی است. و جاودانگی ( Xian Xia (به زبان "قهرمان جاودانه") ) داستان. این شیاطین اغلب نمونه‌ها یا انواع نزدیکی از نوع و نوعی هستند که در باورهای عامیانه وجود دارد. آنها همچنین در سرگرمی های طراحی شده برای کودکان و بزرگسالان جوان، به ویژه در کمیک (مانهوا)، کارتون (انیمه)، و بازی های رایانه ای ظاهر می شوند.

ابهام زدایی

اصطلاحات یائو (妖) ، مو (魔)، گی (鬼)، گوآی (怪) و زی (邪) ترکیب‌های دو شخصیتی مختلف آنها هستند که اغلب برای اشاره به این موجودات استفاده می‌شوند، اما از بین این اصطلاحات، فقط مو (魔) ) دلالت بر شیاطین در معنای دینی دارد.

چین دو دسته از موجودات دارد که ممکن است به عنوان شیاطین در نظر گرفته شوند و معمولاً به این صورت ترجمه می شوند:

هم یائو بومی (妖) و هم مو (魔) تحت تاثیر هندی در افسانه‌های چینی و داستان‌های عامیانه درباره ماوراء طبیعی و غیرعادی نقش برجسته‌ای دارند و این روزها جزء اصلی فرهنگ عامه و داستان‌های تخیلی در بازی‌ها، فیلم‌ها و کتاب‌ها هستند.

بین النهرین

اثر مهر استوانه ای سومری باستان که نشان می دهد خدای دوموزید در جهان زیرین توسط شیاطین گالا شکنجه می شود.

بین‌النهرین‌های باستان بر این باور بودند که دنیای زیرین خانه بسیاری از شیاطین است، [33] که گاهی از آنها به عنوان «فرزندان آرالی » یاد می‌شود. [33] این شیاطین گاهی اوقات می توانند عالم اموات را ترک کرده و فانیان را در زمین به وحشت بیاندازند. [33] یک دسته از شیاطین که اعتقاد بر این بود که در جهان اموات ساکن هستند به نام گالا شناخته می شدند . [34] به نظر می رسد هدف اصلی آنها این بوده است که فانی های بدبخت را به کور برگردانند. [34] مکرراً در متون جادویی به آنها اشاره شده است، [35] و برخی از متون آنها را هفت عدد توصیف می کنند. [35] چندین شعر موجود، گالا را توصیف می کند که خدای دوموزید را به دنیای زیرین می کشاند. [36] با این حال، مانند دیگر شیاطین، گالا نیز می تواند خیرخواه باشد [36] و در سرودی از پادشاه گودئا لاگاش ( حدود 2144 - 2124 ق.م)، خدای کوچکی به نام ایگ-الیما به عنوان " گالا بزرگ" توصیف شده است . گیرسو " . [36]

لاماشتو الهه ای اهریمنی با "سر شیر، دندان های الاغ، سینه های برهنه، بدنی پرمو، دست های آغشته به خون، انگشتان و ناخن های بلند و پاهای انزو " بود. [37] اعتقاد بر این بود که او از خون نوزادان انسان تغذیه می کند [37] و به طور گسترده به عنوان عامل سقط جنین و مرگ در تخت نوزاد سرزنش می شود . [37] اگرچه لاماشتو به طور سنتی به عنوان یک اهریمن شناخته می‌شود، [38] این واقعیت که او می‌توانست به تنهایی و بدون اجازه خدایان دیگر باعث شرارت شود، به شدت نشان می‌دهد که او به عنوان یک الهه در نظر گرفته می‌شد. [37] مردم بین النهرین با استفاده از طلسم و طلسم در برابر او محافظت می کردند . [37] اعتقاد بر این بود که او سوار بر قایق خود در رودخانه عالم اموات [37] و او با خرها همراه بود. [37] اعتقاد بر این بود که او دختر آن است . [37]

پازوزو خدای اهریمنی است که در هزاره اول پیش از میلاد برای بابلی ها و آشوری ها به خوبی شناخته شده بود. [39] او با "صورت نسبتاً سگی با چشم‌های برآمده غیرعادی، بدنی پوسته‌دار، آلت تناسلی سر مار، چنگک‌های پرنده و معمولاً بال‌ها" نشان داده شده است. [39] اعتقاد بر این بود که او پسر خدای حنبی است . [40] او را معمولاً شرور می‌انگاشتند، [39] اما گاهی اوقات می‌توانست موجودی خیرخواه باشد که از بادهای حامل بیماری محافظت می‌کند [39] و تصور می‌شد که او می‌تواند لاماشتو را به دنیای زیرین بازگرداند. [41] طلسم هایی که تصویر او را نشان می دادند در خانه ها قرار می گرفتند تا از نوزادان در برابر لاماشتو محافظت کنند [40] و زنان باردار اغلب از حرزهایی با سر او به عنوان محافظت در برابر او استفاده می کردند. [40]

نام شول پائه به معنای "درخشش جوانی" است، اما او به عنوان خدای جوانی تصور نمی شد. [42] طبق یک روایت، او همسر نین‌هورساگ بود، سنتی که با تصویر معمول انکی به عنوان همسر نین‌هورساگ در تضاد است. [42] [43] در یکی از شعرهای سومری، هدایایی به شول پائی در عالم اموات داده شد و در اساطیر بعدی، او یکی از شیاطین جهان زیرین بود. [42]

بر اساس دایره المعارف یهودی ، که در ابتدا در 12 جلد از سال 1901 تا 1906 منتشر شد، "در اساطیر کلدانی ، هفت خدای شیطانی به نام شیدو ، شیاطین طوفان شناخته می شدند که به شکل گاو نما نشان داده می شدند." [44] آنها به عنوان گاو نر بالدار نشان داده می شدند که از گاوهای نر عظیم الجثه ای که به عنوان جن محافظ کاخ های سلطنتی استفاده می شدند، مشتق شده بودند. [ نیازمند منبع ]

یهودیت

در یهودیت درباره وجود یا عدم وجود شیاطین ( شدیم یا سیریم ) نظرات متفاوتی وجود دارد. [44] برخی از علمای خاخام معتقدند که شیاطین در زمان تلمود وجود داشته اند، اما در حال حاضر به طور منظم وجود ندارند. هنگامی که نبوت، حضور الهی و الهام الهی به تدریج کاهش یافت، قوای اهریمنی ناپاکی نیز به همان نسبت ضعیف شده است. [45]

کتاب مقدس عبری

کتاب مقدس عبری دو دسته از ارواح اهریمنی را ذکر می‌کند، se'irim و shedim . کلمه shedim (Sing shed یا sheyd ) در دو مکان در کتاب مقدس عبری آمده است. [46] se'irim ( Sa'ir ، "بز نر") یک بار در لاویان 17 :7 ذکر شده است ، [44] احتمالاً خاطره ای از شیاطین آشوری به شکل بز است. [47] آنها ممکن است نمادی استعاری برای حیوانات تهدید کننده زندگی، مانند کفتار ، شترمرغ ، و شغال باشند . [48] ​​اما شیدیم ها نیمه خدایان بت پرست نیستند، بلکه خود خدایان بیگانه هستند. آنها از آنجایی که به خدای یهود وابسته نیستند شرور هستند. [49] این موجودات در زمینه کتاب مقدس قربانی حیوانات یا کودکان به خدایان دروغین غیر موجود ظاهر می شوند . [44]

بیماری‌ها و بیماری‌های مختلفی به شیاطین نسبت داده می‌شد، به‌ویژه آن‌هایی که بر مغز و بیماری‌های درونی تأثیر می‌گذارند. به عنوان مثال می توان به کاتالپسی ، سردرد، صرع و کابوس های شبانه اشاره کرد. دیو نابینایی نیز به نام شبریری وجود داشت که شبها بر روی آب بدون پوشش استراحت می کرد و کسانی را که از آن می نوشیدند کور می کرد. [50]

ظاهراً شیاطین وارد بدن شده و در حالی که قربانی را تحت تأثیر قرار می دهند یا «گرفتار» می کنند، باعث بیماری می شوند. برای درمان چنین بیماری‌هایی، لازم بود شیاطین شیطانی را با طلسم‌ها و نمایش‌های طلسم‌آمیز خاص بیرون بکشند، که اسن‌ها در آن برتری داشتند. [44] ژوزفوس ، که از شیاطین به عنوان "ارواح شریران که وارد انسان های زنده می شوند و آنها را می کشند" صحبت می کرد، اما می توانست با ریشه ای خاص رانده شود ، [51] شاهد چنین عملکردی در حضور مردم بود . امپراتور وسپاسیان [52] و منشأ آن را به پادشاه سلیمان نسبت داد . در اساطیر، دفاع کمی در برابر شیاطین بابلی وجود داشت . گرز افسانه‌ای شاور قدرت کشتن شیاطینی مانند آساگ ، گالوی افسانه‌ای یا ادیمو با قدرت وحشتناک را داشت.

سنت تلمودی و میدراشیم

در تلمود اورشلیم ، مفاهیم شیدیم («شیاطین» یا «ارواح») تقریباً ناشناخته هستند یا به ندرت اتفاق می‌افتند، در حالی که در تلمود بابلی اشارات زیادی به شیدیم و افسون‌های جادویی وجود دارد . وجود شیدیم به طور کلی توسط اکثر تلمودیان بابلی مورد تردید قرار نگرفت . در نتیجه افزایش نفوذ تلمود بابلی بر تلمود اورشلیم، خاخام های متاخر، به طور کلی، وجود شیدیم را به عنوان واقعیت در نظر گرفتند ، و نه بیشتر متفکران قرون وسطی واقعیت آنها را زیر سوال بردند. [53] با این حال، عقل گرایان مانند Maimonides و Saadia Gaon و دیگران به صراحت وجود آنها را انکار کردند و مفاهیم شیاطین، ارواح شیطانی، تأثیرات منفی معنوی، دلبستگی و تملک ارواح را کاملاً رد کردند. آنها فکر می کردند که آموزه اساسی در مورد شیدیم و ارواح مشابه این است که آنها نباید موضوع پرستش باشند، نه واقعیتی که باید به آنها اذعان کرد یا از آنها ترسید. [54] دیدگاه آنها در نهایت به جریان اصلی فهم یهودی تبدیل شد. [44]

نظر برخی از نویسندگان روشن نیست. ابراهیم بن عزرا می‌گوید که دیوانگان وقتی به بیراهه می‌روند و قدرت‌های مستقل از خدا را به آنها نسبت می‌دهند، می‌توانند تصویر سیریم را ببینند. از آثار او معلوم نیست که این تصاویر سیریم را مظاهر ارواح بالفعل می دانسته یا صرفاً هذیان. [ نیاز به نقل از ] علیرغم اجماع آکادمیک، خاخام ها مخالفت کردند که میمونید وجود شیاطین را به طور کامل انکار می کند. او فقط وجود شیاطین را در زمان زندگی خود مورد مناقشه قرار می داد، اما نه اینکه شیاطین یک بار وجود داشته اند. [55]

در تلمود بابل گاهی فرشته ای شیطان نامیده می شود . اما شیاطین به شیاطین اشاره نمی‌کنند که در خدمت خدا هستند: «وقتی از مرتع می‌آید در راه گاو بایستید، زیرا شیطان بین شاخ‌هایش می‌رقصد». [56]

داستان‌های آغادیک از سنت ایرانی ، شیدیم ، مززیم ("مضرر") و روحین ("ارواح") را توصیف می‌کنند. همچنین lilin ("ارواح شب")، ṭelane ("سایه"، یا "ارواح عصر")، ṭiharire ("ارواح ظهر") و ẓafrire ("ارواح صبحگاهی") و همچنین "شیاطینی که قحطی می آورند" بودند . و «مانند موجب طوفان و زلزله شود». [57] [44] طبق برخی داستان‌های آگادیک ، شیاطین تحت سلطه یک پادشاه یا رئیس، معمولاً آسمودای بودند . [58]

کابالا

در کابالا ، شیاطین به عنوان بخشی ضروری از ظهور الهی در جهان مادی و محصول جانبی گناه انسان در نظر گرفته می شوند ( قلیپوت ). [59] پس از آفریده شدن، به تنهایی وجودی را فرض می کنند. شیاطین خود را به گناهکار می چسبانند و به عنوان عملی برای حفظ خود شروع به تکثیر می کنند. [60] کابالیست های قرون وسطی چنین شیاطینی را به عنوان مجازات کننده فرشتگان نابودی توصیف می کنند . آنها تابع اراده الهی هستند و مستقل عمل نمی کنند. [61]

موجودات اهریمنی دیگر، مانند شیدیم ، ممکن است خیرخواه در نظر گرفته شوند. زوهر آنها را در زمره کسانی قرار می دهد که مانند انسان هستند و تسلیم تورات هستند و کسانی که از خدا نمی ترسند و مانند حیوانات هستند. [62]

یهودیت معبد دوم

تصور می‌شد که منابع نفوذ اهریمنی از ناظران یا نفیلیم‌ها سرچشمه می‌گیرد ، که برای اولین بار در پیدایش 6 ذکر شده است و تمرکز 1 خنوخ فصل 1-16، و همچنین در Jubilees 10 است. نفیلیم‌ها به عنوان منبع گناه تلقی می‌شوند. و شر بر روی زمین زیرا در پیدایش 6:4 قبل از داستان سیل به آنها اشاره شده است . [63] در پیدایش 6:5، خدا بدی را در دل انسانها می بیند. خنوخ اتیوپی به پیدایش 6: 4-5 اشاره می کند و شرح بیشتری از داستان پیوند نفیلیم ها با فساد انسان ها ارائه می دهد. طبق کتاب خنوخ ، گناه زمانی سرچشمه می گیرد که فرشتگان از بهشت ​​فرود می آیند و با زنان، غول هایی که به دنیا می آورند، زنا می کنند. کتاب خنوخ نشان می دهد که این فرشتگان سقوط کرده می توانند از طریق تعامل مستقیم یا از طریق ارائه دانش ممنوع، انسان ها را به گناه سوق دهند. اکثر دانشمندان این متن را درک می کنند که شیاطین از ارواح شیطانی غول های مرده سرچشمه می گیرند، که توسط خدا نفرین شده اند تا در زمین سرگردان شوند. دیل مارتین با این تفسیر مخالف است و معتقد است که ارواح نفیلیم متمایز هستند. ارواح شیطانی مردم را به قربانی کردن شیاطین وادار می کردند، اما آنها خود شیاطین نبودند. [64] ارواح در خنوخ آمده است: "فاسد، سقوط، هیجان زده، و افتادن بر زمین، و باعث اندوه". [65] [66]

کتاب Jubilees بیان می‌کند که گناه زمانی اتفاق می‌افتد که کینان به طور تصادفی دانش نجومی مورد استفاده ناظران را رونویسی کند. [67] این تفاوت با خنوخ در این است که فرشتگان را سرزنش نمی کند. با این حال، در Jubilees 10:4، ارواح شیطانی ناظران به عنوان شرور مورد بحث قرار می‌گیرند و همچنان روی زمین می‌مانند تا انسان‌ها را فاسد کنند. خداوند فقط 90 درصد از ناظران را مقید می کند و آنها را از بین می برد و 10 درصد آنها را مستما می گذارد . از آنجا که شر در انسان بزرگ است، تنها 10٪ برای فساد و گمراه کردن انسان مورد نیاز است. این ارواح غول‌ها در دعای آپوتروپیک Songs of the Sage نیز به عنوان «حرامزاده‌ها» نامیده می‌شوند ، که نام شیاطینی را که راوی امیدوار است آنها را اخراج کند، فهرست می‌کند. [68]

به جامعه قمران در دوره معبد دوم ، این دعای موعظه‌آمیز منصوب شد که می‌گوید: «و من حکیم، عظمت درخشش او را اعلام می‌کنم تا همه ارواح فرشتگان وحشی و حرامزاده را بترسانم و به وحشت بیاندازم. ارواح، شیاطین، لیلیت‌ها، جغدها" ( طومارهای دریای مرده ، "Songs of the Sage"، سطرهای 4-5). [69] [70]

ادیان هندی

هندوئیسم

ارتش ابر مخلوقات - از دست نوشته ساوگاندیکا پارینایا (1821 پس از میلاد)

در ودا ، خدایان ( دوا ) و ضد خدایان ( آسورا ) هر دو جهان بالا را به اشتراک می گذارند. تنها در زمان برهماناها گفته می شود که آنها در عالم اموات ساکن هستند. شناسایی آسورا با شیاطین از توصیف آسورا به عنوان "خدایان سابق" ( pūrvadeva ) ناشی می شود. گفته می شود که خدایان ادعای بهشت ​​را برای خود کرده اند و شیاطین را فریب داده و در زمین به پایان می رسند. در دوره ودایی، خدایان به انسان ها در برابر شیاطین کمک می کنند. با آن، خدایان جایگاه خود را در بهشت ​​تضمین می کنند و از انسان ها به عنوان ابزاری برای شکست دادن دشمنان کیهانی خود استفاده می کنند. [71]

Asura ، در اولین سرودهای Rigveda ، در اصل به معنای هر روح ماوراء طبیعی، خوب یا بد بود. از آنجایی که /s/ از شاخه زبانی هندی با /h/ زبان های ایرانی اولیه همسایه است، کلمه asura که نمایانگر دسته ای از موجودات آسمانی است، با اهورای پارسی باستان هم خانواده است . هندوئیسم باستان می گوید که دیوها (همچنین سوره نامیده می شود ) و آسورا برادران ناتنی هستند، پسران یک پدر کاشیاپا . اگرچه برخی از دیوها، مانند وارونا ، آسورا نیز نامیده می شوند. بعدها، در دوران پورانی ، Asura و Rakshasa منحصراً به معنای هر نژادی از موجودات انسانی، قدرتمند و احتمالاً شیطانی بودند. دایتیا (فرزندان مادر « دیتی »)، داناوا (فرزندان مادر « دانو »)، مایا داناوا ، راکشاسا (به زبان انگلیسی از «ضربه ای که باید از آن محافظت شود») و اسورا به اشتباه به انگلیسی ترجمه شده اند. به عنوان "دیو". [72]

با افزایش زهد در دوره پس از ودایی، کنار گذاشتن مراسم قربانی تهدیدی برای خدایان تلقی می شد. [71] انسان های زاهد یا شیاطین زاهد قرار بود قدرتمندتر از خدایان باشند. Asuras و Rakshasas وارسته و بسیار روشنفکر، مانند Prahlada و Vibhishana ، غیر معمول نیستند. آسورا اساساً علیه خدایان نیستند و انسان ها را برای سقوط وسوسه نمی کنند. بسیاری از مردم عاشورا را به صورت استعاری به عنوان تجلی هوس های پست در ذهن انسان و به عنوان ابزارهای نمادین تفسیر می کنند. همچنین مواردی از آسوراهای تشنه قدرت وجود داشت که جنبه های مختلف خدایان را به چالش کشیدند، اما در نهایت شکست خوردند و طلب بخشش کردند.

هندوئیسم از تناسخ و انتقال روح ها بر اساس کارما حمایت می کند . ارواح ( آتمان ) مردگان توسط یاما مورد قضاوت قرار می‌گیرند و قبل از تولد مجدد، مجازات‌های پاکسازی مختلفی به آنها داده می‌شود. انسان‌هایی که مرتکب اشتباهات خارق‌العاده شده‌اند، محکوم به پرسه زدن به‌عنوان تنها، اغلب شیطنت‌گران، و ارواح برای مدت طولانی قبل از تولد دوباره هستند. انواع بسیاری از این ارواح ( Vetalas و Pishachas ) در متون هندوی متأخر شناخته شده است. بر اساس آیین هندو، شیاطین ذاتاً موجودات شیطانی نیستند، بلکه با پیروی از دارمای خود که شرور و فریبنده است، خوب هستند. با این حال، هیچ چیز صرفاً بد یا خیر نیست، و یک شیطان در نهایت می تواند ماهیت شیطانی خود را رها کند.

بودیسم

بودیسم موجودات ذی شعور را به شش نوع طبقه بندی می کند: دیوا، آسورا، انسان، حیوان، روح، جهنم. هنگامی که بودیسم گسترش یافت، خود را با ایده های رایج بومی درباره شیاطین تطبیق داد. [1] همانطور که در هندوئیسم، همه این موجودات بخشی از ساصارا هستند . [1] مانند دیوها، بودیسم وجود شیاطین را انکار نمی کند، بلکه آنها را در جستجوی رهایی به همان اندازه ناتوان می داند . [1] شیاطین ( bhūta ، preta ، piśāca ) بنابراین ممکن است به عنوان تجسم حالات ذهنی همبسته ای که بر کیهان بیرونی فرافکنی می شوند، درک شوند. [73] Pali Sutras مردم ناروشن را به عنوان "تسخیر" توسط شیاطین "میل" و "هوس" نشان می دهد. [73] این دو احساس خود ویرانگر سپس باعث ایجاد تصاویری از شیاطین وحشتناک می شوند. [73] بودا در حالت روشنگری بر چنین احساساتی غلبه کرده و بدین وسیله شیاطین را غلبه کرده است. [73]

شیاطین ایرانی

دین زرتشتی

ارژنگ دیو (شاهنامه شاه طهماسب)
سیاه دیو (شاهنامه شاه طهماسب)
اکوان دیو (شاهنامه شاه طهماسب)

اعتقاد زرتشتی به شیاطین ( Daeva , later div ) [74] تأثیر زیادی بر ادیان ابراهیمی ، به ویژه مسیحیت و اسلام داشت . در جهنم ، شیاطین همچنان به عذاب لعنتی ها ادامه می دهند. [75]

کتاب 3 دنکارد شیاطین را مخالف قدرت خلاق خدا توصیف می کند. به این ترتیب، آنها نمی توانند ایجاد کنند، بلکه فقط فساد می کنند، و بنابراین، شر صرفاً فساد خیر است. از آنجایی که شیاطین فقط می توانند تخریب کنند، در نهایت خود را نابود خواهند کرد. فصل 30 واقعیت شیاطین را زیر سوال می برد، زیرا به نظر می رسد وجود آنها بر نابودی خیر آنها متکی است. بنابراین، اهریمن و شیاطین او هر جوهری را از دست می‌دهند و فقط به عنوان فقدان خیر وجود دارند. [74]

مانوییسم

مانوی دین اصلی [76] بود که در قرن سوم پس از میلاد توسط مانی پیامبر اشکانی [77] ( حدود  216–274 پس از میلاد )، در امپراتوری ساسانیان تأسیس شد . [78] یکی از مفاهیم کلیدی آن آموزه دو اصل و سه لحظه است . بر این اساس، جهان را می‌توان برآمده از لحظه‌ای گذشته توصیف کرد که در آن دو اصل (خوب و شر) از هم جدا بودند، لحظه‌ای معاصر که در آن هر دو اصل به دلیل هجوم جهان تاریکی به قلمرو نور در هم آمیختند. و لحظه ای آینده که هر دو اصل برای همیشه متمایز هستند. [79] بنابراین، شیطان و شیاطین نقش مهمی در تعالیم مانوی ایفا کردند.

در کیهان‌شناسی مانوی، نام‌های بی‌شماری برای گروه‌های مختلف موجودات اهریمنی وجود دارد. [80] اصطلاح کلی که برای موجودات عالم تاریکی به کار می رود دیو است . [80] قبل از حمله شیاطین به قلمرو نور، آنها در نبرد و آمیزش دائمی علیه یکدیگر بوده اند. [80] این فقط در قلمرو تاریکی است که شیاطین در شکل فیزیکی خود توصیف می شوند. پس از حمله آنها به جهان بالا، روح زنده بر آنها غلبه کرده و در ساختار جهان زندانی شده است. [80] از آن نقطه به بعد، زندگی اخلاقی انسان را تحت تأثیر قرار می‌دهند و به‌عنوان ویژگی‌های اخلاقی شخصی‌شده ظاهر می‌شوند، عمدتاً حرص، حسادت، اندوه و خشم (میل به نابودی). [80]

ابن جوزی در اثر خود «طلبیس ابلیس » (هذیان شیاطین) مانویان را به این باور می‌داند که هر نور و ظلمت (خدا و ابلیس) از چهار جسم و یک روح تشکیل شده است. اجسام نور (خدا) به عنوان فرشتگان و اجسام تاریکی (شیطان) به عنوان افریت نامیده می شدند . نور و تاریکی به ترتیب توسط فرشتگان و شیاطین چند برابر می شوند. [81]

در کتاب غول ها ، یکی از هفت رساله متعارف که از ادبیات بین عهدیه یهودی نیز شناخته شده است ، گریگوری ها ( egrēgoroi ) فرزندان غول پیکر نیمه دیو را با زن انسانی به دنیا می آورند. در نسخه فارسی میانه کتاب غول ها از آنها به عنوان kʾw و در قبطی Kephalaia به عنوان gigas یاد می شود . [80] طبق برخی از تفاسیر پیدایش 6:1-4 ، [82] فرزندان غول پیکر فرمانروایان ظالم باستانی بر بشر شدند تا زمانی که توسط فرشتگان عذاب سرنگون شدند . با این وجود، این شیاطین مانند Āz و Āwarzōg هنوز در عالم صغیر فعال هستند . [80] دیدگاه ها در مورد ستاره ها ( abāxtarān ) مختلط است. از یک سو، آنها به عنوان ذرات نورانی روح جهانی ثابت در آسمان در نظر گرفته می شوند. از سوی دیگر، ستارگان با قدرت هایی شناخته می شوند که مانع خروج روح از دنیای مادی می شوند. [80] گفته می شود که رسول سوم (عیسی) شیاطین را در آسمان به زنجیر کشیده است. فرزندان آن‌ها، نفیلیم‌ها ( nĕf īlīm ) یا asrestar ( asarēštārān )، عسقلون و نبروئل به ویژه در خلقت آدم و حوا نقش مهمی دارند. [80] بر اساس آیین مانوی، ناظرانی که در افسانه یهود به عنوان فرشتگان شناخته می شوند، فرشتگان نیستند، بلکه شیاطین محسوب می شوند. [80]

درشاهنامه

رستم در حال تکه تکه کردن دیو سفید ، دیو پادشاه مازندران

شعر با شاهان پیشدادیان آغاز می شود . آنها دیوهای اهریمنی را شکست داده و تحت سلطه خود درمی آورند. طهمورث فرماندهی دیوها را برعهده داشت و به دیوبند (صحاف کننده شیاطین) معروف شد. جمشید ، چهارمین پادشاه جهان، بر فرشتگان و دیوها حکومت می کرد و به عنوان کاهن اعظم اهورامزدا (هرمزد) خدمت می کرد. او مانند پدرش، بسیاری از غواصان را به قتل رساند، اما به شرطی که هنرهای ارزشمند جدیدی مانند نوشتن به زبان‌های مختلف به او بیاموزند، برخی را از دست داد. [83] پس از صدها سال سلطنت عادلانه، جمشید مغرور شد و به دلیل ثروت و قدرت خود، الوهیت را برای خود ادعا کرد. در این صورت خداوند نعمت خود را از او می گیرد و قومش از پادشاه خود ناراضی می شوند. با قطع نفوذ خداوند، شیطان قدرت می گیرد و ضحاک را در غصب تاج و تخت یاری می دهد. [83] جمشید می میرد که دو در دو دیو اره شده است. ضحاک با فریب اهریمن (یا ابلیس)، دو مار روی شانه هایش پرورش داد و به مار-پادشاه اهریمن تبدیل شد. [84] شاه کی کاووس در فتح مازندران افسانه ای، سرزمین دیوها ناکام می ماند و اسیر می شود. [۸۵] رستم برای نجات پادشاه خود سفری را طی می‌کند و هفت آزمایش می‌جنگد . دیوها از جمله دشمنان مشترکی هستند که رستم با آنها روبرو می شود و آخرین آنها دیو سپید، شاه اهریمنی مازندران است.

دیو در شاهنامه ممکن است هم موجودات ماوراء الطبیعه اهریمنی و هم انسان های شرور را شامل شود. [86]

نبرد رستم با اهریمن ممکن است معنای نمادینی نیز داشته باشد: رستم نمایانگر خرد و عقلانیت، مبارزه با دیو، تجسم شور و غریزه است. [87] : 115  پیروزی رستم بر دیو سفید نیز پیروزی بر رانه های پایین مردان است و کشتن دیو راهی برای پاکسازی روح انسان از چنین تمایلات شیطانی است. کشتن White Div اقدامی اجتناب ناپذیر برای بازگرداندن بینایی پادشاه انسان است. [87] : 115  حذف دیوها عملی برای حفظ خود برای حفظ خیر در خود و بخشی قابل قبول در یک جامعه منظم است. [87] : 115 

شیاطین بومی آمریکای شمالی

وندیگو

مردم آلگونکیان به طور سنتی به روحی به نام وندیگو اعتقاد دارند . اعتقاد بر این است که روح افرادی را در اختیار دارد که سپس تبدیل به آدمخوار می شوند . در فولکلور آتاباسکان ، اعتقادی به wechuge وجود دارد ، یک روح آدمخواری مشابه.

شیاطین خاورمیانه و آسیای مرکزی

علی در حال کشتن شیاطین با شمشیر ذوالفقار در دست نوشته فارسی. همانطور که از اشعار سنایی غزنوی پیداست، اعتقاد بر این است که شمشیر از آتش (آتش) ساخته شده است که می تواند نه تنها جسم، بلکه روح را نیز بکشد. [88]

ایده‌های شیاطین (اغلب Dīv/Dēw نامیده می‌شوند ) در ارمنستان ، کشورهای ترک ، [89] و آلبانی [90] از تصاویر فارسی سرچشمه می‌گیرند . [91] در این زمان، شیاطین نسبت به همتایان فارسی اصلی خود ( daeva ) انسان‌سازی‌تر و از نظر اخلاقی پیچیده‌تر هستند. [92] (ص 37) با این حال، یک ارتباط منفی کلی در طول دوره اسلامی باقی می ماند. [93]

ویژگی های مشترک این شیاطین خاورمیانه، جاودانگی و ماهیت ویرانگر آنهاست، آنها می توانند نامرئی شوند و در صورت سوراخ شدن توسط یک سوزن نقره ای می توانند به بردگی کشیده شوند. [94] به دلیل اکراهی که دارند، حتی به بردگی، همیشه بر خلاف آنچه دستور داده شده است عمل می کنند. [93] مانند جن از روایات اسلامی، آنها می توانند با انسان و فرزندان خود وارد روابط جنسی شوند. [93] اعتقاد بر این است که شیاطین بیشتر در شب فعال هستند و بوی بد در هوا یا تغییر ناگهانی دما حضور آنها را اعلام می کند. [95] در برخی از داستان ها، قدرت های ماوراء طبیعی به آنها نسبت داده شده است، مانند ایجاد بیماری، بیماری های روانی، یا حتی تبدیل انسان به سنگ. [96]

اعتقاد بر این است که شیاطین توسط نمادهای مقدس مغلوب می شوند. محتوای نماد بستگی به مذهب حاکم بر فرهنگ دارد. در میان ترک‌ها، بسمله («صدای نام خدا») برای دفع شیاطین استفاده می‌شود، [97] در حالی که در میان ارمنیان، نماد صلیب استفاده می‌شود. [94]

منشأ شیاطین با تفسیر ابوعلی بلعمی از تاریخ طبری به عنوان احتمالاً اولین مخلوق خدا ( الله ) توضیح داده شده است. شیاطین به مدت 70000 سال سلطنت می کردند تا زمانی که جن ها ( پری ) جایگزین آنها شدند . تنها پس از آن، 5000 سال بعد، فرشتگان ( فریسحتا ) به همراه ابلیس به عنوان رهبر فرستاده شدند تا آنها را بدرقه کنند و داستان آدم آغاز می شود. [92] (ص40) بر اساس سلیمان نامه که در زمان سلیمان نوشته شده است ، شیاطین در زمان بین پری و فرشتگان از آتش ستارگان و دود ایجاد شده اند. [98] با توجه به نظام اعتقادی اسلامی حاکم بر فرهنگ خاورمیانه و آسیای مرکزی در آن زمان، نویسندگان تأکید کردند که شیاطین تنها به خواست خدا وجود دارند و نه به عنوان بخشی مستقل یا حتی تصادفی از جهان. [99] نویسندگان مسلمان گاهی شیاطین را با شیاطین و افراط سنت اسلامی یکی می دانستند، زیرا قرآن تصریح می کند که این خداوند است که هم فرشتگان و هم شیاطین را کنترل می کند. [100] (ص452)

مسیحیت

عهد عتیق

وجود شیاطین به عنوان ارواح بدخواه ذاتی در متون عهد عتیق وجود ندارد. [101] [102] : 447  اگرچه ارواح شیطانی فرستاده شده توسط YHWH وجود دارند ، اما به سختی می توان آنها را شیاطین نامید ، زیرا آنها خدمت می کنند و با خدای حاکم مخالفت نمی کنند. [102] : 448  ابتدا کتاب مقدس عبری به یونانی ترجمه شد ، "خدایان ملل دیگر" در یک دسته واحد از شیاطین (daimones) با منفی بودن ضمنی ادغام شدند. [103]

دایمون های یونانی با موجودات نیمه الهی، خدایان، بیماری ها و فال گیری مرتبط بودند . مترجمان یهودی همه آنها را به عنوان دیو تبدیل کردند و قدرت آنها را باطل کردند که با توصیف شیدیم در تناخ مقایسه می شود . اگرچه همه این قدرت‌های ماوراء طبیعی ترجمه شدند، اما هیچ‌کدام فرشته نبودند، علی‌رغم اینکه عملکردی مشابه با دایمون یونانی داشتند. این امر یک دوگانگی بین فرشتگان طرف خدا ایجاد کرد و شیاطین با منشاء بت پرستی را منفی ارزیابی کرد. [104] رابطه آنها با سر خدا به تفاوت اصلی بین فرشتگان و شیاطین تبدیل شد، نه درجه خیرخواهی آنها. هم فرشتگان و هم شیاطین ممکن است خشن و وحشتناک باشند. با این حال، فرشتگان همیشه در خدمت خدای بلندپایه بنی اسرائیل عمل می کنند، که با شیاطین بت پرست، که نماینده قدرت خدایان بیگانه هستند، متفاوت است. [105] Septuagint به ارواح شیطانی به عنوان شیاطین (دیمون) اشاره می کند. [ نیازمند منبع ]

عهد جدید

تذهیب قرون وسطایی از Ottheinrich Folio که جن‌گیری شیاطین گراسنی توسط عیسی را به تصویر می‌کشد

از طریق عهد جدید، شیاطین 55 بار و 46 بار در رابطه با تسخیر شیطان یا جن گیری ظاهر می شوند . [106] برخی از ترجمه های قدیمی کتاب مقدس انگلیسی مانند نسخه کینگ جیمز کلمه "دیو" را در واژگان خود ندارند و آن را به "شیطان" ترجمه می کنند. به عنوان دشمنان عیسی ، شیاطین از نظر اخلاقی ارواح دوسوگرا نیستند، بلکه شیطان هستند. علل بدبختی، رنج و مرگ. [106] آنها وسوسه کننده نیستند، بلکه عامل درد و رنج و بیماری های جسمی و روحی هستند. وسوسه فقط مختص شیطان است. [107] برخلاف ارواح در باورهای بت پرستان، شیاطین ارواح واسطه ای نیستند که باید برای مماشات یک خدا قربانی شوند. بر خلاف برخی تصویرهای بت پرستانه از مالکیت روح ، مالکیت نیز نشانی از مثبت بودن ندارد . به صراحت گفته می شود که توسط شیطان یا بلزبوب اداره می شود . [108] منشأ آنها نامشخص است، متون وجود شیاطین را بدیهی می دانند. بسیاری از مسیحیان اولیه، مانند ایرنائوس ، جاستین شهید ، کلمنت اسکندریه ، و لاکتانتیوس، شیاطین را ارواح نفیلیم‌ها می‌دانستند که از نوشته‌های بین‌عهدین شناخته می‌شوند. [109] به دلیل ارجاع به شیطان به عنوان پروردگار شیاطین و فرشتگان شیطانی شیطان در سراسر عهد جدید، دانشمندان دیگر فرشتگان سقوط کرده را با شیاطین شناسایی کردند. [110] شیاطین به عنوان موجودات کاملاً شیطانی، که بد زاده شده‌اند، ممکن است با منشأ پیشنهادی شر در اراده آزاد که در الهیات متناوب یا مخالف آموزش داده می‌شود، مطابقت نداشته باشند. [111]

کتب شبه کاپیگراف و تثنیه

دیو از نردبان صعود الهی نوشته نیکرای به زبان گرجی .

شیاطین در تفسیر کتاب مقدس گنجانده شده اند. در داستان عید پسح، کتاب مقدس این داستان را به این صورت بیان می‌کند که «خداوند تمام نخست‌زادگان مصر را کشت» (خروج 12:21-29). در کتاب Jubilees ، که تنها توسط کلیسای ارتدکس اتیوپی متعارف تلقی می‌شود ، [112] همین واقعه به گونه‌ای متفاوت بیان شده است: «تمام قدرت‌های [دیو] ماستما رها شده بود تا همه اولین‌زادگان را بکشد. سرزمین مصر و قوای خداوند هر آنچه را که خداوند امر فرموده بود انجام دادند.» (یوبیل 49:2-4)

در روایت سیل پیدایش ، نویسنده توضیح می‌دهد که چگونه خدا متوجه شده بود که "زمین چقدر فاسد شده بود، زیرا همه مردم روی زمین راه خود را فاسد کرده بودند" (پیدایش 6:12). در یوبیل، گناهان انسان به «شیاطین ناپاک [که] شروع کردند به گمراه کردن فرزندان پسران نوح و گمراه کردن و هلاکت آنها» نسبت داده می شود (یوبیلیان 10:1). در یوبیل ها، مستما وفاداری ابراهیم را زیر سوال می برد و به خدا می گوید که «به او دستور بده که او را به عنوان قربانی سوختنی بر قربانگاه بگذراند و خواهی دید که آیا او این فرمان را انجام خواهد داد» (یوبیلیان 17:16). اختلاف بین داستان در Jubilees و داستان در پیدایش 22 با حضور مستما وجود دارد . در پیدایش، خدا اراده ابراهیم را صرفاً برای تعیین اینکه آیا او یک پیرو واقعی است، آزمایش می کند. در Jubilees، مستما برنامه ای در پس ترویج قربانی شدن پسر ابراهیم دارد، "عملی شیطانی تر از شیطان در ایوب". [113] در Jubilees، جایی که Mastema، فرشته ای که وظیفه دارد انسان ها را به گناه و گناه وسوسه کند، از خدا می خواهد که یک دهم ارواح فرزندان ناظران، شیاطین، را به او بدهد تا به این روند کمک کند (Jubilees 10:7). -9). این شیاطین به قدرت مستما منتقل می شوند، جایی که یک بار دیگر، فرشته ای مسئول ارواح اهریمنی است.

در عهد سلیمان که در سه قرن اول بعد از میلاد نوشته شده است، دیو آسمودئوس توضیح می دهد که او پسر یک فرشته و یک مادر انسان است. دیو دیگری خود را به عنوان مرده در "قتل عام در عصر غول ها" توصیف می کند. بلزبول ، شاهزاده شیاطین، به عنوان یک فرشته سقوط کرده ظاهر می شود، نه به عنوان یک شیطان، اما مردم را وادار می کند که شیاطین را به عنوان خدایان خود پرستش کنند. [110]

شیطان شناسی مسیحی

عذاب سنت آنتونی (1488) اثر میکل آنژ ، که سنت آنتونی را در حال حمله شیاطین به تصویر می کشد.
مرگ و خسیس (جزئیات)، نقاشی هیرونیموس بوش ، گالری ملی هنر ، واشنگتن، دی سی
نقاشی سنت فرانسیس بورجیا در حال انجام جن گیری ، همانطور که توسط گویا به تصویر کشیده شده است

از زمان مسیحیت اولیه ، شیطان شناسی از پذیرش ساده شیاطین به یک مطالعه پیچیده که از ایده های اصلی برگرفته از شیطان شناسی یهودی و متون مقدس مسیحی نشأت می گیرد، توسعه یافته است. [114] شیطان شناسی مسیحی به طور عمیق در کلیسای کاتولیک روم مورد مطالعه قرار می گیرد ، [115] اگرچه بسیاری از کلیساهای مسیحی دیگر وجود شیاطین را تایید و بحث می کنند. [116] [117]

با تکیه بر ارجاعات معدود به دیمون در عهد جدید، به ویژه اشعار کتاب مکاشفه، نویسندگان مسیحی آپوکریفا از قرن دوم به بعد، تابلوی پیچیده تری از عقاید درباره «دیوها» ایجاد کردند که عمدتاً مستقل از کتاب مقدس مسیحی بود.

در حالی که دیمون‌ها به‌عنوان بالقوه خیرخواه یا بدخواه در نظر گرفته می‌شدند، اوریگن علیه سلسوس استدلال کرد که دیمون‌ها منحصراً موجودات شیطانی هستند و از ایده بعدی شیاطین (شیطان) حمایت می‌کرد. بر اساس کیهان شناسی اوریژن، افزایش فساد و شر در روح، هر چه روح از خدا بیگانه تر می شود. بنابراین، اوریگن معتقد بود که شیطان ترین شیاطین در زیر زمین قرار دارند. علاوه بر فرشتگان سقوط کرده که از متون مقدس مسیحی شناخته شده اند، اوریگن در مورد شیاطین یونانی مانند ارواح طبیعت و غول ها صحبت می کند. تصور می شد که این موجودات در طبیعت یا هوا زندگی می کنند و از قربانی های بت پرستانی که در زمین پرسه می زنند تغذیه می کنند. با این حال، هیچ تفاوتی بین ارواح جهان زیرین و زمین وجود ندارد، زیرا هر دو از کمال به دنیای مادی سقوط کرده اند. Origen آنها را به عنوان فرشتگان سقوط کرده و در نتیجه برابر با شیاطین خلاصه می کند. [118]

بسیاری از مرتاضان ، مانند اوریگنس و آنتونی کبیر ، شیاطین را به عنوان نیروهای روانی، وسوسه کننده به شر توصیف کردند، [119] برخلاف فرشتگان خیرخواه که به نیکی توصیه می کنند. بر اساس زندگی آنتونی ، که در حدود سال 360 توسط آتاناسیوس اسکندریه به زبان یونانی نوشته شده است ، در بیشتر مواقع، شیاطین به صورت مبارزه داخلی، تمایلات و وسوسه ها بیان می شدند. اما پس از اینکه آنتونی با موفقیت در برابر شیاطین مقاومت کرد، آنها به شکل انسانی ظاهر شدند تا او را شدیدتر وسوسه و تهدید کنند. [120]

شبه دیونیسیوس آرئوپاگیتی شر را به عنوان «سرپیچی» توصیف می‌کند و به شر وجود هستی‌شناختی نمی‌دهد . او توضیح می دهد که شیاطین موجوداتی ناقص هستند که با کمال میل خود را به سمت غیر واقعی و نیستی می کشانند. ماهیت خطرناک آنها ناشی از قدرت ذاتشان نیست، بلکه ناشی از تمایل آنها به کشیدن دیگران به " خلاء " و غیر واقعی، دور از خداست. [10]

مایکل پسلوس وجود چندین نوع شیاطین را پیشنهاد کرد که عمیقاً تحت تأثیر ماهیت مادی مناطقی که در آنها زندگی می کنند، قرار گرفتند. بالاترین و قدرتمندترین شیاطین با استفاده از "عمل تخیلی" خود (فانتاستیکوس) برای ایجاد توهم در ذهن به ذهن مردم حمله می کنند. از سوی دیگر، پست‌ترین شیاطین، ارواح تقریباً بی‌ذهن، درشت و غرغرو هستند که سعی می‌کنند افراد را به طور غریزی تسخیر کنند و به سادگی جذب گرما و زندگی انسان‌ها می‌شوند. اینها باعث بیماری، حوادث مرگبار و رفتار حیوانی در قربانیان خود می شود. آنها قادر به صحبت کردن نیستند، در حالی که دیگر انواع پایین تر شیاطین ممکن است سخنان دروغین را بیان کنند. شیاطین به دو دسته تقسیم می شوند:

گفته می شود که دعای مقدسین، مردان و زنان مقدس، به ویژه زاهدان، خواندن انجیل، روغن مقدس یا آب آنها را بیرون می کند. با این حال، طرح‌های پسلوس برای پاسخ به سؤالات مربوط به سلسله مراتب فرشتگان سقوط کرده بسیار ناسازگار بوده است. تعیین موقعیت شیطان در این طرح غیرممکن است و به ادراکات زنده از تجربه احساسی پاسخ نمی‌دهد و تأثیر یا تأثیر ماندگار بر شیطان‌شناسی مسیحی غیرعملی تلقی می‌شود. [121]

کلیسای کاتولیک رومی معاصر به صراحت می آموزد که فرشتگان و شیاطین موجودات واقعی هستند و نه ابزارهای نمادین. کلیسای کاتولیک دارای کادری از جن گیران رسمی است که هر ساله جن گیری های زیادی را انجام می دهند . جن گیران کلیسای کاتولیک تعلیم می دهند که شیاطین به طور مداوم به انسان ها حمله می کنند، اما افراد مبتلا را می توان به طور مؤثری شفا داد و از طریق مراسم رسمی جن گیری که مجاز به انجام آن فقط توسط اسقف ها و کسانی است که آنها تعیین می کنند، یا با دعای رهایی، که هر کدام از آنها استفاده می کنند، شفا و محافظت می شوند. مسیحی می تواند برای خود یا دیگران پیشنهاد دهد. [122]

در زمان‌های مختلف در تاریخ مسیحیت، تلاش‌هایی برای طبقه‌بندی شیاطین بر اساس سلسله مراتب شیطانی پیشنهادی مختلف صورت گرفته است .

در زمان‌های اخیر، دانشمندان در وجود شیاطین مستقل تردید داشتند و آنها را با درخواست شیطان یهودی ، بندگان خدا می‌دانستند. به گفته SN Chiu، خدا در اول سموئیل 16 و 18 در حال فرستادن دیو علیه شائول نشان داده شده است تا او را به دلیل عدم پیروی از دستورات خدا مجازات کند، و خدا را به عنوان قدرت استفاده از شیاطین برای اهداف خود نشان می دهد، و شیطان را تحت تأثیر قرار می دهد. حجت الهی او [123] طبق دایره المعارف مختصر بریتانیکا ، شیاطین، علیرغم اینکه معمولاً با شر مرتبط هستند، اغلب نشان داده می شود که تحت کنترل الهی هستند و از اراده خود عمل نمی کنند. [124]

مندائیسم

در مندائیسم ، دنیای تاریکی ( alma d-hšuka )، که به آن Sheol نیز گفته می شود، دنیای زیرین است که در زیر تیبیل (زمین) قرار دارد. پادشاه آن اور ( لویاتان ) و ملکه اش روها ، مادر هفت سیاره و دوازده صورت فلکی بر آن حکومت می کنند . اقیانوس بزرگ تاریک سوپ (یا سوف) در دنیای تاریکی نهفته است. [125] رودخانه بزرگ تقسیم کننده هیتفون ، مشابه رودخانه استیکس در اساطیر یونان ، جهان تاریکی را از جهان نور جدا می کند . [126] موجودات جهنمی برجسته ای که در دنیای تاریکی یافت می شوند عبارتند از: لیلیت ، نالای ( خون آشام )، نیولی ( هابگوبلین )، گادالتا ( شبح )، شیطان ( شیطان ) و دیگر شیاطین و ارواح شیطانی. [125] [126]

عرفان

گنوسیسم تا حد زیادی بر دوگانه انگاری یونانی و ایرانی، به ویژه بر افلاطونیسم تکیه دارد . مطابق با افلاطونیسم، آنها این ایده را خوب می دانستند در حالی که جهان مادی و خودآگاه را ذاتاً شر می دانستند. [127] ستارگان اهریمنی شده دین متأخر ایرانی با یک دیو مرتبط شدند، بنابراین هفت سیاره قابل مشاهده را با یک آرکون (حاکم شیطان) شناسایی کردند. [127] این شیاطین بر زمین و قلمرو سیارات حکومت می کنند و نشان دهنده امیال و تمایلات مختلف هستند. [128] به گفته اوریگن ، افیت ها جهان را در محاصره لویاتان شیطانی به تصویر می کشیدند . [128]

مانند مسیحیت، اصطلاح دیمون ها برای شیاطین استفاده می شد و هم به آرکون ها و هم به دستیاران اهریمنی آنها اشاره دارد. یهودا اسخریوطی در انجیل یهودا به عنوان سیزدهمین دیمون به خاطر خیانت به عیسی و یکی از حامیان آرکون ها به تصویر کشیده شده است. [129]

نمونه هایی از تصویرهای گنوسی از شیاطین را می توان در آپوکریفون یوحنا یافت که در آن گفته می شود آنها به ساختن آدم فیزیکی [130] کمک کرده اند و در Pistis Sophia که بیان می کند هکاته بر آنها حکومت می کند و ارواح فاسد را مجازات می کنند. [131]

اسلام

شیاطین به تصویر کشیده شده در کتاب عجایب ، نسخه خطی عربی اواخر قرن چهاردهم
زوبعه یا ذوبعه، پادشاه جن جمعه که در کتاب عجایب به تصویر کشیده شده است .

در عقاید اسلامی ، شیاطین تقریباً بر دو قسم هستند: [132] جن و شیاطین ( عربی : شَیَاطِین ، رومی :  šayāṭīn یا فارسی : دیو ، رومی :  دیو ). [133] [134] جن ها از عقاید عربی پیش از اسلام سرچشمه می گیرند ، اگرچه منشأ دقیق آنها نامشخص است. حضور جن در عقاید عرب جاهلی نه تنها توسط قرآن، بلکه در ادبیات جاهلی در قرن هفتم نیز گواهی شده است. [135] : 54  شیاطین ( شیاطین یا شیاطین) از سوی دیگر، منشأ یهودی-مسیحی دارند .

اگرچه در قرآن تقریباً وجود ندارد ، اما مسلمانان عموماً معتقدند که جن می تواند مردم را تصاحب کند. [136] در سنت اشعری آن را جزء عقاید اهل سنت دانسته اند . [137] با این وجود، قرآن بر شباهت‌های انسان و جن تأکید می‌کند. عبارت قرآنی « الإِنسِ وَالْجِنِّ »، جن را در جایگاه انسان قرار می‌دهد و به موجب آن، خویشاوندی با خدا را نیز رد می‌کند. [100] (ص181) برخلاف شیاطین سنت کتاب مقدس ، جنها منبع شر نیستند. [100] (ص181، 185) در اکثر نوشته های مسلمانان، جن موجوداتی زودگذر و سایه هستند و عمدتاً با اعمال جادویی (هم جادوی سفید و هم جادوی سیاه) مرتبط هستند، اگرچه گاهی اوقات اثرات فاجعه باری دارند. [138]

در حالی که جن ها از نظر اخلاقی دوسوگرا هستند، شیائطین نماینده نیروهای بدخواه مشابه شیاطین سنت یهودی-مسیحی هستند ، [139] : 286  و فعالانه مانع اجرای اراده خدا می شوند. [138] به همین دلیل شباهت کمتری به انسان نسبت به جن دارند. [100] [132] این دومی دارای صفات مشترکی با انسانها است، مانند فناپذیری، در حالی که شیائطین چنین ندارند. [140] [141] (p278) [100] (p452) در قالب عامه مسلمانان، شایان گاهی به صورت دیو (دیو) به تصویر کشیده می‌شوند. [142]

نویسندگان مسلمان در زمینه طالع بینی، ارواح سیاره ای را که از کیهان شناسی یونان باستان شناخته شده بودند، با هفت پادشاه جن شناسایی کردند که اغلب برای تهیه مربع های جادویی از آنها استفاده می شد . [143] طبق کتاب عجایب، هر روز از هفته به یکی از روحایا اولیا (ارواح والاتر) و روحایا سوفلا (ارواح پایین) اختصاص دارد. [144]

دیانت بهائی

در دیانت بهائی ، شیاطین به عنوان ارواح شیطانی مستقل در نظر گرفته نمی شوند که در برخی از ادیان هستند. در عوض، ارواح شیطانی که در سنت‌های ادیان مختلف توصیف شده‌اند، مانند شیطان، فرشتگان سقوط کرده، شیاطین و جن، استعاره‌ای از ویژگی‌های شخصیتی پستی هستند که یک انسان ممکن است زمانی که از خدا دور می‌شود و از ذات پست‌تر خود پیروی می‌کند، کسب کند و آشکار شود. اعتقاد به وجود ارواح و ارواح زمینی مردود و محصول خرافات تلقی می شود. [145]

غیبت

در غیبت ، شیاطین اغلب سودمند و مفید دیده می شوند که فاقد مفهوم منفی ذاتی هستند. [146] در حالی که برخی از مردم از شیاطین می ترسند، یا سعی می کنند آنها را بیرون کنند، برخی دیگر به عمد سعی می کنند آنها را برای دانش، کمک یا قدرت احضار کنند. ویلیام کونچس ( حدود  1090/1091  – حدود  1155/1170 ) «دیو» را به «دیمون» یونانی نزدیک‌تر می‌داند و مفهوم «شیطان» را فقط برای «شیاطین مناطق پایین‌تر» محفوظ می‌دارد:

شما گمان می کنید که من از سخنان شما استنباط می کنم که شیطان همان شیطان است که اینطور نیست. زیرا دیو به هر موجود نامرئی گفته می شود که از عقل استفاده می کند، گویی می داند. از این میان دو مرتبه بالا کالودمون نامیده می‌شوند، یعنی «خوب‌دانان»، مرتبه پایین‌تر «کاکودمون» نامیده می‌شود، یعنی «بد شناس»، زیرا کالوس به معنای «خوب» و «کاکو» «بد» است. [146]

شعبده باز تشریفاتی معمولاً با یک گریمور مشورت می کند که نام و توانایی های شیاطین و همچنین دستورالعمل های دقیق برای تجسم و کنترل آنها را ارائه می دهد. گریمورها به شیاطین محدود نمی‌شوند - برخی دستورالعمل‌هایی را برای فراخوانی الوهیت ارائه می‌دهند، فرآیندی به نام تئورگی . استفاده از جادوی تشریفاتی برای فراخوانی شیاطین به نام گوتیا نیز شناخته می شود ، کلمه ای که از کلمه یونانی « go » گرفته شده است، که در اصل به پیشگویان ، جادوگران ، شفا دهندگان و بینندگان دلالت می کرد . [147]

در مدرنیته

oni کلاسیک ، موجودی ژاپنی غول‌مانند که اغلب شاخ دارد و اغلب به انگلیسی به «دیو» ترجمه می‌شود.

عصر روشنگری انسانها را به عنوان افراد خودمختار ، عمدتاً مستقل از نیروهای نامرئی بیرونی، مانند شیاطین یا خدایان حاکم بر سرنوشت انسان، تصور می کند. [148] پیش از این تصور می شد که ارواح و شیاطین مختلف در جهان ساکن هستند. با ظهور مکتب عقلانی ، وجود نیروهای ناشناخته خارجی به طور فزاینده ای رد شد. [149] [148] شیاطین به عنوان ناموجود توضیح داده شدند. رویاهای شیاطین و ارواح به عنوان محصول ذهن خود توضیح داده شد. با برچسب زدن به خدایان و شیاطین محلی به عنوان خرافات، ایده های مذهبی محلی رانده شدند و از ترویج خدایان و ادیان در سراسر کشور حمایت کردند. [150] به همین دلیل، شیاطین به طور فزاینده ای با هذیان همراه شدند. Wilkinson Duran بیان می کند که افرادی که به شیاطین اعتقاد دارند اغلب در ایالات متحده به حاشیه رانده می شوند. [148] مفهوم تملک در تضاد با فلسفه غرب بود، مانند رویای آمریکایی و سرمایه داری ، که متضمن این باور است که هرکس مسئول سرنوشت خود است و تحت الحمایه نیروهای خارجی نیست. [148] با این وجود، نیروهای اهریمنی از بین مردم ناپدید نشده اند و هنوز در رسانه ها، هنرها و روانشناسی وجود دارند. [149]

رویکرد روانشناختی

جهان اسلام

اقلیتی از علمای مسلمان در قرون وسطی که اغلب با معتزله و جهمی ارتباط داشتند، جسمانی بودن شیاطین (جن، شیاطین، دیوها و غیره) را انکار کردند و اظهار داشتند که آنها فقط می توانند با وسواس بر ذهن تأثیر بگذارند ( عربی : وَسْوَاس ، ' زمزمه های شیطانی در ذهن "). [137] (ص 73) [151] برخی از علما مانند ابن سینا [152] ( ص 89) حقیقت جن را به کلی رد کردند. جاحید و مسعودی جن و شیاطین را صرفاً پدیده های روانی تبیین کرده اند.

جاحح در کتاب الحیوان خود می گوید که جن و شیاطین محصول تنهایی هستند. چنین حالتی مردم را به بازی های فکری ترغیب می کند و باعث ایجاد وسواس می شود . [139] (ص36) مسعودی نیز در مورد واقعیت شیاطین انتقادی دارد. او بیان می کند که برخوردهای ادعایی اهریمنی نتیجه ترس و "تفکر اشتباه" است. برخوردهای ادعایی سپس در داستان ها و اشعار قبل از خواب برای نسل های دیگر گفته می شود. وقتی بزرگ می شوند در حالت ترس یا تنهایی به یاد چنین داستان هایی می افتند. این امر تخیل آنها را تشویق می کند و در نتیجه یک برخورد شیطانی دیگر ایجاد می شود. [139] (ص37)

دنیای غرب

روانشناس ویلهلم وونت خاطرنشان کرد که «در میان فعالیت‌هایی که اسطوره‌ها در سراسر جهان به شیاطین نسبت می‌دهند، موارد مضر غالب هستند، به طوری که در باور عمومی شیاطین بد به وضوح مسن‌تر از شیاطین خوب هستند». [153] زیگموند فروید این ایده را توسعه داد و ادعا کرد که مفهوم شیاطین از رابطه مهم زنده ها با مردگان گرفته شده است: "این واقعیت که شیاطین همیشه به عنوان ارواح کسانی که اخیراً مرده اند در نظر گرفته می شوند ، بهتر از هر چیزی نشان می دهد که تأثیر عزاداری در منشأ اعتقاد به شیاطین». [154]

اسکات پک ، روانپزشک آمریکایی، دو کتاب در این زمینه نوشت: مردم دروغ: امید برای شفای شر بشری [155] و اجمالی از شیطان: روایت های شخصی یک روانپزشک از مالکیت، جن گیری و رستگاری . [156] پک موارد متعددی را که شامل بیمارانش می‌شود، با جزئیات شرح می‌دهد. در People of the Lie او ویژگی های شناسایی یک فرد شرور را ارائه می دهد که او را دارای اختلال شخصیت طبقه بندی می کند. در Glimpses of the Devil Peck به جزئیات قابل توجهی می پردازد و توضیح می دهد که چگونه به جن گیری علاقه مند شد تا افسانه تسخیر توسط ارواح شیطانی را از بین ببرد - فقط پس از برخورد با دو مورد که در هیچ طبقه ای شناخته شده برای روانشناسی یا روانپزشکی قرار نمی گرفتند متقاعد شد در غیر این صورت متقاعد شد. . پک به این نتیجه رسید که مالکیت یک پدیده نادر مربوط به شر است و افراد تسخیر شده در واقع شر نیستند. بلکه آنها در حال نبرد با نیروهای شیطانی هستند. [157]

اگرچه کار قبلی پک با استقبال گسترده مردمی روبرو شد، کار او در مورد موضوعات شر و تصرف بحث و تمسخر قابل توجهی را ایجاد کرده است. با وجود اینکه پک پیوسته مارتین را دروغگو و فریبکار می‌خواند، بسیاری از ارتباط او با (و تحسین او) جنجال‌برانگیز مالاچی مارتین ، کشیش کاتولیک رومی و یسوعی سابق ، ساخته شد. [158]

همچنین ببینید

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ abcde Brandon 1970.
  2. ↑ آنجلینی 2021.
  3. ^ بویس 1987; Duchesne-Guillemin 1988.
  4. ↑ Nixey 2018، فصل 2، «میدان نبرد شیاطین».
  5. ^ ab Liddell & Scott nd
  6. ^ ریس 2012، ص. 81.
  7. ^ براون 1970، ص. 28.
  8. ↑ «دیو». دیکشنری مریام-وبستر . بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 مه 2012 . بازبینی شده در 12 آوریل 2012 .
  9. ^ لین فاکس 1988، ص. 137.
  10. ^ ab Russell 1986, p. 37.
  11. ↑ برای مثال، « Oodgeroo Noonuccal » را ببینید، داستان کات واکر که در Stradbroke Dreamtime گردآوری شده است . [1] بایگانی شده در 6 فوریه 2012 در Wayback Machine
  12. ↑ پلوملی، NJB (1991). مقالات Westlake: سوابق مصاحبه در تاسمانی توسط ارنست Westlake. موزه و گالری هنری ملکه ویکتوریا.
  13. ^ پلوملی، NJB، ویرایش. (2008) [برای اولین بار در 1966 منتشر شد]. ماموریت دوستانه: مجلات و مقالات تاسمانی جورج آگوستوس رابینسون (ویرایش دوم). هوبارت، تاسمانی و لانستون، تاسمانی: موزه و گالری هنری کوئینتوس و ملکه ویکتوریا. شابک 978-0-977-55722-6.
  14. ^ abc Lucarelli 2010, p. 2.
  15. ^ ab Bhayro & Rider 2017, p. 53.
  16. ^ ab Lucarelli 2010, p. 3.
  17. ↑ Bhayro & Rider 2017، ص. 55.
  18. ^ ab Lucarelli 2010, p. 4.
  19. ↑ گرین باوم 2015، ص. 120.
  20. ↑ Strassberg, Richard E. A Bestiary چینی: موجودات عجیب و غریب در راهنما در میان کوه ها و دریاها . ص 42.
  21. ↑ استراسبرگ، ریچارد ای. یک بستیار چینی: موجودات عجیب و غریب از مسیرهای راهنما در میان کوه ها و دریاها . ص 201.
  22. ^ ab De Groot (1907). "2، در شبح کوه ها و جنگل ها". نظام دینی چین، جلد 5 . ص 495-496.
  23. ↑ دی گروت (1907). "4، روی زمین - شیاطین". نظام دینی چین، جلد 5 . صص 535-536.
  24. ↑ دی گروت (1907). "3، در مورد آب شیاطین". نظام دینی چین، جلد 5 . صص 521-522.
  25. ↑ دی گروت (1907). "5، در مورد حیوانات شیاطین". نظام دینی چین، جلد 5 . صص 576-599.
  26. ↑ دی گروت (1907). "5، در مورد حیوانات شیاطین". نظام دینی چین، جلد 5 . ص 544.
  27. ↑ دی گروت (1907). "5، در مورد شیاطین حیوانات". نظام دینی چین، جلد 5 . صص 563-565.
  28. ↑ دی گروت (1907). "5، در مورد شیاطین حیوانات". نظام دینی چین، جلد 5 . صص 626-633.
  29. ^ دی گروت. نظام دینی چین: جلد 5 . ص 469.
  30. ^ دی گروت. نظام دینی چین، جلد 5 . ص 814.
  31. ^ آب دی گروت. نظام دینی چین، جلد 5 . ص 466.
  32. ^ دور، هنری اس جی. تحقیق در مورد خرافات چینی ص 241، 277.
  33. ^ abc Black & Green 1992, p. 180.
  34. ^ ab Black & Green 1992, p. 85.
  35. ^ ab Black & Green 1992, pp. 85-86.
  36. ^ abc Black & Green 1992, p. 86.
  37. ^ abcdefgh Black & Green 1992, p. 116.
  38. ^ سیاه و سبز 1992، صفحات 115-116.
  39. ^ abcd سیاه و سبز 1992، ص. 147.
  40. ^ abc Black & Green 1992, p. 148.
  41. ^ سیاه و سبز 1992، صفحات 147-148.
  42. ^ abc Black & Green 1992, p. 173.
  43. ^ جورج 1999، ص. 225.
  44. ^ abcdefg هیرش و همکاران. 1906.
  45. ↑ تیلور 2020، صفحات 190–191.
  46. ↑ مزمور ۱۰۶:۳۷، تثنیه ۳۲:۱۷
  47. ^ McCraw & Arp 2017, p. 9.
  48. ^ هاتر 2011.
  49. ^ جکسون، DR (2004). یهودیت خنوخی: سه نمونه الگوی تعریف کننده (جلد 49). A&C مشکی. ص 34
  50. ↑ اسحاق 1998، ص. 96.
  51. ↑ Bellum Judaeorum vii. 6، § 3
  52. ↑ «آثار باستانی» viii. 2، § 5
  53. ↑ کوهلر 2020، ص. 123.
  54. ↑ کوهلر 2020، ص. 124.
  55. ↑ تیلور 2020، صفحات 185-188.
  56. ^ پس. 112b; B. Ḳ را مقایسه کنید. 21a
  57. ^ (Targ. Yer. به تثنیه xxxii. 24 و اعداد vi. 24. Targ. to Cant. III. 8، IV. 6؛ Eccl. ii. 5؛ Ps. xci. 5، 6.)
  58. ^ Targ به Eccl. من 13; پس 110a; سال شک. 49b
  59. ^ دنیس 2016، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  60. ^ تیلور 2020، ص. 185.
  61. ^ تیلور 2020، ص. 182.
  62. ^ تیلور 2020، ص. 184.
  63. ↑ Hanneken Henoch 2006، صفحات 11-25.
  64. ^ مارتین 2010.
  65. ↑ خنوخ 15:11
  66. ↑ VanderKam 1999.
  67. ↑ Jubilees 8
  68. ^ Vermes 2011, p. 375.
  69. ↑ گارسیا مارتینز ۱۹۹۴.
  70. ↑ گارسیا مارتینز 2002.
  71. ^ ab O'Flaherty, W. D., Doniger, W. (1988). خاستگاه شیطان در اساطیر هندو. هندی: Motilal Banarsidass. ص 65-95
  72. ^ اساطیر آسیایی. (1993). Vereinigtes Königreich: انتشارات دانشگاه شیکاگو. ص 52
  73. ↑ abcd Mircea Eliade Encyclopedia of Religion Macmillan Publishing (1986) p. 284
  74. ^ ab Eduljee، KE "میراث زرتشتی." به صورت آنلاین در: http://www.heritageinstitute.com/zoroastrianism (2014).
  75. ↑ نیگوسیان، سلیمان الکساندر (1993). ایمان زرتشتی: سنت و پژوهش های جدید. مطبوعات مک گیل-کوئین - MQUP. شابک 978-0-7735-1144-6.
  76. ↑ R. van den Broek, Wouter J. Hanegraaff Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times SUNY Press, 1998 ISBN 978-0-7914-3611-0 p. 37 
  77. ↑ یارشاطر، احسان، تاریخ ایران کمبریج، جلد 3 (2)، دوره سلوکیان، اشکانیان و ساسانیان ، انتشارات دانشگاه کمبریج، کمبریج، 1983م.
  78. ↑ «مانوییسم». دایره المعارف ظهور جدید. بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 مارس 2007 . بازبینی شده در 4 اکتبر 2013 .
  79. ↑ Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition Publications Shambhala 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 صفحه 575-577 
  80. ↑ abcdefghij "به دایره المعارف ایرانیکا خوش آمدید". بایگانی شده از نسخه اصلی در 2019-04-27 . بازیابی شده در 2019-04-27 .
  81. ^ دیوید اس. مارگولیوت; هذیان شیطان اثر ابن الجوزی ، 1935، بی. 1، باب: شرح روشی که او در آن ثنوی ها را فریب می دهد.
  82. ↑ Lester L. Grabbe, An Introduction to First Century Judaism: Jewish Religion and History in the Second Temple Period آرشیو شده 14-01-2022 در Wayback Machine (گروه انتشارات بین المللی Continuum 1996 ISBN 978-0567085 )، ص. 101 
  83. ^ آب شاه، به تصویر کشیده شده در شاه طهماسب. "فرشتگان و شیاطین دوقلو که در شاهنامه شاه طهماسپ دانکن هالدان به تصویر کشیده شده اند." بهشت و جهنم در اسلام (2012): 39.
  84. ↑ ایران شناسی: جلد دوم: تاریخ ادبیات فارسی از آغاز دوره اسلامی تا امروز. (2016). نیدرلند: بریل. ص 23
  85. ↑ جلد دوازدهم، حرم اول – اشراق گرایی، 2004.
  86. ^ جلد VII، Fasc. 4، صص 428-431
  87. ^ abc Melville, Charles, and Gabrielle van den Berg, eds. شاهنامه شناسی دوم: استقبال از شاهنامه فردوسی. جلد 5. بریل، 2012.
  88. ↑ بکر، سرمد محمد. «سطح ساختاری در شعر صوفیانه».
  89. ↑ کاراکورت، دنیز (2011). Türk Söylence Sözlüğü [ فرهنگ اساطیر ترکی ] (PDF) . دنیز کاراکورت. ص 90. شابک 9786055618032.(OTRS: CC BY-SA 3.0)
  90. ↑ السی، رابرت (2007). "قصه های آلبانی". در هاس، دونالد (ویرایش). دایره المعارف گرین وود از افسانه های عامیانه و پریان . جلد 1: A–F . Westport, CT: Greenwood Publishing Group. ص 24. شابک 9780313049477. OCLC  1063874626.
  91. ↑ فریدل، ای. (2020). دین و زندگی روزمره در کوهستان های ایران: الهیات، اولیای الهی، مردم . انگلستان: انتشارات بلومزبری. ص 85.
  92. ↑ آب عابدینی فرد، مصطفی؛ آزادی بوگر، امید; وفا، امیرحسین، انتشارات. (2021). ادبیات فارسی به مثابه ادبیات جهان . ادبیات به مثابه ادبیات جهان ایالات متحده آمریکا: انتشارات بلومزبری. ص 40-43. شابک 978-1501354205، شابک  9781501354205
  93. ^ abc خوب، بد و زیبا: بقای مفاهیم اخلاقی ایران باستان در روایات عامیانه فارسی دوره اسلامی ص. 24
  94. ↑ آب آساتریان، گارنیک (2013). "دیوشناسی ارمنی: مروری انتقادی". ایران و قفقاز 17 (1). بریل: 9-25. doi :10.1163/1573384X-20130103. ISSN  1573-384X.
  95. ↑ «به دایره المعارف ایرانیکا خوش آمدید».
  96. ↑ پدرام خسرونژاد اهل شفای هوا و صاحب روح در جنوب ایران در: شمنیسم و ​​آیین های شفابخش در اسلام و تصوف معاصر، تی زرکون (ویرایش) 2011، IBTauris
  97. ↑ ژانار، عبدیبک، و همکاران. «مشکلات شخصیت‌های اساطیری در ادبیات ترکی باستان». علوم اجتماعی آسیایی 11.7 (2015): 341.
  98. ↑ چاکین، مهمت بوراک. "SÜLEYMÂN-NÂME'DE MİTOLOJİK BİR UNSUR OLARAK DÎVLER." مطالعات ترکی-زبان و ادبیات 14.3 (2019): 1137-1158.
  99. ↑ فریدل، ای. (2020). دین و زندگی روزمره در کوه های ایران: الهیات، مقدسین، مردم. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. ص 86
  100. ^ abcde Sinai, Nicolai. «اصطلاحات کلیدی قرآن: فرهنگ نقادی». (2023): 1-840.
  101. ↑ گرین باوم 2015، ص. 127.
  102. ^ اب آن ماری کیتز. "شیاطین در کتاب مقدس عبری و خاور نزدیک باستان". مجله ادبیات کتاب مقدس ، ش. 135، شماره 3، 2016، صفحات 447-464. JSTOR  10.15699/jbl.1353.2016.3074. بازدید در 16 مه 2021.
  103. ↑ گرین باوم 2015، ص. 129.
  104. ^ مارتین 2010، ص. 664.
  105. ^ مارتین 2010، ص. 666.
  106. ^ ab Greenbaum 2015، صفحات 136-138.
  107. ↑ HA Kelly (30 ژانویه 2004). شیطان، شیطان شناسی و جادوگری: اعتقادات مسیحی به ارواح شیطانی . Wipf and Stock Publishers. شابک 9781592445318 . ص 104 
  108. ↑ شیاطین و شیطان در مسیحیت باستان و قرون وسطی . 2011. هلند: بریل. ص 104
  109. ↑ آنت یوشیکو رید (2005). فرشتگان سقوط کرده و تاریخ یهودیت و مسیحیت: استقبال از ادبیات خنوخی . انتشارات دانشگاه کمبریج شابک 978-0521853781 . ص 149 
  110. ^ ab Martin 2010, p. 670.
  111. ↑ جیمز دبلیو بوید (۱۹۷۵). شیطان و مارا: نمادهای مسیحی و بودایی شیطان . آرشیو بریل شابک 9789004041738 . ص 47 
  112. ↑ هریس، استیون ال .، درک کتاب مقدس . پالو آلتو: میفیلد. 1985. کلیساهای پروتستان ، کاتولیک رومی ، و ارتدکس شرقی آن را یکی از شبه‌پیگراف‌ها می‌دانند .
  113. ↑ موشه برشتاین (2000). "فرشتگان در عقده: مطالعه ای در توسعه یک نقش میدراش". اکتشافات دریای مرده 7، ص. 267.
  114. ↑ اورلوف، آندری آ (2015). بزهای مقتدر الهی: تقلید شیطانی در عرفان یهودی اولیه . نیویورک: SUNY Press. ص 4. ISBN 9781438455846.
  115. ↑ «Exorcism» بایگانی‌شده 25/03/2019 در ماشین راه‌اندازی . Sancta Missa – Rituale Romanum . 1962. Canons Regular of St. John Cantius
  116. ↑ هانسن، چادویک (1970)، جادوگری در سالم ، ص. 132, Signet Classics, Library of Congress کاتالوگ شماره کارت: 69-15825
  117. ↑ مودیکا، تری آن (1996)، غلبه بر قدرت غیبت ، ص. 31، شرکت انتشارات ایمان، شابک 1-880033-24-0 
  118. ↑ جفری برتون راسل (۱۹۸۷). شیطان: سنت اولیه مسیحیت . ایتاکا: انتشارات دانشگاه کرنل. شابک 9780801494130 . ص 132. 
  119. ↑ دیوید ال بردنیک (2017). شر، ارواح و مالکیت: الاهیات ظهوری اهریمنی . بریل ISBN 978-9-004-35061-8 . ص 30 
  120. ↑ براک، دی (2009). شیاطین و ساخت راهب: نبرد معنوی در مسیحیت اولیه . انتشارات دانشگاه هاروارد. ص 157
  121. ^ راسل 1986، ص.  [ صفحه مورد نیاز ] .
  122. ↑ کوراپی، جان (9 فوریه 2004). "فرشتگان و شیاطین - حقایق نه تخیلی". پدرcorapi.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2004-04-05.
  123. ^ Chiu، SN (2000). «دیدگاه تاریخی، مذهبی و پزشکی پدیده تصرف». مجله روانپزشکی هنگ کنگ . 10 (1).
  124. ↑ «دیو» در دایره المعارف مختصر بریتانیکا،
  125. ↑ اب الدیهیسی، صباح (2008). داستان آفرینش در کتاب مقدس مندائیان در Ginza Rba (PhD). دانشگاه کالج لندن. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-10-25 . بازیابی شده در 2021-12-07 .
  126. ↑ اب السعدی، قیس مغشقش. السعدی، حامد مغشقش (1398). "واژه نامه". گینزا رابا: گنج بزرگ. ترجمه ای معادل از کتاب مقدس مندائیان (ویرایش دوم). درابشا.
  127. ^ ab Zarieva، NP، Iliev، K.، Krsteva، M.، & Donev، D. (2019). ریشه های هفت گناه کبیره. سالنامه-دانشکده فلسفه، 10(14)، 49-53.
  128. ^ ab Greenbaum 2015، ص. 162.
  129. ↑ دکونیک، آوریل دی. «انجیل یهودا: تقلید مسیحیت حواری». اناجیل غیر متعارف. تی و تی کلارک، 2008. 96-109.
  130. ↑ ماروین مایر ؛ ویلیس بارنستون (30 ژوئن 2009). "کتاب مخفی جان (آپوکریفون یوحنا - مکاشفه مخفی جان)". کتاب مقدس گنوسی. شامبالا ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-04-23 . بازیابی شده در 2021-11-02 .
  131. ↑ جورج آر اس مید (۱۹۶۳). "140". پیستیس سوفیا. Jazzybee Verlag. شابک 9783849687090. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-04-27 . بازیابی شده در 2021-11-02 .
  132. ↑ ab Erdağı, D. Evil در فیلم ترسناک مسلمان ترک: شیطان در "Semum". SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  133. ↑ Charles Mathewes Understanding Religious Ethics John Wiley & Sons ISBN 978-1-405-13351-7 . ص 249 
  134. ↑ رینولدز، گابریل سعید، «فرشتگان»، در: دایره المعارف اسلام، سه، ویرایش شده توسط: کیت فلیت، گودرون کرامر، دنیس ماترینج، جان نواس، اورت روسون. مشاوره آنلاین در 17 اوت 2021. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204. اولین انتشار آنلاین: 2009. چاپ اول: 9789004181304، 2009، 2009-3
  135. ^ Zeitlin، IM (2007). محمد تاریخی . بریتانیا: Wiley. شابک 978-0-745-63998-7.
  136. ↑ رسول، گ. حسین (۱۳۹۴/۰۷/۲۵). مشاوره اسلامی: درآمدی بر نظریه و عمل . راتلج. ص 58. شابک 978-1-31744-125-0.
  137. ^ اب اسلام، هجرت و جن: طب معنوی در مدیریت سلامت مسلمانان. (2021). دویچلند: انتشارات بین المللی Springer.
  138. ↑ ab Mircea Eliade Encyclopedia of Religion انتشارات مک میلان (1986) ص. 286-287
  139. ↑ abc Nünlist، توبیاس (2015). Dämonenglaube im Islam [ اعتقاد شیطانی به اسلام ] (به آلمانی). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. شابک 978-3-110-33168-4.
  140. ↑ اگدوناس راسیوس تفسیر اسلامی در مورد جن: منشأ، انواع و جوهر آنها و ارتباط آنها با موجودات دیگر ص 132-135
  141. ↑ یونگ، ام جی ال (1966). «درمان اصل شر در قرآن». معارف اسلامی . 5 (3): 275-281. JSTOR  20832847 . بازبینی شده در 7 نوامبر 2021 .
  142. ^ هوارت، کل. ماسه، اچ (2012) [1960-2007]. "دیو". در Bearman، P. Bianquis، Th. Bosworth، CE; ون دونزل، ای. هاینریش، WP (ویرایشگران). دایره المعارف اسلام (ویرایش دوم)
  143. ↑ مامرستیگ، گیرت. "او با عشق به قلبش زده است" ساخت یک طلسم عشق اسلامی در غرب آفریقا." آنتروپوس، ج. 83، شماره 4/6، 1988، صفحات 501-510. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/40463380. دریافت شده در 13 ژوئن 2020.
  144. ↑ کربنی، استفانو (2013). کتاب الغافل ( کتاب البوهلان ) کتابخانه بودلیان. مجله La Trobe . 91 : 27-28.
  145. ↑ اسمیت، پیتر (2008). درآمدی بر دیانت بهائی . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 112. شابک 978-0-521-86251-6.
  146. ^ آب سیف، لیانا. تأثیر عربی بر فلسفه غیبی اولیه مدرن. بیسینگ استوک: پالگریو مک میلان، 2015.
  147. ↑ دروری و هیوم (2013)، ص. 124.
  148. ↑ abcd Rehmann، Luzia Sutter (2023). Dämonen und unreine Geister: Die Evangelien, gelesen auf dem Hintergrund von Krieg, Vertreibung und Trauma (به آلمانی). Gütersloher Verlagshaus. شابک 978-3641292973.
  149. ↑ ab Mircea Eliade Encyclopedia of Religion انتشارات مک میلان (1986) ص. 287
  150. ↑ جوزفسون-استورم، جیسون آناندا (۲۰۱۸). "خرافات، سکولاریسم و ​​دین سه گانه: یا نظریه پردازی مجدد سکولاریسم". روش و نظریه در مطالعه دین . 30 (1): 1-20. doi :10.1163/15700682-12341409.
  151. ↑ دین، سیمون و عبدالصمد ایلایی. "جن و سلامت روان: نگاهی به داشتن جن در عمل روانپزشکی مدرن." The Psychiatrist 37.9 (2013): 290-293.
  152. ↑ روزن، ال (2008). انواع تجربه مسلمانان: مواجهه با زندگی سیاسی و فرهنگی عرب. اوکراین: انتشارات دانشگاه شیکاگو.
  153. ^ فروید (1950)، ص. 65، به نقل از وونت (1906، 129).
  154. ^ فروید (1950)
  155. ^ پک، ام اس (1983). مردم دروغ: امید برای شفای شر انسان . سیمون و شوستر. شابک 9780671454920.
  156. ^ پک، ام اس (2005). نگاه های اجمالی شیطان: گزارش های شخصی یک روانپزشک از تصرف، جن گیری و رستگاری . مطبوعات آزاد. شابک 9780743254670.
  157. ↑ The Exorcist آرشیو شده 2017-04-20 در Wayback Machine ، مصاحبه ای با M. Scott Peck توسط Rebecca Traister منتشر شده در Salon Archived 2005-12-19 در Wayback Machine
  158. ↑ The Patient Is the Exorcist بایگانی شده 05/10/2008 در ماشین راه برگشت ، مصاحبه با ام اسکات پک توسط لورا شیهن

آثار ذکر شده

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نقل نقل قول‌هایی مربوط به شیطان دارد .
در ویکی‌واژه، فرهنگ لغت رایگان، دαίμων  یا شیطان را جستجو کنید .
در ویکی‌انبار رسانه‌های مربوط به شیاطین وجود دارد .