stringtranslate.com

آسمودئوس

آسمودئوس همانطور که در فرهنگ لغت جهنمی کولین دی پلانسی به تصویر کشیده شده است .

Asmodeus ( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ؛ یونانی باستان : Ἀσμοδαῖος , Asmodaios )  یا Ashmedai ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ؛ عبری : ַשְװש āy : عربی ;​​​ برای تغییرات دیگر) پادشاه شیاطین در افسانه های سلیمان و ساختن معبد سلیمان است . [1]

داستان او در داستان های تلمودی که در آن او پادشاه شیدیم است، به شکل های مختلفی دیده می شود . قرآن در داستان حضرت سلیمان در سوره ص آیات 30 تا 40 به عروسکی اشاره می کند که به گفته مفسران (مفسران مجاز قرآن) به اسمودئوس (صخر) پادشاه شیطان اشاره می کند . [2]

در مسیحیت، آسمودئوس بیشتر از کتاب تثنیه ای توبیت شناخته می شود . او آنتاگونیست اصلی است و ازدواج سارا را مختل می کند. [1] [3] پیتر بینسفلد آسمودئوس را به عنوان "دیو شهوت " طبقه بندی می کند.

ریشه شناسی

شکل آسمودئوس در رن لو شاتو .

اعتقاد بر این است که نام Asmodai از اوستایی *aēšma-daēva (🐬𐬉𐬴𐬨🐀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*، * aēṣ̌madaēuua ) گرفته شده است، که در آن به معنی " آثم "، و " daēuua " است. در حالی که دایوا آشما دیو خشم زرتشتیان است و همچنین به خوبی تأیید شده است، ترکیب aēšma-daēva در کتاب مقدس تأیید نشده است. با وجود این، احتمال دارد که چنین شکلی وجود داشته باشد، و کتاب توبیت «آسمودایوس» ( Ἀσμοδαῖος ) و «اشمدای» تلمود ( אשמדאי ) آن را منعکس می کند. [4] در دیوشناسی زرتشتی و پارسی میانه ، شکل ربط خشم دیو (خشم + دیو) وجود داشت که در آن هر دو اصطلاح هم خانواده هستند. [5]

املای Asmoday , Asmodai , [6] [7] Asmodee (همچنین Asmodée)، [8] [9] Osmodeus , [10] [11] و Osmodai [12] [13] نیز استفاده شده است. این نام به طور متناوب به شکل های حرامزاده (بر اساس صامت های اصلی אשמדאי، ʾŠMDʾY) هشمدای ( חַשְמְדּאָי , Ḥašməddāy ؛ همچنین [Hashmodai, 1 ] Hasmodai [1،4] Hasmodai] نوشته می شود ] [17 ] Hammadai ( חַמַּדּאָי , Hammaddāy , Khamadai , [18] [19] Shamdon ( שַׁמְדּוֹן , Šamdon )، [20] و Shidonai (שִׁדֹנאָי، Šīdōnʾāy ). [19] برخی از روایات متعاقباً شمدون را به عنوان پدر آسمودئوس معرفی کرده اند. [20]

دایره المعارف یهودی 1906 رابطه ریشه‌شناختی پذیرفته‌شده بین «Æshma-dæva» فارسی و «اشمودای» یهودیت را رد می‌کند و ادعا می‌کند که ذره «-dæva» نمی‌توانست «-dai» شود و Æshma-dæva به عنوان یک ترکیب - ترکیبی است. نام — هرگز در متون مقدس فارسی نیامده است.

با این حال، دایره‌المعارف پیشنهاد می‌کند که «آسمودئوس» از آپوکریفا و عهد سلیمان نه تنها تا حدودی به «آشما» مربوط می‌شود ، بلکه رفتار، ظاهر و نقش‌های مشابهی دارند، [21] تا در مقاله‌ای دیگر تحت مدخل «آشما» نتیجه‌گیری شود. در پاراگراف «تأثیر باورهای ایرانی بر یهودیت» [22] که باورهای زرتشتی ایرانی می توانست در درازمدت بر الهیات یهودیت تأثیر بسزایی داشته باشد، با در نظر گرفتن این که در برخی متون تفاوت های مفهومی اساسی وجود دارد، در حالی که در برخی دیگر به نظر می رسد تفاوت های بزرگی وجود دارد. نوعی شباهت، پیشنهاد الگویی از تأثیر بر باورهای عامیانه که بیشتر به خود اساطیر گسترش می یابد.

با این حال، دایره المعارف یهود تصریح می کند که اگرچه «اشما» در اوستا به همراه دوا وجود ندارد، اما احتمال وجود دارد که شکل کامل تری مانند «اشمو-دئوس» وجود داشته باشد، زیرا با شکل پهلوی بعدی «خشم» مشابه است. -dev"'. [23] بعلاوه، گفته می‌شود که آسمودئوس یا اشمدایی «مظهر تأثیری است که دین ایرانی یا باورهای مردمی ایرانی بر یهودیت اعمال کرده است». [24]

در متون

در کتاب توبیت

آسمودئوس کتاب توبیت با سارا، دختر راگوئل [ 25] دشمنی می‌کند و هفت شوهر متوالی را در شب عروسی‌شان می‌کشد، و مانع از پایان جنسی ازدواج می‌شود. در ترجمه کتاب مقدس اورشلیم جدید ، او به عنوان "بدترین شیاطین" توصیف شده است. [26] هنگامی که توبیت جوان در شرف ازدواج با اوست، آسمودئوس سرنوشت مشابهی را برای او پیش‌بینی می‌کند، اما توبیت از طریق مشاوره فرشته‌اش رافائل ، قادر می‌شود تا او را بی‌آزار کند. توبیت با قرار دادن قلب و جگر ماهی بر روی خاکسترهای داغ، بخاری دودی تولید می‌کند که باعث می‌شود دیو به مصر فرار کند ، جایی که رافائل او را می‌بندد. [27] بر اساس برخی ترجمه ها، [ کدام؟ ] آسمودئوس خفه می شود. [ نیازمند منبع ]

شاید آسمودئوس خواستگاران را به خاطر میل نفسانی شان مجازات کند، زیرا توبیت دعا می کند تا از چنین میل رهایی یابد و در امان بماند. آسمودئوس نیز به طور کلی به عنوان یک روح شیطانی توصیف شده است: «Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον یا τὸ δαιμόνιον πονηρόν، و πνεῦμα ἀκάθαρτον». [28] [29] [25] [30]

در تلمود

شخصیت اشمدایی در تلمود از نظر شخصیت بدتر از آسمودئوس توبیت است. در اولی، او بارها و بارها در پرتو یک فرد خوش اخلاق و شوخ طبع ظاهر می شود. اما علاوه بر آن، یک ویژگی وجود دارد که در آن او با آسمودئوس مشابهت دارد، به همان اندازه که امیالش متوجه بثشبا و بعداً همسران سلیمان می شود.

یکی دیگر از افسانه‌های تلمودی، پادشاه سلیمان را فریب می‌دهد تا آسمودئوس را برای همکاری در ساخت معبد سلیمان [31] (نگاه کنید به: داستان شاه سلیمان و اشمدای).

افسانه ای دیگر، آسمودئوس را نشان می دهد که پادشاه سلیمان را بیش از 400 لیگ از پایتخت دور می کند و یک بال خود را روی زمین می گذارد و بال دیگر را به سمت آسمان کشیده است. او سپس برای چند سال با پادشاه سلیمان جای خود را تغییر داد. هنگامی که پادشاه سلیمان بازگشت، آسمودئوس از خشم او فرار کرد. [32] افسانه های مشابهی را می توان در افسانه های اسلامی یافت . اسمودئوس را صخر ( به عربی : صخر صخره یا سنگی ) می‌گویند ، زیرا سلیمان او را پس از پس گرفتن پادشاهی از او در صخره‌ای تبعید کرد. او را پادشاه دیو یا ایفریت می دانند . [33] [ صفحه مورد نیاز ]

متن دیگری او را به عنوان ازدواج با لیلیت ، که ملکه او شد، توصیف می کند. [34]

در عهد سلیمان

در عهد سلیمان ، متن قرن اول تا سوم، پادشاه از آسمودئوس برای کمک در ساخت معبد دعوت می کند. دیو ظاهر می شود و پیش بینی می کند که پادشاهی سلیمان روزی تقسیم خواهد شد (عهد سلیمان، آیه 21-25). [35] هنگامی که سلیمان بیشتر از آسمودئوس بازجویی می‌کند، پادشاه متوجه می‌شود که فرشته رافائل ، و همچنین توسط قیچی ماهی که در رودخانه‌های آشور یافت می‌شود، آسمودئوس را ناکام می‌کند. او همچنین اعتراف می کند که از آب متنفر است. آسمودئوس ادعا می کند که او از یک مادر انسانی و یک پدر فرشته متولد شده است.

درMalleus Maleficarum

در Malleus Maleficarum (1486)، آسمودئوس دیو شهوت در نظر گرفته شد . [36] Sebastien Michaelis گفت که حریف او سنت جان است . برخی از شیطان شناسان قرن شانزدهم یک ماه را به یک دیو اختصاص دادند و ماه نوامبر را ماهی ای دانستند که در آن قدرت آسمودئوس قوی ترین بود. دیگر اهریمن شناسان ادعا کردند که علامت زودیاک او دلو است اما فقط بین 30 ژانویه تا 8 فوریه.

او 72 لژیون شیطان را تحت فرمان خود دارد. او یکی از پادشاهان جهنم تحت فرمان لوسیفر امپراتور است. او به قمار دامن می زند و ناظر تمام قمار خانه های بارگاه جهنم است. برخی از متکلمان کاتولیک او را با آبادون مقایسه کردند . با این حال نویسندگان دیگر آسمودئوس را شاهزاده انتقام می‌دانستند.

دردیکشنری جهنمی

Dictionnaire Infernal (1818) اثر کولین دی پلانسی، آسمودئوس را با سینه یک مرد ، یک پای خروس ، دم مار ، سه سر (یکی از مردی که آتش تف می کند، یکی از گوسفند و یکی از گاو نر )، سوار بر یک به تصویر می کشد. شیر با بال‌ها و گردن اژدها - همه این موجودات در برخی فرهنگ‌ها با هوس، شهوت یا انتقام همراه هستند. [ نیاز به منبع ] اسقف اعظم پاریس [ کدام؟ ] پرتره را تایید کرد. [37]

در کلید صغیر سلیمان

آسمودئوس به عنوان پادشاه "آسمودای" در Ars Goetia ظاهر می شود ، جایی که گفته می شود مهری به طلا دارد و بر اساس رتبه مربوطه به عنوان شماره سی و دو ذکر شده است. [38]

او «قوی و قدرتمند است و با سه سر ظاهر می‌شود؛ اولی مانند گاو نر، دومی مانند انسان، و سومی مانند قوچ یا بز ، دم مار و از دهان او شعله‌های آتش بیرون می‌آید. " [39] همچنین، او بر روی یک اژدهای جهنمی می نشیند ، نیزه ای با پرچمی در دست دارد و در میان لژیون های آمیمون ، آسمودای هفتاد و دو لژیون ارواح پست را اداره می کند. [38]

درمجوس

آسمودئوس در کتاب دوم، فصل هشتم مجوس (1801) توسط فرانسیس بارت ذکر شده است . [40]

تصویرهای بعدی

در اندیشه مسیحی

اسمودئوس در تاج و تخت توسط گریگوری کبیر نامگذاری شد . [41]

راهبه های لودون در سال 1634 از آسمودئوس در املاک لودون یاد کردند . [42]

شهرت آسمودئوس به‌عنوان مظهر شهوت در نوشته‌های بعدی نیز ادامه یافت، زیرا او به عنوان «شاهزاده لچری» در رمان عاشقانه‌ی قرن شانزدهم Friar Rush شناخته می‌شد . [43] Benedictine فرانسوی آگوستین Calmet نام خود را با یک لباس زیبا یکی می دانست. [43] نسخه خطی لولارد 1409 با عنوان فانوس نور، آسمودئوس را با گناه مرگبار شهوت مرتبط کرد . یوهان وایر شیطان شناس هلندی قرن شانزدهمی او را به عنوان بانکدار سر میز باکارات در جهنم و ناظر خانه های قمار زمینی توصیف کرد. [44]

در سال 1641، لوئیس ولز د گوارا، نمایشنامه‌نویس و رمان‌نویس اسپانیایی، رمان طنز El diablo cojuelo را منتشر کرد که در آن آسمودئوس به‌عنوان یک دیو بدجنس نشان داده می‌شود که دارای نبوغی بازیگوش و طنز است. خلاصه داستان، دانش آموزی شرور را نشان می دهد که در اتاقک نجومی پنهان شده است. او یک شیطان را از یک بطری آزاد می کند. به عنوان یک تصدیق، شیطان آپارتمان های مادرید و حقه ها، بدبختی ها و شیطنت های ساکنان آن را به او نشان می دهد. [45] [46] رمان‌نویس فرانسوی ، آلن رنه لساژ، منبع اسپانیایی را در رمان Le Diable boiteux در سال 1707 خود اقتباس کرد ، [43] جایی که او را به کوپید تشبیه کرد . در این کتاب، او توسط یک دانش آموز اسپانیایی دون کلئوفاس لئاندرو زامبولو از یک بطری شیشه ای طلسم شده نجات می یابد. او با سپاسگزاری، قبل از اینکه دوباره دستگیر شود، با مرد جوان در یک سری ماجراجویی می‌پیوندد. آسمودئوس در نوری دلسوز به عنوان خوش اخلاق و طنزپرداز و منتقد زیرک جامعه بشری به تصویر کشیده شده است. [43] در قسمتی دیگر، آسمودئوس دون کلئوفاس را برای یک پرواز شبانه می‌برد و سقف‌های خانه‌های یک روستا را برمی‌دارد تا اسرار آنچه در زندگی خصوصی می‌گذرد را به او نشان دهد. پس از آثار لسیج، او در تعدادی از رمان‌ها و نشریات، عمدتاً در فرانسه، بلکه لندن و نیویورک نیز به تصویر کشیده شد. [47]

آسمودئوس به طور گسترده ای با ظاهری زیبا، اخلاق خوب و طبیعتی جذاب به تصویر کشیده شد. با این حال، او به عنوان راه رفتن با لنگی و یک پایش یا پنجه یا خروس به تصویر کشیده شد . او با کمک دو عصا در آثار لساژ راه می‌رود، و همین امر باعث ایجاد عنوان انگلیسی The Devil on Two Sticks [37] شد (همچنین بعداً The Limping Devil و The Lame Devil نیز ترجمه شد ). لسیج لنگش خود را به سقوط از آسمان پس از مبارزه با شیطان دیگری نسبت می دهد. [48]

در 18 فوریه 1865، نویسنده Evert A. Duyckinck نامه ای به پرزیدنت آبراهام لینکلن فرستاد که ظاهراً از کوئینسی پست شده بود. Duyckinck نامه "Asmodeus" را امضا کرد که حروف اول او زیر نام مستعار او بود. نامه او ضمیمه یک بریده روزنامه در مورد شوخی نامناسبی بود که لینکلن در کنفرانس صلح همپتون رودز گفته بود . هدف از نامه دویکینک توصیه به لینکلن در مورد "یک حذف مهم" در مورد تاریخچه کنفرانس بود. وی توصیه کرد که بریده روزنامه به «آرشیو ملت» اضافه شود. [49]

در کابالا

طبق کابالا و مکتب شلومو بن ادرت ، آسمودئوس در نتیجه اتحاد بین آگرات بات مهلات و پادشاه داوود متولد شد . [50]

در رساله ای در مورد نشأت چپ ، که سیترا اچرا (به آرامی: סטרא אחרא)، به معنای «سمت دیگر» یا «سمت شر» را توصیف می کند، آسمودئوس به عنوان شخصیتی که در سومین اتر بهشت ​​زندگی می کند، توصیف شده است. او زیردستان سامائل است و با شکل کوچکتر یا جایگزین لیلیت ازدواج کرده است (سمائل با لیلیت بزرگتر ازدواج کرده است). Asmodeus هنوز هم قادر به ایجاد درد و تخریب است، اما فقط در روزهای دوشنبه. [51]

اسلام

سلیمان و ملکه سبا توسط یک فرشته از فرزند خود مطلع شدند، احتمالاً کنایه ای از داستان نظامی شاهزاده خانم غرفه طلایی زرد. یک دیو سرخ که در باغ به بردگی گرفته شده است، احتمالاً آسمودئوس، مجبور به کار می شود.

در فرهنگ اسلامی، آسمودئوس به عنوان دیو ( به عربی : شَیَاطِین ، رومی :  šayṭān فارسی : دیو ، رومی شده :  دیو ) به نام صخر (صخره) شناخته می‌شود که احتمالاً اشاره‌ای به سرنوشت او در زندانی شدن در داخل جعبه‌ای از سنگ، با زنجیر آهن و زنجیر است. به دریا انداخته شد [52] یا همراهی او با امیال سفلی. او نقش برجسته ای را به عنوان دشمن سلیمان نبی نشان می دهد. گاهی اوقات او را با افریتی که پیشنهاد حمل تخت سلیمان را می داد، می شناسند. [53] در داستان بولوقیه، [ کیست؟ ] [ توضیح لازم ] آسمودئوس به یک شاهزاده جوان یهودی درباره هفت لایه جهنم می آموزد. [ نیازمند منبع ]

قرآن و تفسیر

مبارزه فرشتگان برای نگه داشتن اژدهای شیطانی در زنجیر. در سمت چپ تصویر، سر آسمودئوس از صخره ای از تجلی شیطان در کمین است. این تصویر نبرد بین امیال اهریمنی و عقل عقلانی را در قالب فرشتگان که ظاهراً در قلب یک انسان اتفاق می‌افتد، نشان می‌دهد. سیاه قلم (1478)

تفسیر اسلامی ( تفسیری ) درباره آسمودئوس در اسلام قرون وسطی فراوان است. آسمودئوس در آیه 38 آیه 34 قرآن به شخصیت اصلی تبدیل شد : "ما اجازه دادیم سلیمان توسط وسوسه اغوا شود و بدنی را بر صندلی او افکندیم. سپس او توبه کرد." [54] طبری (224-310 هجری قمری؛ 839-923 م) جسدی را که در آیه ذکر شده در هر دو سالنامه طبری [55] و همچنین تفسیر خود به عنوان شیطان معرفی می کند . [56]

علمای مختلف اسلامی دوران کلاسیک، نام‌های متعددی را برای آثار شیطان برای آیه مشابه ثبت کرده‌اند: [57]

عبدالرزاق کاشانی در مورد همین آیه می‌گوید: «شیطانی که بر آن نشست و انگشتر آن را برداشت، نشانگر طبیعت زمینی است، حاکم بر دریای سفلی ماده که صخر، صخره نامیده می‌شود. به دلیل تمایلش به پست‌ترین چیزها و چسبیدن به آن، حتی مانند سنگی از سنگینی.» [60]

عزیزالدین نسفی  [فا] سلیمان را به عنوان خلیفه نشان می دهد که نماد عقل حاکم است که وظیفه او کاهش احساسات جسمانی به اطاعت صحیح است، در غیر این صورت نیروها مسند ذهن را تسخیر می کنند و به دیو غاصب تبدیل می شوند. [61] انگشتر سلیمان به معنای فرماندهی امپراتوری بر نیروهای طبیعت است، در حالی که فرو رفتن سلیمان در شهوت و بت پرستی باعث شکست او شد. [61]

عطار نیشابور نیز تمثیلی مشابه را روشن می کند: قبل از اینکه روح (روح) بتواند اولین قدم ها را بردارد، باید مانند «سلیمان» پیروز رفتار کرد و شیاطین نفس یا پایین را به زنجیر کشید و شاهزاده دیو را در «صخره» حبس کرد. به الهی [62] [63]

تفسیر روایی

ساختارهای اصلی داستان در مورد ملک سلیمان و صخر دیو عمدتاً حول سوره های قرآن 38:34-36 [59] و نمل 27:38-40 به همراه احادیث مختلف مرتبط با متون ساخته شده است. [58] [57]

مطالب تکمیلی که معمولاً در داستان‌های پیامبران ( قصاص الانبیاء ) گنجانده می‌شود، دلایل مختلفی برای مجازات سلیمان و در نتیجه پیروزی موقت آسمودئوس ارائه می‌دهد. گاه به خاطر ظلم كردن قبل از اختلاف خانوادگي يا سپردن انگشتر به شيطان در ازاي علم، در حالي كه اكثر منابع (مانند طبري، عمره بن وثيمه ، ابواسحاق ثعلبي ، ابن عساكر ، ابن الاثير ) استناد مي كنند. تصور اینکه یکی از همسرانش بت پرستی کرده است. [64] اما ابن کثیر سخنان سلیمان الاعمش را ضبط کرده است که ابن عباس به او گفته است که این نوع روایت از اهل کتاب (یهودیت یا کاهنان مسیحی) نه از وحی قرآنی و نه از احادیث منشأ گرفته است. [59]

هنگامی که آسمودئوس انگشتر را روی انگشت خود گذاشت، به شکل سلیمان درآمد و بر تخت او نشست و با شرارت فرمانروایی کرد، در حالی که سلیمان واقعی از حمام خود بیرون آمد و کسی در قصر او را نشناخت و به این ترتیب به خیابان ها انداخت تا سرگردان شود. به عنوان یک گدا سرانجام سلیمان در بندرگاه کاری پیدا کرد و ماهی ها را بیرون می آورد. یحیی بن ابی عمرو شیبانی گفت : سلیمان انگشتر خود را در عسقلان یافته است . [59] پس از 40 روز، شیوه‌های شیطانی سلیمان دروغین سوء ظن را برانگیخت و وزیر سلطنتی، آساف، آیات شریفه‌ای را در حضور پادشاه دیو می‌خواند، که از عصبانیت فریاد می‌کشید، نتوانست تلاوت را تحمل کند و حلقه را پاره کرد. حلقه سپس به رودخانه افتاد و ماهی آن را بلعید. ماهی در نهایت به میز سلیمان واقعی رسید که حلقه را برگرداند و بلافاصله توسط جن های وفادار محاصره شد که او را به تخت سلطنت بردند، جایی که او و ارتشش از مردان، جن ها، پرندگان و جانورانش با آسمودئوس می جنگند و او را قفل کردند. در سنگی پس از شکستش [65] پس از بازگرداندن حکومت سلیمان، سلیمان از خدا خواست تا به او قدرتی برای حکومت عطا کند که تا زمانی که سلیمان زنده بود، هیچ کس نمی تواند در غصب آن رقیب باشد، درست مانند صخر که قبلاً انجام داد، که اعطا شد. [59] این روایات مربوط به اسمودئوس که خود را به عنوان سلیمان معرفی می‌کرد، توسط قرطبی رد شد ، زیرا قرطبی بر اساس یک حدیث استدلال می‌کرد، هیچ شیاطینی مانند آسمودئوس نمی‌توانستند از نظر جسمی هیچ پیامبر و رسولی را در اسلام جعل کنند ، از جمله سلیمان. [66]

کتاب معالم التنزیل یا بیشتر به تفسیر بغاوی ، روایات کلاسیک اسلامی را ثبت کرده است که صخر (آسمودئوس) زمانی به سلیمان پیشنهاد داد تا تخت ملکه سبا را پیش از ظهر به او بیاورد [67] [58] جایی که فاصله بین پادشاهی اسرائیل که سلیمان با پادشاهی سبا بر آن حکومت می کرد ، دو ماه سفر با وسایل عادی بود. سلیمان در پاسخ گفت که او سریعتر از آنچه صخر می تواند انجام دهد می خواهد. سپس شخص دیگری پیشنهاد کرد که می تواند تاج و تخت سبا را در یک چشم به هم زدن بیاورد. که سلیمان با آن موافقت کرد. در مورد شخصیتی که این عمل را انجام می دهد، دو روایت وجود دارد. نسخه اول می گفت این فرشته جبرئیل است . با این حال، اکثریت وقایع نگاران کلاسیک تفسیر گفته اند که این آصف بن برخیه ، دستیار سلیمان (ع) است . سپس هنگامی که آصف از طریق دعای معجزه آسای خود تخت سبا را در یک لحظه به حرکت درآورد، سلیمان به شکرانه خداوند برای معجزه ای که به آصف عطا کرده بود، سجده کرد. [70]

ادبیات عامیانه

ایده "جن در بطری" احتمالاً ریشه در افسانه اسلامی درباره دیو آسمودئوس دارد. [71] در داستان هزار و یک شب ، «قصه شهر برنج» به سرنوشت آسمودئوس پس از شکست در برابر پیامبر اشاره می کند. طبق این داستان، مسافران دیو را در سنگی در وسط بیابان کشف می کنند. داستان به گفته سر ریچارد برتون به شرح زیر است:

سپس به ستونی از سنگ سیاه مانند دودکش کوره رسیدند که در آن ستونی تا زیر بغل فرو رفته بود. او دو بال بزرگ و چهار بازو داشت، دو تای آن‌ها مانند بازوان فرزندان آدم و دو تای دیگر مانند پنجه‌های شیر، با چنگال‌های آهنین، و سیاه و بلند و ظاهری ترسناک، با موهایی مانند اسب. دم و چشم‌ها مانند زغال‌های فروزان در صورتش شکاف می‌دهند.»

آندراس هاموری در مقاله عربی "داستان شهر برنج" تنها بر نسخه های ناقص داستان بدون ذکر نام دیو تکیه کرده است. [72]

در داستان صخر و بولوقیه، شاهزاده جوان یهودی که در جستجوی آخرین پیامبر ( ص ) است، گفته می‌شود که صخر با نوشیدن از چاه جاودانگی به جاودانگی رسیده است. وقتی بولوقیه در حین جستجوی محمد به جزیره ای می رسد، دو مار به بزرگی شتر و نخل به استقبال او می روند و نام خدا و محمد را تسبیح می گویند. آنها توضیح می دهند که وظیفه مجازات جهنمیان را بر عهده دارند. بعداً در جزیره‌ای دیگر، آسمودئوس پادشاه شیاطین را ملاقات می‌کند، که هفت لایه ( طابقات ) و فرشتگان مجازات‌کننده ( زبانیه ) را که مارها و عقرب‌های جهنمی را با خودسازی می‌خوانند، توضیح می‌دهد. [73]

در فرهنگ عامه

در یکی از قسمت‌های کمدی لهستانی دنیای شوم با عنوان «Nie bój żaby» (2000) آسمودئوس توسط ماریولا در قالب پستچی ادزیو احضار می‌شود. Asmodeus توسط Bohdan Smoleń بازی می شود . [74]

در فیلم 2021 Paranormal Activity: Next of Kin ، آسمودئوس به عنوان یک آنتاگونیست ظاهر می شود. [75]

در 3 اکتبر 2021، در یکی از قسمت‌های سریال وب تاریخ عروسکی، نام آسمودئوس در Loudun Possessions ذکر شد ، و یک اجرای عروسکی سه‌سری از آسمودئوس، هم آهنگ پایان مرسوم اپیزود را اجرا کرد و هم در پایان داستان‌های سنگین اپیزود ظاهر شد. [76]

همچنین ببینید

مراجع

پاورقی ها

  1. ↑ به عنوان موازی اسلامی شخصیت یهودی آساف تئوریزه شده است . [68] [69]

نقل قول ها

  1. ^ ab "Asmodeus" در دایره المعارف جدید بریتانیکا . شیکاگو: Encyclopædia Britannica Inc. , 15th edn., 1992, Vol. 1، ص. 635.
  2. ↑ Nünlist، T. (2015). Dämonenglaube im Islam. Deutschland: De Gruyter. ص 156 (آلمانی)
  3. ↑ «Asmodeus/Asmoday». شیاطین یهودی- مسیحی Deliriumsrealm.com. 25 مارس 2003 . بازیابی شده در 2009-03-04 .
  4. ↑ استیو، اریک (2002) [1901-1906]. «اشما (آسمودئوس، اشمدای)». در سینگر، ایزیدور؛ آدلر، کوروش؛ و همکاران (ویرایش‌ها). دایره المعارف یهود . نیویورک: فانک و واگنالز . LCCN  16-014703 . بازیابی شده در 7 مارس 2018 . از آنجایی که با شکل پهلوی بعدی «خشم دِو» («خشم دِو» = «اشما دِو»)، که با «شِدا» آرامی نوشته شده، اما «دِو» تلفظ می شود، مشابه است . [..] آسمودئوس (اشمدایی) مظهر تأثیری است که دین ایرانی یا باورهای عامیانه ایرانی بر یهودیان اعمال کرده است - تأثیری که خود را بسیار برجسته در حوزه شیطان شناسی نشان می دهد .
  5. ↑ بان، ترزا (9 ژانویه 2012). مک فارلند (ویرایش). دایره المعارف شیاطین در ادیان و فرهنگ های جهانی. مک فارلند. ص 191. شابک 978-0-786-46360-2.
  6. ↑ میلتون، جان (1671). بهشت بازیابی شد.
  7. ↑ پومفرت، جان (1724). "ظلم و شهوت". شعر در چند مورد. دی. براون. ص 73.
  8. ↑ موریاک، فرانسوا (1939). آسمودی; یا، مزاحم . Secker & Warburg.
  9. ^ کلئو، مایکل؛ ایرز، مادلین (2010). تو کی هستی؟. ایالات متحده آمریکا: Xulon Press. ص 214. شابک 978-1-61579-841-4.
  10. ↑ کانل، ایوان اس. (1992). مجله کیمیاگر. کتاب های پنگوئن ص 110. شابک 0-14-016932-6.
  11. ↑ گوپی، هنری (1960). "توبیت". بولتن کتابخانه جان رایلندز. جلد 42. انتشارات دانشگاه منچستر. ص 375.
  12. ↑ گاریبای مورا، ارنستو (2005). فرهنگ شیاطین و مفاهیم مرتبط . میامی، فلوریدا: LD Books. ص 103. شابک 970-732-108-3.
  13. ↑ نارس، رابرت (1888). واژه نامه واژه ها، عبارات، نام ها و کنایه ها. لندن: ریوز و ترنر. ص 21.
  14. ↑ انجمن فیلسوفان مدرن اتریش (1999). مدرن اسپراچن. جلد 43. ص. 63.
  15. ↑ ریچی، لیچ (1836). شعبده باز. جلد I. فیلادلفیا: کری، لی و بلانچارد. ص 84.
  16. ^ د لورنس، LW (1914). کتاب بزرگ هنر جادویی، جادوی هندو و غیبت هند شرقی . شیکاگو: شرکت د لورنس ص. 183.
  17. ↑ مک گرگور ماترز، SL (1458). کتاب جادوی مقدس. کسینجر. ص 110. شابک 9781425454142.
  18. ↑ ولتر (1824). فرهنگ لغت فلسفی. جلد 1. لندن: J. & HL Hunt. ص 286.
  19. ↑ ab Leland، چارلز گادفری (1902). فلاکسیوس: برگهایی از زندگی یک جاودانه. لندن: فیلیپ ولبی. ص 72.
  20. ↑ اب «آسمودئوس یا اشمدای». دایره المعارف یهود. فانک و واگنالز 1906 . بازبینی شده در 1 می 2013 .
  21. ↑ دایره المعارف یهودی 1906 متن کامل نسخه ویرایش نشده، مدخل «آسمودئوس» پاراگراف «آسمودئوس، اشمدای، و ایشما».
  22. ↑ Stave, E., Æshma (Asmodeus, Ashmedai), دایره المعارف یهودی، متن کامل ویرایش نشده نسخه 1906
  23. ^ استراو، اریک. ریشه شناسی اشما (آسمودئوس) در دایره المعارف یهودیان. اگرچه «اشما» در اوستا به همراه «دوا» وجود ندارد، اما احتمال می‌رود که شکل کامل‌تری مانند «شمو-دئوس» وجود داشته باشد، زیرا با شکل پهلوی بعدی «خشم‌دِو» مشابهت دارد. "("Khashm dev" = "Æshma dev")، که با آرامی "sheda" نوشته شده است، اما "dev" تلفظ می شود.
  24. ^ همانجا دایره المعارف یهود . به‌خوبی، آسمودئوس (اشمدای) بیانی از تأثیری است که دین ایرانی یا باورهای عامیانه ایرانی بر یهودیان اعمال کرده است - تأثیری که در حوزه شیطان‌شناسی خود را بسیار برجسته نشان می‌دهد. بنابراین «Ασμο» ... با «Æshma»، و پایان δαῖος ... با «dæva» مطابقت دارد.
  25. ↑ اب «توبیت 6:13». bible.oremus.org ​بازیابی شده در 2024-05-22 .
  26. ↑ «توبیت 3». کاتولیک آنلاین بازیابی شده در 2024-05-22 .
  27. ↑ «توبیت 8:2–3». bible.oremus.org ​بازیابی شده در 2024-05-22 .
  28. ↑ «توبیت 3:8». bible.oremus.org ​بازیابی شده در 2024-05-22 .
  29. ↑ «توبیت 3:17». bible.oremus.org ​بازیابی شده در 2024-05-22 .
  30. ↑ «توبیت 8:3». bible.oremus.org ​بازیابی شده در 2024-05-22 .
  31. ↑ Raphael Patai Encyclopedia of Jewish Folklor and Traditions Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 صفحه 39 
  32. ^ تلمود. گیتین . ص 68 ب.
  33. ↑ Robert Lebling Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 [ صفحه مورد نیاز ] 
  34. ↑ شوارتز، هوارد (1988). غار لیلیت: داستان های یهودی در مورد ماوراء طبیعی . سانفرانسیسکو، کالیفرنیا: هارپر و رو . ص 8. ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN  87045196. OCLC  62241318.
  35. ↑ Conybeare, Frederick Cornwallis (ترجمه) (اکتبر ۱۸۹۸). "عهد سلیمان". بررسی فصلنامه یهودیان . 11 (1): 1-45. doi :10.2307/1450398. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450398 . بازیابی شده در 09-02-2012 .
  36. ↑ کرامر، هاینریش ؛ سامرز، مونتاگ (ترجمه). "سوال چهارم: عملیات Incubus و Succubus توسط کدام شیاطین انجام می شود؟". Malleus Maleficarum قسمت 1 سوال چهارم . جلد 1. لندن، انگلستان: جی رادکر . LCCN  29017069. OCLC  504248484. اما همان شیطان زنا، و رئیس آن زشت، اسمودئوس نامیده می شود که به معنای مخلوق داوری است، زیرا به دلیل این نوع گناه، داوری وحشتناکی بر سدوم و چهار شهر دیگر اجرا شد. .
  37. ^ ab Rudwin 1970, p. 93.
  38. ^ ab Mathers & Crowley 1995، صفحات 68-70.
  39. ^ Mathers & Crowley 1995, p. 32.
  40. ↑ بارت، فرانسیس (2008) [1801]. «هشتم: آزار ارواح خبیثه و حفظ ما از ارواح نیک». مجوس، یک سیستم کامل از فلسفه غیبی . جلد کتاب دوم. نیویورک: کوزیمو کلاسیک. صص 49-52. شابک 978-1-60520-301-0. LCCN  11015009. OCLC  428109956. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2011-07-28 . بازیابی شده در 2010-09-28 .
  41. ↑ رودوین 1970، ص. 20.
  42. ↑ دوما، الکساندر (1634). "Urbain Grandier: Chapter V". Urbain Grandier. جنایات جشن گرفته شده
  43. ^ abcd Rudwin 1970, p. 87.
  44. ↑ رودوین 1970، ص. 92.
  45. ↑ لوئیس ولز د گوارا
  46. ↑ «لوئیس ولز د گوارا | نویسنده اسپانیایی».
  47. ↑ رودوین 1970، ص. 88.
  48. ↑ رودوین 1970، ص. 50.
  49. ↑ Duyckinck, Evert A. Evert A. Duyckinck برای آبراهام لینکلن، شنبه، 18 فوریه 1865 (بریده ای از داستانی که لینکلن در کنفرانس همپتون رودز گفته است ارسال می کند) - مقالات آبراهام لینکلن در کتابخانه کنگره. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 فوریه 2013 . بازیابی شده در 3 فوریه 2013 .
  50. ^ شولم، جی (1948). "فصل های جدید در داستان اشمدای و لیلیت / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית". تربیت . 19 (3-4). مؤسسه مندل برای مطالعات یهودی: 160-175. JSTOR  23585831.
  51. ↑ "ASMODEUS | دایره المعارف فولکلور و سنت های یهودی - مرجع اعتبار".
  52. ↑ سامی هلوا مدل‌های رهبری در روایت‌های ادبی یوسف، داوود و سلیمان: مرثیه برای کتاب‌های مقدس لکسینگتون ۲۰۱۷ شابک ۹۷۸-۱-۴۹۸-۵۵۲۶۷-۷ صفحه ۱۶۷ 
  53. ↑ آیکلر، پل آرنو. "Die Dschinn, Teufel und Engel im Quran." (1928). ص 19
  54. ↑ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). عطار و سنت تصوف ایرانی: هنر پرواز معنوی. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. ص 153
  55. ↑ Nünlist، T. (2015). Dämonenglaube من اسلام. Deutschland: De Gruyter. ص 156 (آلمانی)
  56. ↑ «موقع التفیر الکبیر».
  57. ↑ abc مفتاح ح. یوسفاتی (2023). "Peristiwa Muharam: Kisah Jin Sakhr Melakukan Kudeta di Kerajaan Nabi Sulaiman" [حادثه محرم: داستان صخر جن در حال انجام کودتا در پادشاهی حضرت سلیمان] (به اندونزیایی). مدیا نوسانتارا سیترا . قرآن سیندو . صفحات 1-2 . بازبینی شده در 21 اوت 2024 .مراجع از:
    • محمد بن صالح الشاوی (2020). النَّفَحَات ُ المَکِّیَّةُِ فِی تَفْسِیر ِ کِتَاب ِ رب ِّ البَریَّة [ نفس مکه در تفسیر کتاب پروردگار خلق ] (به عربی). بنیاد خیریه محمد بن صالح الشاوی . بازبینی شده در 21 اوت 2024 .
    • محمد بن صالح در نقش شاوی (2016). سوره صاد آیه 34. تفسیر وب (به اندونزیایی و عربی) . بازیابی شده در 30 ژانویه 2022 .
  58. ^ abcd «تفسير: (قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ... )» [تفسیر: (جنیان گفتند قبل از شما از محل شما برمی خیزند. ")]. alukah.net (به زبان عربی). الألوكة. 2022 . بازبینی شده در 24 اوت 2024 .
  59. ↑ عبد بن کثیر (1988). علی بیدون، محمد (ویرایش). تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم) 1-4 ج4 [ تفسير ابن كثير (تفسير قرآن عظيم) 1-4 ج. 4 (برای اولین بار در 1971 منتشر شد) ] (به زبان عربی). دار الكتب العلمية. ص 31-32 . بازبینی شده در 24 اوت 2024 .ص 34، ص 35
  60. ^ برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 408. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 357
  61. ^ آب برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 357. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 357
  62. ↑ Lewisohn, L., Shackle, C. (2006). عطار و سنت تصوف ایرانی: هنر پرواز معنوی. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. ص 156
  63. ^ برند، باربارا. "هنر فیگوراتیو در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 360. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 360
  64. ^ Klar, MO, and می. . کلار. «و ما جسد صرفاً بر تخت او افكنديم: قرائت تاريخي از سوره 38:34 / وألقينا علي كرسيه جسدا: قراءة تاريخية لآية 34 من سوره ص». مجله مطالعات قرآنی، ش. 6، نه 1، 2004، صفحات 103-26. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/25728129. بازدید در 5 مارس 2023.
  65. ^ برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 355. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 355
  66. ^ القرطبی . «تفسير القرطبي» [تفسير قرطبي]. islamweb.net (به زبان عربی). وب اسلامی ص 178، فصل 15 . بازبینی شده در 29 اوت 2024 .
  67. ↑ البغاوی (2023). "6". در عبدالله النمر، محمد; جمعه الضمیریه، عثمان; مسلم الحرش، سلیمان (ویرایش). تفسير البغوي [ تفسير البغوي ] (به عربي). دار طيبة. ص 165 . بازبینی شده در 24 اوت 2024 .
  68. ↑ جیمز پرینسپ (۱۸۴۵). مجله انجمن آسیایی بنگال. اد. توسط جیمز پرینسپ، جلد 14. باپت. خانم. مطبوعات. ص 447 . بازبینی شده در 24 اوت 2024 .
  69. ^ نانسی ای. برگ; مارک ساپرستین (2024). تبعید و یهودیان: ادبیات، تاریخ و هویت. U of Nebraska Press. ص 244. شابک 978-0827619197. بازبینی شده در 24 اوت 2024 .
  70. ↑ البغاوی (2023). "6". در عبدالله النمر، محمد; جمعه الضمیریه، عثمان; مسلم الحرش، سلیمان (ویرایش). تفسير البغوي [ تفسير البغوي ] (به عربي). دار طيبة. ص 165 . بازبینی شده در 24 اوت 2024 .
  71. ↑ کتاب سندی‌باد یا داستان پادشاه، پسرش، دختر و هفت وزیر: از فارسی و عربی. (1884). Vereinigtes Königreich: J. Cameron. ص 18
  72. ^ برند، باربارا. "هنر تصویری در اسلام قرون وسطی و معمای بهزاد هرات (1465-1535). نوشته مایکل بری. ص 408. پاریس، فلاماریون، 2004." مجله انجمن سلطنتی آسیایی 17.1 (2007): 64-68.
  73. ↑ کریستین لانگ مکان یابی جهنم در سنت های اسلامی BRILL 978-90-04-30121-4 p. 118
  74. ↑ لونزیو (2013-02-09). "073 Nie Bój żaby". Kiepscy.org.pl (به زبان لهستانی) . بازیابی شده در 19-12-2023 .
  75. ↑ «فعالیت ماوراء الطبیعه: نزدیکان: آیا شیطان آسمودئوس واقعی است؟ تاریخ توضیح داده شده است». رنت صفحه . 31 اکتبر 2021.
  76. ↑ «تصرفات شیطانی لودون • تاریخ عروسکی». یوتیوب . 3 اکتبر 2021.

منابع ثانویه

لینک های خارجی