stringtranslate.com

راکشاسا

راکشاسا ( به سانسکریت : राक्षस ، IAST : rākṣasa ، تلفظ می شود [raːkʂɐsɐ] ؛ پالی : rakkhasa ؛ به زبان انگلیسی "حافظان") [ 1] نژادی از دین گرایی و دین گرایی معمولی هستند . آنها روی زمین زندگی می کنند اما دارای قدرت های ماوراء طبیعی هستند که معمولاً از آنها برای اعمال شیطانی مانند برهم زدن قربانی های ودایی یا خوردن انسان ها استفاده می کنند. [2] [3]

به آنها تمایز از یاکشاها ، پسرعموهایشان که به عنوان نیروهای تخریب به تصویر کشیده می شوند، پیشنهاد می شود. این اصطلاح همچنین برای توصیف آسورها ، طبقه ای از موجودات قدرت طلب که با دیوهای خیرخواه مخالفت می کنند، استفاده می شود . آنها اغلب در متون مقدس هندو و همچنین در بودیسم و ​​جینیسم به عنوان آنتاگونیست به تصویر کشیده می شوند . شکل زنانه راشاسا راکشاسی است . [4]

هندوئیسم

در پوراناس

برهما، به شکلی مرکب از کیفیت ناپاک، گرسنگی ایجاد کرد که خشم از آن زاده شد: و خدا موجوداتی را در تاریکی بیرون آورد که از گرسنگی لاغر شده بودند، دارای جنبه های شنیع، و با ریش های بلند. آن موجودات به سوی معبود شتافتند. کسانی از آنها فریاد زدند: "ای ما را حفظ کن!" از آنجا رکشاساس نامیده می شدند. [5] موجودات آفریده شده که از گرسنگی غرق شده بودند، کوشیدند آبها را تصرف کنند. کسانی که در میان آنها گفتند: "ما از این آبها محافظت خواهیم کرد" به عنوان رکشاساس یاد می شوند. [6]

توضیحات

Rakshasas اغلب به عنوان موجودات تغییر شکل دهنده، با ظاهری خشن و هیولا گونه عظیم، با دو دندان نیش که از بالای دهان بیرون زده و ناخن های تیز و پنجه مانندی داشتند، به تصویر کشیده می شدند. آنها به عنوان حیواناتی پست، غرغر و انسان خوارانی سیری ناپذیر که بوی گوشت انسان را استشمام می کردند، نشان داده می شدند. برخی از وحشی‌ترها با چشم‌ها و موهای قرمز شعله‌ور، در حال نوشیدن خون با دست‌های حجله‌دارشان یا از جمجمه‌های انسان نشان داده شدند (شبیه به نمایش خون‌آشام‌ها در اسطوره‌های غربی بعدی). عموماً آنها می توانستند پرواز کنند، ناپدید شوند و مایا (قدرت جادویی توهم) داشتند که به آنها امکان می داد به دلخواه اندازه خود را تغییر دهند و شکل هر موجودی را به خود بگیرند. معادل زن راکشاسا راکشاسی است. [7]

در حماسه های هندو

در دنیای رامایانا و مهابهاراتا ، راکشاساس نژاد پرجمعیتی بود. رکشاساهای خوب و بد وجود داشتند و به عنوان جنگجو در کنار ارتش های خیر و شر می جنگیدند. آنها جنگجویان قدرتمند، جادوگران خبره و توهم گرا بودند. به عنوان تغییر دهنده شکل، آنها می توانند اشکال فیزیکی متفاوتی به خود بگیرند. به عنوان توهم گرا، آنها قادر به ایجاد ظواهر واقعی برای کسانی بودند که به آنها اعتقاد داشتند یا نتوانستند آنها را از بین ببرند. گفته می‌شود که برخی از راشاساها انسان‌خوار بودند و زمانی که کشتار در میدان جنگ در بدترین حالت خود بود، ظاهر شادی‌بخش خود را نشان دادند. گاهی اوقات آنها به عنوان سرباز درجه یک در خدمت یک یا آن فرمانده جنگ بودند.

جدای از رفتاری که با راکشاساس های درجه یک و نامشخص انجام می دهند، حماسه ها داستان اعضای خاصی از این موجودات را روایت می کنند که گاهی به عنوان قهرمان اما اغلب به عنوان شرور به شهرت رسیدند.

تاپار پیشنهاد می‌کند که راکشاساس‌ها می‌توانند تصویرهای اغراق‌آمیز و فراطبیعی از ساکنان جنگل‌های شیطان‌شده را که خارج از جامعه کاست بودند، نشان دهند. [8]

دررامایانا

در کتاب‌های 3-6 رامایانا ، راکشاسها مخالفان اصلی روایت هستند. راما، قهرمان داستان، راکتاساهای زیادی را در طول حماسه می کشد، از جمله تاتاکا ، ماریکا ، و راوانا . [3] در حماسه، راکساها به عنوان موجوداتی عمدتاً اهریمنی که پرخاشگر و جنسی هستند به تصویر کشیده می‌شوند. آن‌ها می‌توانند هر شکلی را که می‌خواهند در نظر بگیرند، که راوانا از آن برای فریب و ربودن سیتا، همسر راما استفاده می‌کند، که بقیه داستان را پیش می‌برد. راکشاسها در جنگل‌های جنوب دشت گنگ و در قلعه جزیره لاکا ، هر دو دور از سرزمین کوسالا و خانه راما، ساکن هستند. در لاکا، پایتخت راوانا، راکشاساها در جامعه پیچیده ای زندگی می کنند که با انسان های آیودیا قابل مقایسه است ، جایی که برخی راکشاساها مانند ویبهیشانا موجوداتی اخلاقی هستند. [9]

راوانا پادشاه لانکا با ده سر فرمانده راکشاساس بود.

در مهابهاراتا

قهرمان پانداوا بهیما دشمن راکشاساهای ساکن در جنگل بود که با مسافران انسان غذا می خورد و سکونتگاه های انسانی را به وحشت انداخت .

در مهابهاراتا، گاتوتکاچا توسط بهیما احضار شد تا در سمت پانداوا در جنگ کوروکشترا بجنگد . او با استناد به قدرت جادویی خود، ویرانی بزرگی در ارتش کائوراوا به وجود آورد. به ویژه، پس از مرگ Jayadratha ، زمانی که نبرد در غروب گذشته ادامه یافت، قدرت های او در بیشترین حد خود (در شب) بود. گاتوتکاچا پس از انجام کارهای قهرمانانه فراوان در میدان نبرد و مبارزه با دوئل های متعدد با دیگر جنگجویان بزرگ (از جمله راکشاسا آلاموشا، پادشاه فیل سوار باگاداتا ، و اسواتامان ، پسر درونا )، با قهرمان انسانی کارنا روبرو شد . در این مرحله از نبرد، رهبر کائوراوا، دوریودانا، از بهترین جنگجوی خود، کارنا ، درخواست کرده بود تا گاتوتکاچا را بکشد، زیرا کل ارتش کائوراوا به دلیل حملات بی وقفه او از هوا در حال نابودی بود. کارنا دارای یک سلاح الهی به نام شاکتی بود که توسط خدای ایندرا اعطا شده بود. فقط یک بار می‌توان از آن استفاده کرد و کارنا آن را ذخیره کرده بود تا روی دشمن سرسخت خود آرجونا ، بهترین جنگنده پانداوا استفاده کند. کارنا که قادر به رد دوریودانا نبود، از شاکتی علیه گاتوتکاچا استفاده کرد و او را کشت. این نقطه عطف جنگ تلقی می شود. پس از مرگ او، کریشنا مشاور پانداوا لبخندی زد، زیرا او شاهزاده پانداوا آرجونا را نجات یافته از مرگ حتمی می دانست، زیرا کارنا از سلاح الهی شاکتا استفاده کرده بود . معبدی در مانالی ، هیماچال پرادش ، غاتوتکاچا را گرامی می دارد. در نزدیکی معبد هیدیمبا دیوی واقع شده است .

قهرمانان راکشاسا در جنگ کوروکشترا از هر دو طرف جنگیدند.

بودیسم

بسیاری از راکشاساها در متون مقدس مختلف بودایی ظاهر می شوند. در سنت چینی rakshasa به عنوان luosha (羅刹/罗刹) شناخته می شود. [19] در ژاپن، آنها را به عنوان راستسو (羅刹) می شناسند .

فصل 26 لوتوس سوترا شامل گفتگوی بودا و گروهی از دختران راشاسا است که سوگند یاد می کنند که از لوتوس سوترا حمایت و محافظت کنند . آنها همچنین برای محافظت از پیروانی که سوترا را نیز حمایت می کنند، به دهارانی های جادویی آموزش می دهند . [20]

پنج راکشاشا بخشی از همراهان ماهاکالا هستند . آنها کالا و کالی، زن و شوهر، و فرزندان آنها پوترا، بهاتری و بهاریا هستند. [21]

لانکاواتارا سوترا از جزیره سریلانکا به عنوان سرزمین راکشاساس یاد می کند. پادشاه آنها راکشاسا به نام راوانا است که بودا را برای ایراد خطبه در این سرزمین به سریلانکا دعوت می کند. راخاساهای دیگری از این سرزمین وجود دارند، مانند ویبیسانا، که اعتقاد بر این است که برادر راوانا در اساطیر بودایی سریلانکا است . [22]

در فیلم The Lotus-Born: The Life Story of Padmasambhava که توسط Yeshe Tsogyal ضبط شده است ، Padmasambhava در یکی از فتوحات خشمگین خود برای تسلیم کردن بدعت گذاران بودایی، لقب "Rakshasa" را دریافت کرد .

جینیسم

حساب های جین با حساب های هندو راکشاسا متفاوت است. طبق ادبیات جین ، راکشاسا پادشاهی متمدن و گیاهخوار متعلق به نژاد ویدیاهارا بود که از طرفداران تیرتانکارا بودند . [23]

اسلام

مسلمانان اندونزیایی تحت تأثیر Kejawèn، Rakshasas را نتیجه افرادی می دانند که روح شیطان ( shayāṭīn ) جایگزین روح آنها شده است. شیاطین نسبت به انسان حسادت می‌ورزند و از این رو سعی می‌کنند بدن و ذهن آنها را تصاحب کنند. اگر موفق شوند، انسان با روح جدید سازگار می شود و ویژگی های آنها را به دست می آورد و فرد را به راکشاسا تبدیل می کند. [24]

تصاویر هنری و فولکلور

نقش برجسته ای در پره خان در کامبوج، نبرد لانکا بین راکشاساس و میمون ها را به تصویر می کشد.

هنرمندان انگکور در کامبوج اغلب راوانا را در مجسمه‌های سنگی و نقش برجسته به تصویر می‌کشیدند . « پل ناگا » در ورودی شهر قرن دوازدهمی انگکور تام با مجسمه‌های سنگی بزرگی از دیوها و آسوراها که در حال به هم زدن اقیانوس شیر هستند، پوشیده شده است . راوانای ده سر در حال لنگر انداختن خط Asuras نشان داده شده است. [25]

نقش برجسته‌ای در معبد قرن دوازدهمی آنگکور وات، مجسمه‌هایی را که اقیانوس را تکان می‌دهند به تصویر می‌کشد. این شامل راوانا است که خط آسوراهایی را که روی سر مار می کشند لنگر می اندازد. محققان حدس می زنند که یکی از چهره های خط دیواس، برادر راوانا، ویبیشانا است . آنها دم مار را می کشند تا اقیانوس شیر را به هم بزنند. [26] نقش برجسته دیگری در انگکور وات، راوانای 20 دستی را نشان می دهد که کوه کایلاسا را ​​می لرزاند . [27]

هنرمندان انگکور همچنین نبرد لانکا را بین راکشاساس ها به فرماندهی راوانا و وانارها یا میمون ها به فرماندهی راما و سوگریوا به تصویر کشیدند . انگکور وات قرن دوازدهمی حاوی نقش برجسته‌ای از نبرد لانکا بین راکشاساس راوانا و میمون‌های راما است . راوانا با ده سر و بیست بازو، سوار بر ارابه ای که توسط موجوداتی که به نظر ترکیبی از اسب، شیر و پرنده کشیده شده اند، به تصویر کشیده شده است. ویبیشانا پشت سر ایستاده و در کنار راما و برادرش لاکشمانا ایستاده است . کومباکارنا ، سوار بر ارابه مشابه، در حال مبارزه با سوگریوا نشان داده شده است . [28]

این نبرد همچنین در یک نقش برجسته کمتر اصلاح شده در معبد قرن دوازدهم پره خان به تصویر کشیده شده است .

در داستان

Rakshasa مدتهاست که یک نژاد شرور در بازی نقش آفرینی Dungeons & Dragons بوده است. آنها به صورت انسان نماهایی با سر حیوانات (معمولاً با سر ببر یا میمون) با دستانشان معکوس ظاهر می شوند (کف دستان آن جایی است که پشت دست ها روی انسان است). آنها استاد نکرومانسی، افسون و توهم هستند (که بیشتر برای پنهان کردن خود از آنها استفاده می کنند) و کشتن آنها بسیار سخت است، به خصوص به دلیل مصونیت جزئی آنها در برابر اثرات جادویی. آن‌ها انسان‌ها را به‌عنوان غذا به‌شدت شکار می‌کنند و لباس‌های خوب می‌پوشند. [29] این نسخه از rakshasa به شدت از قسمتی از Kolchak: The Night Stalker [30] با عنوان "Horror in the Heights" الهام گرفته شده بود که در 20 دسامبر 1974 پخش شد. [ نیاز به نقل از ]

Rakshasa در قسمت Unicorn: Warriors Eternal "Darkness Before Dawn" ظاهر می شود. او یک ببر انسان نما شبیه به تصویر D&D است . این نسخه یک نگهبان خشن اما خیرخواه جنگل است که با مرلین علیه شیطان متحد می شود. [31]

در فیلم World War Z ، Rakshasa با اشاره به زامبی ها در هند ذکر شد. [32]

در زبان ها

در انواع اندونزیایی و مالزیایی مالایی که نفوذ قابل توجهی در سانسکریت دارند، raksasa اکنون به معنای "غول"، "غول پیکر"، "بزرگ و قوی" است. [33] نوع مالزیایی این کلمه را به عنوان یک معادل رسمی واقعی با "هیولا" می شناسد [34] در حالی که نوع اندونزیایی آن را بیشتر در کاربرد محاوره ای استفاده می کند. [33]

همچنین ببینید

نقل قول ها

  1. www.wisdomlib.org (18 آوریل 2019). "آفرینش ذهنی خدا برهما [فصل 8]". www.wisdomlib.org . بازبینی شده در 16 ژوئن 2022 .
  2. اسکایز، ادگرتون؛ کندال، آلن؛ سایکس، اگرتون (4 فوریه 2014). Who's Who در اساطیر غیر کلاسیک. راتلج. ص 163. شابک 978-1-136-41437-4.
  3. ^ آب رودریگز، هیلاری (2018). «آسوراس، دایتاس، داناواس، رکشاساس، پیشاکاس، بوتاس، پرتاس و غیره». در Knut، A. Jacobsen; باسو، هلن؛ مالینار، آنجلیکا؛ نارایانان، واسودا (ویرایش‌ها). دایره المعارف هندوئیسم آنلاین بریل . بریل
  4. ناپرت، جان (1991). اساطیر هندی: دایره المعارف اسطوره و افسانه. مطبوعات دلو. ص 148. شابک 978-1-85538-040-0.
  5. «ویشنو پورانا، کتاب 1: فصل 8». کتابخانه حکمت 30 آگوست 2014.
  6. «برهماندا پورانا، بخش 2: فصل 8». کتابخانه حکمت 18 آوریل 2019.
  7. گوپال، مدان (1990). KS Gautam (ویرایش). هند در طول قرون. بخش انتشارات، وزارت اطلاعات و پخش، دولت هند. ص 72.
  8. تاپار، رومیلا (2002). هند اولیه: از مبدأ تا 1300 پس از میلاد . برکلی، لس آنجلس: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. صص 55-56. شابک 0-520-23899-0.
  9. پولاک، شلدون آی. (1991). «رکصاص و دیگران». در گلدمن، رابرت پی (ویرایش). رامایانای والمیکی: حماسه ای از هند باستان، جلد سوم: آرانیاکاندا . انتشارات دانشگاه پرینستون صص 68-84.
  10. مهابهاراتا، کتاب اول: آدی پروا، بخش 154
  11. مهابهاراتا، کتاب اول: آدی پروا، بخش‌های 159-166.)
  12. مهابهاراتا، کتاب سوم: وارنا پروا، بخش 11
  13. مهابهاراتا، کتاب سوم: وارنا پروا، بخش 156
  14. مهابهاراتا، کتاب هفتم: Drona Parva، بخش 167
  15. مهابهاراتا، کتاب ششم: بهشما پروا، بخش 101-102
  16. گانگولی (1883-1896). "بخش XCI". کتاب مهابهاراتا 6: بهشما پروا . بازیابی شده در 7 مه 2010 .
  17. مهابهاراتا، کتاب هفتم: Drona Parva، بخش 107
  18. مهابهاراتا، کتاب هفتم: Drona Parva، بخش 108
  19. ^ فرهنگ لغت معاصر چینی . 2002. شابک 7-5600-3195-1.
  20. لوتوس سوترا، فصل 26، ترجمه برتون واتسون بایگانی شده در 25 مارس 2003 در archive.today
  21. جان سی هانتینگتون، دینا باندل (2003). دایره سعادت: هنر مدیتیشن بودایی . انتشارات سریندیا. ص 335. شابک 9781932476019.
  22. "لانکاواتارا سوترا. متن ماهایانا". lirs.ru . بازبینی شده در 16 آوریل 2021 .
  23. "مرکز منابع جینیسم - مقالات". sites.fas.harvard.edu . بازیابی شده در 7 ژانویه 2020 .
  24. وودوارد، مارک (2010). جاوه، اندونزی و اسلام . اسپرینگر هلند. ص 88.
  25. Rovedo 1997, p. 108
  26. Rovedo 1997, pp. 108-110; فریمن و ژاک 2003، ص. 62
  27. فریمن و ژاک 2003، ص. 57
  28. Rovedo 1997، صفحات 116-117
  29. ^ Monster Manuel Core Rulebook III V3.5 Cook, Tweet, Williams
  30. «TSR - پرسش و پاسخ با گری گیگکس». 29 اوت 2002.
  31. کالدور، دیوید (17 ژوئن 2023). نقد و بررسی: Unicorn: Warriors Eternal "Darkness Before the Dawn"". حباب . بازبینی شده در 22 ژوئن 2023 .
  32. آگراوال، ساحل (4 ژوئیه 2013). ""World War Z" as Mindless as Its Undead". زرشکی هاروارد . بازبینی شده در 16 ژوئیه 2023 .
  33. ↑ ab Atmosumarto، Sutanto (2004). فرهنگ لغت جامع زبان آموز اندونزیایی. آتما استانتون. ص 445. شابک 9780954682804.
  34. «هیولا - کاموس باهاسا اینگریس [فرهنگ انگلیسی]». Pusat Rujukan Persuratan Melayu . بازیابی شده در 20 ژوئن 2020 .

مراجع عمومی

در ادامه مطلب

لینک های خارجی