رابطه بین مسیحیت و سیاست یک موضوع پیچیده تاریخی و منبع مکرر اختلاف در طول تاریخ مسیحیت و همچنین در سیاست مدرن بین راست مسیحی و چپ مسیحی است . روش‌های بسیار متنوعی وجود داشته است که متفکران از طریق آنها رابطه بین مسیحیت و سیاست را درک کرده‌اند و بسیاری استدلال می‌کنند که مسیحیت مستقیماً از یک ایدئولوژی یا فلسفه سیاسی خاص پشتیبانی می‌کند. در این راستا، متفکران مختلفی برای کمونیسم مسیحی ، سوسیالیسم مسیحی ، ناسیونالیسم مسیحی ، آنارشیسم مسیحی ، آزادی‌خواه مسیحی ، دموکراسی مسیحی ، حق الهی پادشاهان ، یا خودکامگی تزاری استدلال کرده‌اند . برخی دیگر معتقدند که مسیحیان باید علاقه یا مشارکت کمی در سیاست یا حکومت داشته باشند یا اصلاً هیچ علاقه ای نداشته باشند.
مسیحیت اولیه در امپراتوری روم برجسته تر بود ، جایی که انجام مسیحیت غیرقانونی بود و آزار و اذیت مسیحیان صورت می گرفت. اولین دولتی که مسیحیت را به عنوان دین رسمی خود به رسمیت شناخت ، پادشاهی ارمنستان در سال 301 بود. [1] مسیحیت در دوران سلطنت کنستانتین کبیر ، که طرفدار مسیحیت بود و در سال 313 عمل آن را در امپراتوری قانونی کرد، در سیاست روم برجسته شد . ] مسیحیان نیز در این زمان به مناصب دولتی منصوب شدند. [3] در سال 380، مسیحیت تثلیث دین رسمی امپراتوری روم توسط تئودوسیوس اول شد . [4] اولین نمونه اصلی قدرت گرفتن مسیحیت در سیاست در سال 390 اتفاق افتاد. پس از کشتار تسالونیکی ، اسقف میلان، امپراتور تئودوسیوس را تا زمانی که توبه کرد، ممنوع کرد و تئودوسیوس اطاعت کرد. [5]
سلسوس مسیحیان اولیه را کسانی توصیف کرد که از خدمت سربازی امتناع می‌کردند و مناصب دولتی را نمی‌پذیرفتند و هیچ مسئولیتی برای اداره شهرها بر عهده نمی‌گرفتند. [6] اوریگن این توصیف را تأیید می‌کند و اضافه می‌کند که مسیحیان با تشکیل «ارتش تقوا» که برای رفاه امپراتور و امنیت امپراتوری دعا می‌کند، کارهای بیشتری برای خیر امپراتوری انجام می‌دهند. [7] استدلال شده است که مسیحیت سهم مثبت قابل توجهی در توسعه دموکراسی مدرن داشته است. [8] [9] [10]
مسیحیت بر سیاست اروپا در قرون وسطی تسلط داشت. در طول سقوط امپراتوری روم غربی ، پاپ عملا به عنوان رهبر سیاسی منطقه خدمت کرد. [11] امپراتوری بیزانس همچنان مرکز کلیسا در شرق بود. در سال 800، شارلمانی توسط پاپ لئو سوم به عنوان امپراتور رومیان تاج گذاری شد و سابقه ای از وابستگی متقابل کلیسا با امپراتوری کارولینژ و در نهایت امپراتوری مقدس روم ایجاد کرد .
کلیسا همچنین نفوذ زیادی بر سایر پادشاهی های اروپا داشت. حاکمان سکولار از تلاش های تبلیغی برای گسترش قلمرو خود حمایت می کنند. اسقف‌ها و راهب‌ها نه تنها رهبران کلیسا بودند، بلکه غالباً شاهزادگان صاحب زمین‌های بزرگ و در نتیجه رعیت فئودال‌های سکولار نیز بودند. خط جداکننده منافع کلیسا و دولت همیشه مشخص نبود. [12] کلیسا همچنین بر قلمرو خود مستقیماً در قالب کشورهای پاپ حکومت می کرد . [ نیازمند منبع ]
برجسته ترین نمونه های اعمال نفوذ کلیسا بر پادشاهی ها جنگ های صلیبی بود که پادشاهی های مسیحی را برای مبارزه با جنگ های مذهبی به سلاح فراخواند . برخی از جنگ های صلیبی با هدف بازیابی و ایمن سازی اورشلیم و سرزمین مقدس از دست مسلمانان (1095-1291); جنگ‌های صلیبی دیگر به کاتاری (1229-1209) حمله کردند و شوالیه‌های توتونی و حامیان آنها علیه غیر کاتولیک‌ها (از جمله مسیحیان ارتدوکس شرقی ) در منطقه دریای بالتیک (1147-1410) جنگیدند. در اسپانیا ، طرز فکر صلیبی ها برای چندین قرن پس از آخرین جنگ صلیبی در خاورمیانه ادامه یافت، به شکل Reconquista ، یک رشته جنگ (711-1492) برای بازپس گیری شبه جزیره ایبری از مسلمانان مور انجام شد .
اصلاحات باعث واکنش سیاسی در امپراتوری مقدس روم شد. در پاسخ، رژیم کرم ها جمع آوری شد و ترویج لوترییسم غیرقانونی شد. [13] اصلاحات انگلیسی عمیقاً تحت تأثیر سیاست انگلیس قرار گرفت . هنگامی که کلیسا از ابطال ازدواج هنری هشتم خودداری کرد ، او سنت انگلیکن را از طریق کلیسای انگلستان تحت حاکمیت سیاسی تاج تشکیل داد. [ نیازمند منبع ]
در چندین بخش از کتاب مقدس به سیاست به طور مستقیم یا غیرمستقیم پرداخته شده است. رومیان 13: 1 و اول پطرس 2: 13-14 می گویند که همه باید از اقتدار حکومت پیروی کنند، زیرا اقتدار حکومتی توسط اقتدار خدا ایجاد می شود. دگرباشان جنسی با رومیان 1:26-27 و لاویان 18:22 به چالش کشیده می شوند که رفتار همجنس گرایان را به ترتیب غیرطبیعی و نفرت انگیز توصیف می کنند. متی 19: 3-6 ازدواج را بین زن و مرد توصیف می کند و اول قرنتیان 6: 9-10 می گوید که مجرمان همجنس گرا وارث ملکوت خدا نخواهند بود. [14] بحث سقط جنین تحت تأثیر خروج 21:22-25 است ، که مجازاتی را برای عمل کشتن یک جنین به اشتباه می طلبد. [15]
کتاب مقدس عبری شامل وقایع نگاری پیچیده ای از پادشاهان اسرائیل و یهودا است که در طول نسل ها توسط نویسندگانی نوشته شده است که روابط و صمیمیت آنها با حاکمان چندین پادشاهی از نظر صمیمیت و احترام به طور گسترده ای در نوسان بوده است. برخی از قسمت های تاریخی کتاب مقدس عبری حاوی تصاویری صمیمی از عملکرد درونی خاندان سلطنتی شائول ، داوود و سلیمان است . گزارش های پادشاهان بعدی غالباً دورتر و با جزئیات کمتر است و غالباً با این قضاوت شروع می شود که پادشاه "در نظر خداوند بد کرد". عهد جدید مسیحی در عوض با داستان عیسی آغاز می‌شود که به عنوان جنایتکاری مصلوب شد و هم روحانیت یهودی و هم مقامات امپراتوری روم را آزار داد . حداقل در ظاهر، عیسی در حاشیه زندگی سیاسی و قدرت در استان روم یهودیه بود . [ نیازمند منبع ]
کلیسای کاتولیک عمیقاً با تاریخ سیاست اروپا در هم آمیخته است. این دین در کنار جایگاه مسیحیت به عنوان دین رسمی امپراتوری روم توسعه یافت و در قرون وسطی به عنوان یکی از قدرتمندترین نیروهای سیاسی در اروپا تداوم یافت. در سال 2015، پاپ فرانسیس اظهار داشت که کاتولیک ها وظیفه دارند در سیاست برای بهبود جهان مشارکت کنند. [16] کلیسای کاتولیک رسماً مواضع سیاسی اتخاذ نمی کند و پیروان را تشویق می کند تا تصمیمات سیاسی خود را بگیرند، اما همچنین بیان می کند که این تصمیمات باید مطابق با قوانین طبیعی اتخاذ شوند . [17]
کلیسای کاتولیک در ایالات متحده به دنبال تنبیه سیاستمداران کاتولیک است که در مورد سقط جنین مواضع طرفدار انتخاب دارند ، به ویژه رئیس جمهور جو بایدن . [18] کاتولیک های محافظه کار، میانه رو و لیبرال همگی در ایالات متحده حضور دارند. [19]
کاتولیک ها در طول تاریخ مواضع گوناگونی در مورد مسائل جنگ و صلح داشته اند. کلیساهای صلح تاریخی اکنون نمایندگان اصلی صلح‌طلبی مسیحی هستند ، اما این موضوعی بود که برای اولین بار در طول امپراتوری روم آشکار شد.
سربازان ارتش روم که به آیین کاتولیک رومی گرویدند، جزو اولین کسانی بودند که مجبور شدند با این مسائل روبرو شوند. کاتولیک ها در ارتش روم مجبور بودند با تعدادی از مسائل روبرو شوند، که فراتر از موضوع آشکار در مورد اینکه آیا جنگ می تواند با دین مسیحیت آشتی کند یا خیر. بت پرستی نهادهای نظامی روم را اشباع کرد. بت های خدایان یونانی-رومی در استانداردهای لژیونری ظاهر شدند. خدمت نظامی شامل سوگندهای وفاداری بود که ممکن بود با آموزه های کاتولیک در تضاد باشد، حتی اگر خدایان بت پرست را نخوانند. وظایف پرسنل نظامی رومی شامل اجرای قانون و همچنین دفاع می شد و به همین دلیل سربازان رومی گاهی مجبور بودند در آزار و شکنجه خود مسیحیان شرکت کنند. بی بندوباری جنسی به عنوان یک خطر اخلاقی تلقی می شد که پرسنل نظامی در معرض آن قرار می گرفتند. فرقه امپراتوری (روم باستان) را ببینید .
تغییر دین کنستانتین اول رابطه کلیساهای مسیحی با ارتش روم را تغییر داد، همان طور که رابطه کلیساها را با دولت روم تغییر داد. یک ایده کاملاً مخالف، که گاهی اوقات « سزاروپیزم » نامیده می‌شود، امپراتوری کاتولیک کنونی را با مبارزان کلیسا یکی می‌دانست . کلمه لاتین Christianitas در اصل به معنای بدن تمام مسیحیان است که به عنوان یک بدن سیاسی تصور می شود، یا قلمرو کره زمین که توسط مسیحیان اشغال شده است، چیزی شبیه به کلمه انگلیسی Christendom . متون آخرالزمانی دوباره تفسیر شدند. ایده امپراتوری مسیحی حتی پس از فروپاشی حکومت رومیان در اروپای غربی همچنان نقش قدرتمندی داشت. نام امپراتوری مقدس روم شاهدی بر ادعای تقدس و همچنین حاکمیت جهانی است. آخرالزمان آخرالزمان شبه متدیوس که در قرن هفتم نوشته شده است، آخرین امپراتور روم مقدس را به تصویر می کشد که پادشاهی زمینی خود را در انتظار بازگشت مسیح نگه می دارد. به گفته شبه متدیوس، آخرین امپراتور در روزهای آخر علیه دشمنان خدا از جمله یأجوج و ماجوج و دجال جنگ خواهد کرد .
زمانی که پادشاه هنری هشتم، کلیسای انگلستان را به عنوان کلیسای دولتی پادشاهی انگلستان تأسیس کرد، انگلیکانیسم توسعه یافت. [ نیاز به نقل از ] کلیسای انگلستان هنوز از نزدیک در سیاست بریتانیا درگیر است و گاهی اوقات بر سر نقش آن اختلافاتی رخ می دهد. [20] پادشاهی هاوایی همچنین دارای یک کلیسای انگلیسی به عنوان کلیسای دولتی رسمی خود بود، کلیسای هاوایی در اواخر قرن 19. [ نیازمند منبع ]
تعمید جنوبی به شدت محافظه کار است و با سیاست حزب جمهوری خواه در ایالات متحده درگیر است. [21] [22] لوترانیسم در سیاست کشورهای شمال اروپا تأثیرگذار است . کلیسای دانمارک ، کلیسای ایسلند و کلیسای نروژ همگی کلیساهای دولتی لوتری هستند، در حالی که کلیسای سوئد تا سال 2000 یک کلیسای دولتی بود. کالوینیسم دین رسمی هلند بود در حالی که کلیسای اصلاح شده هلند کلیسای دولتی بود. . [ نیاز به نقل از ] کلیسای متحد متدیست از فعالیت سیاسی در میان متدیست ها حمایت می کند. [23] متدیست ها در ایالات متحده تمایل دارند محافظه کارانه یا میانه رو متمایل شوند. [24]
Anabaptism به مفهوم دو پادشاهی پایبند است. این اعتقاد به این است که پادشاهی بهشت یا مسیح (کلیسا) با پادشاهی های این جهان متفاوت و متمایز است. اساساً به معنای جدایی کلیسا از دولت است، اما با سایر رویکردهای پروتستانی تفاوت دارد که معتقدند جدایی مطلق است و کلیسا حق دخالت در امور دولت را ندارد جز دولت در کلیسا. این دیدگاه هنوز توسط مذهبی‌ترین گروه‌های آناباپتیست، مانند آمیش‌ها ، منونیت‌های قدیم ، منونیت‌های محافظه‌کار ، و برادران رودخانه‌ای قدیم وجود دارد . [ نیاز به منبع ] همه کلیساهای آناباپتیست از ایدئولوژی های آنارشیستی پیروی نمی کنند. ریشه کلیسای هوتریت به اصلاحات رادیکال و یعقوب هاتر برمی گردد ، اما به اقتدار دولتی احترام می گذارد و به آن پایبند است. [25] برودرهوف ، یکی دیگر از جوامع کلیسایی در سنت آناباپتیست، به اقتدار خدادادی دولت احترام می گذارد، در حالی که اذعان دارد که وفاداری نهایی آنها به خداست . [26] [27]
جدایی کلیسا از دولت یک ایده برجسته در لیبرالیسم است ، بنابراین تأثیر مستقیم مسیحیت در سیاست لیبرال معمولاً محدود است. [ نیازمند منبع ]
محافظه کاری در اروپا و قاره آمریکا به شدت تحت تأثیر مسیحیت است. راست مسیحی در مسیحیت انجیلی بسیاری از دیدگاه های سیاسی خود را در مورد مسائل اجتماعی مانند سقط جنین ، همجنس گرایی و آموزش عمومی از قسمت هایی در عهد عتیق و عهد جدید شکل داده است . [28] پولس در رساله به رومیان ، فصل 13: 1-7، به مسیحیان رومی دستور می دهد که تسلیم حکومت شوند. همچنین اول پطرس 2: 13-17 و تیطس 3: 1 را برای موارد مشابه ببینید. متکلمان جریان اصلی و راست مسیحی رومیان 13: 1-7 را به این معنا تفسیر کرده اند که مسیحیان باید از دولت حمایت کنند و در صورت لزوم شمشیر به دست بگیرند، زیرا خدا ایده حکومت ها را به عنوان ابزار اصلی خود برای حفظ نظم اجتماعی بنا نهاده است. [29]
اولین جوامع مسیحی یهودی ، همانطور که در اعمال رسولان توضیح داده شد ، بر اساس اصل مالکیت اشتراکی کالاها سازماندهی شدند. [30] [31] برخی از عبارات چپ مسیحی قسمت هایی از اعمال را به این معنا تفسیر کرده اند که یک جامعه ایده آل بر پایه سوسیالیسم مسیحی یا کمونیسم مسیحی استوار است . با این حال، عباراتی که تأثیر بسیار بیشتری برای مسیحیان دارند که فعالانه از فقرا مراقبت می کنند، سخنان عیسی است که معمولاً در اکثر انجیل ها به رنگ قرمز یافت می شود که به نظر می رسد به عنوان یک وظیفه مسیحی به فقرا اولویت می دهد. [32]
برخی از جوامع مسیحی عمدی وجود دارند که با الهام از اولین کلیسای مسیحی همانطور که در اعمال رسولان 2 و 4 توضیح داده شد، تمام دارایی های خود را در تلاش برای عملی ساختن فرمان مسیح مبنی بر محبت به خدا و همسایگان به اشتراک می گذارند. راه ساده ، [33] جوامع برودرهوف ، [27] و هوتریت ها ، همگی تا حدی از الگوی جامعه کلیسا که در اعمال رسولان توضیح داده شده الهام گرفته شده اند. [34] بیان رایج‌تر عشق و تعهد مسیحی به فقرا، کلیساهای همه فرقه‌ها هستند که سوپ‌پزخانه‌های محلی، مغازه‌های خیریه و پناهگاه‌های بی‌خانمان‌ها و همچنین برنامه‌های مأموریتی در خارج از کشور را تأمین می‌کنند. [35] [36] در محافل کاتولیک رومی، دکترین ترجیح برای فقرا از سال 1979 مهم بوده است و هنوز هم رفتار کلیسا را برای مهمان نوازی برای کسانی که هر نوع نیازی دارند هدایت می کند. [37]
نه تنها اقدام دولت ها مردان را از جنایات باز نمی دارد. برعکس، با ایجاد مزاحمت و تنزل استاندارد اخلاقی جامعه، جرم را افزایش می دهد. غیر از این نیز نمی تواند باشد، زیرا همیشه و در همه جا یک حکومت، بنا به ماهیت خود، باید به جای بالاترین، ابدی، قانون دینی (که در کتاب ها نوشته نشده، در قلب انسان ها و برای همه لازم الاجرا است) قرار دهد. قوانین ناعادلانه و دست ساخته خود را که نه عدالت است و نه منفعت همگانی، جز ملاحظات مختلف مصلحت داخلی و خارجی.
- لئو تولستوی ، معنای انقلاب روسیه
بیش از هر منبع دیگری از کتاب مقدس، موعظه روی کوه به عنوان پایه ای برای آنارشیسم مسیحی استفاده می شود . [38] شالوده آنارشیسم مسیحی رد خشونت است، و کتاب پادشاهی خدا درون توست لئو تولستوی به عنوان یک متن کلیدی در نظر گرفته می شود. [39] [40] تولستوی این دیدگاه را دارد که همه دولت‌هایی که جنگ به راه می‌اندازند و کلیساهایی که به نوبه خود از آن دولت‌ها حمایت می‌کنند، به اصول مسیحی عدم خشونت و عدم مقاومت توهین می‌کنند . [ نیازمند منبع ]
مسیحیان رومیان 13: 1-7 را به این معنا تفسیر کرده اند که باید از دولت حمایت کنند و در صورت درخواست شمشیر به دست بگیرند، زیرا خدا دولت را به عنوان ابزار اصلی خود برای حفظ نظم اجتماعی تقدیس کرده است. [29] آنارشیست های مسیحی با این تفسیر رومیان 13 موافق نیستند، اما با توجه به اعلامیه پولس مبنی بر تسلیم شدن به مقامات، آنها تلاشی برای سرنگونی دولت ندارند. [41] با این حال آنارشیست ها هنوز دولت را به عنوان یک قدرت شیطانی توصیف می کنند که خشم و انتقام را اجرا می کند . [42] از آنجایی که خشم و انتقام مخالف ارزش‌های مسیحی بازگشت خیر به بدی است، آنارشیست‌های مسیحی نه از دولت حمایت می‌کنند و نه در آن شرکت می‌کنند. [41] [43]
آخرت‌شناسی مسیحی و آنارشیست‌های مختلف مسیحی، مانند ژاک ایلول ، دولت و قدرت سیاسی را به عنوان جانور در کتاب مکاشفه معرفی کرده‌اند . [44] متون آخرالزمانی اغلب انتقادات رادیکال رژیم های موجود را در قالب تمثیل هدایت می کنند . این، حداقل، تفسیری است که مکرراً از کتاب دانیال ذکر شده است ، که غالباً توسط دانشمندان سکولار به عنوان سخنی در قرن دوم علیه آنتیوخوس چهارم اپیفانس ، که یهودیان را مورد آزار و اذیت قرار داد و شورش مکابیان را برانگیخت، تفسیر کردند . [ نیاز به منبع ] کتاب مکاشفه حاوی تصاویر تندتری است که بسیاری از محققان سکولار معتقدند علیه امپراتوری روم بوده است. امپراتوری یا خود شهر رم توسط این محققان به عنوان فاحشه بابل معرفی می شود و امپراتور روم به وحش یا دجال تبدیل می شود . هم عذاب الهی و هم فاجعه اقتصادی و نظامی بر علیه « بابل » پیشگویی شده است که اکثر محققین بر این باورند که اسم رمز یوحنا برای روم است. [ نیازمند منبع ]
در آخرالزمان مسیحی هیچ فراخوانی برای اسلحه وجود ندارد. در عوض، مصیبت‌هایی که رژیم ستمشاهی را که این شخصیت‌های تمثیلی نشان می‌دهند به هلاکت می‌رساند، تنها از مداخله الهی انتظار می‌رود. با این وجود، اگر این کتاب ها به درستی از این طریق خوانده شوند، به نظر می رسد که نشان دهنده خصومت عمیق با دولت روم است که بدون شک واکنشی به آزار و اذیت مسیحیان توسط دولت روم است. [ نیازمند منبع ]
یک سنت نوظهور اندیشه سیاسی، آزادیخواهان مسیحی معتقدند که مداخله دولت برای ترویج تقوا یا سخاوت می‌تواند غیراخلاقی و غیرمولد باشد. اجبار از طریق تهدید به خشونت، فضیلت اعمال اخلاقی را از بین می‌برد، موجب رنجش و بی‌احترامی حتی نسبت به قوانین عادلانه از سوی افراد اجبار شده می‌شود، و از نظر روحی تأثیر مخربی بر زورگویان می‌گذارد. همانطور که جان کریزوستوم ، پدر کلیسای اواخر قرن چهارم و اسقف اعظم قسطنطنیه ، در اثر خود در مورد روحانیت (کتاب دوم، بخش 3) می نویسد.
زیرا مسیحیان بالاتر از همه، انسانها مجاز نیستند به زور خطاهای کسانی را که گناه می کنند اصلاح کنند. در واقع، قضات سکولار، وقتی بدکاران را تحت قانون دستگیر می کنند، اقتدار خود را بزرگ نشان می دهند، و حتی برخلاف میل خود آنها را از پیروی از خواسته های خود باز می دارند: اما در مورد ما، ستمکار باید بهتر شود، نه به زور. اما با اقناع زیرا نه قانون از این دست اختیارات برای مهار گناهکاران به ما داده شده است و نه اگر به ما داده شده بود، نباید میدانی برای اعمال قدرت خود داشته باشیم، زیرا خداوند به کسانی که از شرارت خودداری می کنند پاداش می دهد. انتخاب، نه از روی ضرورت در نتیجه مهارت زیادی لازم است تا بیماران ما را تشویق کنیم که با میل به درمان تجویز شده توسط پزشکان تسلیم شوند، و نه تنها این، بلکه ممکن است برای درمان نیز سپاسگزار باشند. زیرا اگر کسى که در بند است، مضطرب شود (که در اختیار اوست) فساد را بدتر مى کند. و اگر به سخنانی که مانند پولاد می‌برند توجه نکند، با این تحقیر زخم دیگری وارد می‌کند و قصد التیام، موجب اختلال بدتری می‌شود. زیرا هیچ کس ممکن نیست که انسان را با اجبار بر خلاف میل او درمان کند.
در حالی که آزادیخواهان مسیحی در مورد اینکه آیا و تا چه اندازه کارگزاران دولت دارای اختیار اخلاقی برای مداخله در زندگی شهروندان هستند یا خیر، اختلاف نظر دارند، دخالت دولت عموماً با شک و بدگمانی نگریسته می‌شود. مانند چپ مسیحی، جنگ و ملت سازی اهداف مشترک بررسی اخلاقی مسیحیان طرفدار فلسفه آزادیخواهانه است .
اصل حاکم برای بسیاری از آزادیخواهان حقوق طبیعی ، از جمله آزادیخواهان با ایمان، اصل عدم تهاجم است ، که شروع به زور را ممنوع می کند، اما مانع استفاده محدود و متناسب از خشونت دفاعی یا انضباطی علیه آغازگر نمی شود. این قانون با قانون طلایی و قاعده نقره ای مقایسه شده است . آزادیخواهان مسیحی اغلب با اشاره به دستورات متعدد کتاب مقدس علیه دزدی، به ماهیت داوطلبانه ایمان و اشتراک کالاها در جوامع اولیه مسیحی، و به این واقعیت که عیسی هرگز از توزیع مجدد درآمد و ثروت توسط عیسی حمایت نکرد، از نهاد مالکیت خصوصی دفاع می کنند. ابزار سیاسی
بر اساس لیبرتارینیسم مسیحی، تصرف زندگی، آزادی یا دارایی مشروع یک فرد با اجبار، حتی برای رفاه آن شخص یا به نفع دیگران، نقض حیثیت انسانی او به عنوان یک تصویر است. از خدا بنابراین، اکثر اشکال مالیات و همه قوانینی که از مبادله آزاد و غیرخشونت آمیز جلوگیری یا مخدوش می کنند ، غیرقابل قبول هستند. دکترین کلاسیک گناه اصیل یا اجدادی علاوه بر این، به آزادیخواهان مسیحی پیشنهاد می کند که قدرت سیاسی (و برای برخی از آزادیخواهان چپ، اقتصادی) باید به صورت دموکراتیک توزیع و غیرمتمرکز شود تا از ستم دولتی و گرایش طبیعی انسان به فساد محافظت شود. در مخالفت با اقتدار سیاسی متمرکز، آزادیخواهان مسیحی غالباً به فصل هشتم کتاب مقدس اول سموئیل (اول پادشاهان LXX ) استناد می‌کنند که در آن خداوند به سموئیل نبی می‌گوید که بنی‌اسرائیل با درخواست پادشاهی که بر آنها سلطنت کند، او را رد کرده‌اند. ، و او راه های بسیاری را که چنین پادشاهی به مردم سرکوب می کند توصیف می کند.
در حالی که یکی از نقش های اجتماعی کلیسا ممکن است ترویج عدالت در خدمت و اطاعت فروتنانه از خدا باشد، آزادی برابر بالاترین یا تنها ارزش سیاسی است. دلیل وجودی ایالت جلوگیری از نقض حقوق، قرنطینه کردن یا مجازات عادلانه، و در حالت ایده آل بازگرداندن مجرمان است تا بتوانند دوباره به صورت مسالمت آمیز زندگی کنند و در جامعه مدنی شرکت کنند .
پس از شروع فاشیسم در دهه های 1920 و 1930، چندین جنبش فاشیستی ایده های مسیحی را پذیرفتند. جنبش های فاشیستی مسیحی برجسته عبارتند از: جبهه پدری در اتریش، گارد آهنین در رومانی و حزب رکسیست در بلژیک. [ نیازمند منبع ]
رادیکالیسم مسیحی
نامه پولس به مسیحیان رومی، فصل 13
موعظه روی کوه: بیانیه ای برای آنارشیسم مسیحی
لئو تولستوی
تفسیر رومیان 13: 1-2
حکومت انسانی، تلاش مجسم انسان برای حکومت بر جهان بدون خدا، که توسط «شاهزاده این جهان»، شیطان بر آن حکومت می کند. ماموریت آن اجرای خشم و انتقام در اینجا بر روی زمین است. حکومت بشری همان رابطه ای با جهنم دارد که کلیسا با بهشت دارد
این قدرت برتر، انتقام‌جوی است تا بر کسی که بدی می‌کند خشم کند. مسیحی به وضوح از انتقام گرفتن یا اجرای خشم منع شده است، اما او باید با همه مردم در صلح و آرامش زندگی کند، تا نیکی را در مقابل شر انجام دهد. پس یک مسیحی نمی تواند افسر یا مجری این قدرت برتر باشد
مکاشفه
