اساطیر پروتو-هند و اروپایی

ارابه خورشیدی تروندهولم ، عصر برنز نوردیک ، ج. 1600 قبل از میلاد

اساطیر پروتو-هند-اروپایی مجموعه ای از اسطوره ها و خدایان مرتبط با پروتو-هند-اروپایی ها ، گویشوران زبان فرضی پروتو-هند و اروپایی است . اگرچه نقوش اساطیری مستقیماً تأیید نشده است - از آنجایی که گویشوران پروتو-هند-اروپایی در جوامع پیش از سواد زندگی می کردند - محققان اسطوره شناسی تطبیقی ​​جزئیات را از شباهت های موروثی موجود در میان زبان های هندواروپایی بازسازی کرده اند ، بر اساس این فرض که بخش هایی از زبان های اولیه هند و اروپایی. سیستم های اعتقادی اولیه اروپایی ها در سنت های دختر باقی مانده است. ^{[یادداشت 1]}

پانتئون پروتو-هند-اروپایی شامل تعدادی خدایان است که به طور ایمن بازسازی شده اند، زیرا هر دو هم خانواده هستند - خواهر و برادرهای زبانی با منشأ مشترک - و با ویژگی ها و مجموعه ای از اسطوره های مشابه مرتبط هستند: مانند * Dyḗws Ph2tḗr ، خدای آسمان روز . همسر او * Dʰéǵʰōm , مادر زمین ; دخترش * H₂éwsōs ، الهه سپیده دم . پسرانش دوقلوهای الهی ; و * سحول و * مه‌نوت ، خدای خورشیدی و ماه ، به ترتیب. برخی از خدایان، مانند خدای آب و هوا * Perkʷunos یا خدای گله * Péh2usōn ، ^{[یادداشت 2]} تنها در تعداد محدودی از سنت ها - به ترتیب غربی (به عنوان مثال اروپایی) و یونانی-آریایی - به اثبات رسیده اند و بنابراین می توانند نشان دهنده اضافات متأخر باشند. در گویش های مختلف هند و اروپایی گسترش نیافته است.

برخی از اسطوره ها نیز به طور مطمئن به دوران پروتو-هند و اروپایی مربوط می شوند، زیرا هم شواهد زبانی و هم مضمونی از یک موتیف موروثی را نشان می دهند: داستانی که شخصیتی اسطوره ای مرتبط با رعد و برق را به تصویر می کشد و یک مار چند سر را برای رها کردن سیلاب های آبی به تصویر می کشد. قبلا تعطیل شده بود؛ افسانه خلقت شامل دو برادر ، که یکی از آنها دیگری را قربانی می کند تا جهان را بیافریند. و احتمالاً اعتقاد به اینکه جهان دیگر توسط یک سگ نگهبان محافظت می شود و تنها با عبور از رودخانه می توان به آن رسید.

مکاتب فکری مختلفی در رابطه با تفسیرهای احتمالی از اسطوره‌های پروتو-هند-اروپایی بازسازی شده وجود دارد. اساطیر اصلی مورد استفاده در بازسازی تطبیقی ​​عبارتند از : هند و ایرانی ، بالتیک ، رومی ، نورس ، سلتیک ، یونانی ، اسلاو ، هیتی ، ارمنی و آلبانیایی .

روش های بازسازی

مکاتب فکری

اساطیر پروتو-هندواروپایی ها مستقیماً تأیید نشده است و تطبیق زبان آنها با یافته های باستان شناسی مربوط به فرهنگ خاصی از دوره کالکولیتیک دشوار است . ^[2] با این وجود، محققان اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​تلاش کرده‌اند تا جنبه‌هایی از اساطیر پروتو-هندواروپایی را بر اساس وجود شباهت‌های زبانی و موضوعی میان خدایان ، اعمال مذهبی و اسطوره‌های مردمان مختلف هندواروپایی بازسازی کنند. این روش به روش مقایسه ای معروف است . مکاتب مختلف فکری از زوایای مختلف به موضوع اساطیر پروتو-هند-اروپایی پرداخته اند. ^[3]

پرتره فردریش ماکس مولر ، محقق برجسته اولیه در مورد بازسازی دین پروتو-هندواروپایی و از طرفداران مکتب هواشناسی. ^[4]

مکتب هواشناسی یا طبیعت شناسی معتقد است که اسطوره های پروتو-هند و اروپایی در ابتدا به عنوان توضیحی برای پدیده های طبیعی مانند آسمان ، خورشید ، ماه و طلوع آفتاب پدیدار شدند . ^[5] بنابراین مناسک حول پرستش آن خدایان اساسی متمرکز بود. ^[6] این تعبیر در میان دانشمندان اولیه، مانند فردریش ماکس مولر ، که همه اسطوره ها را اساساً تمثیل های خورشیدی می دانست، رایج بود. ^[4] اگرچه اخیراً توسط برخی از محققان مانند ژان هادری و مارتین ال وست احیا شده است ، ^{[7] [8]} این مدرسه بیشتر حمایت علمی خود را در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم از دست داد. ^{[9] [6]}

مکتب آیینی، که برای اولین بار در اواخر قرن نوزدهم برجسته شد، معتقد است که اسطوره های پروتو-هندواروپایی به عنوان داستان هایی که برای توضیح آیین های مختلف و اعمال مذهبی اختراع شده اند، بهتر درک می شوند. ^{[10] [9]} محققین مکتب مناسکی استدلال می‌کنند که آن مناسک باید به عنوان تلاش برای دستکاری جهان به منظور جلب لطف آن تفسیر شود. ^[5] این تفسیر در اوایل قرن بیستم به اوج محبوبیت خود رسید، ^[11] و بسیاری از برجسته ترین طرفداران اولیه آن، مانند جیمز جورج فریزر و جین الن هریسون ، دانشمندان کلاسیک بودند. ^[12] بروس لینکلن ، یکی از اعضای معاصر مکتب آیینی، به عنوان مثال استدلال می‌کند که پروتو-هند و اروپایی‌ها معتقد بودند که هر قربانی، بازنمایی قربانی اولیه است که توسط بنیانگذار نژاد بشر بر برادر دوقلویش انجام شده است. ^[10]

در مقابل، مکتب کارکردگرا معتقد است که اسطوره ها به عنوان داستان هایی عمل می کنند که رفتارهای اجتماعی را از طریق توجیه فراروایتی نظم سنتی تقویت می کنند. ^[5] محققین مکتب کارکردگرا به شدت تحت تأثیر سیستم سه کارکردی پیشنهاد شده توسط ژرژ دومزیل ^[5] قرار گرفتند ، که یک ایدئولوژی سه جانبه را فرض می کند که در تقسیم بندی سه گانه بین طبقه روحانی (شامل عملکردهای مذهبی و اجتماعی کشیشان و حاکمان است) منعکس شده است. یک طبقه جنگجو (مرتبط با مفاهیم خشونت و شجاعت) و طبقه ای از کشاورزان یا کشاورزان (مرتبط با باروری و صنعتگری)، بر این اساس که بسیاری از گروه های شناخته شده تاریخی که به زبان های هند و اروپایی صحبت می کنند، چنین تقسیم بندی را نشان می دهند. ^{[13] [14] [15]} نظریه دومزیل تأثیر عمده ای بر مطالعات هند و اروپایی از اواسط قرن بیستم به بعد داشت و برخی از محققان در چارچوب آن به فعالیت خود ادامه می دهند، ^{[16] [17]} اگرچه این نظریه نیز مورد انتقاد قرار گرفته است . به عنوان پیشینی و بیش از حد شامل، و بنابراین غیر ممکن است که اثبات یا رد شود. ^[16]

مکتب ساختارگرا استدلال می‌کند که اسطوره‌های پروتو-هند-اروپایی عمدتاً حول مفهوم تقابل دوگانه متمرکز بود . ^[18] آن‌ها عموماً معتقدند که ساختار ذهنی همه انسان‌ها به گونه‌ای طراحی شده است که الگوهای متضاد را برای حل و فصل عناصر متضاد تنظیم کند. ^[19] این رویکرد به جای منشأ ژنتیکی آن اسطوره‌ها، ^مانند تقابل اساسی و دوتایی که ریشه در ماهیت ازدواج پیشنهاد شده توسط تاماز وی . . ^[19] همچنین با برجسته کردن عناصر متضاد موجود در هر عملکرد، مانند عناصر خلاق و مخرب که هر دو در نقش جنگجو یافت می شوند، اصلاحات سیستم سه عملکردی را ارائه می دهد. ^[18]

منبع اساطیر

طرح پراکندگی زبان هند و اروپایی از ج. 4000 تا 1000 قبل از میلاد بر اساس فرضیه رایج کورگان .

• مرکز: فرهنگ های استپی
• 1 (سیاه): زبان های آناتولی (PIE باستانی)
• 2 (سیاه): فرهنگ آفاناسیوو (PIE اولیه)
• 3 (سیاه) گسترش فرهنگ یامنایا (استپ پونتیک-کاسپین، دره دانوب) (پایین اواخر)
• 4A (سیاه): ظروف طناب دار غربی
• 4B-C (آبی و آبی تیره): Bell Beaker; توسط هندواروپایی زبانان پذیرفته شده است
• 5A-B (قرمز): ظروف طناب شرقی
• 5C (قرمز): Sintashta (پرتو-هندوایرانی)
• 6 (سرخابی): آندرونوو
• 7A (بنفش): هندوآریایی ها (میتانی)
• 7B (بنفش): هندوآریایی ها (هند)
• [NN] (زرد تیره): پروتو-بالتو-اسلاوی
• 8 (خاکستری): یونانی
• 9 (زرد): ایرانی
• [کشیده نشده]: ارمنی، در حال گسترش از استپ غربی

یکی از قدیمی‌ترین اسطوره‌های تایید شده و بنابراین یکی از مهم‌ترین اسطوره‌های هندواروپایی، اساطیر ودایی است ، ^[20] به‌ویژه اساطیر ریگودا ، قدیمی‌ترین وداها . دانشمندان اولیه اسطوره شناسی تطبیقی ​​مانند فردریش ماکس مولر بر اهمیت اساطیر ودایی تا حدی تاکید کردند که عملاً آن را با اسطوره های پروتو-هند و اروپایی یکی دانستند. ^[21] محققان مدرن بسیار محتاط تر بوده اند و تشخیص داده اند که اگرچه اساطیر ودایی هنوز محوریت دارد، اسطوره های دیگر نیز باید در نظر گرفته شوند. ^[21]

یکی دیگر از مهمترین اساطیر منبع برای تحقیق تطبیقی ​​اساطیر رومی است . ^{[20] [22]} رومیان دارای نظام اساطیری بسیار پیچیده‌ای بودند که بخش‌هایی از آن از طریق گرایش مشخص رومی به عقلانی کردن اسطوره‌های خود در گزارش‌های تاریخی حفظ شده است. ^[23] علیرغم تأیید نسبتاً دیرهنگام آن، اساطیر اسکاندیناوی هنوز یکی از سه اسطوره‌های هندواروپایی مهم برای تحقیقات تطبیقی ​​در نظر گرفته می‌شود، ^[20] به دلیل حجم وسیعی از مواد ایسلندی باقی‌مانده. ^[22]

اساطیر بالتیک نیز توجه زیادی را به خود جلب کرده است، زیرا از نظر زبانی محافظه‌کارترین و قدیمی‌ترین شاخه در بین شاخه‌های باقی مانده است، اما تاکنون برای محققان ناامیدکننده باقی مانده است، زیرا منابع نسبتاً دیررس هستند. ^[24] با این وجود، ترانه‌های عامیانه لتونی به‌عنوان منبع اصلی اطلاعات در روند بازسازی اسطوره‌های پروتو-هند-اروپایی دیده می‌شوند. ^[25] علیرغم محبوبیت اساطیر یونانی در فرهنگ غربی، ^[26] اساطیر یونان به طور کلی در اسطوره شناسی تطبیقی ​​اهمیت کمی دارد به دلیل تأثیر شدید فرهنگ های پیش از یونان و خاور نزدیک، که بر اندک مطالب هند و اروپایی غالب می شود. می توان از آن استخراج کرد. ^[27] در نتیجه، اساطیر یونان تا دهه اول قرن بیست و یکم کمترین توجه علمی را به خود جلب کرد. ^[20]

اگرچه سکاها نسبتاً محافظه کارانه در مورد فرهنگ های پروتو-هندواروپایی تلقی می شوند، اما سبک زندگی و فرهنگ مشابهی را حفظ می کنند، ^[28] اسطوره های آنها به ندرت در زمینه هند و اروپایی مورد بررسی قرار گرفته و به ندرت در مورد ماهیت اجداد مورد بحث قرار گرفته است. اساطیر هند و اروپایی. حداقل سه خدا، Tabiti ، Papaios و Api، به طور کلی به عنوان ریشه هند و اروپایی تفسیر می شوند، ^{[29] [30]} در حالی که بقیه تفاسیر متفاوت تری دیده اند. از سوی دیگر، تأثیر باورهای سیبری، ترک و حتی خاور نزدیک، بیشتر در ادبیات مورد بحث قرار گرفته است. ^{[31] [32] [33]}

کیهان شناسی

یک تضاد اساسی بین خدایان هرگز پیری که در بالای آسمان ساکن بودند و انسان های فانی که در زیر زمین زندگی می کردند وجود داشت. ^[34] زمین ( * dʰéǵʰōm ) به عنوان یک قاره وسیع، مسطح و مدور که توسط آب احاطه شده بود ("اقیانوس") تلقی می شد. ^[35] اگرچه ممکن است گاهی اوقات آنها را با شخصیت‌ها یا داستان‌های افسانه‌ای شناسایی کنیم، ستاره‌ها ( * h₂stḗr ) به هیچ اهمیت کیهانی خاصی وابسته نبودند و بیش از هر چیز دیگری به عنوان زینتی تلقی می‌شدند. ^[36] به گفته مارتین ال وست ، ایده درخت جهان (L. axis mundi ) احتمالاً مربوط به کیهان‌شناسی‌های شمال آسیا است: «اسطوره یونانی ممکن است از خاور نزدیک، هندی و ژرمنی مشتق شده باشد. ایده های ستونی از کیهان شناسی های شمنیستی فینو -اوریک ها و دیگر مردمان آسیای مرکزی و شمالی." ^[37]

کیهان شناسی

بازسازی

درباره اینکه کدام یک از این گونه‌ها دقیق‌ترین بازسازی اسطوره کیهانی پروتو-هندواروپایی است، اتفاق نظر علمی وجود ندارد. ^{[38] بازسازی} بروس لینکلن از موتیف پروتو-هند و اروپایی معروف به "دوقلو و انسان" توسط تعدادی از محققان مانند Jaan Puhvel ، JP Mallory ، Douglas Q. Adams ، David W. Anthony ، و در بخشی، مارتین ال وست . ^[39] اگرچه می‌توان برخی از شباهت‌های موضوعی را با سنت‌های خاور نزدیک باستان و حتی افسانه‌های پولینزی یا آمریکای جنوبی ایجاد کرد، لینکلن استدلال می‌کند که مطابقت‌های زبانی موجود در همزادگان * مانو و * یمو این احتمال را بسیار می‌دهد که این اسطوره منشأ پروتو-هندو اروپایی. ^[40] به گفته ادگار سی. پولومه ، «برخی از عناصر [اسطوره اسکاندیناوی یمیر] به طور مشخص هند و اروپایی هستند»، اما بازسازی پیشنهادی لینکلن «بیش از حد [بسیاری] فرضیات غیرقابل اثبات را ایجاد می‌کند تا تغییرات بنیادی ناشی از آن را توضیح دهد. نسخه اسکاندیناوی". ^[38] دیوید A. Leeming همچنین خاطرنشان می کند که مفهوم تخم کیهانی ، که نماد حالت اولیه ای است که جهان از آن سرچشمه می گیرد، در بسیاری از افسانه های آفرینش هند و اروپایی یافت می شود. ^[41]

اسطوره خلقت

لینکلن اسطوره آفرینش را بازسازی می کند که شامل برادران دوقلو، * مانو ("مرد") و * " یمو" ("دوقلو")، به عنوان اجداد جهان و نوع بشر، و قهرمانی به نام * تریتو ("سوم") است که تداوم زندگی را تضمین می کند. قربانی اصلی ^{[42] [43] [44]} با توجه به حالت اولیه که ممکن است قبل از فرآیند خلقت باشد، وست خاطرنشان می‌کند که سنت‌های ودایی، نورس و حداقل تا حدی یونانی شواهدی از دورانی را ارائه می‌دهند که عناصر کیهان‌شناختی غایب بودند. فرمول‌های مشابهی که بر عدم وجودشان پافشاری می‌کنند: «در آن زمان نه هستی بود و نه هستی، نه هوا بود و نه بهشت ​​فراتر از آن» ( ریگودا )، «نه شن بود، نه دریا و نه امواج خنک. نه زمین بود و نه آسمان آن بالا ، اما علف هیچ جا نبود» ( Völuspá )، «در ابتدا شکاف و شب و اِربوس تاریک و تارتاروس وسیع وجود داشت ، اما زمین بود، نه هوا و نه بهشت» ( پرندگان ). ^{[45] [46]}

در اسطوره آفرینش، اولین انسان مانو و دوقلو غول پیکرش یمو در حال عبور از کیهان هستند که همراه با گاو اولیه. مانو برای خلق جهان، برادرش را قربانی می‌کند و با کمک خدایان آسمانی ( پدر آسمان ، خدای طوفان و دوقلوهای الهی )، ^{[43] [47]} هم عناصر طبیعی و هم انسان‌ها را از بقایای خود می‌سازد. . بنابراین مانو اولین کشیش پس از آغاز قربانی کردن به عنوان شرط اولیه نظم جهانی می شود و برادر متوفی او یمو اولین پادشاه به عنوان طبقات اجتماعی از آناتومی او بیرون می آید (کشیشی از سر او، طبقه جنگجو از سینه و بازوهای او و افراد عادی از اندام های جنسی و پاهای او). ^{[48] ​​[44]} اگرچه نسخه های اروپایی و هند و ایرانی در این مورد متفاوت است، لینکلن استدلال می کند که گاو اولیه به احتمال زیاد در اسطوره اصلی قربانی شده و حیوانات و سبزیجات دیگر را به دنیا آورده است، زیرا شیوه زندگی شبانی هندو-ایرانی زبانان به زبان پیش هند و اروپایی نزدیکتر بود. ^[49]

یاما , رفلکس هندی * یمو , نشسته روی گاومیش آبی .

به سومین مرد تریتو ، خدایان آسمانی گاوهایی را به عنوان هدیه ای الهی تقدیم می کنند که توسط مار سه سر به نام * انگ هی ("مار") دزدیده می شود. ^[50] تریتو ابتدا از دست او رنج می‌برد، اما قهرمان در نهایت موفق می‌شود بر هیولا غلبه کند که با نوشیدنی مست کننده و با کمک پدر آسمانی تقویت شده است. او سرانجام گاوهای بازیابی شده را به یک کشیش پس می دهد تا به درستی قربانی شود. ^{[51] [43]} تریتو اکنون اولین جنگجو است که از طریق اقدامات قهرمانانه خود چرخه بخشش متقابل بین خدایان و فانی ها را حفظ می کند. ^{[52] [43]}

تفاسیر

به گفته لینکلن، به نظر می رسد مانو و یمو قهرمانان "اسطوره ای از عملکرد حاکمیتی هستند که الگویی را برای کشیشان و پادشاهان بعدی ایجاد می کنند"، در حالی که افسانه تریتو باید به عنوان "افسانه ای از عملکرد جنگجو، ایجاد کننده الگوی همه مردان اسلحه بعدی». ^[52] اسطوره در واقع تقسیم سه‌گانه دومزیلی کیهان را بین کشیش (در هر دو جنبه جادویی و قانونی)، جنگجو (مرد سوم) و گله‌دار (گاو) به یاد می‌آورد. ^[43]

داستان تریتو به عنوان الگویی برای اسطوره های حماسی حمله گاوهای بعدی و به احتمال زیاد به عنوان یک توجیه اخلاقی برای عمل یورش در میان مردمان هند و اروپایی عمل کرد. در افسانه اصلی، تریتو تنها چیزی را پس می گیرد که به حق متعلق به مردمش است، کسانی که به درستی برای خدایان قربانی می کنند. ^{[52] [53]} این اسطوره یا به عنوان یک درگیری کیهانی بین قهرمان آسمانی و مار زمینی، یا به عنوان پیروزی هند و اروپایی بر مردم غیر هند و اروپایی، هیولایی که نماد دزد یا غاصب بومی است، تفسیر شده است. ^[54]

برخی از محققان پیشنهاد کرده‌اند که موجود اولیه * یمو به‌عنوان یک هرمافرودیت دوگانه به جای برادر دوقلوی مانو به تصویر کشیده شده است، که هر دو در واقع یک جفت موجودات مکمل را تشکیل می‌دهند که در هم تنیده شده‌اند. ^{[55] [56]} نام‌های آلمانی Ymir و Tuisto به عنوان دوقلو ، دوجنسه یا هرمافرودیت درک می‌شدند ، و برخی از اسطوره‌ها یک خواهر به یاما ودایی می‌دهند، که دوقلو نیز نامیده می‌شود و با او درباره زنای با محارم بحث می‌شود. ^{[57] [58]} در این تفسیر، موجود اولیه ممکن است فداکاری کرده باشد، ^[56] یا به دو نیم تقسیم شده باشد، یک نیمه نر و یک نیمه ماده، که مجسم کننده جدایی اولیه جنسیت ها است. ^[55]

میراث

نقش برجسته رومی باستان از کلیسای جامع ماریا سال که دوقلوهای شیرخوار رومولوس و رموس را نشان می دهد که توسط یک گرگ شیر می خورد.

همزادگانی که از اولین کشیش پروتو-هندواروپایی * مانو (" مرد "، "نیای بشر") مشتق شده اند عبارتند از مانو هندی ، مرد اول افسانه ای هندوئیسم ، و ماناوی، همسر قربانی او. مانوس ژرمنی ( به زبان پیش آلمانی : * Mannaz )، نیای اسطوره ای قبایل ژرمن غربی ؛ و Manūščihr ایرانی (از Aves. Manūš.čiθra )، کاهن اعظم زرتشتی قرن نهم پس از میلاد. ^{[59] [60]} از نام اولین پادشاه قربانی شده * یمو ("دوقلو") یاما هندی ، خدای مرگ و عالم اموات گرفته شده است. اوستایی ییما ، پادشاه عصر طلایی و نگهبان جهنم . یمیر نورس (از PGmc. * Jumijaz )، جد غول ها ( jötnar ) ; و به احتمال زیاد، رموس (از لاتین پیشین *Yemos یا *Yemonos ، با y اولیه - تغییر به r - تحت تأثیر رومولوس )، در اسطوره بنیاد رومی توسط برادر دوقلوی خود رومولوس کشته شد . ^{[61] [43] [62]} همزادگان برگرفته از جنگجوی اول * تریتو ("سوم") شامل تریتا ودایی، تریتا اوستایی ، و þriði اسکاندیناوی است . ^{[63] [64]}

بسیاری از باورهای هند و اروپایی منشأ عناصر طبیعی را نتیجه تجزیه اولیه یمو توضیح می دهند : گوشت او معمولاً زمین، علف موهایش، استخوانش سنگ می دهد، آب خونش، چشمانش خورشید، ذهنش ماه می شود. مغزش ابرها نفسش باد و سرش بهشت. ^[44] سنت قربانی کردن یک حیوان برای پراکنده کردن اجزای آن بر اساس الگوهای اجتماعی تثبیت شده، یک رسم موجود در روم باستان و هند، به عنوان تلاشی برای بازگرداندن تعادل کیهان تحت حاکمیت قربانی اصلی تفسیر شده است. ^[44]

موتیف مانو و یمو در سرتاسر اوراسیا پس از مهاجرت های هند و اروپایی تأثیرگذار بوده است . نسخه‌های یونانی، روسی قدیم ( شعر شاه کبوتر ) و یهودی به ایرانی بستگی دارد و نسخه چینی این اسطوره از هند باستان معرفی شده است. ^[65] نسخه ارمنی اسطوره جنگجوی اول تریتو به ایرانیان بستگی دارد و بازتاب های رومی تحت تأثیر نسخه های یونانی قبلی بوده است. ^[66]

نظم کیهانی

شواهد زبانی محققان را بر آن داشته تا مفهوم * h₂értus را بازسازی کنند ، که بیانگر «آنچه مناسب است، به درستی مرتب شده است»، و در نهایت از ریشه شفاهی * h₂er- ، «مناسب بودن» مشتق شده است. همزادگان اولاد عبارتند از هیتی āra ("درست، مناسب"). ^[67] سانسکریت ṛta («قانون الهی/کیهانی، نیروی حقیقت یا نظم»). ^{[68] [69]} اوستایی arəta- ("نظم"); artús یونانی ("قرارداد")، احتمالا arete ("عالی") از طریق ریشه * h₂erh1 ("لطفا، ارضا"). ^[70] لاتین artus ("مشترک"); Tocharian A ARTt- ('ممحین، خشنود بودن با'); آرد ارمنی ("زیور، شکل"); هنر آلمان عالی میانه ("ویژگی ذاتی، طبیعت، مد"). ^[71]

آمیخته با ریشه * h​ ​برگردانید'. ^{[72] [36] [71]} یونانی thémis و dāman سانسکریت هر دو از اسم PIE برای "قانون"، * dʰeh1-men- ، به معنای واقعی کلمه "آنچه که برقرار است" مشتق شده اند. ^{[71] این مفهوم} از "قانون" شامل یک اصل فعال است، که بیانگر فعالیتی در اطاعت از نظم کیهانی است * h نظم و قواعد رفتار قانونی که از آن ناشی می شود، ^[73] و آیین نامه رفتار قانونی ودایی، دارما ، نیز می تواند به ریشه PIE * dʰeh1- ردیابی شود . ^[74] به گفته مارتین ال وست ، ریشه * dʰeh₁- همچنین نشان دهنده یک آفرینش الهی یا کیهانی است، همانطور که با عبارت هیتی nēbis dēgan dāir ("بهشت (و) زمین تاسیس شده")، فرمول اوستایی جوان kəhuvāpācå raocås گواهی می دهد. dāt təmåscā؟ ("کدام سازنده ماهرانه مناطق نور و تاریکی را ساخته است؟")، نام خدای خالق ودایی Dhātr ، و احتمالاً توسط پوره یونانی تتیس ، که به عنوان یک الهه دمیورژیک در شعر آلکمن ارائه شده است. ^[36]

ریشه دیگر * yew(e)s- به نظر می رسد که با قوانین آیینی مرتبط است، همانطور که توسط لاتین iūs ("قانون، حق، عدالت، وظیفه")، اوستایی yaož-dā- ("پاک سازی آیینی") و سانسکریت پیشنهاد شده است. śáṃca yóśca («سلامتی و شادی»)، با یک صفت مشتق * yusi(iy)os که در زبان ایرلندی قدیمی uisse («درست، مناسب») و احتمالاً اسلاوونی کلیسایی قدیمی istǔ («واقعی، واقعی») دیده می شود. ^[71]

جهان دیگر

قلمرو مرگ به طور کلی به عنوان تاریکی پایین و سرزمین بی بازگشت به تصویر کشیده شد. ^[75] بسیاری از اسطوره های هند و اروپایی سفری را از طریق رودخانه ای که توسط پیرمردی ( * ǵerh2ont- ) هدایت می شود، برای رسیدن به جهان دیگر نقل می کنند . ^[76] سنت یونانی که مردگان توسط شارون از رودخانه Styx عبور می‌کردند احتمالاً بازتابی از این باور است، و ایده عبور از رودخانه برای رسیدن به دنیای زیرین نیز در سراسر اساطیر سلتی وجود دارد. ^[76] چندین متون ودایی حاوی اشاراتی به عبور از یک رودخانه (وایتارنا ) برای رسیدن به سرزمین مردگان است، ^[77] و کلمه لاتین tarentum ("مقبر") در اصل به معنای "نقطه گذر" بود. ^[78] در اساطیر اسکاندیناوی، Hermóðr باید از پلی بر روی رودخانه Giöll عبور کند تا به هل برسد و در ترانه‌های محلی لتونی، مردگان باید از باتلاق عبور کنند تا رودخانه. ^[79] سنت‌های قرار دادن سکه بر روی بدن متوفی به منظور پرداخت پول به کشتی‌نشین، هم در آیین‌های تدفین یونان باستان و هم در آیین‌های تدفین اسلاوی مدرن اولیه گواهی شده است. اگرچه قدیمی‌ترین سکه‌ها به عصر آهن مربوط می‌شوند ، اما این ممکن است شواهدی از سنت باستانی هدایایی به کشتی‌بان ارائه دهد. ^[80]

در یک موتیف تکرارشونده، جهان دیگر حاوی دروازه ای است که عموماً توسط یک سگ چند سر (گاهی چند چشم) محافظت می شود که می تواند به عنوان یک راهنما نیز عمل کند و اطمینان حاصل کند که کسانی که وارد می شوند نمی توانند از آن خارج شوند. ^{[81] [82]} سربروس یونانی و Śárvara هندو به احتمال زیاد از اسم رایج * kérberos ("خالدار") مشتق شده اند. ^{[76] [82]} بروس لینکلن در اسکاندیناوی گرمر ، همزاد سومی را پیشنهاد کرده است ، ^[83] اگرچه این مورد از نظر زبانی غیرقابل دفاع بحث شده است. ^{[84] [یادداشت 3]}

لکیتوس های قرمز شکل اتاق زیر شیروانی منسوب به نقاش تیمبوس که کارون را در حال استقبال از روحی در قایق خود نشان می دهد. 500-450 قبل از میلاد

معاد شناسی

چندین سنت آثاری از یک اسطوره آخرالزمان پروتو-هندواروپایی را نشان می دهد که پایان جهان را پس از یک نبرد فاجعه بار توصیف می کند. ^[86] داستان زمانی آغاز می‌شود که یک دیو بزرگ ، که معمولاً از یک خط پدری متفاوت و خصمانه می‌آید، موقعیت اقتدار را در میان جامعه خدایان یا قهرمانان به عهده می‌گیرد (نوردی لوکی ، رومن تارکین ، برس ایرلندی ). حاکم جدید با رعایا ناعادلانه رفتار می کند و مجبور به ایجاد استحکامات می شود، در حالی که دیو بزرگ به جای آن از افراد خارجی که حمایت او بر آنها تکیه می کند، حمایت می کند. پس از یک عمل شنیع، دیو بزرگ توسط رعایا تبعید می شود و در میان بستگان خارجی خود پناه می گیرد. ^[87] یک رهبر جدید (نوردسی ویادار ، رومی لوسیوس بروتوس ، لوگ ایرلندی )، که به عنوان "خاموش" شناخته می شود و معمولاً برادرزاده یا نوه ( * népōt ) دیو بزرگ تبعید شده است، سپس ظهور می کند و دو نیرو با هم می آیند. برای نابود کردن یکدیگر در یک نبرد فاجعه بار. اسطوره با قطع نظم کیهانی و پایان یک دوره چرخه ای زمانی به پایان می رسد. ^[۸۸] در سنت‌های نورس و ایرانی، یک «زمستان کیهانی» فاجعه‌آمیز پیش از نبرد نهایی است. ^{[89] [88]}

پیشنهادات دیگر

در مدل کیهانی ارائه شده توسط ژان هادری ، آسمان پروتو-هندواروپایی از سه "آسمان" (روزانه، شبانه و برزخی) تشکیل شده است که حول محوری می چرخند که هر کدام خدایان، انجمن ها و رنگ های اجتماعی خاص خود را دارند (سفید، تاریک). و قرمز به ترتیب). خدایان آسمان روزانه نمی توانستند از قلمرو آسمان شبانه که مجموعه خدایان خود و ارواح مردگان در آن ساکن بودند، تجاوز کنند. به عنوان مثال، زئوس نمی تواند قدرت خود را به آسمان شبانه در ایلیاد بسط دهد . در این بینش، آسمان پایانی یا انتقالی، دروازه یا مرز ( سپیده دم و گرگ و میش ) را مجسم می کند که دو بهشت ​​دیگر را پیوند می دهد. ^{[90] [91]}

ممکن است هند و اروپایی های پیشین معتقد بوده اند که بخش پیرامونی زمین توسط مردمی سکنی گزیده است که از سختی ها و دردهای ناشی از وضعیت انسانی معاف هستند . این نقش مشترک توسط افسانه های هندی Śvetadvīpam ("جزیره سفید") پیشنهاد شده است، که ساکنان آن مانند ماه سفید می درخشند و نیازی به غذا ندارند. Hyperborea یونانی ("آنسوی باد شمال")، جایی که خورشید همیشه می تابد و مردان "نه بیماری و نه پیری تلخ" را می شناسند. Tír na nÓg ایرلندی ("سرزمین جوانان")، منطقه ای افسانه ای واقع در دریای غربی که در آن "خوشبختی تا ابد ادامه دارد و سیری وجود ندارد". ^{[92] یا} Ódáinsakr آلمانی ("دشت های پر زرق و برق")، سرزمینی در آن سوی اقیانوس واقع شده است که در آن "هیچ کس اجازه ندارد بمیرد". ^[93]

خدایان

ایزدان زرتشتی میترا (سمت چپ) و اهورا مزدا (راست) با پادشاه اردشیر دوم .

زبان باستانی پروتو-هندواروپایی (4500-4000) ^{[یادداشت 4]} یک سیستم دوجنسیتی داشت که در اصل کلمات را بین جاندار و بی جان متمایز می کرد، سیستمی که برای جدا کردن یک اصطلاح رایج از مترادف خدایی آن استفاده می شد. به عنوان مثال، آتش به عنوان یک اصل فعال * h1n̥gʷnis (لاتین ignis ؛ سانسکریت Agní ) بود، در حالی که موجودیت فیزیکی بی جان، * péh2ur (یونانی pyr ؛ آتش انگلیسی ) بود. ^[94] در این دوره، باورهای پروتو-هندواروپایی هنوز حیوانی بودند و زبان آنها هنوز تمایز رسمی بین مذکر و مؤنث قائل نشده بود، اگرچه این احتمال وجود دارد که هر خدایی قبلاً به عنوان مرد یا زن تصور می شد. ^[95] بیشتر الهه‌هایی که در اسطوره‌های هندواروپایی متأخر به شهادت رسیده‌اند، از خدایان ماقبل هندواروپایی می‌آیند که در نهایت پس از مهاجرت در پانتئون‌های مختلف مانند آتنا یونانی ، جونو رومی ، مدب ایرلندی ، یا آناهیتا ایرانی جذب شده‌اند . با شخصیت‌های متفاوت، اغلب به‌عنوان انجام وظایف متعدد دیده می‌شدند، در حالی که الهه‌های پروتو-هندواروپایی فاقد شخصیت‌سازی و ویژگی‌های باریک به عنوان یک ویژگی کلی بودند. ^[96] معتبرترین خدایان زن هند و اروپایی عبارتند از * H₂éwsōs ، سپیده دم، * Dʰéǵʰōm ، زمین، و * Seh₂ul ، خورشید. ^{[8] [97]}

محتمل نیست که پروتو-هند و اروپایی ها قانون ثابتی از خدایان داشته باشند یا عدد خاصی را به آنها اختصاص داده باشند. ^[98] اصطلاح "خدا" * *deywós ("آسمانی") بود که از ریشه * dyew مشتق شده بود که به آسمان روشن یا روشنایی روز اشاره می کرد. دارای بازتاب های متعددی در لاتین deus ، اسکاندیناوی قدیمی Týr (< PGmc. * tīwaz )، سانسکریت devá ، اوستایی daeva ، ایرلندی día، یا لیتوانیایی Dievas است . ^{[99] [100]} در مقابل، انسان‌ها مترادف «فانی» و مرتبط با «زمینی» ( * dʰéǵʰōm ) بودند، به همین ترتیب منبع کلمات «انسان، انسان» در زبان‌های مختلف. ^[101] پروتو-هند-اروپایی ها معتقد بودند که خدایان از مرگ و بیماری معاف هستند، زیرا آنها با غذای خاصی تغذیه می شدند که معمولاً در دسترس فانی ها نیست: در چاندوگیا اوپانیشاد ، "البته خدایان نه می خورند و نه می نوشند. آنها. فقط با نگاه کردن به این شهد سیر می شوید، در حالی که ادا می گوید که " اودین تنها با شراب زندگی می کند... او به شراب نیازی به نوشیدنی و گوشت ندارد". ^[102] گاهی می‌توان مفاهیمی را نیز خدایی کرد، مانند مزدای اوستایی ("حکمت") که به عنوان اهورامزدا ("حکمت پروردگار") پرستش می‌شود. خدای یونانی جنگ آرس (مرتبط با ἀρή، "ویرانی، ویرانی")؛ یا محافظ ودایی معاهدات Mitráh (از mitrám ، «قرارداد»). ^[103]

خدایان عناوین مختلفی داشتند، معمولاً «مشهور»، «بالاترین»، «شاه» یا «شوپان»، با این تصور که خدایان اصطلاح و نام‌های واقعی خود را دارند که ممکن است در برخی شرایط از فانیان مخفی بماند. ^[104] در سنت‌های هندواروپایی، خدایان به‌عنوان «توسط‌دهنده» یا «بخشنده چیزهای خوب» ( * déh3tōr h₁uesuom ) دیده می‌شدند. ^[105] اگرچه خدایان فردی خاص نظارت بر عدالت یا قراردادها را بر عهده داشتند، به طور کلی خدایان هندواروپایی ویژگی اخلاقی نداشتند. قدرت عظیم آنها، که می‌توانستند به دلخواه خود از آن استفاده کنند، نیاز به تشریفات، قربانی‌ها و سرودهای ستایشی از سوی عبادت‌کنندگان داشت تا اطمینان حاصل شود که در ازای آن رفاه جامعه را به ارمغان می‌آورند. ^[106] این ایده که خدایان بر طبیعت کنترل دارند در پسوند * -nos (مونث * -nā ) ترجمه شد که به معنای "ارباب" بود. ^{[107] به گفته وست، در یونانی} اورانوس ("ارباب باران") و هلنا ("معشوقه نور خورشید")، آلمانی * Wōðanaz ("ارباب دیوانگی")، گالیش اپونا ("الهه اسب ها") گواهی شده است . ، لیتوانیایی Perkūnas ("ارباب بلوط ها") و در رومی نپتونوس ("ارباب آب ها") ، Volcanus ("ارباب تابش آتش") و Silvanus ("ارباب جنگل ها"). ^[107]

پانتئون

زبان شناسان توانسته اند نام برخی از خدایان را در زبان پروتو-هند و اروپایی (PIE) از انواع منابع بازسازی کنند. برخی از نام‌های خدایی پیشنهادی در میان دانشمندان نسبت به سایرین با سهولت بیشتری پذیرفته شده‌اند. به گفته مارتین ال وست ، فیلولوژیست ، "روشن ترین موارد خدایان کیهانی و عنصری هستند: خدای آسمان ، زمین شریک او ، و پسران دوقلویش ؛ خورشید، دختر خورشید، و طلوع ، خدایان طوفان ، باد، آب، آتش و حضورهای زمینی مانند رودخانه ها، پوره های چشمه و جنگل، و خدای طبیعت که از جاده ها و گله ها محافظت می کند». ^[8]

شجره نامه

ایمن‌ترین نسب‌شناسی خدایان پروتو-هندواروپایی ( Götterfamilie ) بازسازی‌شده به شرح زیر است: ^{[108] [2] [109]}

خدایان بهشتی

پدر آسمان

سر زئوس با اکلیل لورل روی یک استاتر طلا از شهر یونانی لامپساکوس ، حدود 360–340 قبل از میلاد.

خدای اصلی پانتئون پروتو-هندواروپایی، خدای Dyḗws Ph₂tḗr [ ^111] بود که نامش به معنای واقعی کلمه به معنای "پدر آسمان" است. ^{[111] [112] [113]} که به عنوان آسمان یا روز به عنوان یک موجود الهی در نظر گرفته می شود، و بنابراین مسکن خدایان، بهشت، ^[114] Dyēws، تا حد زیادی، به خوبی تایید شده ترین از همه Proto است. - خدایان هند و اروپایی ^{[18] [115]} Dyēws به عنوان دروازه خدایان و پدر دوقلوهای الهی و الهه سپیده دم ( Hausos )، یک خدای برجسته در پانتئون بود. ^{[116] [117]} اما به احتمال زیاد او فرمانروای آنها یا دارنده قدرت برتر مانند زئوس و مشتری نبوده است . ^{[118] [119]}

به دلیل ماهیت آسمانی خود، دیوس اغلب در اسطوره های هند و اروپایی به عنوان "همه بین" یا "با دید گسترده" توصیف می شود. با این حال بعید است که او مسئولیت نظارت بر عدالت و عدالت را بر عهده داشته باشد، همانطور که در مورد زئوس یا میترا - وارونا هند و ایرانی بود . اما او شایسته بود که حداقل به عنوان شاهد سوگندها و معاهدات باشد. ^[120]

خدای یونانی زئوس و خدای رومی مشتری هر دو به عنوان خدایان اصلی پانتئون های مربوطه خود ظاهر می شوند. ^{[121] [113]} * Dyḗws Ph₂tḗr همچنین در Rigveda به عنوان Dyáus Pitā ، یک شخصیت اجدادی کوچک که تنها در چند سرود ذکر شده است، و در خدای ایلیاتی Dei-Pátrous ، که یک بار توسط هسیخیوس اسکندریه تأیید شده است، گواهی شده است . ^[122] عبارات آیینی Debess tēvs در لتونی و attas Isanus در هیتی، فرزندان دقیق فرمول * Dyḗws Ph2tḗr نیستند ، اما ساختار اصلی خود را حفظ می کنند. ^[18]

الهه سحر

ائوس در ارابه اش در حال پرواز بر فراز دریا، دهانه سرخ شکل از جنوب ایتالیا ، 430–420 قبل از میلاد، Staatliche Antikensammlungen ، مونیخ.

* H₂éusōs به عنوان الهه پروتو-هندواروپایی سپیده دم بازسازی شده است. ^{[123] [124]} در سه روایت (هند، یونانی، بالتیک)، سپیده دم "دختر بهشت" است، * Dyḗws . در این سه شاخه به اضافه یک شاخه چهارم (ایتالیک)، الهه سپیده دم اکراه به دلیل عقب ماندن از صحنه تعقیب می شود یا مورد ضرب و شتم قرار می گیرد. ^{[125] [116] به نظر می‌رسد یک لقب باستانی که سپیده دم را مشخص می‌کند} * Dʰuǵh₂tḗr Diwós ، "دختر آسمان" بوده است . ^[97] هاوسوس به عنوان باز کردن دروازه‌های بهشت ​​هنگامی که در ابتدای روز ظاهر می‌شود، به تصویر کشیده می‌شود، ^[126] هاوسوس عموماً هرگز پیر نمی‌شوند یا هر روز صبح دوباره متولد می‌شوند. ^[127] که با پارچه های قرمز یا طلایی مرتبط است، اغلب به عنوان رقصنده به تصویر کشیده می شود. ^[128]

بیست و یک سرود در ریگودا به الهه سپیده دم اوشاس تقدیم شده است و یک قطعه از اوستا الهه سپیده دم Ušå را گرامی می دارد. الهه سپیده دم Eos به طور برجسته در شعر و اساطیر یونان اولیه ظاهر می شود. الهه سپیده دم رومی Aurora بازتابی از Eos یونانی است، اما الهه سپیده دم رومی اولیه ممکن است تحت عنوان مذهبی Mater Matuta پرستش می شد . ^[129] آنگلوساکسون ها الهه Ēostre را می پرستیدند ، که با جشنی در بهار مرتبط بود که بعداً نام آن را به یک ماه داد که نام خود را به عید مسیحی عید پاک در انگلیسی داد. نام Ôstarmânôth در آلمانی عالی قدیم به عنوان نشانه ای از پرستش الهه مشابه در جنوب آلمان نیز گرفته شده است. الهه سپیده دم لیتوانیایی Aušra هنوز در قرن شانزدهم به رسمیت شناخته می شد. ^[129]

خورشید و ماه

تصویری احتمالی از الهه خورشید هیتی که کودکی را در آغوش گرفته است از 1400 تا 1200 قبل از میلاد.

* Sehul و * Meh4 به ترتیب به عنوان خدای پروتو-هندواروپایی خورشید و خدای ماه بازسازی می شوند. جنسیت آنها بر اساس اساطیر مختلف مردمان هند و اروپایی متفاوت است. ^{[130] [131]}

سیر روزانه * سهلول بر فراز آسمان بر روی ارابه ای سوار بر اسب، نقشی رایج در میان اسطوره های هند و اروپایی است. ^{[یادداشت 5]} در حالی که احتمالاً موروثی است، این نقش مسلماً پس از معرفی چرخ در استپ پونتیک-کاسپین در حدود 3500 سال قبل از میلاد ظاهر شد، و بنابراین یک افزوده متأخر به فرهنگ پروتو-هند و اروپایی است. ^[125]

اگرچه خورشید به عنوان یک خدای مستقل تجسم یافته بود، ^[97] ، پروتو-هند و اروپایی ها نیز خورشید را به عنوان "چراغ Dyēws" یا "چشم Dyēws" تصور می کردند. ^[133]

دوقلوهای الهی

دوقلوهای اسب مجموعه‌ای از برادران دوقلو هستند که تقریباً در تمام پانتئون‌های هند و اروپایی یافت می‌شوند که معمولاً نامی به معنای «اسب» دارند، * h₁éḱwos [ ^117]، اگرچه نام‌ها همیشه هم خانواده نیستند و هیچ نامی برای هند و اروپایی وجود ندارد. برای آنها قابل بازسازی است. ^[117]

یک جفت مجسمه رومی متعلق به قرن سوم پس از میلاد که دیوسکوری‌ها را به‌عنوان سوارکار، با کلاه‌های جمجمه‌های مشخصشان نشان می‌دهند ( موزه هنر متروپولیتن ، نیویورک).

در بیشتر روایات، دوقلوهای اسب برادران دوشیزه خورشید یا الهه سپیده دم، و پسران خدای آسمان، * Dyḗws Ph₂tḗr هستند . ^{[116] [134]} دیوسکوری یونانی ( کاستور و پولوکس ) "پسران زئوس " هستند. ودایی Divó nápātā ( Aśvins ) "فرزندان دیائوس "، خدای آسمان هستند. لیتوانیایی Dievo sūneliai ( Ašvieniai ) "فرزندان خدا" ( Dievas ) هستند . و Dieva dēli لتونیایی نیز به همین ترتیب "فرزندان خدا" (Dievs) هستند. ^{[135] [136]}

دوقلوهای الهی که به عنوان مردان جوان و اسب‌هایی که خورشید را در آسمان می‌کشند، سوار اسب شدند (گاهی اوقات آنها را خود اسب نشان می‌دادند) و مردان را از خطر مرگ در جنگ یا دریا نجات دادند. ^[137] دوقلوهای الهی اغلب متمایز می شوند: یکی به عنوان یک جنگجوی جوان نشان داده می شود در حالی که دیگری به عنوان یک شفادهنده یا درگیر وظایف خانگی است. ^[117] در بیشتر داستان هایی که ظاهر می شوند، دوقلوهای الهی سپیده دم را از خطری آبکی نجات می دهند، موضوعی که از نقش آنها به عنوان اسب های خورشیدی پدیدار شد. ^{[138] [139]} در شب، اسب های خورشید در یک قایق طلایی به شرق بازگشتند و در آنجا دریا را طی کردند ^{[نکته 6]} تا هر روز صبح خورشید را بازگردانند. در طول روز، آنها در تعقیب همسر خود، ستاره صبح، از آسمان عبور کردند. ^[139]

رفلکس‌های دیگری را می‌توان در هنگیست و هورسا آنگلوساکسون (که نام‌های آنها به معنی «نریان» و «اسب» است، یافت، «دیوسکوروی» سلتیک که توسط تیمائوس گفته می‌شود که سلت‌های اقیانوس اطلس به عنوان مجموعه‌ای از دوقلوهای اسب، آلسیس ژرمنی، مورد احترام قرار می‌گیرند. ، یک جفت برادر مرد جوان که توسط ناهاروالی ^[141] یا ولز بران و ماناویدان پرستش می شدند . ^[117] دوقلوهای اسب می توانستند بر اساس ستاره صبح و عصر (سیاره زهره ) باشند و اغلب داستان هایی در مورد آنها دارند که در آنها الهه خورشید "همراه" می شوند، زیرا به دلیل مدار نزدیک سیاره زهره به خورشید است. . ^[142]

میترا-وارونا

اگرچه این ارتباط ریشه‌شناختی اغلب غیرقابل دفاع تلقی می‌شود، ^[143] برخی از محققان (مانند ژرژ دومزیل ^{[144] و SK Sen)} * Worunos یا * Werunos (هم‌چنین خدای همنام در گفتگوی بازسازی‌شده پادشاه و خدا ) را پیشنهاد کرده‌اند . آسمان شبانه و همتای خیرخواه Dyēws، با همزادگان احتمالی در یونانی Ouranos و Vedic Varuna ، از ریشه PIE * woru- ("دربرگرفتن، پوشاندن"). Worunos ممکن است شخصیت فلک بوده باشد یا در آسمان شب ساکن شده باشد. هم در شعر یونانی و هم در شعر ودایی، اورانوس و وارونا به صورت «گسترده به نظر می رسند»، قربانیان خود را محدود می کنند یا می گیرند، و «صندلی» بهشتی دارند یا هستند. ^[145] در مدل کیهانی سه آسمان، پدیده‌های آسمانی که آسمان‌های شبانه و روزانه را به هم پیوند می‌دهند توسط یک «خدای بایندر» تجسم می‌یابند: کرونوس یونانی ، خدای انتقالی بین اورانوس و زئوس در تئوگونی هزیود ، ساویتش هندی. , مرتبط با طلوع و غروب خورشید در وداها , و ساتورن رومی , که جشن آن دوره بلافاصله قبل از انقلاب زمستانی را مشخص می کرد . ^{[146] [147]}

پیشنهادات دیگر

برخی از محققان یک الهه همسر به نام * Diwōnā یا * Diuōneh2 ، ^{[148] [145]} همسر Dyēws با یک نسل احتمالی در الهه یونانی Dione پیشنهاد کرده اند . پژواک موضوعی ممکن است در هند ودایی نیز رخ دهد ، زیرا هم همسر ایندرا ایندرانی و هم همسر زئوس ، دیون، حالتی حسادت آمیز و مشاجره آمیز تحت تحریک نشان می دهند. نسل دوم ممکن است در دیا یافت شود، مردی که گفته می شود در اسطوره ای یونانی با زئوس متحد شده است. داستان در نهایت منجر به تولد قنطورس ها پس از جفت گیری شوهر دیا ایکسیون با شبح هرا ، همسر زئوس می شود. با این حال، بازسازی تنها در این دو سنت تأیید شده است و بنابراین تضمین نشده است. ^[149] هرا یونانی ، جونو رومی ، فریگ ژرمنی و شاکتی هندی اغلب به عنوان محافظ ازدواج و باروری، یا به عنوان اعطای هدیه نبوت به تصویر کشیده می شوند. جیمز پی مالوری و داگلاس کیو آدامز خاطرنشان می‌کنند که «این توابع برای پشتیبانی از فرضیه «الهه همسر» PIE متمایز بسیار عمومی هستند و بسیاری از «همسران» احتمالاً شبیه‌سازی الهه‌های قبلی را نشان می‌دهند که ممکن است هیچ چیزی نداشته باشند. با ازدواج کن.» ^[150]

خدایان طبیعت

زیربنای اساطیر پروتو-هندواروپایی، آنیمیستی است . ^{[103] [151]} این آنیمیسم بومی هنوز در فرهنگ های دختر هندواروپایی منعکس شده است. ^{[152] [153] [154]} در اساطیر اسکاندیناوی Vættir برای مثال بازتابی از ارواح و خدایان طبیعت حیوانی بومی هستند . ^{[155] [ صفحه مورد نیاز ]} درختان در فرهنگ‌های دختر هندواروپایی جایگاه مرکزی دارند و تصور می‌شود که محل زندگی ارواح درختی باشند . ^{[154] [156]}

در سنت هند و اروپایی، طوفان به عنوان عنصری بسیار فعال، قاطع و گاهی تهاجمی خدایی شده است. آتش و آب به عنوان عناصر کیهانی خدایی می شوند که برای عملکرد خانواده نیز ضروری هستند. ^[157] زمین خدایی شده از یک سو با باروری و رشد همراه است و از سوی دیگر با مرگ و عالم اموات. ^[158]

مادر زمین

الهه زمین ، * Dʰéǵʰōm ، در تضاد با Dyēws، آسمان روشن و جایگاه خدایان جاودانه، به عنوان خانه وسیع و تاریک فانی به تصویر کشیده شده است. ^[159] او با باروری و رشد، و همچنین با مرگ به عنوان مسکن نهایی متوفی همراه است. ^[158] او احتمالاً همسر پدر آسمانی، * Dyḗws Ph2tḗr بود . ^{[160] [161]} دوگانگی با باروری مرتبط است، زیرا محصول از خاک مرطوب او رشد می کند، که توسط باران Dyēws تغذیه می شود. ^[162] بنابراین زمین به عنوان بخشنده چیزهای خوب به تصویر کشیده می شود: در یک دعای انگلیسی قدیمی به او توصیه می شود که باردار شود. و دهقانان اسلاو زملیا-ماتوشکا، مادر زمین را به عنوان پیامبر زنی توصیف کردند که باید محصول مطلوبی را به جامعه ارائه دهد. ^{[161] [163]} اتحاد زئوس با سمل و دمتر نیز به همین ترتیب با باروری و رشد در اساطیر یونانی مرتبط است . ^[163] این جفت شدن بیشتر در جفت شدن ودایی Dyáus Pitā و Prithvi Mater ، ^[160] جفت یونانی Uranos و Gaia ، ^{[164] [161]} جفت شدن رومی مشتری و Tellus Mater از Saturnalia ماکروبیوس ، تأیید شده است . ^[160] و جفت اسکاندیناوی Odin و Jörð . اگرچه اودین بازتابی از * Dyḗws Ph₂tḗr نیست ، فرقه او ممکن است جنبه هایی از یک خدای اصلی قبلی را در بر گرفته باشد. ^[165] با این حال، زوج زمین و بهشت ​​در منشأ خدایان دیگر نیستند، زیرا دوقلوهای الهی و هاوسوس احتمالاً توسط Dyēws به تنهایی تصور شده اند. ^[140]

همزادگان عبارتند از آلبانیایی Dheu و Zonja e Dheut ، مادر بزرگ زمین و الهه زمین، به ترتیب. Žemyna ، الهه زمین لیتوانیایی که به عنوان آورده کننده گل جشن گرفته می شود. اوستایی زم ، مفهوم زرتشتی «زمین»؛ Zemes Māte ("زمین مادر")، یکی از الهه های مرگ در اساطیر لتونی . Dagan-zipas هیتی ("نابغه زمین")؛ اسلاوی Mati Syra Zemlya ("مادر زمین مرطوب")؛ Chthôn یونانی (Χθών)، شریک اورانوس در Aeschylus ' Danaids ، و خدایان chthonic از جهان اموات. احتمالات الهه تراسیایی Zemelā ( * gʰem-elā ) و الهه Messapic Damatura ( * dʰǵʰem-māter ) به ترتیب در مبدأ یونانی Semele و Demeter کمتر تضمین شده است. ^{[161] [166]} رایج ترین القاب متصل به الهه زمین عبارتند از * Pleth2-wih1 ("گسترده")، که در ودایی Pṛthvī ، یونانی Plataia و Gaulish Litavis ، ^{[35] [167]} و * Pleth2 گواهی شده است. wih₁ Méh₂tēr ("مادر گسترده")، که در فرمول های ودایی و انگلیسی قدیمی Pṛthvī Mātā و Fīra Mōdor گواهی شده است . ^{[167] [161]} دیگر لقب های متداول عبارتند از: "همه باربر"، کسی که همه چیز یا موجودات را حمل می کند، و "مشغذا" یا "غنی مرتع". ^{[168] [159]}

خدای آب و هوا

* Perkʷunos به عنوان خدای پروتو-هندواروپایی صاعقه و طوفان بازسازی شده است. این یا به معنای "مهاجم" یا "ارباب اوکس" بود، ^{[169] [107]} و احتمالاً او را به عنوان در دست داشتن یک چکش یا یک سلاح مشابه نشان می دادند. ^{[125] [170]} رعد و برق و رعد و برق هر دو مفهوم مخرب و احیا کننده داشتند: صاعقه می تواند سنگ یا درخت را بشکافد، اما اغلب با باران ثمربخش همراه است. این احتمالاً ارتباط قوی بین خدای رعد و برق و بلوط را در برخی روایات توضیح می‌دهد (بلوط در میان متراکم‌ترین درختان بیشتر مستعد برخورد صاعقه است). ^[125] او اغلب در ارتباط با کوه های سنگی و (پر درخت) به تصویر کشیده می شود، احتمالاً به این دلیل که جنگل های کوهستانی قلمرو او بودند. ^[171] ضربه زدن به شیاطین، شیاطین یا بدکاران توسط Perkʷunos موتیفی است که در اسطوره‌های پیرامون Perkūnas لیتوانیایی و Parjanya ودایی ، همزاد احتمالی، اما همچنین در ثور آلمانی ، پژواک موضوعی Perkʷunos با آن مواجه می‌شویم. ^{[172] [173]}

خدایان عموماً پذیرفته شده‌اند که همزادگانی باشند که از * Perkʷunos به قاره اروپا محدود می‌شوند، و او می‌توانست نقشی باشد که بعداً در سنت‌های هند و اروپایی غربی ایجاد شد. شواهد شامل الهه نورس Fjǫrgyn (مادر ثور )، خدای لیتوانیایی Perkūnas ، خدای اسلاوی Perúnú ، و کوه ها یا جنگل های سلتیک Hercynian ( Herkynío ) است. ^[174] خدا ، خدای رعد آلبانیایی (از ساقه per-en- ، "ضربه زدن"، متصل به - di ، "آسمان"، از * dyews- ) نیز یک هم خانواده احتمالی است. ^{[175] [176] [173]} اگر کسی خدای باران، رعد و برق و رعد و برق Parjánya را اضافه کند، شواهد می تواند به سنت ودایی گسترش یابد، اگرچه قوانین صوتی سانسکریت بیشتر شکل *⁠ * parkūn(y)a را پیش بینی می کند . ^{[177] [178]}

از ریشه دیگر * (s)tenh2 ("رعد") گروهی از همزادگانی که در خدایان رعد و برق آلمانی، سلتی و رومی ثور ، تارانیس ، (مشتری) تونانس و (زئوس) کراونوس یافت می شوند، نشأت می گیرد. ^{[179] [180]} به گفته جکسون، "آنها ممکن است در نتیجه متحجر شدن یک لقب یا اپوکلیس اصلی به وجود آمده باشند"، همانطور که پرجانیا ودایی نیز stanayitnú- ("رعد و برق") نامیده می شود . ^[181] خدای رومی مریخ ممکن است پژواک موضوعی Perkʷunos باشد، زیرا او در ابتدا دارای ویژگی های تندر بود. ^[182]

خدایان آتش

مجسمه آگنی ، خدای آتش ودایی، قبل از قرن سوم میلادی، مجسمه امپراتوری کوشان .

اگرچه شواهد زبانی محدود به سنت‌های ودایی و بالتو-اسلاوی است، محققان پیشنهاد کرده‌اند که پروتو-هندواروپایی‌ها آتش را یک موجود الهی به نام * h1n̥gʷnis می‌دانستند . ^{[29] [183]} ​​"از دور دیده می شود" و "خستگی ناپذیر"، خدای هندی آگنی در ریگودا به عنوان خدای آتش های زمینی و آسمانی تصویر شده است . او شعله های خورشید و رعد و برق و همچنین آتش جنگل، آتش اجاق خانگی و محراب قربانی را مجسم کرد و آسمان و زمین را در بعد آیینی به هم پیوند داد. ^[29] گروه دیگری از همزادگان برگرفته از بالتو-اسلاوی *ungnis ("آتش") نیز گواهی شده است. ^{[184] منابع} مدرن اولیه گزارش می دهند که کشیشان لیتوانیایی «آتش مقدس» به نام اوگنیس (szwenta) را می پرستیدند ، که سعی می کردند آن را در زندگی همیشگی حفظ کنند، در حالی که لتونیایی ها اوگونس (ماته) را به عنوان «مادر آتش» مورد احترام قرار می دادند. منابع ایرانی قرن دهم شواهدی از احترام به آتش در میان اسلاوها به دست می دهند ، و منابع بعدی به زبان اسلاوی کلیسای قدیمی، پرستش آتش ( ogonĭ ) را تأیید می کنند که تحت نام الهی Svarožič که به پسر سواروگ تعبیر شده است . ^{[185] [186]}

610-550 قبل از میلاد استلاهای داونی از آپولیا (سمت چپ)؛ نمادهای خورشید ( Dielli ) و آتش ( Zjarri ) در الگوهای خالکوبی سنتی آلبانیایی (قرن 19). ^[187] صلیب (همچنین سواستیکا در برخی از خالکوبی ها) روش سنتی آلبانیایی برای نشان دادن آتش خدایی شده است که ظاهراً با نام اصلی Enji نیز خوانده می شود . ^[188]

نام خدای آتش در اساطیر بت پرستان آلبانیایی - Enji ، از PIE * h₁n̥gʷnis - به وضوح در نام روز هفته که به او اختصاص داده شده است - e enjte - کلمه آلبانیایی برای پنجشنبه وجود دارد . تصور می‌شود که او در دوران باستان توسط ایلیری‌ها پرستش می‌شد ، زیرا برجسته‌ترین خدای پانتئون بود که نام‌های روز هفته در زبان آلبانیایی شکل گرفت. ^[189] در سنت آلبانیایی، آتش – آتش – خدایی می شود ، با قدرت دفع شر و تاریکی ، قدرت دادن به خورشید ( دیلی ، که به عنوان خدای نور و حیات بخش پرستیده می شود)، تداوم را حفظ می کند. بین زندگی و آخرت و بین نسل ها. قدرت الهی آتش توسط آلبانیایی ها برای آتش سوزی تقویم ، قربانی ، پیشگویی ، تطهیر و محافظت در برابر طوفان های بزرگ و سایر رویدادهای بالقوه مضر مورد استفاده قرار می گیرد . آتش پرستی و آیین آلبانیایی با آیین خورشید، آیین آتشدان ( vatër ) و اجداد ، و آیین باروری در کشاورزی و دامداری مرتبط است . ^[190]

در روایات دیگر، از آنجا که نام مقدس آتش خطرناک ممکن است به یک کلمه تابو تبدیل شده باشد ، ^[29] بازتاب های ریشه هندواروپایی * h1n̥gʷnis به عنوان یک اصطلاح معمولی برای آتش استفاده می شود، همانطور که در لاتین ignis . ^[191]

محققان عموماً موافق هستند که آیین اجاق به دوران پروتو-هند و اروپایی برمی گردد. ^[186] آتش خانگی باید با دقت مراقبت می‌شد و هدایایی می‌داد، و اگر کسی خانه را جابه‌جا می‌کرد، آتش را از خانه قدیمی به خانه جدید می‌برد. ^[186] آتار اوستایی آتش مقدس و آتشگاهی بود که اغلب به عنوان یک خدا تجلی و مورد احترام قرار می گرفت . ^[29] در باورهای آلبانیایی ، نِنا ای واترس ("مادر آتشگاه") الهه محافظ آتشگاه خانگی ( vatër ) است. ^{[192] [193]} هرودوت یک الهه سکایی به نام تابیتی را گزارش کرد که احتمالاً تحت پوشش کمی تحریف شده به کار رفته است، زیرا او ممکن است نمایانگر یک شکل مشارکتی زنانه مطابق با یک خدای هندو-ایرانی به نام * تاپاتی، «سوخته» باشد. . آتشگاه مقدس یا خانگی را نیز می‌توان در الهه‌های یونانی و رومی، Hestia و Vesta یافت ، دو نامی که ممکن است از ریشه PIE * h1w-es- ("سوزاندن") گرفته شده باشند. ^{[29] [183]} ​​هم آتش‌های آیینی برافراشته در معابد وستا و هم آتش‌های خانگی هند باستان، به جای شکل مربعی که برای عبادت عمومی در هند و برای سایر خدایان در دوران باستان روم اختصاص داشت، مدور بودند. ^[194] علاوه بر این، این رسم که عروس سه بار دور اجاق می‌چرخد، در سنت‌های هندی، اوستیایی، اسلاوایی، بالتیک و آلمانی رایج است، در حالی که یک کودک تازه متولد شده در یک خانواده یونانی پذیرفته می‌شد که پدر دور اجاقی که آن را حمل می‌کرد. مراسم آمفیدرومیا​ ^[186]

خدایان آب

مجسمه سنگی آپسارا در کاخ پادمانابهاپوران ، کرالا .

بر اساس شباهت نقوش که در گستره جغرافیایی وسیعی به اثبات رسیده است، به احتمال بسیار زیاد باورهای پروتو-هند و اروپایی دارای انواع الهه های زیبا و گاهی خطرناک آب هستند که انسان های فانی را فریفته می کنند، شبیه به نایادهای یونانی ، پوره های آب های شیرین. . ^{[195] گفته می‌شود که} آپساراس‌های ودایی به دریاچه‌های جنگلی، رودخانه‌ها، درختان و کوه‌ها رفت و آمد می‌کنند. آنها زیبایی فوق العاده ای دارند و ایندرا آنها را برای فریب دادن مردان می فرستد. در اساطیر اوستی ، دونبتیر ("آب پیتر") بر آب ها حکومت می کند که دخترانی با زیبایی خارق العاده و موهای طلایی دارد. در فولکلور ارمنی ، پاریک ها به شکل زنان زیبایی هستند که در میان طبیعت می رقصند. پوره‌های آبی اسلاوونی نیز به‌عنوان دوشیزگان فریبنده با موهای بلند طلایی یا سبز به تصویر کشیده می‌شوند که مردان جوان را دوست دارند و در صورت احساس رنجش می‌توانند به آنها آسیب برسانند. ^[196] پوره های کوه آلبانیایی، پریت و زانا ، به عنوان موجوداتی زیبا و در عین حال خطرناک به تصویر کشیده شده اند. مشابه پوره‌های بالتیک، آنها عادت به ربودن کودکان دارند. لئوم های زیبا و مو بلند نیز روابط جنسی و ازدواج های کوتاه مدت با مردان دارند. برتون کوریگان ها موجوداتی مقاومت ناپذیر با موهای طلایی هستند که مردان فانی را جلب می کنند و باعث می شوند آنها به خاطر عشق از بین بروند. ^[197] هولدرای نورس ، اهورایی‌های ایرانی و الیانای لیسیایی نیز می‌توانند به‌عنوان رفلکس‌های پوره‌های آب در نظر گرفته شوند. ^[198]

طیف وسیعی از شواهد زبانی و فرهنگی وضعیت مقدس آبهای زمینی (شرب) * h₂ep- را تأیید می کند که به طور جمعی به عنوان "آب ها" مورد احترام قرار می گیرند یا به "رودخانه ها و چشمه ها" تقسیم می شوند. ^[199] آیین‌های چشمه‌ها و رودخانه‌ها، که احتمالاً ده‌ها هزار سال قبل از عقاید پروتو-هندواروپایی‌ها بوده‌اند، در سنت آنها نیز رواج داشت. ^{[200] برخی از نویسندگان} * Neptonos یا * H₂epom Nepōts را به عنوان خدای پروتو-هندواروپایی آبها پیشنهاد کرده اند . این نام در لغت به معنای "نوه [یا برادرزاده ] آب ها" است. ^{[201] [202]} زبان شناسان نام او را از نام خدای ودایی Apám Nápát ، خدای رومی Neptūnus ، و خدای ایرلندی باستانی Nechtain بازسازی کردند . اگرچه چنین خدایی به طور محکم در دین پروتو-هند-ایرانی بازسازی شده است ، با این وجود مالوری و آدامز هنوز او را به عنوان خدایی پروتو-هندواروپایی بر اساس دلایل زبانی رد می کنند. ^[202]

الهه رودخانه * Deh2nu- بر اساس الهه ودایی دانو ، الهه ایرلندی دانو ، الهه ولزی دون و نام رودخانه های دانوب ، دان ، دنیپر و دنیستر پیشنهاد شده است . با این حال، مالوری و آدامز خاطرنشان می کنند که اگرچه مطابقت لغوی محتمل است، "به جز خدایی کردن مفهوم "رود" در سنت هند، "واقعاً هیچ مدرکی برای الهه رودخانه خاصی" در اساطیر پروتو-هند و اروپایی وجود ندارد. ^[203] برخی نیز بازسازی یک خدای دریایی به نام * Trih2tōn را بر اساس خدای یونانی تریتون و کلمه ایرلندی باستانی trïath به معنای "دریا" پیشنهاد کرده اند. مالوری و آدامز نیز این بازسازی را به‌عنوان بی‌پایه‌ای رد می‌کنند و اظهار می‌کنند که «تطابق واژگانی فقط امکان‌پذیر است و هیچ مدرکی از خدای دریا در زبان ایرلندی وجود ندارد». ^[203]

خدایان باد

وایو ، خدای ودایی باد، که بر روی بز کوهی واهانا نشان داده شده است .

شواهدی برای خدایی شدن باد در بیشتر سنت های هند و اروپایی یافت می شود. ریشه h​​​​​​​​ ^{[204] [205]} این خدا در واقع اغلب به عنوان یک زوج در سنت هندو-ایرانی به تصویر کشیده شده است . واتا در اوستا الوهیت دوگانه ای است ، واتا با بادهای طوفانی مرتبط است و توصیف می شود که از همه جا می آید ("از پایین، از بالا، از جلو، از پشت"). به همین ترتیب، وایو ودایی ، ارباب بادها، در وداها با ایندرا -پادشاه سوارگا لوکا (که ایندرالوکا نیز نامیده می‌شود)- مرتبط است، در حالی که خدای دیگر واتا نشان دهنده نوع خشن‌تری از باد است و در عوض با پرجانیا مرتبط است . خدای باران و رعد و برق ^[205] دیگر همزادگان عبارتند از Hitt. huwant- ، لیث. وژاس ، توچ. B yente ، لات. اونتوس ، PGmc. * باداز یا ولش گوینت . ^[205] Slavic Viy موجودیت مشابه دیگری است. ^[206] بر اساس این سنت های مختلف، یاروسلاو واسیلکوف یک خدای باد هندواروپایی اولیه را فرض کرد که "احتمالاً با دوسوگرائی مشخص شده بود و در خود ویژگی های مثبت و منفی را با هم ترکیب می کرد". فرض بر این است که این خدا از طریق اضافه کردن و گرفتن نفس از مردم با زندگی و مرگ مرتبط شده است. ^{[206] [207]}

خدای نگهبان

ارتباط بین خدای یونانی پان و خدای ودایی پوشان برای اولین بار در سال 1924 توسط زبانشناس آلمانی هرمان کولیتز شناسایی شد . ^{[208] [209]} هر دو به عنوان خدایان شبانی پرستش می شدند، که باعث شد محققان به بازسازی * Péh2usōn ("محافظ") به عنوان خدای شبانی که از جاده ها و گله ها محافظت می کند، بپردازند. ^{[210] [211] [212]} او ممکن است ظاهری ناگوار، ریشی پرپشت و بینایی تیزبین داشته باشد. ^{[213] [212]} او همچنین به بزها یا گاوها وابسته بود: پان پاهای بزی دارد در حالی که گفته می‌شود بزها ماشین پوشان را می‌کشند (حیوان نیز گاهی برای او قربانی می‌شد). ^{[212] [214]}

خدای گاو

Jaan Puhvel خدای گاو به نام * Welnos را پیشنهاد کرده است که او آن را به خدای اسلاوی Veles ، خدای لیتوانیایی Velnias و کمتر مطمئناً به Ullr اسکاندیناوی قدیم پیوند می دهد . ^[215]

پیشنهادات دیگر

در سال 1855، آدالبرت کوهن پیشنهاد کرد که پروتو-هند و اروپایی ها ممکن است به مجموعه ای از خدایان کمک کننده اعتقاد داشته باشند که او آنها را بر اساس الف های ژرمنی و ریبوس هندو بازسازی کرد . ^[216] اگرچه این پیشنهاد اغلب در نوشته‌های آکادمیک ذکر می‌شود، اما تعداد کمی از محققان آن را واقعاً می‌پذیرند زیرا توجیه این رابطه از نظر زبانی دشوار است . ^{[217] [218]} در حالی که داستان‌های الف‌ها، ساتیرها، اجنه و غول‌ها ویژگی‌های تکرارشونده‌ای را در سنت‌های هند و اروپایی نشان می‌دهند، وست خاطرنشان می‌کند که «دیدن یک الگوی کلی منسجم مانند پوره‌ها دشوار است. بعید است که هندوستان اروپایی‌ها هیچ تصوری از چنین موجوداتی نداشتند، اما ما نمی‌توانیم با وضوح طرح کلی تصورات آنها را تعریف کنیم.» ^[219] خدای وحشی به نام * رودلوس نیز بر اساس رودرا ودایی و روگل روسی قدیمی پیشنهاد شده است . مشکل این است که آیا این نام از * rewd- ("خرد کردن، پاره کردن"؛ شبیه به لات. rullus، "روستیک")، یا بهتر بگوییم از * rew- ("زوزه") گرفته شده است. ^[203]

اگرچه نام خدایان همزاد نیستند، الهه اسبی که به عنوان دوقلوها و در ارتباط با باروری و ازدواج به تصویر کشیده شده است، بر اساس اپونا گالی ، ماچا ایرلندی و ریانون ولزی ، با پژواک های موضوعی دیگر در سنت های یونانی و هندی پیشنهاد شده است. ^{[220] [221]} دمتر هنگامی که توسط پوزئیدون مورد تجاوز قرار گرفت و به عنوان یک اسب نر ظاهر شد، خود را به یک مادیان تبدیل کرد و دختر و یک اسب به نام آریون به دنیا آورد . به طور مشابه، سنت هندی از فرار سارانیو از دست شوهرش ویواسوات می گوید زمانی که شکل مادیان به خود گرفت. ویواسوات به یک اسب نر تبدیل شد و از آمیزش آنها اسب های دوقلو به نام آشوین متولد شدند . الهه ایرلندی ماچا دوقلو به دنیا آورد، یک مادیان و یک پسر، و شخصیت ولزی ریانون فرزندی به دنیا آورد که همراه با یک اسب بزرگ شد. ^[222]

خدایان اجتماعی

الهه های سرنوشت

بسیار محتمل است که پروتو-هندواروپایی ها به سه الهه سرنوشت اعتقاد داشتند که سرنوشت بشر را می چرخیدند . ^[223] اگرچه چنین الهه‌های سرنوشتی مستقیماً در سنت هندوآریایی تأیید نشده‌اند، آتارواودا حاوی کنایه‌ای است که سرنوشت را با یک تار مقایسه می‌کند . علاوه بر این، سه سرنوشت تقریباً در هر اساطیر هندواروپایی دیگر ظاهر می شوند. اولین مجموعه گواهی شده از الهه های سرنوشت، گولزها در اساطیر هیتی هستند که گفته می شد بر سرنوشت فردی انسان ها نظارت می کردند. آنها اغلب در روایات اساطیری در کنار الهه‌های پاپایا و ایستاستایا ظاهر می‌شوند که در متنی آیینی برای پایه‌گذاری معبدی جدید، توصیف شده‌اند که نشسته‌اند و آینه‌ها و دوک‌هایی را در دست گرفته‌اند و رشته زندگی شاه را می‌چرخانند. ^[224] در سنت یونانی، Moirai ("تصیب‌دهنده") در ایلیاد و ادیسه به عنوان سرنوشت‌ساز نام برده می‌شود ، که در آن لقب Κλῶθες ( Klothes ، به معنای "ریسنده‌ها") به آنها داده شده است. ^{[225] [226]}

در تئوگونی هزیود ، گفته می‌شود که مویرایی‌ها «به انسان‌های فانی هم خوب و هم بیمار می‌دهند» و نام‌های آن‌ها به‌عنوان Klotho («ریت‌کننده»)، Lachesis (»Apportioner») و Atropos («غیر انعطاف‌پذیر») ذکر شده است. ^{[227] [228]} افلاطون در جمهوری خود ثبت می کند که کلوتو از گذشته، Lachesis از حال، و Atropos از آینده می خواند. ^[229] در افسانه رومی، Parcae سه الهه بودند که سرپرستی تولد فرزندان را بر عهده داشتند و نام‌های آنها Nona ("نهم")، Decuma ("دهم") و Morta ("مرگ") بود. گفته می شد که آنها نیز سرنوشت را می چرخانند، اگرچه این ممکن است به دلیل تأثیر ادبیات یونان باشد. ^[228]

موزاییک یونانی اواخر قرن دوم پس از میلاد از خانه تسئوس در پارک باستان‌شناسی پافوس در قبرس که سه مویرایی را نشان می‌دهد: کلوتو ، لاچسیس و آتروپوس که پشت پلئوس و تتیس ، والدین آشیل ایستاده‌اند .

در نورس قدیم Völuspá و Gylfaginning ، نورن ها سه الهه کیهانی سرنوشت هستند که در کنار چاه Urðr در پای درخت جهانی Yggdrasil نشسته اند . ^{[230] [231] [یادداشت 7]} در متون اسکاندیناوی قدیم، نورن‌ها اغلب با والکیری‌ها ترکیب می‌شوند که گاهی اوقات به عنوان چرخان نیز توصیف می‌شوند. ^[231] متون قدیمی انگلیسی، مانند Rhyme Poem 70، و Guthlac 1350 f.، به Wyrd به عنوان قدرتی منفرد اشاره می کنند که سرنوشت ها را "بافته" می کند. ^[232]

متن‌های بعدی از Wyrds به عنوان یک گروه یاد می‌کنند و جفری چاسر در The Legend of Good Women از آن‌ها به عنوان «وِردی‌هایی که سرنوشتشان را می‌شناسیم» یاد می‌کند . ^{[233] [229] [یادداشت 8]} الهه ای در حال چرخش در براکته ای از جنوب غربی آلمان ظاهر می شود و نقش برجسته ای از تریر سه الهه مادر را نشان می دهد که دو نفر از آنها الهه هایی در دست دارند. نوشته‌های کلیسایی آلمانی قرن دهم، اعتقاد عمومی به سه خواهر را که مسیر زندگی یک مرد را در بدو تولد تعیین می‌کنند، محکوم می‌کند. ^[229] یک سرود ایرلندی باستانی هفت الهه را تأیید می کند که اعتقاد بر این بود که رشته سرنوشت را می بافند، که نشان می دهد این الهه های سرنوشت ساز در اساطیر سلتیک نیز حضور داشتند. ^[234]

یک داستان عامیانه لیتوانیایی که در سال 1839 ضبط شده است بازگو می کند که سرنوشت یک مرد در بدو تولد توسط هفت الهه معروف به deivės valdytojos چرخانده می شود و از آنها برای آویزان کردن یک ستاره در آسمان استفاده می شود. وقتی می میرد، نخش می شکند و ستاره اش به صورت شهاب سنگی سقوط می کند. در ترانه‌های محلی لتونی، الهه‌ای به نام لایما توصیف می‌شود که سرنوشت یک کودک را در بدو تولد می‌بافد. اگرچه او معمولاً فقط یک الهه است، لیما گاهی اوقات به صورت سه الهه ظاهر می شود. ^[234] سه الهه سرنوشت چرخان در سنت‌های اسلاو به شکل‌های روژانیسی روسی، چکی و اسلواکی سودیچکی، نارنچنیسه بلغاری یا اوریسنیسه، رودزانیسه لهستانی، رودژنیس کروات، سوجنیسه صربی و روژنیسه اسلوونی ظاهر می‌شوند. ^[235] داستان‌های عامیانه آلبانیایی از Fatit صحبت می‌کنند ، سه پیرزن که سه روز پس از تولد کودک ظاهر می‌شوند و سرنوشت آن را تعیین می‌کنند، با استفاده از زبانی که یادآور چرخیدن است. ^[236]

خدای رفاه

خدای * h​^{​​​​​}​^{​​​​​} ​. ^{[237] [238]} این نام از اسم * h ، "نجیب، مهمان نواز" و سلتیک *aryo- ، "مرد آزاد" ( ایرلندی باستان : aire، "نجیب، رئیس"؛ گالی : arios ، "مرد آزاد، ارباب"). ^{[239] [240] [241] [242]} خدای ودایی آریامان مکرراً در وداها ذکر شده است و با پیوندهای اجتماعی و زناشویی مرتبط است. در گاتها ، خدای ایرانی ایریمان به نظر می‌رسد که به شبکه یا اتحاد قبیله‌ای وسیع‌تر اشاره می‌کند و در دعایی علیه بیماری، جادو و بدی از او استفاده می‌شود. ^[238] در داستان‌های افسانه‌ای تأسیس ملت ایرلند، قهرمان اریمون اولین پادشاه میلزی‌ها ( نام اسطوره‌ای ایرلندی‌ها) پس از کمک به تسخیر جزیره از تواتا دی دانان شد . او همچنین همسرانی را برای کریتنیگ (بریتونی‌ها یا پیکت‌های سلتیک افسانه‌ای ) فراهم کرد، که بازتابی از عملکردهای زناشویی * h2eryo-men بود . ^[243] نام گالی Ariomanus، که احتمالا به عنوان "ارباب روح" ترجمه شده است و به طور کلی توسط روسای آلمانی، نیز باید ذکر شود. ^[242]

خدای اسمیت

اگرچه نام یک خدای اسمیت خاص را نمی توان از نظر زبانی بازسازی کرد، ^[202] خدایان اسمیت با نام های مختلف در بیشتر زبان های دختر پروتو-هند و اروپایی یافت می شوند. استدلال محکمی برای یک نمونه اولیه اسطوره ای وجود ندارد. ^[244] مالوری خاطرنشان می‌کند که «خداوندانی که به طور خاص با تخصص‌های صنایع دستی خاص مرتبط هستند، ممکن است در هر سیستم ایدئولوژیکی که مردم آن به سطح مناسبی از پیچیدگی اجتماعی دست یافته‌اند، انتظار می‌رود». ^[245] با این وجود، دو نقش مکررا در سنت‌های هند و اروپایی تکرار می‌شود: ساخت سلاح متمایز خدای اصلی ( پیچ ایندرا و زئوس ؛ نیزه لوگ و اودین و چکش ثور ) توسط یک هنرمند خاص. ، و همراهی خدای صنعتگر با نوشیدنی جاودانه ها. ^[102]

الهه عشق

محققان یک ریشه مشترک را پیشنهاد کرده اند، PriHyéh2 ^{[ نیاز به نقل از ]} ، *Prëwyâ/*Prëwyos ^[246] یا ؟ *PriHtu ₈ ، برای سانسکریت priya ، آفرودیت یونانی ، مفهوم یونانی میسینایی pe-re-wa2 ، احتمالاً مربوط به Pamphylian Πρεͷα ( Prewa ) ^[246] و Frijjō آلمانی رایج ، ^{[247] : 568-573} به ato اشاره می کند. خدا یا الهه عشق هند و اروپایی.

*PriH- ریشه ای است برای beloved/friend^{[247] : 268} ، در حالی که *PriHyéh2 به معنای «همسر» یا «همسر محبوب»^{[یادداشت 9]}و در بسیاری از زبان های هند و اروپایی دارای اشکالی است. این اجدادی بهسانسکریت priya "عزیز، محبوب" وFrijjō.^[247]

در لاتین ونوس جای او را می گیرد. نام او به هیچ وجه هم خانواده نیست، اما نوادگان نورس *PriHyéh2 ، Freyr و Freyja متعلق به نژاد به اصطلاح Vanir هستند که از همان ریشه پروتو-هند و اروپایی *wenh1- می آید . ^[248] احتمالاً فریجا تحت نام پرون در مناطق اسلاوی زبان جنوبی پرستش می شود. ^[249] در آلبانیایی او Perendi است ، مسیحی شده به عنوان سنت پرندی. جی. گریم به شکل بوهمی قدیمی Příje اشاره می کند که به عنوان براق کننده زهره در Mater Verborum استفاده می شود . ^[250] بسیاری از این الهه ها نام خود را به روز پنجم هفته یعنی جمعه می دهند. آنها همچنین به شکل کمتری مانند الف های ژرمنی و پریس ایرانی ، موجودات جذاب و فریبنده در فرهنگ عامه بسیار شناخته شده هستند. ^[249]

همچنین اشکال مذکر این خدای یونانی Priapos وجود دارد که به لاتین Priapus وام گرفته شده است . ^{[ نیاز به منبع ] و} فریر اسکاندیناوی قدیم . ^[249]

پیشنهادات دیگر

پروتو-هند و اروپایی ها ممکن است الهه ای نیز داشته باشند که بر سازمان سه کاره جامعه ریاست می کرد. لقب‌های مختلف الهه ایرانی آناهیتا و الهه رومی جونو شواهد کافی برای اثبات اینکه احتمالاً او را پرستش می‌کردند، ارائه می‌دهد، اما هیچ نام خاصی برای او نمی‌توان از نظر لغوی بازسازی کرد. ^[251] بقایای مبهم از این الهه ممکن است در الهه یونانی آتنا نیز حفظ شود . ^[252] الهه زوال نیز بر اساس ودایی Nirshti و رومی Lūa Mater پیشنهاد شده است . نام او از ریشه های کلامی "پوسیدگی، پوسیدگی" گرفته شده است و هر دو با تجزیه بدن انسان مرتبط هستند. ^[203]

مایکل استل یک صنعتگر اسطوره ای به نام * H₃r̥bʰew را بر اساس اورفئوس یونانی و ریبوس ودایی بازسازی کرده است . هر دو فرزند یک نوازنده یا تیرانداز هستند و هر دو به عنوان "مد" شناخته می شوند ( * tetḱ- ). ^[253] یک قهرمان اسطوره ای به نام * Promāth₂ew نیز پیشنهاد شده است، از قهرمان یونانی پرومتئوس ("کسی که می دزد")، که آتش آسمان را از خدایان دور کرد تا آن را به بشریت برساند، و ماتریشوان ودایی ، افسانه ای. پرنده ای که آتش پنهان را "دزدید" (در اسطوره به عنوان پرا ریاضی یافت می شود ) و آن را به بریگوس داد . ^{[214] [254]} یک خدای پزشکی بر اساس مقایسه موضوعی بین خدای هندی رودرا و آپولون یونانی بازسازی شده است . هر دو به لطف کمان خود بیماری را از دور ایجاد می کنند، هر دو به عنوان شفا دهنده شناخته می شوند، و هر دو به طور خاص با جوندگان مرتبط هستند: حیوان رودرا "مول موش" است و آپولو به عنوان "خدای موش" شناخته می شد. ^[203]

برخی از محققان خدای جنگی به نام * Māwort را پیشنهاد کرده اند که بر اساس خدای رومی مریخ و ماروتاهای ودایی ، همراهان خدای جنگ ایندرا است . مالوری و آدامز این بازسازی را بر اساس دلایل زبانی رد می کنند. ^[255] به همین ترتیب، برخی از محققان آن را محتمل تر می دانند که مریخ در اصل یک خدای طوفان بوده است، در حالی که نمی توان همین را در مورد آرس گفت. ^[182]

اسطوره ها

اسطوره مارکشی

یکی از اسطوره‌های رایج تقریباً در تمام اساطیر هند و اروپایی، نبردی است که با قهرمان یا خدایی که نوعی مار یا اژدها را می‌کشد، به پایان می‌رسد. ^{[256] [257] [258]} اگرچه جزئیات داستان اغلب به طور گسترده ای متفاوت است، چندین ویژگی به طور قابل توجهی در همه تکرارها یکسان باقی می مانند. قهرمان داستان معمولاً یک خدای رعد یا یک قهرمان است که به نوعی با رعد و برق همراه است. ^[109] دشمن او، مار، عموماً با آب مرتبط است و به صورت چند سر، یا به گونه ای دیگر «چند سر» به تصویر کشیده می شود. ^[258] اسطوره های هند و اروپایی اغلب این موجود را به عنوان یک "مسدود کننده آب" توصیف می کنند، و سرهای متعدد او در نهایت توسط خدای رعد در یک نبرد حماسی شکسته می شود و سیلاب هایی از آب آزاد می شود که قبلاً در آن فرو رفته بود. ^[259] افسانه اصلی ممکن است نماد Chaoskampf باشد ، درگیری بین نیروهای نظم و هرج و مرج. ^[260] اژدها یا مار در هر نسخه ای از داستان شکست می خورند، اگرچه در برخی از اساطیر، مانند اسطوره نورس راگناروک ، قهرمان یا خدا در طول رویارویی با دشمن خود می میرد. ^[261] مورخ بروس لینکلن پیشنهاد کرده است که داستان اژدهاکشی و افسانه خلقت *تریتو که مار را می‌کشد * نگ‌هی ممکن است در واقع به همان داستان اصلی تعلق داشته باشد. ^{[262] [263]}

بازتاب اسطوره اژدهاکشی پروتو-هندواروپایی در بیشتر سنت های شعری هندواروپایی ظاهر می شود، جایی که این اسطوره آثاری از جمله فرمولی * (h₁e) gʷʰent h₁ógʰʰim ، به معنای "[او] مار را کشت." ^[264]

نقاشی گلدان قرمز یونانی که هراکلس را در حال کشتن هیدرای لرنی نشان می‌دهد . 375–340 قبل از میلاد

در اساطیر هیتی ، خدای طوفان تارهانت، مار غول پیکر ایلویانکا را می کشد ، ^[265] و همچنین خدای ودایی ایندرا، مار چند سر ویترا ، که با به دام انداختن آب ها در لانه کوهی خود باعث خشکسالی شده است. ^[259]

^[266] چندین گونه از داستان نیز در اساطیر یونان یافت می شود . ^[267] موتیف اصلی به نظر می رسد در افسانه زئوس در حال کشتن تیفون صد سر ، همانطور که توسط هزیود در تئوگونی ، ^{[257] [268]} و احتمالاً در اسطوره هراکلس که هیدرای نه سر لرنایی را می کشد ، به ارث رسیده است. افسانه آپولو در حال کشتن اژدهای زمین پایتون . ^{[257] [269]} داستان سرقت هراکلس از گاوهای Geryon نیز احتمالاً مرتبط است. ^[257] اگرچه معمولاً او را به عنوان یک خدای طوفان به معنای متعارف تصور نمی‌کنند، اما هراکلس دارای بسیاری از ویژگی‌های دیگر خدایان طوفان هند و اروپایی است، از جمله قدرت بدنی و میل به خشونت و پرخوری. ^{[257] [270]}

موتیف اصلی در اساطیر ژرمنی نیز منعکس شده است . ^[271] ثور، خدای رعد و برق نورس ، مار غول پیکر یورمونگاندر را که در آب های اطراف قلمرو میدگارد زندگی می کرد، می کشد . ^{[272] [273]} در حماسه Völsunga ، سیگورد اژدهای Fafnir را می‌کشد و در Beowulf ، قهرمان همنام اژدهای دیگری را می‌کشد . ^[274] تصویر اژدهاهایی که گنجی را ذخیره می کنند (نماد ثروت جامعه) در افسانه های آلمانی ممکن است بازتابی از اسطوره اصلی مار نگهدارنده آب باشد. ^[264]

خدای هیتی تارهانت و به دنبال آن پسرش ساروما ، اژدهای ایلویانکا (موزه تمدن های آناتولی، آنکارا، ترکیه ) را می کشد.

در دین زرتشتی و در اساطیر ایرانی ، فریدون (و بعدها گرشاسپ ) مار ضحاک را می‌کشد . در اسطوره‌های آلبانیایی ، شخصیت‌های نیمه‌انسانی الهی مرتبط با رعد و برق، کولشدرا ، مارهای بزرگ چند سر آتش‌زن مرتبط با آب و طوفان را می‌کشند. خدای طوفان اسلاوی ، پروون، دشمن خود، خدای اژدها، ولز، را می‌کشد ، و همچنین قهرمان بوگاتیر، دوبرینیا نیکیتیچ، با اژدهای سه سر زمی . ^[272] اعدام مشابهی توسط خدای رعد و برق ارمنی واهاگن به اژدها ویشاپ ، ^[275] توسط قهرمان شوالیه رومانیایی فات فروموس برای هیولای آتش افکن Zmeu ، و توسط خدای سلتی شفا دهنده دیان سخت برای مار میچی ^[260]

در شینتو ، جایی که تأثیرات هند و اروپایی از طریق دین ودایی در اساطیر دیده می شود، خدای طوفان سوزانو مار هشت سر یاماتا نو اوروچی را می کشد . ^[276]

پرنده (مسیح) بر مار (شیطان) پیروز شد، Saint-Sever Beatus ، قرن یازدهم.

روایت پیدایش یهودیت و مسیحیت ، و همچنین اژدهایی که در مکاشفه 12 ظاهر می‌شود ^، توسط چه کسی قابل تفسیر است ^{؟ ]} به عنوان بازگویی افسانه مارکشی. اعماق یا پرتگاهی که گفته می‌شود خدا از آن یا بالای آن جهان را می‌سازد، از کتاب مقدس عبری Tehom (به عبری: תְּהוֹם) ترجمه شده است. Tehom همزاد کلمه اکدی تامتو و اوگاریتی t - hm است که معنای مشابهی دارند. به این ترتیب، آن را با مار قبلی بابلی تیامات یکسان دانستند . ^[277]

اندرو لانگ ، فولکلوریست، پیشنهاد می‌کند که اسطوره مارکشی به یک نقش افسانه‌ای از قورباغه یا وزغی تبدیل شد که جریان آب را مسدود می‌کرد. ^[278]

آتش در آب

یکی دیگر از اسطوره های بازسازی شده داستان آتش در آب است. ^{[279] [280]} یک موجود الهی آتشین به نام * H₂epom Nepōts ("فرزند آبها") را به تصویر می کشد که در آب ها ساکن است، و قدرت هایش باید توسط یک قهرمان که تنها کسی است که می تواند به آن نزدیک شود به دست آورده یا کنترل شود. . ^{[281] [282]} در Rigveda ، خدای Apám Nápát به عنوان شکلی از آتش ساکن در آب تصور می شود. ^{[283] [284]} در اساطیر سلتیک ، یک چاه متعلق به خدای Nechtain گفته می شود که همه کسانی را که به آن خیره می شوند کور می کند. ^{[280] [285]} در یک شعر قدیمی ارمنی، نی کوچکی در وسط دریا خود به خود آتش می گیرد و قهرمان وهاگن با موهای آتشین و ریش آتشین و چشمانی که مانند خورشید می درخشند از آن بیرون می زند. ^[286] در شعر نروژی قرن نهم توسط شاعر تیودولف، نام sǣvar niþr ، به معنای "نوه دریا" به عنوان لانه زنی برای آتش استفاده شده است. ^[287] حتی سنت یونانی اشاراتی احتمالی به اسطوره خدای آتش در اعماق زیر دریا دارد. ^[286] عبارت «νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης» به معنای «فرزندان دریاهای زیبا» در ادیسه 4.404 به عنوان نامی برای مهرهای پروتئوس استفاده شده است . ^{[286] [ چرا؟ ]}

پادشاه و ویرجین

افسانه پادشاه و باکره شامل فرمانروایی است که توسط فرزندان دختر باکره‌اش پس از اینکه ببیند آینده‌اش توسط پسران یاغی یا اقوام مذکر تهدید می‌شود نجات می‌یابد. ^{[288] [263]} باکرگی احتمالاً در اسطوره نماد زنی است که به هیچ مردی جز پدرش وفادار نیست و کودک نیز به همین ترتیب فقط به پدربزرگ سلطنتی خود وفادار است. ^[289] افسانه‌های پادشاه هند یااتی ، که توسط دختر باکره‌اش مادهوی نجات یافته است. پادشاه روم نومیتور که توسط دختر پاکش رئا سیلویا نجات یافت . پادشاه ایرلندی Eochaid ، پدر ملکه افسانه ای Medb ، و توسط پسرانش تهدید به findemna ; و همچنین اسطوره الهه باکره اسکاندیناوی Gefjun که زمین‌هایی را به اودین ارائه می‌کند ، عموماً به عنوان بازتاب‌های احتمالی یک موتیف پیش‌هند و اروپایی به ارث رسیده است. ^[289] ملکه ایرلندی Medb می‌تواند با هندی Mādhāvi (که نامش نشان دهنده گل بهاری، غنی از عسل یا نوشیدنی مست کننده است) باشد ، که هر دو از ریشه * medʰ- (" مید ، نوشیدنی مست کننده") گرفته شده‌اند. ^[290]

جنگ بنیاد

اسطوره ای از جنگ بنیاد نیز پیشنهاد شده است که شامل تضاد بین دو کارکرد اول (کشیشان و جنگجویان) و کارکرد سوم (باروری) است که در نهایت صلح را به منظور تشکیل یک جامعه کاملاً یکپارچه ایجاد می کند. ^[291] Ynglingasaga اسکاندیناوی از جنگی بین Æsir (به رهبری اوین و ثور ) و Vanir (به رهبری Freyr ، Freyja و Njörðr ) می گوید که در نهایت با آمدن وانیر برای زندگی در میان Æsir به پایان می رسد. اندکی پس از تأسیس اسطوره‌ای رم، رومولوس با همسایگان ثروتمند خود سابین‌ها می‌جنگد ، رومی‌ها زنان خود را می‌ربایند تا در نهایت سابین‌ها را در قبایل بنیان‌گذار رم بگنجانند. ^[292] در اساطیر ودایی، Aśvins (نماینده سومین کارکرد به عنوان دوقلوهای الهی ) توسط ایندرا (عملکرد دوم) از دسترسی به دایره آسمانی قدرت جلوگیری می شود ، که در نهایت مجبور می شود آنها را به داخل راه دهد. ^{[293] [292] ]} جنگ تروا نیز به عنوان بازتابی از اسطوره تعبیر شده است، تروی ثروتمند به عنوان سومین کارکرد و یونانیان فاتح به عنوان دو کارکرد اول. ^[292]

بستن شر

ژان پوهول به شباهت‌هایی بین اسطوره نورس اشاره می‌کند که در آن خدای تیر دست خود را در دهان فنریر گرگ فرو می‌کند در حالی که خدایان دیگر او را با گلیپنیر می‌بندند ، تنها زمانی که فنریر متوجه می‌شود که نمی‌تواند پیوندهایش را بشکند، دست او را گاز می‌گیرد. اسطوره ایرانی که در آن جمشید جسد برادرش را با رساندن دستش به مقعد اهریمن و بیرون کشیدن جسد برادرش از روده های اهریمن نجات می دهد تا دستش به جذام مبتلا شود . ^[294] در هر دو روایت، یک شخصیت اقتدار با فروکردن دست خود در دهانه موجود (در مورد فنریر دهان، در اهریمن مقعد) و از دست دادن یا آسیب رساندن به آن موجود شرور را وادار به تسلیم می کند. ^[294] فنریر و اهریمن نقش‌های متفاوتی را در سنت‌های اساطیری خود ایفا می‌کنند و بعید است که بقایای یک «خدای شیطانی» پروتو-هندواروپایی باشند. با این وجود، واضح است که "اسطوره الزام آور" منشأ پروتو-هندو اروپایی دارد. ^[295]

پیشنهادات دیگر

مرگ یک پسر

نقش «مرگ پسر» که توسط پدرش که از این رابطه بی خبر کشته شده است، در میان روایات گواهی شده به قدری رایج است که برخی از محققان آن را به دوران پروتو-هند و اروپایی نسبت داده اند. ^[296] در چرخه اولستر ، کانلا ، پسر قهرمان ایرلندی کو چولاین ، که در خارج از کشور در اسکاتلند بزرگ شد، ناآگاهانه با پدرش مقابله می‌کند و در نبرد کشته می‌شود. ایلیا مورومتس باید پسر خود را که او نیز جدا از هم بزرگ شده بود، در اشعار حماسی روسی بکشد . هیلدبرانت قهرمان آلمانی به طور ناخواسته پسرش هادوبرانت را در هیلدبراندسلید می کشد . و رستم ایرانی ناخودآگاه در حماسه شاهنامه با پسرش سهراب روبرو می شود . شاه آرتور مجبور می شود پسرش موردرد را در نبرد بکشد که دورتر در جزایر اورکنی بزرگ شده بود. و در اساطیر یونان ، دسیسه ای باعث می شود که قهرمان تسئوس ، پسرش هیپولیتوس را بکشد . وقتی دروغ بالاخره فاش شد، هیپولیتوس مرده است. به گفته مالوری و آدامز، این افسانه «محدودیت‌هایی را برای دستیابی به قدرت جنگجو قائل می‌شود، قهرمان را با قطع نسل خود از زمان منزوی می‌کند، و همچنین با محروم کردن او از نقش (به عنوان پدر) در دوران نوجوانی، دوره نوجوانی معمولی قهرمان را دوباره برقرار می‌کند. دنیای بزرگسالان". ^[296]

"چرخه مید"

اگرچه مفهوم ارتفاع از طریق نوشیدنی مست کننده یک موتیف تقریباً جهانی است، یک اسطوره پروتو-هندواروپایی از "چرخه مید " که در اصل توسط ژرژ دومزیل پیشنهاد شده و توسط Jarich G. Oosten (1985) توسعه یافته است، بر اساس مقایسه اساطیر هند و نورس ^[297] در هر دو سنت، خدایان و شیاطین باید برای یافتن یک نوشیدنی مقدس که زندگی جاودانه را فراهم می کند، همکاری کنند. این نوشیدنی جادویی از دریا تهیه می شود و یک مار ( Vāsuki یا Jörmungandr ) در این جستجو شرکت می کند. خدایان و شیاطین در نهایت بر سر معجون جادویی با هم می جنگند و اولی که در نهایت پیروز می شود، دشمن خود را از اکسیر زندگی محروم می کند . ^{[297] [298]}

تشریفات

مذهب پروتو-هند و اروپایی بر مراسم قربانی گاو و اسب متمرکز بود که احتمالاً توسط طبقه ای از کشیشان یا شمن ها اداره می شد ^{[ نیاز به منبع ]} . حیوانات ( *gʷʰn̥tós ) سلاخی می‌شدند و به خدایان ( *deywṓs ) تقدیم می‌شدند به امید جلب لطف آنها. ^{[299] [ تأیید ناموفق - به بحث مراجعه کنید ]} فرهنگ خوالینسک ، مرتبط با زبان باستانی پروتو-هند و اروپایی، قبلاً شواهد باستان شناسی برای قربانی کردن حیوانات اهلی نشان داده بود. ^[43]

کشیشی

پادشاه به عنوان کاهن اعظم، شخصیت اصلی در برقراری روابط مطلوب با جهان دیگر بود. ^{[299] [ تأیید ناموفق - به بحث مراجعه کنید ]} ژرژ دومزیل پیشنهاد کرد که کارکرد دینی با یک دوگانگی نشان داده شده است، یکی منعکس کننده ماهیت جادویی-مذهبی کشیشی است، در حالی که دیگری درگیر تحریم مذهبی برای جامعه بشری است (به ویژه قراردادها). نظریه ای که با ویژگی های مشترک در سنت های ایرانی، رومی، اسکاندیناوی و سلتی پشتیبانی می شود. ^[299]

فداکاری ها

کیهان‌شناسی بازسازی‌شده پروتو-هند و اروپایی‌ها نشان می‌دهد که قربانی آیینی گاو، به‌ویژه گاو، ریشه باورهای آنها، به‌عنوان شرایط اولیه نظم جهانی بود. ^{[53] [43]} اسطوره * تریتو ، اولین جنگجو، شامل آزادی گاوهای دزدیده شده توسط یک موجود سه سر به نام * Ngʰi است . پس از بازیابی ثروت مردم، تریتو در نهایت گاو را به کشیش عرضه می کند تا از تداوم چرخه بخشش بین خدایان و انسان ها اطمینان حاصل کند. ^[300] کلمه "سوگند"، * h₁óitos ، از فعل * h₁ey- ("رفتن")، پس از تمرین راه رفتن بین حیوانات ذبح شده به عنوان بخشی از سوگند گرفته شده است. ^[301]

بت کرنوسوفسکی با مردی با کمربند، تبر و بیضه برای نمادی از جنگجو. ^[302] مربوط به اواسط هزاره سوم قبل از میلاد و مرتبط با فرهنگ یامنایا است . ^[303]

پروتو-هند و اروپایی‌ها احتمالاً سنت مقدس قربانی کردن اسب برای تجدید سلطنت را داشتند که شامل جفت‌گیری آیینی ملکه یا پادشاه با اسب می‌شد، که سپس قربانی می‌شد و برای توزیع به سایر شرکت‌کنندگان در مراسم بریده می‌شد. ^{[304] [263] در هر دو} Equus اکتبر رومی و Aśvamedhá هندی ، قربانی اسب از طرف طبقه جنگجو یا خدای جنگجو انجام می شود و قطعات تکه تکه شده حیوان در نهایت به مکان ها یا خدایان مختلف می رود. بازتاب دیگری را می توان در یک سنت قرون وسطایی ایرلندی یافت که شامل یک پادشاه منصوب از شهرستان دونگال است که قبل از حمام کردن با قسمت های حیوان قربانی با یک مادیان همراه می شود. ^{[263] [304]} آیین هندی نیز شامل ازدواج نمادین ملکه با نریان مرده بود . ^[305] بعلاوه، اگر قوانین هیتی همنشینی با حیوانات را ممنوع می کرد، اسب یا قاطر را استثنا می کردند. ^[304] در هر دو سنت سلتی و هندی، یک آبجوی مست کننده در این مراسم نقش داشت، و پسوند در aśva-medhá می تواند با کلمه هندی قدیمی mad- ("جوش، شادی، مست شدن") مرتبط باشد . ^[290] ژان پوهول همچنین نام ودایی این سنت را با خدای گالی Epomeduos ، «استاد اسب‌ها» مقایسه کرده است. ^{[306] [307]}

فرقه ها

محققان یک آیین پروتو-هندواروپایی سلاح ها، به ویژه خنجر را بازسازی کرده اند که در آداب و رسوم و اسطوره های مختلف جایگاهی مرکزی دارد. ^{[308] [309]} در حماسه Ossetic Nart ، شمشیر Batradz پس از مرگ او به دریا کشیده می شود و پادشاه بریتانیا آرتور شمشیر افسانه ای خود را به دریاچه ای که در ابتدا از آنجا آمده بود پرتاب می کند . به آرجونای هندی نیز دستور داده شده است که در پایان کار خود، کمان گاندیوا خود را به دریا بیندازد ، و اسلحه‌ها اغلب در دریاچه‌ها، رودخانه‌ها یا باتلاق‌ها به‌عنوان نوعی پیشکش اعتبار در اروپای عصر برنز و آهن پرتاب می‌شد . ^[308] انعکاس فرقه اجدادی شمشیر جادویی در افسانه های Excalibur و Durandal (اسلحه رولاند که گفته می شود توسط افسانه ای Wayland the Smith ساخته شده است ) پیشنهاد شده است. در میان ایرانیان شمالی، هرودوت رسم سکاها را در پرستش شمشیرها به عنوان مظاهر "آرس" در قرن پنجم پیش از میلاد توصیف کرد و آمیانوس مارسلینوس رسم آلانیان را در انداختن شمشیرها به زمین و پرستش آنها به عنوان "مریخ" در قرن چهارم پس از میلاد به تصویر کشید . ^[309]

همچنین ببینید

• پورتال اساطیر

• Interpretatio graeca ، مقایسه خدایان یونانی با خدایان آلمانی، رومی و سلتی
• دین نوسنگی
• جامعه پروتو-هند و اروپایی

یادداشت ها

1. غرب 2007، ص. 2: «اگر یک زبان هند و اروپایی وجود داشته باشد، نتیجه آن است که مردمی بوده اند که به آن صحبت می کرده اند: نه یک قوم به معنای یک ملت، زیرا ممکن است هرگز یک وحدت سیاسی ایجاد نکرده باشند، و نه مردمی در هیچ نژادی. منطقی است، زیرا ممکن است آنها از نظر ژنتیکی به اندازه هر جمعیت مدرنی که توسط زبان تعریف می شود مخلوط بوده باشند، اگر زبان ما از نوادگان آنها باشد، این باعث نمی شود که آنها را "اجداد ما" بدانیم، همان طور که رومیان باستان اجداد فرانسوی ها هستند. رومانیایی‌ها و برزیلی‌ها مردمی بودند که به معنای یک جامعه زبانی بودند مفاهیم و ارزش‌های معینی را در بر می‌گیرد و زبان مشترک حاکی از درجاتی از میراث فکری مشترک است.»
2. مالوری و آدامز ارتباط احتمالی با پائونی ، شکل دایتیو پان در گویش یونانی آرکادی، و نام‌های شخصی پوسو ( ونتیک یا گالی ) و پائوسو ( مساپیک ) را دیدند. ^[1]
3. نام گرم همچنین در ترکیب Managarmr («ماه-شگ»، «سگ ماه») ظاهر می‌شود، نام دیگری برای Hati Hróðvitnisson ، تعقیب‌کننده ماه در اساطیر اسکاندیناوی. ^[85]
4. «کلاسیک» توسط دیوید دبلیو. آنتونی به عنوان زبان اولیه ای که پس از انشعاب آناتولی صحبت می شود و «آرکائیک» به عنوان نیای مشترک همه زبان های هند و اروپایی تعریف شده است. ^[28]
5. در یادداشتی مرتبط، بوندهیشن پهلوی نقل می‌کند که آفریدگار اورمزد، خورشید را «که اسب‌هایش تندرو بودند» ساخت. ^[132]
6. احتمالا شمال دریای سیاه یا دریای آزوف . ^[140]
7. نام‌های نورن‌ها به‌عنوان Urðr ("اتفاق")، Verðandi ("اتفاق") و Skuld ("به دلیل") داده شده است، ^[229] اما ام‌ال وست اشاره می‌کند که این نام‌ها ممکن است نتیجه تأثیر کلاسیک از افلاطون ^[229]
8. همچنین، معروف‌ترین آنها، به عنوان سه جادوگر در مکبث ویلیام شکسپیر ( حدود 1606 ) ظاهر می‌شوند. ^[229]
9. «کلمه *prihxeha- «همسر» تقریباً یک اصطلاح دوست داشتنی است، زیرا از *prihxós «خوشایند، مال خود باشید» گرفته شده است (به بالا مراجعه کنید) و به همسر خدای آلمانی Oðinn یک نام می دهد، مثلاً ON Frigg. (همچنین رجوع کنید به ON frī «محبوب، همسر»؛ OE frēo «زن»؛ Skt priya «همسر»). ^[1]

مراجع

1. Mallory & Adams 1997, p. 415.
2. Mallory & Adams 2006.
3. مالوری و آدامز 2006، صفحات 427-431.
4. Puhvel 1987، صفحات 13-15.
5. Mallory & Adams 1997, p. 116.
6. Mallory & Adams 2006, p. 428.
7. مالوری و آدامز 1997، ص. 117.
8. West 2007, p. 141.
9. Puhvel 1987, pp. 14-15.
10. Mallory & Adams 2006, pp. 428-429.
11. Puhvel 1987, pp. 15-18.
12. Puhvel 1987, p. 15.
13. دومزیل، ژرژ (1929). فلامن-برهمن .
14. دومزیل 1986.
15. مالوری و آدامز 2006، صفحات 429-430.
16. West 2007, p. 4.
17. لینکلن، بروس (1999). اسطوره نظریه پردازی: روایت، ایدئولوژی و دانش ، ص. 260 n. 17. انتشارات دانشگاه شیکاگو، ISBN  978-0-226-48202-6 .
18. Mallory & Adams 2006, p. 431.
19. Mallory & Adams 1997, p. 118.
20. Mallory & Adams 2006, p. 440.
21. Puhvel 1987, p. 14.
22. Puhvel 1987, p. 191.
23. Puhvel 1987، صفحات 146-147.
24. Puhvel 1987، صفحات 223-228.
25. Puhvel 1987، صفحات 228-229.
26. Puhvel 1987, p. 126-127.
27. Puhvel 1987, p. 138، 143.
28. Anthony 2007.
29. West 2007، ص. 266.
30. مکالی، جی سی (1904). تاریخ هرودوت، جلد. I. London: Macmillan & Co. pp. 313-317.
31. جیکوبسون، استر (1993). الهه آهو سیبری باستان: مطالعه ای در بوم شناسی اعتقاد. بریل شابک 978-90-04-09628-8.
32. Bessonova, SS 1983. Religioznïe predstavleniia skifov. کیف: نائوکووا دومکا
33. حسنوف، زائور (ژانویه 2014). "آرگیمپاسا - الهه سکاها، حامی شمن ها: مقایسه داده های تاریخی، باستان شناسی، زبانی و قوم شناختی". Bibliotheca Shamanistica .
34. غرب 2007، ص. 340.
35. Delamarre 2003, p. 204-205.
36. West 2007, p. 354.
37. غرب 2007، ص. 346.
38. Polomé 1986.
39. : Puhvel 1987, pp. 285–287; Mallory & Adams 2006, pp. 435-436; آنتونی 2007، صص 134-135. وست 2007 با موتیف بازسازی شده مانو و یمو موافق است ، اگرچه اشاره می کند که تفسیر اسطوره های تریتا و ترائتونا مورد بحث است.
40. لینکلن 1975، ص. 124.
41. لیمینگ 2009، ص. 144: "تخم کیهانی یافت شده در اینجا در بسیاری از اساطیر هند و اروپایی نیز یافت می شود."
42. لینکلن 1976، ص. 42-43.
43. Anthony 2007, pp. 134-135.
44. Mallory & Adams 2006, p. 435-436.
45. پولومه 1986، ص. 473.
46. غرب 2007، صص 355-356.
47. غرب 2007، ص. 357.
48. لینکلن 1975، ص. 139.
49. لینکلن 1975، ص. 144.
50. آنتونی 2007، ص. 134.
51. لینکلن 1976، ص. 58.
52. لینکلن 1976، ص. 63-64.
53. Mallory & Adams 1997, p. 138.
54. لینکلن 1976، ص 58، 62.
55. West 2007, p. 358.
56. Dandekar, Ramchandra N. (1979). رساله های اساطیری ودایی دهلی: انتشارات آجانتا. OCLC  6917651.
57. مالوری و آدامز 1997، ص. 129.
58. غرب 2007، صص 356-357.
59. مالوری و آدامز 1997، ص. 367.
60. لینکلن 1975، صفحات 134-136.
61. لینکلن 1975، ص. 129.
62. مالوری و آدامز 1997، صفحات 129-130.
63. لینکلن 1976، ص. 47.
64. غرب 2007، ص. 260.
65. لینکلن 1975، ص. 125.
66. لینکلن 1976، ص. 46.
67. کلوکهورست، آلوین (2008). فرهنگ لغت ریشه‌شناسی واژگان موروثی هیتی . بریل ص 198. شابک 978-90-04-16092-7.
68. جانسون، WJ (2009). "طا". فرهنگ لغت هندوئیسم . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-172670-5.
69. مایرز، مایکل (2013). برهمن: الهیات تطبیقی . راتلج. ص 60. شابک 978-1-136-83565-0. به عنوان مثال Ṛta غیرشخصی است. ... Pande Rta را به عنوان "اصل ایده آل در نظم دادن، اصل پارادایماتیک واقعیت نهایی" تعریف می کند. Rta معیار بزرگ Rgveda است، معیار حقیقت هم برای نمونه های فردی از اخلاق انسانی و هم برای نظم و حقیقت کیهانی. خدای وارونا نگهبان و حافظ Rta است، اگرچه وارونا نیز باید قوانین آن را رعایت کند. Rta منفعل تر از خدای فعال مسیحیت است، اما با این وجود، نظم قربانی، نظم فیزیکی جهان و قانون اخلاقی را در بر می گیرد.
70. بیکس 2009، ص. 128.
71. Mallory & Adams 2006, p. 276: " 17.4 قانون و نظم واژگان حقوق... در پروتو-هند و اروپایی گسترده نیست و بسیاری از مفهوم "قانون" از "نظم" یا "آنچه مناسب است" ناشی می شود. به عنوان مثال، ما داریم * h​​​​​​​​​ «آرایش، چیدمان» ، « زیورآلات ، شکل»، « نظم » ، «زمان مناسب، نظم، نظم»، « عشق ، ستایش» بیشتر مرتبط است ایزوگلاس ایتالیایی-هندی-ایرانی است که * yew(e)s- (لات iūs «قانون، حق، عدالت، تکلیف»)، Av yaož -dā- «تشریفات خالص کن»، Skt śáṃca yóśca «سلامتی و شادی» است. ') با یک صفت مشتق * yusi(iy)os که مطمئناً در OIr استفاده می‌شود « درست، مناسب» و احتمالاً OCS «واقعی، درست» است . خود «قانون»، * dhéh1-men-/i- ، «آن چیزی است که برقرار است» و از * dhéh1- «قرار دادن، برقرار کردن» مشتق شده است، اما به این معنا فقط در Grk thémis «قانون» و Skt dhāman- «قانون» وجود دارد. (ما همچنین * dhéh₁tis [به عنوان مثال Lat conditiō «اساس»، NE «عمل»، Grk «نظم»، Skt -dhiti- «موقعیت»] داریم) اگرچه همان نوع توسعه معنایی در آلمانی دیده می شود (مثلا قانون NE ) و ایتالیک (مثلاً لغت لات «قانون»)، هر دو از * legʰ- «دروغ»، یعنی «آنچه طرح‌ریزی شده است»، و بنابراین مفهوم پان-هند و اروپایی است.
72. زولر، کلاوس پیتر (2010). "جنبه هایی از تاریخ اولیه رومانی". Acta Orientalia . 71 : 70. doi : 10.5617/ao.5352 .
73. پیلز، ساسکیا (2015). هوسیوس: مطالعه معنایی تقوای یونانی. بریل ص 57. شابک 978-90-04-30427-7. فرزندان تمیس به وضوح او را به عنوان یک اصل الهی در نظم طبیعی و سیاسی نشان می دهند، اصلی که انسان ها و خدایان به طور یکسان باید از آن اطاعت کنند.
74. دی، ترنس پی (1982). مفهوم مجازات در ادبیات اولیه هند . انتشارات دانشگاه ویلفرد لوریر. ص 42-45. شابک 0-919812-15-5. OCLC  8900320.
75. غرب 2007، ص. 388.
76. Mallory & Adams 2006, p. 439.
77. آبل، ارنست ال. خدایان مرگ: دایره المعارفی از حاکمان، ارواح شیطانی و جغرافیای مردگان . چاپ گرین وود. 2009. ص. 144. شابک 978-0-313-35712-1 
78. غرب 2007، صص 389-390.
79. غرب 2007، صص 390-391.
80. غرب 2007، ص. 390.
81. غرب 2007، ص. 391-392.
82. Anthony & Brown 2019, p. 104.
83. لینکلن 1991، ص. 289.
84. اوگدن، دانیل (2013). دراکون: اسطوره اژدها و فرقه مار در جهان یونان و روم . آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 105. شابک 978-0-19-955732-5.
85. باتاچارجی، سوکوماری . تئوگونی هندی: مطالعه تطبیقی ​​اساطیر هندی از وداها تا پوراناها . کمبریج در انتشارات دانشگاه. 1970. ص. 71. شابک 978-0-521-05382-2 
86. مالوری و آدامز 2006، ص. 439-440.
87. مالوری و آدامز 1997، ص. 180.
88. Mallory & Adams 1997, p. 180-181.
89. Puhvel 1987, p. 285.
90. مالوری و آدامز 1997، ص. 131.
91. هادری 1987.
92. غرب 2007، ص. 349.
93. لینکلن 1991، ص. 36.
94. غرب 2007، ص. 135-136.
95. غرب 2007، ص. 138-139.
96. مالوری و آدامز 1997، ص. 232.
97. Mallory & Adams 2006, p. 427.
98. غرب 2007، ص. 121-122.
99. غرب 2007، ص. 120.
100. مالوری و آدامز 2006، ص. 408
101. غرب 2007، ص. 124.
102. West 2007, p. 157.
103. West 2007, pp. 135-136, 138-139.
104. غرب 2007، ص 129، 162.
105. بیکس 2011، ص. 41.
106. غرب 2007، ص. 130.
107. West 2007, p. 137.
108. فورتسون 2004.
109. West 2007.
110. جکسون 2002، صفحات 66-67.
111. Mallory & Adams 2006, pp. 409, 431-432.
112. غرب 2007، ص. 171.
113. Burkert 1985, p. 17.
114. غرب 2007، ص. 168: "اما به طور کلی ممکن است بگوییم که MIE * dyéus (Dyéus) را برای "بهشت (بهشت)" داشت [...] در آناتولی تصویر کمی متفاوت است [...] رفلکس * dyeus (Hittite sius) ) به معنای "بهشت" نیست، بلکه به معنای "خدا" به طور کلی یا خدای خورشید است [...] زئوس یونانی پادشاه خدایان و قدرت برتر در جهان است، که نفوذ او در همه جا و در بیشتر حوزه های جهان گسترده است. با این حال، دلیل کمی وجود دارد که فکر کنیم رنگ‌های هندواروپایی چنین اهمیتی داشته‌اند.
115. غرب 2007، ص. 166.
116. Mallory & Adams 1997, p. 230-231.
117. Mallory & Adams 2006, p. 432.
118. غرب 2007، صفحات 166-168.
119. گرین، میراندا جی. (1990). "مذهب سلتیک بت پرست: باستان شناسی و اسطوره". معاملات انجمن ارجمند Cymmrodorion : 13-28.
120. غرب 2007، ص. 171-175.
121. Puhvel 1987، pp. 198-200.
122. مالوری و آدامز 2006، ص 409 و 431.
123. مالوری و آدامز 2006، ص 410، 432.
124. غرب 2007، صفحات 217-227.
125. Fortson 2004, p. 23.
126. غرب 2007، ص. 222.
127. غرب 2007، ص. 219.
128. غرب 2007، ص. 221.
129. West 2007، صفحات 217-218.
130. اوبراین، استیون. "عناصر دیوسکوریک در اساطیر سلتی و ژرمنی". در: مجله مطالعات هند و اروپایی 10:1-2 (بهار-تابستان، 1982)، صفحات 117-136.
131. میگر، رابرت ای. (2002). معنی هلن: در جستجوی یک نماد باستانی . ناشران Bolchazy-Carducci. ص 46 به بعد. شابک 978-0-86516-510-6.
132. آگوستینی، دومنیکو؛ تروپ، ساموئل. bundahišn: کتاب آفرینش زرتشتیان . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2020. ص. 19. شابک 978-0-19-087904-4 
133. غرب 2007، ص. 195.
134. غرب 2007، صفحات 185-191.
135. غرب 2007، ص. 187، 189.
136. پارپولا 2015، ص. 109.
137. غرب 2007، ص. 187-191.
138. غرب 2007، ص. 189.
139. Mallory & Adams 1997, p. 161.
140. West 2007, p. 191.
141. غرب 2007، ص. 190.
142. مایکل شاپیرو. مجله مطالعات هند و اروپایی , 10 (1&2), صفحات 137–166; که به D. Ward (1968) "The Divine Twins" اشاره می کند. مطالعات فولکلور ، شماره 19. برکلی، کالیفرنیا: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا.
143. بیکس 2009، ص. 1128-1129.
144. ژرژ دومزیل، اورانوس-وارونا – Essai de mythologie comparée indo-européenne (پاریس: G.-P. Maisonneuve, 1934).
145. Jackson 2002, p. 72-74.
146. مالوری و آدامز 1997، ص. 290.
147. هادری 1987، ص. 72.
148. دانکل، جورج ای. (1988-1990). "واتر هیملز گتین". Die Sprache . 34 : 1-26.
149. غرب 2007، ص. 192-193.
150. مالوری و آدامز 1997، ص. 124.
151. ولف، سوزان جی. استنلی، جولیا پنلوپه (ژانویه 1980). "مشکلات زبانی با بازسازی پدرسالارانه فرهنگ هند و اروپایی: کمی بیشتر از خویشاوندان، کمی کمتر از نوع". فصلنامه بین المللی مطالعات زنان . 3 (2-3): 227-237. doi :10.1016/S0148-0685(80)92239-3.
152. هالورسون، دین سی (1998). "آنیمیسم: دین دنیای قبیله ای" (PDF) . مجله بین المللی ماموریت های مرزی . 15 (2): 2.
153. Bojtar, Endre (1999). پیشگفتار گذشته: تاریخ فرهنگی مردم بالتیک. انتشارات دانشگاه اروپای مرکزی. شابک 978-963-9116-42-9.
154. Arvidsson 2006، ص. 136.
155. اوستلینگ، مایکل (2017). پریان، شیاطین و ارواح طبیعت: «خدایان کوچک» در حاشیه دنیای مسیحیت. اسپرینگر. شابک 978-1-137-58520-2.
156. پل فردریش: درختان اولیه هند و اروپایی (1970)
157. لینکلن 1991، ص. 6.
158. West 2007, p. 180-181.
159. West 2007, p. 178-179.
160. West 2007, p. 181.
161. Mallory & Adams 1997, p. 174.
162. غرب 2007، ص. 180-181، 191.
163. West 2007, p. 182-183.
164. غرب 2007، صفحات 181-183.
165. غرب 2007، ص. 183.
166. غرب 2007، ص. 174-176.
167. West 2007, p. 174-175، 178-179.
168. جکسون 2002، ص. 80-81.
169. جکسون 2002، ص. 75-76.
170. غرب 2007، ص. 251.
171. غرب 2007، ص. 241.
172. غرب 2007، ص. 240، 244-245.
173. Mallory & Adams 1997, p. 582-583.
174. مالوری و آدامز 1997، صفحات 582–583; غرب 2007، ص. 241; ماتاسوویچ 2009، ص. 178; Delamarre 2003, pp. 165-166
175. Jakobson 1985، صفحات 6، 19-21.
176. غرب 2007، ص. 243.
177. مالوری و آدامز 2006، ص. 410، 433.
178. غرب 2007، ص. 245.
179. ماتاسوویچ 2009، ص. 384.
180. Delamarre 2003, p. 290.
181. جکسون 2002، ص. 77.
182. York 1988.
183. Mallory & Adams 1997, p. 203.
184. Derksen 2008, p. 364.
185. جاکوبسون 1985، ص. 26.
186. West 2007, p. 269.
187. Murray-Aynsley 1891، ص 29، 31.
188. ترایمر 1971، ص. 32; Murray-Aynsley 1891، ص 29، 31.
189. ترایمر 1971، ص. 32.
190. تیرتا 2004، صص 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327.
191. مالوری و آدامز 2006، ص. 122.
192. تیرتا 2004، ص. 410.
193. مالوری و آدامز 1997، ص. 263.
194. فورتسون 2004، ص. 24.
195. غرب 2007، ص. 285.
196. غرب 2007، ص. 291.
197. غرب 2007، ص. 290.
198. غرب 2007، ص. 285-288.
199. غرب 2007، ص. 274.
200. غرب 2007، ص. 279.
201. دومزیل 1966.
202. Mallory & Adams 2006, p. 410.
203. Mallory & Adams 2006, p. 434.
204. مالوری و آدامز 2006، ص. 129.
205. West 2007, p. 263-264.
206. واسیلکوف، یاروسلاو (2001). «وایو هند و ایرانی و وی گوگولی: یک فرضیه قدیمی بازبینی شده». Studia Orientalia Electronica . 94 : 483-496 . بازبینی شده در 18 اوت 2023 .
207. واسیلکوف، یاروسلاو (1994). «برخی از نقوش اساطیری هند و ایرانی در هنر فرهنگ نووسوبودنایا (ماجکوپ)». باستان شناسی جنوب آسیا 1993 .
208. بیکس 2009، ص. 1149.
209. H. Collitz، "Wodan, Hermes und Pushan"، Festskrift tillägnad Hugo Pipping pȧ hans sextioȧrsdag den 5 نوامبر 1924 1924، صفحات 574-587.
210. Puhvel 1987, p. 63.
211. مالوری و آدامز 2006، ص 411 و 434.
212. West 2007, p. 282.
213. جکسون 2002، ص. 84.
214. Jackson 2002, p. 85.
215. Jaan Puhvel ، Analecta Indoeuropaea، (مجموعه ای از مقالات)، انتشارات. توسط Innsbrucker Beitrage zur Sprachwissenschaft، Innsbruck، 1981
216. کوهن، آدالبرت (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 4 .، "Zu diesen ṛbhu، albus، . . . stellt sich nun aber entschieden das ahd. alp، ags. älf، altn.
217. هال، آلاریک (2007). الف ها در انگلستان آنگلوساکسون: مسائل اعتقادی، سلامتی، جنسیت و هویت (PDF) . چاپ بویدل. شابک 978-1-84383-294-2.
218. غرب 2007، ص. 297.
219. غرب 2007، ص. 303.
220. اوبراین، استیون (1982). "عناصر دیوسکوریک در اساطیر سلتیک و ژرمنی". مجله مطالعات هند و اروپایی . 10 : 117-136.
221. مالوری و آدامز 1997، ص. 279.
222. مالوری و آدامز 1997، ص. 280.
223. غرب 2007، صص 380-385.
224. غرب 2007، ص. 380.
225. ایلیاد 20.127, 24.209; اودیسه 7.197
226. غرب 2007، صص 380-381.
227. هزیود ، تئوگونی ، سطرهای ۹۰۴–۹۰۶
228. West 2007, p. 381.
229. West 2007, p. 383.
230. Völuspá 20; Gylfaginning 15
231. West 2007, p. 382.
232. غرب 2007، صص 382-383.
233. جفری چاسر ، افسانه زنان خوب، Hypermnestra 19
234. West 2007, p. 384.
235. غرب 2007، صص 384-385.
236. غرب 2007، ص. 385.
237. مالوری و آدامز 1997، ص. 375.
238. West 2007, p. 142.
239. فورتسون 2004، ص. 209.
240. مالوری و آدامز 2006، ص. 266-269.
241. ماتاسوویچ 2009، ص. 43.
242. Delamarre 2003, p. 55.
243. غرب 2007، ص. 143.
244. غرب 2007، صص 154-156.
245. مالوری و آدامز 1997، ص. 139.
246. ویتزاک، کریستوف تی. Kaczor، Idaliana (1995). "شواهد زبانی برای پانتئون هند و اروپایی" (PDF) . Collectanea Philologica . 2 : 265-278 . بازبینی شده در 20 اوت 2024 .
247. Wodtko, Dagmar S.; آیرسلینگر، بریتا؛ اشنایدر، کارولین (2008). نام واژگان Indogermanischen . هایدلبرگ: زمستان. شابک 978-3-8253-5359-9.
248. د وان، میشیل (2008). فرهنگ ریشه‌شناسی لاتین و سایر زبان‌های ایتالیایی . ص 663.
249. Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World ، توسط JP Mallory و DQ Adams، انتشارات دانشگاه آکسفورد، آکسفورد، 2006
250. گریم، ژاکوب، Deutsche Mythologie (عنوان انگلیسی اسطوره توتونیک ، ترجمه استالیبراس)، جورج بل و پسران، لندن، 1883. صفحه 303
251. مالوری و آدامز 2006، ص. 433.
252. Puhvel 1987، صص 133-134.
253. جکسون 2002، ص. 83-84.
254. فورتسون 2004، ص. 27.
255. مالوری و آدامز 2006، صفحات 410-411.
256. واتکینز 1995، صفحات 297-301.
257. West 2007, pp. 255-259.
258. Mallory & Adams 2006, pp. 436-437.
259. West 2007، صفحات 255-257.
260. Watkins 1995، صفحات 299-300.
261. واتکینز 1995، صفحات 324-330.
262. لینکلن 1976، ص. 76.
263. Mallory & Adams 2006, p. 437.
264. Fortson 2004، ص. 26.
265. Houwink Ten Cate، Philo HJ (1961). گروه های جمعیتی لوویی لیکیا و کیلیکیه آسپرا در دوره هلنیستی. بریل ص 203-220. شابک 978-90-04-00469-6.
266. فورتسون 2004، ص. 26-27.
267. غرب 2007، ص. 460.
268. واتکینز 1995، صفحات 448-460.
269. واتکینز 1995، صفحات 460-464.
270. واتکینز 1995، صفحات 374-383.
271. واتکینز 1995، صفحات 414-441.
272. West 2007, p. 259.
273. واتکینز 1995، صفحات 429-441.
274. اورچارد، اندی (2003). همراهی انتقادی برای بیولف. Boydell & Brewer Ltd. p. 108. شابک 978-1-84384-029-9.
275. کورکجیان 1958.
276. ویتزل 2012.
277. هاینریش زیمرن ، شرق باستان، شماره سوم: پیدایش بابلی و عبری . ترجمه جی. هاچیسون; لندن: دیوید نات، 57–59 لانگ آکر، 1901.
278. لانگ، اندرو. اسطوره، آیین و دین . جلد I. لندن: لانگمنز، گرین. 1906. ص 42-46.
279. Puhvel 1987, p. 277.
280. Mallory & Adams 2006, p. 438.
281. مالوری و آدامز 1997، ص. 204.
282. Puhvel 1987، صفحات 277-283.
283. Puhvel 1987، صفحات 277-279.
284. غرب 2007، ص. 270.
285. Puhvel 1987, p. 279.
286. West 2007, p. 271.
287. غرب 2007، ص. 272.
288. Puhvel 1987, p. 256.
289. Mallory & Adams 1997, p. 331-332.
290. Mallory & Adams 1997, p. 313.
291. مالوری و آدامز 2006، ص. 436.
292. Mallory & Adams 1997, p. 631.
293. Puhvel 1987, p. 61.
294. Puhvel 1987, p. 119.
295. Puhvel 1987، صفحات 119-120.
296. Mallory & Adams 1997, p. 533.
297. Mallory & Adams 1997, p. 494.
298. Oosten, Jarich G. (1985). جنگ خدایان: رمز اجتماعی در اساطیر هند و اروپایی. راتلج. شابک 978-1-317-55584-1.
299. Mallory & Adams 1997, p. 452-453.
300. لینکلن 1976.
301. مالوری و آدامز 2006، ص. 277.
302. آنتونی 2007، ص. 364-365.
303. Telegrin & Mallory 1994, p. 54.
304. Fortson 2004, p. 24-25.
305. گامکرلیدزه، توماس وی. ایوانف، ویاسلاو وی. (2010-12-15). هندواروپایی و هندواروپایی ها: بازسازی و تحلیل تاریخی یک زبان اولیه و فرهنگ اولیه. بخش اول: متن بخش دوم: کتابشناسی، نمایه ها. والتر دو گروتر. ص 402. شابک 978-3-11-081503-0.
306. جکسون 2002، ص. 94.
307. پینو، ژرژ ژان (2007). «Gaulois epomeduos, le maître des chevaux». در Lambert, Pierre-Yves (ویرایش). Gaulois et celtique قاره ای . پاریس: دروز. صص 291-307. شابک 978-2-600-01337-6.
308. West 2007, p. 464.
309. Littleton 1982.

کتابشناسی

• آنتونی، دیوید دبلیو (2007). اسب، چرخ و زبان: چگونه سوارکاران عصر برنز از استپ های اوراسیا دنیای مدرن را شکل دادند. انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-1-4008-3110-4.
• آنتونی، دیوید دبلیو. براون، دورکاس آر (2019). "قربانی‌های سگ میانی زمستانی اواخر عصر برنز و ابتکارات جنگجو در کراسنوسامارسکوئه، روسیه". در اولسن، بیرگیت آ. اولاندر، توماس؛ کریستیانسن، کریستیان (ویرایشگران). ردیابی هند و اروپایی ها: شواهد جدید از باستان شناسی و زبان شناسی تاریخی کتاب های Oxbow. شابک 978-1-78925-273-6.
• آرویدسون، استفان (2006). بت های آریایی: اساطیر هندواروپایی به مثابه ایدئولوژی و علم. انتشارات دانشگاه شیکاگو شابک 0-226-02860-7.
• بیکس، رابرت اس پی (2009). فرهنگ ریشه شناسی یونانی. بریل شابک 978-90-04-32186-1.
• بیکس، رابرت اس پی (2011). زبانشناسی هندواروپایی تطبیقی: مقدمه. انتشارات جان بنجامین. شابک 978-90-272-1185-9.
• بنونیست، امیل (1973). زبان و جامعه هند و اروپایی. ترجمه پالمر، الیزابت. کورال گیبلز، فلوریدا: انتشارات دانشگاه میامی. شابک 978-0-87024-250-2.
• برکرت، والتر (1985). دین یونانی . کمبریج، ماساچوست: انتشارات دانشگاه هاروارد. شابک 0-674-36281-0.
• دلمارر، خاویر (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental (به فرانسوی). خطا. شابک 978-2-87772-369-5.
• درکسن، ریک (2008). فرهنگ لغت ریشه‌شناسی واژگان موروثی اسلاوی. بریل شابک 978-90-04-15504-6.
• دومزیل، ژرژ (1966). دین باستانی رومی: با پیوستی در مورد دین اتروسک ها (ویرایش 1996). انتشارات دانشگاه جان هاپکینز. شابک 978-0-8018-5482-8.
• دومزیل، ژرژ (1986). Mythe et épopée: L'idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens (به فرانسوی). گالیمار. شابک 978-2-07-026961-7.
• فورتسون، بنجامین دبلیو (2004). زبان و فرهنگ هند و اروپایی . انتشارات بلک ول. شابک 1-4051-0316-7.
• گامکرلیدزه، توماس وی . ایوانف، ویاسلاو وی . (1995). زمستان، ورنر (ویرایش). هند و اروپایی و هند و اروپایی: بازسازی و تحلیل تاریخی یک زبان اولیه و یک فرهنگ اولیه . گرایش های زبان شناسی: مطالعات و مونوگراف ها 80. برلین: M. De Gruyter.
• هادری، ژان (1987). La Religion cosmique des Indo-Europeens (به فرانسوی). Archè. شابک 978-2-251-35352-4.
• جکسون، پیتر (2002). "نوری از ستاره های دور. به سوی توصیفی از میراث مذهبی هند و اروپایی". نومن . 49 (1): 61-102. doi :10.1163/15685270252772777. JSTOR  3270472.
• یاکوبسون، رومن (1985). «شواهد زبانی در اساطیر تطبیقی». در استفان رودی (ویرایشگر). رومن یاکوبسون: برگزیده نوشته ها. جلد VII: مشارکت در اسطوره شناسی تطبیقی: مطالعات زبانشناسی و زبانشناسی، 1972-1982. والتر دو گروتر. شابک 978-3-11-085546-3.
• کورکجیان، وهان م. (1958). "تاریخ ارمنستان: فصل XXXIV". پنه لوپه دانشگاه شیکاگو . بازبینی شده در 6 آوریل 2017 .
• لیمینگ، دیوید ای. (2009). افسانه های خلقت جهان: یک دایره المعارف. جلد 1. ABC-CLIO. شابک 978-1-59884-174-9.
• لیتلتون، سی اسکات (1982). «از شمشیر در زمین تا شمشیر در سنگ: بازتابی ممکن از آیین عبور آلانو-سرماتی در سنت آرتوریایی». در Polomé, Edgar C. (ویرایش). ادای احترام به ژرژ دومزیل. مجله مطالعات هند و اروپایی، موسسه مطالعات انسان. صص 53-68. شابک 978-0-941694-28-5.
• لینکلن، بروس (نوامبر 1975). "اسطوره آفرینش هند و اروپایی". تاریخ ادیان . 15 (2): 121-145. doi :10.1086/462739. S2CID  162101898.
• لینکلن، بروس (اوت 1976). "اسطوره حمله به گاوهای هند و اروپایی". تاریخ ادیان . 16 (1): 42-65. doi :10.1086/462755. JSTOR  1062296. S2CID  162286120.
• لینکلن، بروس (1991). مرگ، جنگ و ایثار: مطالعات ایدئولوژی و عمل. شیکاگو، ایلینوی: انتشارات دانشگاه شیکاگو. شابک 978-0-226-48200-2.
• مالوری، جیمز پی (1991). در جستجوی هند و اروپایی ها لندن: تیمز و هادسون. شابک 978-0-500-27616-7.
• مالوری، جیمز پی . آدامز، داگلاس کیو (1997). دایره المعارف فرهنگ هند و اروپایی. لندن: روتلج. شابک 978-1-884964-98-5.
• مالوری، جیمز پی. آدامز، داگلاس کیو (2006). آکسفورد مقدمه ای بر پروتو-هند-اروپایی و جهان اولیه-هند-اروپایی. آکسفورد، انگلستان: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک 978-0-19-929668-2.
• ماتاسوویچ، رانکو (2009). فرهنگ ریشه‌شناسی پروتو سلتیک. بریل شابک 978-90-04-17336-1.
• موری-آینزلی، جی سی (1891). "سواستیکا". Ars Quatuor Coronatorum . IV .
• پارپولا، آسکو (2015). ریشه های هندوئیسم: آریایی های اولیه و تمدن سند. انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-022692-3.
• پولومه، ادگار سی (1986). "پیشینه اسطوره های کیهانی ژرمنی". در بروگیانی، بلا؛ کروملبین، توماس (ویرایشات). گویش‌های ژرمنی: بررسی‌های زبان‌شناختی و زبان‌شناسی. انتشارات جان بنجامین. شابک 978-90-272-7946-0.
• پوهول، جان (1987). اسطوره شناسی تطبیقی. بالتیمور، مریلند: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز. شابک 978-0-8018-3938-2.
• رنفرو، کالین (1987). باستان شناسی و زبان پازل ریشه های هند و اروپایی. لندن: جاناتان کیپ. شابک 978-0-521-35432-5.
• Telegrin، D. Ya. مالوری، جیمز پی (1994). استلاهای انسانی اوکراین: شمایل نگاری اولیه هند و اروپایی ها. مجله مطالعات هندواروپایی سری تک نگاری. جلد 11. واشنگتن دی سی، ایالات متحده: موسسه مطالعات انسان. شابک 978-0-941694-45-2.
• تیرتا، مارک (2004). پتریت بژانی (ویرایشگر). Mitologjia بین‌آبانیایی . تیرانا: مِسونیتورجا. شابک 99927-938-9-9.
• ترایمر، کارل (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". در هنریک باریک (ویرایش). Arhiv za Arbanasku starinu، jezik i etnologiju. جلد آی آر تروفنیک. صص 27-33.
• واتکینز، کالورت (1995). چگونه یک اژدها را بکشیم: جنبه هایی از شعر هند و اروپایی. لندن: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک 978-0-19-514413-0.
• وست، مارتین ال. (2007). شعر و اسطوره هند و اروپایی. آکسفورد، انگلستان: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک 978-0-19-928075-9.
• زمستان، ورنر (2003). زبان در زمان و مکان برلین، آلمان: Walter de Gruyter. شابک 978-3-11-017648-3.
• ویتزل، مایکل (2012). خاستگاه اساطیر جهان. انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-981285-1.
• یورک، مایکل (1988). "رومولوس و رموس، مریخ و کویرینوس". مجله مطالعات هند و اروپایی . 16 (1-2): 153-172. ISSN  0092-2323.

در ادامه مطلب

نمای کلی

• کالین، دی. «فرهنگ مضامین شعری و مذهبی هندواروپایی»، Les Cent Chemins، پاریس 2017.
• کالین، دیدیه (1996). "شاعر هند و اروپایی و ترانه های عامیانه لتونی".
• لینکلن، بروس (18 ژانویه 2020). "ادیان هند و اروپایی: مروری بر ادیان". Encyclopedia.com . دایره المعارف دین. گیل . بازیابی شده در 9 فوریه 2019 .
• ماتاسوویچ، رانکو (2018). "خواننده ای در دین مقایسه ای هند و اروپایی" (PDF) . دانشگاه زاگرب
• Witczak, Krzysztof T. and Kaczor, Idaliana 1995. «شواهد زبانی برای پانتئون هند و اروپایی»، در: J. Rybowska, KT Witczak (ویرایشگران), Collectanea Philologica II in honorem Annae Mariae Komornicka , ź99, Ł9. 265-278.

در مورد خدایان خورشیدی

• بلاژک، واسلاو. «نقشه هندواروپایی «عروسی آسمانی»: عروس خورشیدی و داماد قمری». در: wékwos . 2022، ج. 6، شماره 1، ص. 39-65. ISSN 2426-5349.
• کیهیل، مری (2015). ""اینجا خورشید میاد..."". باستان شناسی ایرلند . 29 (1): 26-33. JSTOR  43233814.
• دکستر، میریام رابینز. "سپیده دم و خورشید در اسطوره هند و اروپایی: جنسیت و جغرافیا". در: Studia Indogermanica Lodziensia II. Lodz: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego، 1999. صفحات 103-122.
• جرده، یان مگنه. "یک سفر با قایق در هنر صخره "از عصر برنز تا عصر حجر - از عصر حجر تا عصر برنز" در شمال اروپا." در: شمال با جنوب ملاقات می کند: جنبه های نظری در سنت های هنر صخره شمالی و جنوبی در اسکاندیناوی . ویرایش شده توسط اسکوگلند پیتر، لینگ یوهان و برتیلسون اولف. آکسفورد؛ Philadelphia: Oxbow Books, 2017. صص 113-43. www.jstor.org/stable/j.ctvh1dpgg.9.
• هالد، مارتین ای. (1986). نام‌گذاری‌های اولیه و پسا هندواروپایی برای «خورشید»". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 99 (2): 194–202. JSTOR  40848835.
• کریستیانسن، کریستیان (2010). «هنر سنگ و دین: سفر خورشید در اساطیر هندواروپایی و هنر سنگ عصر برنز». بازنمایی ها و ارتباطات: ایجاد یک ماتریس باستان شناسی از هنر صخره ای اواخر ماقبل تاریخ . کتاب های Oxbow. صص 93-115. شابک 978-1-84217-397-8. JSTOR  j.ctt1cd0nrz.10.
• لاهلما، آنتی. "زمینه دور قطبی موتیف "کشتی خورشید" در هنر صخره ای جنوب اسکاندیناوی". در: شمال با جنوب ملاقات می کند: جنبه های نظری در سنت های هنر صخره شمالی و جنوبی در اسکاندیناوی . ویرایش شده توسط اسکوگلند پیتر، لینگ یوهان و برتیلسون اولف. آکسفورد؛ Philadelphia: Oxbow Books, 2017. صفحات 144–71. www.jstor.org/stable/j.ctvh1dpgg.10.
• ماستی، لورا (2019). "معمای آنتیماچوس در اریتهیا، الهه خورشید لتونی و ماهی قرمز". مجله مطالعات هند و اروپایی . 47 (1-2).
• Valent, Dušan; جلینک، پاول. "Séhul a jej podoby v hmotnej kultúre doby bronzovej" [سهول و بازنمایی های او در فرهنگ مادی عصر برنز]. در: Slovenská Archeológia – Supplementum 1. A. Kozubová – E. Makarová – M. Neumann (ed.): Ultra velum temporis. Venované Jozefovi Bátorovi k 70. narodeninám. Nitra: Archeologický ústav SAV، 2020. صفحات 575-582. ISSN  2585-9145. DOI: https://doi.org/10.31577/slovarch.2020.suppl.1.49
• Valent, Dušan; جلینک، پاول؛ لاباج، ایوان. "خورشید مرگ و قایق پرنده نادرست: ارزیابی مجدد از شمایل نگاری خورشیدی عصر برنز و اساطیر هند و اروپایی". در: Zborník Slovenského národného múzea [Annales Musei Nationalis Slovaci]: Rocník CXV. Archeológia 31. براتیسلاوا، 2021. صفحات 5-43. ISBN 978-80-8060-515-5 . DOI: https://doi.org/10.55015/PJRB2648 
• واچر، رودولف (1997). "Das indogermanische Wort für 'Sonne' und die angebliche Gruppe der l/n-Heteroklitika". Historische Sprachforschung / زبانشناسی تاریخی . 110 (1): 4-20. JSTOR  41288919.

در مورد خدایان طوفان و مبارزه با اژدها

• Dandekar, RN (1950). "وتراها ایندرا". سالنامه موسسه تحقیقات شرقی باندارکار . 31 (1/4): 1–55. JSTOR  44028390.
• ایوانف، ویاتچسلاو؛ توپوروف، ولادیمیر (1970). "Le Mythe Indo-Europeen du Dieu de l'Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma". Échanges و ارتباطات . صص 1180–1206. doi : 10.1515/9783111698281-028 . شابک 978-3-11-169828-1.
• رابرت دی میلر دوم (2016). "پیوندهای شمایل نگاری بین خدایان طوفان هندی و غرب آسیای باستان". Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 166 (1): 141-151. doi :10.13173/zeitdeutmorggese.166.1.0141. JSTOR  10.13173/zeitdeutmorggese.166.1.0141.
• میلر، رابرت دی (2021). "ردیابی اژدها در خاور نزدیک باستان". Archiv Orientální . 82 (2): 437-458. doi :10.47979/aror.j.82.2.437-458. hdl : 2263/58405 . S2CID  132645296. ProQuest  1629401850.

بر خدای اسمیت

• بریکل، دومینیک (1998). "Tarquins de Rome et idéologie indo-europeenne: (I) Tarquin l'Ancien et le dieu Vulcain" (PDF) . مجله تاریخ ادیان . 215 (3): 369-395. doi :10.3406/rhr.1998.1132. JSTOR  43998720.
• لروی، ماری-مگدلین (1982). "پیشنهاد دال طلا: لا claudication du forgeron indo-evropéen en Europe eccidentale". قوم شناسی فرانسه 12 (3): 291-296. JSTOR  40988730.

بر روی موتیف "آتش در آب".

• استرککس، کلود؛ اودر، گیوم. "Le feu dans l'eau, son bestiaire et le serpent criocéphale". در: Nouvelle Mythologie Comparée ، 2، 2014: 9.
• وایت، دیوید گوردون (2017). "تغییرات در افسانه هند و اروپایی "آتش و آب" در سه روایت کیمیاگری". مجله انجمن شرق آمریکا . 137 (4): 679-698. doi : 10.7817/jameroriesoci.137.4.0679 . JSTOR  10.7817/jameroriesoci.137.4.0679.

روی نگهبان سگ

• آندرس-تولدو، M. Á. (2013). "سگ(های) آخرت زرتشتی". E. Pirart (ویرایش). Le sort des Gâthâs. Études iraniennes in memoriam Jacques Duchesne-Guillemin . آکتا ایرانیکا 54، پیترز، لوون – پاریس – والپول: 13-23. شابک 978-90-429-2733-9 . 

تم های دیگر

• اندرسون، RT; نوروزعلی بیک، وحید (1387). "مبارزه پدر و پسر: یک صحنه هند و اروپایی و انواع آن". مجله مطالعات هند و اروپایی . 36 (3-4): 269-332.
• برزکین، یوری (2014). "سگ، اسب و خلقت انسان". فولکلور: مجله الکترونیکی فولکلور . 56 : 25-46. doi : 10.7592/FEJF2014.56.berezkin .
• دومزیل، ژرژ (1925). «Les bylines de Michajlo Potyk et les légendes indo-européennes de l'ambroisie». Revue des Études Slaves . 5 (3): 205-237. doi :10.3406/slave.1925.7342.
• جاندا، مایکل (2005). Elysion: Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion . Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. شابک 978-3-85124-702-2.
• جاندا، مایکل (2010). Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit . Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. شابک 978-3-85124-227-0.
• گریم، جیکوب (1966) [1835]، اسطوره توتونیک ، ترجمه استالیبراس، جیمز استیون، لندن: دوور، (DM)
• فریزر، جیمز (1919)، شاخه طلایی ، لندن: مک میلان
• جندزا، کریگ (2013). «تزئوس ایونیایی در باکیلیدس 17 و آپام نپات هند و ایرانی». مجله مطالعات هند و اروپایی . 41 (3-4): 431-457. ProQuest  1509068735.
• میلر، دین (2006). "کو چولاین و ایلیا از موروم: دو قهرمان و برخی تغییرات در یک موضوع". استودیا سلتو اسلاویکا 1 : 175-184. doi : 10.54586/YJKV4327 .
• رانرو، آنا ام (1996). ""این چیزی است که اسکاتاچ به من یاد نداد:" "Aided Óenfir aífe" و یک قسمت از "Mahābhārata"". مجموعه مقالات کنفرانس هاروارد سلتیک . 16/17: 244-255. JSTOR  20557325.
• شولمن، دیوید دین (2014). اسطوره های معبد تامیل: قربانی و ازدواج الهی در سنت سایوای جنوب هند . انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-1-4008-5692-3.
• وارن، ژان (1977). "نقش آگنی در اسطوره کیهان‌گونی گودیک". سالنامه موسسه تحقیقات شرقی باندارکار . 58/59: 375-386. JSTOR  41691707. OCLC  6015346838.

لینک های خارجی

• رسانه‌های مربوط به اساطیر پروتو-هند-اروپایی در ویکی‌انبار