stringtranslate.com

تاریخ الهیات ارتدکس شرقی

تاریخ الهیات مسیحی ارتدکس شرقی با زندگی عیسی مسیح و تشکیل کلیسای مسیحی آغاز می شود . وقایع مهم عبارتند از انشعابات کلسدونی در سال 451 با میافیزیت های ارتدوکس شرقی ، مناقشه نمادین شکن در قرن های 8 و 9، شکاف فوتی (863-867)، شکاف بزرگ (به اوج خود در 1054) بین شرق و غرب ، و نزاع هیسی . ( حدود 1337-1351). دوره پس از پایان جنگ جهانی دوم در سال 1945 شاهد درگیری مجدد با پدران یونانی و اخیراً سریانی بود که شامل کشف مجدد [ چه زمانی؟ ] از آثار الهیات سنت گریگوری پالاماس ، که منجر به تجدید الهیات ارتدکس در قرن 20 و 21 شده است.

سنت

نمادی که امپراتور کنستانتین (مرکز) و اسقف های شورای اول نیکیه (325) را نشان می دهد که عقیده نیسنو-کنستانتینوپولیتن سال 381 را دارند .

کلیسای ارتدکس خود را کلیسای اصلی می داند که توسط مسیح و حواریونش آغاز شده است. در سال‌های اولیه کلیسا، بسیاری از آنچه به اعضای آن منتقل می‌شد در قالب آموزه‌های شفاهی بود. در مدت زمان بسیار کوتاهی سنت هایی برای تقویت این آموزه ها ایجاد شد. کلیسای ارتدکس ادعا می کند که در حفظ این سنت ها بسیار محتاط بوده است. هنگامی که سؤالاتی در مورد اعتقاد یا مفاهیم جدید مطرح می شود، کلیسا همیشه به ایمان اولیه اشاره می کند. آنها کتاب مقدس را مجموعه ای از متون الهام گرفته می دانند که از این سنت سرچشمه گرفته است، نه برعکس. و انتخاب‌هایی که در شکل‌گیری عهد جدید انجام شده است، به‌عنوان نتیجه‌ای از مقایسه با ایمانی است که قبلاً ثابت شده است. کتاب مقدس بخش بسیار مهمی از " سنت " شده است ، اما نه تنها بخش.

به همین ترتیب، کلیسای ارتدکس همیشه پیشرفت تدریجی در پیچیدگی بیان آموزه های کلیسا را ​​تشخیص داده است. با این حال، معتقد نیست که حقیقت تغییر می کند و بنابراین همیشه از اعتقادات قبلی خود تا آموزه های مستقیم رسولان پشتیبانی می کند. کلیسا همچنین می‌داند که همه چیز کاملاً روشن نیست. بنابراین، همیشه مقدار مناسبی از مناقشه در مورد برخی مسائل، استدلال در مورد برخی از نکات را به عنوان چیزی که همیشه در کلیسا وجود دارد، پذیرفته است. این مجادله است که در طول زمان حقیقت را روشن می کند. کلیسا این را عمل روح القدس در تاریخ برای آشکار ساختن حقیقت به انسان می داند.

کلیسا در حمایت از آموزه های جزمی خود تزلزل ناپذیر است ، اما بر آن موضوعات اعتقادی که به طور خاص تعریف نشده اند، پافشاری نمی کند. ارتدوکس ها معتقدند که هنگام صحبت از خدا باید همیشه جایی برای راز وجود داشته باشد. افراد مجاز به برگزاری تئولوگومنا (نظرات الهیات خصوصی) هستند تا زمانی که با آموزه های سنتی ارتدکس در تضاد نباشند. گاهی ممکن است پدران مقدس مختلف در مورد یک سؤال نظرات متناقضی داشته باشند و در جایی که اتفاق نظر وجود ندارد، فرد آزاد است که از وجدان خود پیروی کند.

سنت همچنین شامل اعتقادنامه نیقیه ، احکام هفت شورای جهانی ، نوشته های پدران کلیسا ، و همچنین قوانین ارتدکس ( قانون )، کتاب ها و نمادهای مذهبی و غیره است. کلیسای ارتدکس در دفاع از سنت خارج از کتاب مقدس، نقل قول می کند. پولس: «بنابراین، ای برادران، محکم بایستید و سنت هایی را که به شما تعلیم داده شده است، چه به وسیله کلام ما، چه به وسیله رساله ما، حفظ کنید.» ( دوم تسالونیکیان 2:15). کلیسای ارتدکس همچنین معتقد است که روح‌القدس در طول تاریخ کار می‌کند تا حقیقت را برای کلیسا آشکار کند، و او باطل را از بین می‌برد تا حقیقت را به‌طور کامل‌تر شناسایی کند.

کلیسای ارتدکس شرقی

اجماع پدران

ارتدکس حقیقت را بر اساس سه شاهد تفسیر می کند: اجماع پدران مقدس کلیسا. تعلیم مداوم روح القدس که زندگی کلیسا را ​​از طریق ذهن یا ذهن کلیسا هدایت می کند (که "آگاهی کاتولیک کلیسا" [1] نیز نامیده می شود )، که اعتقاد بر این است که ذهن مسیح است (اول قرنتیان) 2:16)؛ و عمل کلیسا (از جمله زهد ، عبادت ، سرودنگاری و شمایل نگاری ).

اجماع کلیسا در طول زمان، کاتولیک بودن آن را مشخص می کند - چیزی که در همه زمان ها توسط کل کلیسا باور می شود. [2] کسانی که با آن اجماع مخالفند به عنوان «پدر» معتبر پذیرفته نمی شوند. همه مفاهیم کلامی باید با آن اجماع موافق باشند. حتی کسانی که به عنوان «پدر» معتبر شناخته می شوند، ممکن است نظرات الهیاتی داشته باشند که عموماً مشترک نیستند، اما بدعت تلقی نمی شوند. حتی برخی از پدران مقدس سخنانی گفته اند که بعداً بدعت تعریف شده است، اما اشتباهات آنها آنها را از مقام خارج نمی کند ( بدعت گناه غرور است ؛ خطای ناخواسته انسان را بدعت نمی کند، فقط خودداری از پذیرش یک عقیده جزمی است. توسط کلیسا تعریف شده است). بنابراین، یک مسیحی ارتدکس موظف نیست با هر نظر هر پدری موافق باشد، بلکه با اجماع پدران، و سپس فقط در مورد مواردی که کلیسا در مورد آنها جزمی است، موافق است.

برخی از بزرگترین الهیات در تاریخ کلیسا از قرن چهارم می آیند، از جمله پدران کاپادوکیه و سه سلسله مراتب . با این حال، ارتدکس‌ها « عصر پاتریستیکی » را متعلق به گذشته نمی‌دانند ، بلکه آن را در یک توالی بی‌وقفه از معلمان روشن‌بین (یعنی مقدسین ، به‌ویژه کسانی که نوشته‌های الهیاتی برای ما به جا گذاشته‌اند) از حواریون تا امروز

دوران حواری

مسیحیت ابتدا در نیمه شرقی امپراتوری روم که عمدتاً یونانی زبان بودند گسترش یافت . رسولان سفرهای زیادی در سراسر امپراتوری کردند، جوامعی را در شهرها و مناطق اصلی ایجاد کردند، مراکز اولیه مسیحیت را ببینید ، با ظهور اولین جامعه در اورشلیم ، و سپس انطاکیه ، اسکندریه و دیگران، و سپس دو مرکز سیاسی روم و یونان و سپس بعداً بیزانس که به قسطنطنیه تبدیل شد . ارتدکس به جانشینی حواری که توسط رسولان در عهد جدید ایجاد شد، معتقد است . این نقش کلیدی در نگاه جوامع به خود به عنوان حافظ سنت اصلی مسیحی داشت. در اصل، کلمه "کلیسا" به معنای ساختمان (که یک " بازیلیکا " خواهد بود) نبود، بلکه به معنای اجتماع یا گردهمایی افراد همفکر (یک " اککلسیا ") بود.

قدیمی‌ترین اشکال مسیحیت یونانی بود، همانطور که مورخ کلیسایی معاصر هنری هارت میلمن می‌نویسد: «برای برخی از بخش‌های قابل‌توجه (نمی‌تواند غیرقابل تعریف باشد) از سه قرن اول، کلیسای روم، و بیشتر، اگر نگوییم همه کلیساهای غرب. اگر بتوانیم بگوییم، مستعمرات مذهبی یونانی بودند، زبان آنها یونانی، نویسندگان آنها یونانی، و بسیاری از آثار و سنت هایشان یونانی بود. [3]

کلیسا یا جامعه اصلی شرق قبل از انشعابات ، جوامع یونانی است که توسط سنت پل و کلیساهای انطاکیه ، آسیای صغیر ( بیزانسی ) تأسیس شده توسط سنت پیتر ، کلیساهای قبطی (یا مصری) تأسیس شده توسط سنت مارک (از جمله اتیوپیایی ) تأسیس شده است. آفریقا یا حبشه )، سوریه (یا آشوری)، همراه با کلیساهای گرجی و روسی که توسط سنت اندرو تأسیس شده است . طبق سنت، کلیسای ارمنی و همچنین کلیساهای سامره و یهودیه توسط قدیس جود و قدیس بارتولمیوس تأسیس شد ، در حالی که کلیسای اسرائیل توسط سنت جیمز تأسیس شد . [4]

دوران پدری

قانون کتاب مقدس

قانون کتاب مقدس با کتاب های رسمی پذیرفته شده عهد عتیق یونانی کوئین (که پیش از مسیحیت است) آغاز شد. این قانون هفتاد یا هفتاد نامیده می شود و به عنوان پایه ایمان مسیحی همراه با بشارت ( اناجیل)، مکاشفات و نامه های رسولان (از جمله اعمال رسولان و رساله به عبرانیان ) پذیرفته شده است. قدیمی ترین متن عهد جدید به زبان یونانی مشترک یا کوئینه بر اساس اولویت یونانی نوشته شده است . متون بسیاری در بسیاری از لهجه‌های قبیله‌ای عهد عتیق، همگی به یک زبان، یونانی کوئینه، در زمان بطلمیوس دوم فیلادلفوس در سال 200 قبل از میلاد ترجمه شدند. [5]

مسیحیان اولیه راهی برای داشتن نسخه‌ای از آثاری که بعداً به قانون تبدیل شدند و سایر آثار کلیسا پذیرفته می‌شدند، اما قدیس نمی‌شدند، نداشتند (به پدران کلیسا و پاتریتیک مراجعه کنید ). بسیاری از خدمات مذهبی کلیسا به عنوان وسیله ای برای یادگیری این آثار عمل می کرد. خدمات کلیسای ارتدکس امروزه به این عملکرد آموزشی ادامه می دهد. موضوع گردآوری آثار مختلف کلیساهای شرقی و گردآوری آنها در قالب یک قانون که هر یک به عنوان متنی معتبر تأیید می‌شد، فرآیندی طولانی و طولانی بود. بسیاری از این فرآیند با انگیزه نیاز به پرداختن به بدعت‌های مختلف بود. در بسیاری از موارد، گروه‌های بدعت‌گذار خودشان شروع به جمع‌آوری و انتشار متنی کرده بودند که از آن برای تأیید مواضع خود استفاده می‌کردند، مواضعی که با متن، تاریخ و سنت‌های دین ارتدکس سازگار نبود.

بسیاری از سازماندهی رسمی ساختار کلیسایی ، روشن ساختن آموزه های درست از نادرست توسط اسقف های کلیسا انجام شد. از آثار آنها به عنوان پاتریتیک یاد می شود . این سنت روشنگری را می توان در قدیسان کلیسای ارتدکس که به آنها پدران حواری می گویند، تثبیت شد ، اسقف هایی که خود توسط جانشینی رسولی تأسیس شده اند . این همچنین در عصری که مذهب مسیحیت قانونی شد ادامه یافت (به مجالس کلیسایی مراجعه کنید).

بر خلاف پروتستانتیسم که کتاب مقدس را تنها یا اصلی ترین مرجع معصوم می داند، ارتدکس معتقد است که کتاب مقدس بخشی از سنت مقدس است، که نمایانگر آن متون است که توسط کلیسا به منظور انتقال مهم ترین بخش های آنچه قبلاً به آن اعتقاد داشت، تأیید شده است. قدیمی‌ترین فهرست کتاب‌های کانون، قطعه موراتوری است که قدمت آن به حدوداً می‌رسد. 170 (همچنین به پاپیری چستر بیتی مراجعه کنید ). قدیمی‌ترین قانون کامل کتاب مقدس مسیحی در صومعه سنت کاترین یافت شد (نگاه کنید به Codex Sinaiticus ) و بعداً توسط شوروی در سال 1933 به بریتانیا فروخته شد . ، آنها را در سال 368 ویرایش، پذیرفت و تصویب کرد (همچنین به شورای لائودیسه مراجعه کنید ). رستگاری یا سوتریولوژی از دیدگاه ارتدکس نه از طریق دانش کتاب مقدس، بلکه با عضویت در کلیسا یا جامعه و پرورش phronema و theosis از طریق مشارکت در کلیسا یا جامعه به دست می آید. [7] [8]

سنت رهبانی یا زاهدی شرقی

نماد صعود ارواح به بهشت

رهبانیت مسیحی در مصر آغاز شد. اولین راهبان در شهرها و روستاها زندگی می کردند، اما تنها زمانی که به بیابان رفتند و زاهد شدند ( راهبان ارمیتی ) شهرت زیادی کسب کردند. [9] در پایان دوران اولیه مسیحیت، سنت پاخومیوس پیروان خود را در یک جامعه سازماندهی کرد و سنت رهبانیت را در جامعه ( راهبان سنوبیت ) پایه گذاری کرد.

با ارتقای مسیحیت به مقام یک دین قانونی در امپراتوری روم توسط کنستانتین کبیر، با فرمان میلان (313)، بسیاری از ارتدوکس ها کاهش جدیدی را در زندگی اخلاقی مسیحیان احساس کردند. در واکنش به این افول، بسیاری از پذیرش هرگونه سازش خودداری کردند و از جهان یا جوامع بشری گریختند تا رهبان شوند. رهبانیت ، به ویژه در مصر ، با دو مرکز مهم رهبانی، یکی در صحرای وادی نترون ، در کنار کرانه غربی نیل، با بنیانگذار ابا عمون (متوفی 356) و دیگری به نام اسکیتیس در صحرای اسکیت، رشد کرد. ، در جنوب نیتریا ، با قدیس ماکاریوس مصر (متوفی حدوداً مصر 330) به عنوان بنیانگذار آن. این راهبان لنگرگاه بودند و از ایده آل رهبانی سنت آنتونی کبیر ، پل تبس و سنت پاخومیوس پیروی می کردند . آنها تنها زندگی می کردند و فقط در روزهای شنبه و یکشنبه برای عبادت مشترک دور هم جمع می شدند. این بدان معنا نیست که رهبانیت یا زهد ارتدوکس در زمان قانونی شدن کاملاً از پارچه ساخته شد، بلکه در زمانی که به یک جنبش توده‌ای شکوفا شد. کاریزماتیک، آن گونه که نهضت زاهدانه تلقی می شد، هیچ مقام روحانیت نداشت. تاریخ بعدی حول شکل‌های زندگی رهبانی یونانی ( کوه آتوس ) و سوریه ( کاپادوکیا ) همراه با تشکیل رهبانی یا سازمان رهبانی شکل گرفت. سه شکل اصلی سنت زاهدان به ترتیب اسکیت ، سنوبیت و زاهد می باشد .

مجالس کلیسایی

چندین اختلاف عقیدتی از قرن چهارم به بعد منجر به فراخوانی مجالس کلیسایی شد که از منظر سنتی، نقطه اوج و نیز ادامه سینود کلیساهای قبلی است . این شوراهای پیش از جهان شامل شورای اورشلیم ج. 50، شورای روم (155)، شورای دوم رم 193، شورای افسس (193)، شورای کارتاژ (251) ، شورای ایکنیوم 258، شورای انطاکیه (264) ، شوراهای عربستان 246-247، شورای شهر Elvira 306, Council of Carthage (311) , Synod of Neo-Caesarea c.314 Council of Ancyra 314, Council of Arles (314) . اولین شورای جهانی تا حدودی ادامه مسائل اعتقادی تثلیثی بود که در پیش از قانونی شدن مجالس یا مجالس مسیحیت به آن پرداخته شد (برای مثال به سینود انطاکیه بین 264-26 و سینود الویرا مراجعه کنید ). این مجالس کلیسایی با فرمول بندی های اعتقادی خود در تاریخ مسیحیت به طور کلی و تاریخ کلیسای ارتدکس به طور خاص محوری هستند. به طور خاص، این مجامع مسئول تدوین دکترین مسیحی بودند. به این ترتیب، آنها معیاری دائمی برای درک ارتدکس از تثلیث، شخص یا هیپوستاز مسیح، تجسم، تشکیل می دهند. [10]

سنت مجالس درون کلیسا با شورای حواری اورشلیم آغاز شد ، اما این شورا به عنوان یک شورای کلیسا به حساب نمی آید. این جلسه برای پرداختن به سنت ابراهیمی ختنه و ارتباط آن با غیریهودیان مسیحی تشکیل شد (اعمال رسولان 15 ) . تصمیمات آن توسط همه مسیحیان پذیرفته شده است، [11] و تعاریف بعدی از یک شورای جهانی برای انطباق با این شورا انحصاری کتاب مقدس.

اولین هفت شورای جهانی بین سالهای 325 ( شورای اول نیکیه ) و 787 ( شورای دوم نیکیه ) برگزار شد که ارتدوکس ها آن را به عنوان تفسیر قطعی عقاید مسیحی می شناسند.

  1. اولین جلسه از هفت شورای جهانی بود که توسط امپراتور روم کنستانتین در نیکیه در سال 325 برگزار شد و دیدگاه آریوس مبنی بر اینکه پسر موجودی مخلوق پستتر از پدر است را محکوم کرد.
  2. دومین شورای جهانی در سال 381 در قسطنطنیه برگزار شد و ماهیت روح القدس را در برابر کسانی که نابرابری او را با سایر افراد تثلیث ادعا می کردند، تعریف کرد . در زمان تئودوسیوس اول، این شورا پایان درگیری آریان در امپراتوری روم شرقی است.
  3. سومین شورای کلیسایی در افسس در سال 431 است که بر خلاف آموزه های نستوریوس، بر خلاف آموزه های نستوریوس ، بر این باور است که مریم واقعاً «مولد» یا «مادر» خداست .
  4. چهارمین شورای جهانی، شورای کلسدون در سال 451 است که بر خلاف آموزه‌های مونوفیزیت ، عیسی بر خلاف آموزه‌های مونوفیزیت، واقعاً خدا و واقعاً انسان است، بدون مخلوطی از این دو طبیعت.
  5. پنجمین شورای کلیسایی دومین شورای قسطنطنیه در سال 553 است که احکام کلسدون را تفسیر می کند و رابطه دو طبیعت عیسی را بیشتر توضیح می دهد. همچنین آموزه‌های اوریجن در مورد پیش‌وجود روح و آپکاتاستاز و غیره را محکوم کرد.
  6. ششمین شورای جهانی سومین دوره قسطنطنیه در سال 681 است. اعلام کرد که مسیح دو اراده از دو طبیعت خود دارد، انسانی و الهی، برخلاف آموزه‌های مونوتلیت .
  7. هفتمین شورای جهانی در سال 787 تحت فرمانروایی امپراتور ایرن نامیده شد که به دوم نیقیه معروف است. ساخت و تکریم شمایل ها را تایید کرد و همچنین پرستش شمایل و ساخت مجسمه های سه بعدی را ممنوع کرد. این شورا اعلامیه شورای قبلی را که خود را شورای جهانی هفتم نامیده بود، معکوس کرد و همچنین وضعیت آن را باطل کرد (به مقاله جداگانه در مورد شمایل شکنی مراجعه کنید ). آن شورا قبل از آن در زمان امپراتور کنستانتین پنجم، نماد شکار، برگزار شده بود . در سال 754 با بیش از 340 اسقف در قسطنطنیه و هیریا ملاقات کرد و ساختن نمادهای عیسی یا قدیسین را اشتباهی اعلام کردند، عمدتاً به دلایل مسیحیت .

کلیسای ارتدکس هیچ شورای جهانی غیر از این هفت را جزم نمی داند. [12] تفکر ارتدکس در مورد اینکه آیا شوراهای چهارم و پنجم قسطنطنیه به درستی مجالس کلیسایی بودند یا نه متفاوت است، اما نظر اکثریت این است که آنها صرفاً تأثیرگذار بودند و نه جزمی و بنابراین الزام آور نبودند. [ نیازمند منبع ]

مقابله با آریانیسم

اوسبیوس قیصریه

اولین شورای جهانی برای پرداختن به الوهیت مسیح تشکیل شد (نگاه کنید به پولس ساموساتا و شورای انطاکیه ) اما این بار از طریق آموزه های آریوس ، پیشگوی مصری از اسکندریه . آریوس تعلیم داد که عیسی مسیح الهی است اما آفریده شده است، هر دو طرف عیسی را به فرشته خداوند تشبیه کردند . [13] [14] [15] [16] آریوس تعلیم داد که عیسی برای نجات بشر به زمین فرستاده شد اما مخلوق نبود و اساساً خدا نبود. این تعلیم که عیسی مسیح خدای ذاتا (لوگوس آفریده نشده) از طرف پدر (منشأ نامتناهی و ازلی) و مخلوق نیست درست به عنوان روح القدس (بخشنده حیات) بود که به عنوان آریانیسم شناخته شد. در آیین آریانیسم، مسیح در عوض با خدای پدر هم جوهر نبود . [17] از آنجایی که هم پدر و هم پسر تحت آریوس از جوهر یا هستی «شبیه» هستند (به homoiousia مراجعه کنید ) اما نه از یک ذات یا هستی (نگاه کنید به homoousia ). [18] بسیاری از تمایز بین جناح‌های مختلف بر سر عبارت‌های کنوتیکی بود که مسیح در عهد جدید برای بیان تسلیم شدن به خدای پدر بیان کرد. [19] این شورای جهانی اعلام کرد که عیسی مسیح موجودی متمایز از خدا در هستی یا واقعیت است ( هواستاس ). Hypostasis توسط پدران لاتین به عنوان شخصیت ترجمه شد. عیسی خدا در ذات، هستی و یا طبیعت ( ​​ousia ) بود. اوسیا توسط پدران لاتین به عنوان substantia ترجمه شد.

اولین شورا به درگیری پایان نداد، زیرا زمانی که امپراتور کنستانتین اول غسل تعمید یافت، غسل تعمید توسط اسقف و خویشاوند آریایی، اوسبیوس نیکومدیا انجام شد . همچنین اتهامات فساد مسیحی توسط کنستانتین (نگاه کنید به تغییر قسطنطنیه ) این واقعیت را نادیده می گیرد که کنستانتین آتاناسیوس اسکندریه را برکنار کرد و بعداً آریوس را که توسط شورای نیقیه به عنوان بدعت گذار شناخته شده بود، بازگرداند . [20] [21] [22] [23] [24]

کنستانتین اول پس از مرگش توسط دو امپراتور آریایی کنستانتیوس دوم (پسر کنستانتین اول) و والنس جانشین او شدند . امپراتوری شرقی همچنین آخرین امپراتور بت پرست خود را در جولیان مرتد پس از مرگ کنستانتین اول دید. حتی پس از کنستانتین اول، مسیحیان در شرق مدیترانه و خاورمیانه تحت آزار و اذیت باقی ماندند. اگرچه به میزان بسیار کمتری نسبت به زمانی که مسیحیت یک جامعه غیرقانونی بود (نگاه کنید به آزار و شکنجه مسیحیان اولیه توسط رومیان ، شاپور دوم و ریحان از آنسیرا ). کنستانتین اول با قانونی کردن مسیحیت، مسیحیت را دین رسمی امپراتوری نکرد. تا زمانی که امپراتور گراتیان (غرب) و امپراتور اسپانیایی تئودوسیوس اول (شرق)، به عنوان امپراتورهای ارتدوکس، هم شرق و هم غرب، مسیحیت چنین ساخته شد. تا قبل از دوران هم‌سلطانی گراتیان و تئودوسیوس بود که آریانیسم در میان طبقه حاکم و نخبگان امپراتوری شرقی از بین رفت. سنت فلاسیلا ، همسر تئودوسیوس، نقش مهمی در مبارزات او برای پایان دادن به آریانیسم داشت. این بعدها به کشتن حدود 300000 مسیحی ارتدوکس به دست آریان در میلان در سال 538 به اوج خود رسید. [25]

ارتدکس شرقی

نماد قبطی سنت آنتونی کبیر

نفاق بین ارتدوکس شرقی و بقیه جهان مسیحیت در قرن پنجم رخ داد . این جدایی تا حدی ناشی از امتناع پاپ دیوسکوروس ، اسقف اسکندریه، و 13 اسقف دیگر مصری، از پذیرش عقاید مسیحی اعلام شده توسط شورای کلسدون بود، که معتقد بود عیسی در دو طبیعت است: یکی الهی و دیگری انسانی. . آنها فقط «از یا از دو طبیعت» را می پذیرند، اما «در دو طبیعت» را نمی پذیرند. برای سلسله مراتبی که رهبری ارتدوکس های شرقی را بر عهده داشتند، عبارت اخیر به منزله پذیرش نسطوریانیسم بود که خود را در اصطلاحی ناسازگار با درک آنها از مسیحیت بیان می کرد. این مدرسه که در مدرسه الهیات الکساندرین تأسیس شد، از فرمولی («یک ماهیت کلام متجسد خدا») حمایت می کرد که بر وحدت تجسم بر همه ملاحظات دیگر تأکید می کرد.

بنابراین کلیساهای ارتدوکس شرقی اغلب مونوفیزیت نامیده می شدند ، اگرچه آنها این برچسب را رد می کنند، زیرا با مونوفیزیتیسم اتیکی مرتبط است. آنها اصطلاح کلیساهای " میافیزیت " را ترجیح می دهند. کلیساهای ارتدوکس شرقی آنچه را که آموزه‌های انحصاری بدعت‌گرایانه آپولیناریس لائودیکیه و اوتیخس ، تعریف دیوفیزیت شورای کلسدون، و مسیح‌شناسی انطاکی تئودور موپسوستیا ، نستوریوس قسطنطنیه ، تئودورت ایباس کوروشی، تئودورت ، ایباس کوروش می‌دانند، رد می‌کنند. .

مسیح شناسی اگرچه مهم بود، اما تنها دلیل امتناع کلیسای اسکندریه از پذیرش اعلامیه های شورای کلسدون نبود. در آن دوره مسائل سیاسی، کلیسایی و شاهنشاهی به شدت مورد بحث قرار گرفت.

در سال‌های پس از کلسدون، ایلخانان قسطنطنیه به طور متناوب با ایلخانان غیرکلقیدونی اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم، (به Henotikon مراجعه کنید ) در ارتباط بودند، در حالی که روم از ارتباط با دومی و در ارتباط ناپایدار با قسطنطنیه باقی ماند. تا سال 518 بود که امپراتور جدید بیزانس، ژوستین اول (که کلسدون را پذیرفت)، از کلیسا در امپراتوری روم درخواست کرد که تصمیمات شورا را بپذیرد. [26] ژوستین دستور داد تا همه اسقف های غیر کلسدونی، از جمله اسقف های انطاکیه و اسکندریه، جایگزین شوند. میزان تأثیر اسقف روم در این خواسته محل بحث بوده است. ژوستینیان اول همچنین تلاش کرد راهبانی را که هنوز تصمیم شورای کلسدون را رد می‌کردند، با کلیسای بزرگ‌تر همراه کند. زمان دقیق این رویداد مشخص نیست، اما گمان می‌رود که بین سال‌های 535 تا 548 باشد. قدیس ابراهیم فرشوتی به قسطنطنیه احضار شد و او تصمیم گرفت چهار راهب را با خود بیاورد. به محض ورود، ژوستینیان آنها را احضار کرد و به آنها اطلاع داد که یا تصمیم شورا را خواهند پذیرفت یا موقعیت خود را از دست خواهند داد. ابراهیم از این ایده خودداری کرد. تئودورا سعی کرد ژوستینیان را متقاعد کند که نظرش را تغییر دهد، اما ظاهراً فایده ای نداشت. خود ابراهیم در نامه‌ای به راهبانش اظهار داشت که ترجیح می‌دهد در تبعید بماند تا ایمانی که برخلاف ایمان آتاناسیوس باشد .

کلیسای آلبانی قفقاز از سال 313 تا 705 به‌عنوان یک کلیسای ارتدوکس شرقی وجود داشت . [ نیازمند منبع ]

در قرن بیستم، انشقاق کلسدونی با همان اهمیت دیده نمی‌شد و از جلسات متعدد بین مقامات مقر مقدس و ارتدوکس شرقی، اعلامیه‌های مصالحه‌کننده در بیانیه مشترک پدرسالار سریانی (Mar Ignatius Zakka Iwas ) و پاپ ( جان پل دوم ) در سال 1984.

سردرگمی ها و انشعاباتی که در قرون بعدی بین کلیساهای آنها رخ داده است، امروزه آنها متوجه شده اند که به هیچ وجه بر جوهر ایمان آنها تأثیر نمی گذارد یا تأثیری ندارد، زیرا این اختلافات فقط به دلیل تفاوت در اصطلاحات و فرهنگ و در فرمول های مختلف اتخاذ شده توسط الهیات مختلف به وجود آمده است. مدارس برای بیان همین موضوع. بر این اساس، ما امروز هیچ مبنای واقعی برای شکاف ها و شکاف های غم انگیزی که متعاقباً بین ما در مورد آموزه تجسم به وجود آمد، نمی یابیم. علیرغم تفاوت‌هایی که در تفسیر چنین آموزه‌ای که در زمان شورای کلسدون به وجود آمد، ما در کلام و زندگی به آموزه واقعی در مورد خداوند خود مسیح اعتراف می‌کنیم. [27]

طبق قوانین کلیساهای ارتدکس شرقی، چهار اسقف رم، اسکندریه ، افسس (که بعداً به قسطنطنیه منتقل شدند ) و انطاکیه همگی به عنوان پدرسالار اعطا شدند . به عبارت دیگر، مراکز حواری باستانی مسیحیت، توسط شورای اول نیکیه (قبل از انشقاق) - هر یک از چهار پدرسالار مسئول آن اسقف ها و کلیساها در منطقه خود در کلیسای جهانی بودند (به استثنای کلیسای جهانی). پاتریارک اورشلیم ، که مستقل از بقیه بود). بنابراین، اسقف رم همیشه توسط دیگران به عنوان حاکمیت کامل در منطقه خود، و همچنین "اولین در میان برابر"، به دلیل اعتقاد سنتی مبنی بر اینکه رسولان سنت پیتر و سنت پل در رم به شهادت رسیده اند، بوده است. .

دلیل فنی این انشقاق این بود که اسقف‌های روم و قسطنطنیه در سال 451 اسقف‌های غیرکلسدونی را به دلیل امتناع از پذیرش تعالیم «در دو طبیعت» تکفیر کردند و بدین‌ترتیب آنها را خارج از ارتباط اعلام کردند. اعلامیه‌های اخیر نشان می‌دهد که مقر مقدس اکنون خود را در وضعیت ارتباط نسبی با سایر ایلخانی‌ها می‌داند.

شمایل شکنی

ترینیتی آندری روبلف

Iconoclasism که تحت شورای هفتم کلیسای جهان حل و فصل شد، جنبشی در کلیسای بیزانسی مسیحی شرقی بود تا ثابت کند که فرهنگ مسیحی پرتره (نگاه کنید به نماد ) از خانواده مسیح و مسیحیان بعدی و صحنه های کتاب مقدس منشأ مسیحی ندارد و بنابراین بدعت است. [28] دو دوره شمایل‌بازی 730-787 و 813-843 وجود داشت. خود این جنبش بعدها در شورای هفتم جامعه جهانی بدعت تعریف شد . این گروه بسیاری از تاریخ هنر کلیساهای مسیحی را که برای رسیدگی به وقفه های سنتی ایمان مسیحی و آثار هنری که در کلیساهای اولیه به عیسی مسیح یا خدا اختصاص داده شده بود، مورد نیاز بود، نابود کردند. بسیاری از آثار فاخر در این دوره از بین رفت. [29] دو نمونه اولیه از نمادها، مسیح پانتوکراتور و نماد هدجتریا هستند . در غرب، سنت شمایل به عنوان احترام به «تصاویر حکاکی شده» یا در برابر «بی نگاره‌ها» دیده می‌شود. [30] از دیدگاه ارتدکس، حکاکی می شود و یا کنده کاری می شود. بنابراین این محدودیت شامل بسیاری از زیورآلاتی می شود که موسی به موسی دستور داده شد تا درست پس از صدور فرمان ایجاد کند، یعنی کنده کاری کروبیان. [31] فرمانی که با چنین تفسیری خارج از متن فهمیده می‌شود به معنای « بدون تصاویر حک شده » است. این شامل صلیب و سایر آثار مقدس می شود. دستور در مشرق این است که قوم خدا نباید بت ها را خلق کنند و سپس آنها را بپرستند. این «عبادت حق» است به عبادتی که از آن خداست که مقدس و تنها آن است. [32]

تنش بین شرق و غرب

شکاف‌ها و شکاف‌ها در وحدت مسیحیت که منجر به انشقاق شرق و غرب شد ، از اوایل قرن چهارم آشکار شد. اگرچه 1054 تاریخی است که معمولاً برای آغاز انشعابات بزرگ ذکر می شود، در واقع تاریخ خاصی وجود ندارد که در آن انشقاق رخ داده باشد. آنچه واقعاً اتفاق افتاد زنجیره پیچیده ای از وقایع بود که اوج آن با غارت قسطنطنیه توسط چهارمین جنگ صلیبی در سال 1204 به اوج خود رسید.

وقایع منتهی به انشقاق منحصراً ماهیت الهیاتی نداشتند. تفاوت های فرهنگی، سیاسی و زبانی اغلب با فرقه های الهیاتی آمیخته می شد. هر روایتی از انشقاق که بر یکی به بهای دیگری تأکید کند، پراکنده خواهد بود. برخلاف قبطی‌ها یا ارمنی‌ها که در قرن پنجم از کلیسا جدا شدند و کلیساهای قومی را به قیمت جهانی بودن و کاتولیک بودنشان تأسیس کردند، بخش‌های شرقی و غربی کلیسا به ایمان و اقتدار هفت شورای جهانی وفادار ماندند. آنها به موجب ایمان و سنت مشترکشان در یک کلیسا متحد شدند.

با این وجود، انتقال پایتخت روم به قسطنطنیه ناگزیر باعث بی اعتمادی، رقابت و حتی حسادت در روابط دو رئیس جمهور بزرگ، روم و قسطنطنیه شد . حسادت روم به قسطنطنیه در زمانی که به سرعت در حال از دست دادن اهمیت سیاسی خود بود، آسان بود. در واقع، روم از به رسمیت شناختن قانون سازشی که قسطنطنیه را به رتبه دوم ارتقا می داد، خودداری کرد. اما تهاجم آلمان به غرب نیز به این بیگانگی کمک کرد که عملاً ارتباطات را تضعیف کرد. ظهور اسلام با تسخیر بیشتر خط ساحلی مدیترانه (بدون ذکر ورود اسلاوهای بت پرست به بالکان در همان زمان) این جدایی را با ایجاد شکاف فیزیکی بین دو جهان تشدید کرد. دنیای یکپارچه مدیترانه که زمانی همگن بود به سرعت در حال ناپدید شدن بود. ارتباط بین شرق یونان و غرب لاتین در قرن هفتم خطرناک شده بود و عملاً متوقف شد. [33]

دو مشکل اساسی - تقدم اسقف روم و راهپیمایی روح القدس - درگیر بود. این نوآوری های اعتقادی برای اولین بار آشکارا در دوران ایلخانی فوتیوس اول مورد بحث قرار گرفت .

در قرن پنجم، جهان مسیحیت به پنج کرسی تقسیم شد که رم اولویت را در اختیار داشت. این با تصمیم متعارف تعیین شد و مستلزم هژمونی یک کلیسای محلی یا ایلخانی بر سایرین نبود. با این حال، رم شروع به تفسیر برتری خود بر اساس حاکمیت کرد، به عنوان یک حق خدادادی که شامل صلاحیت جهانی در کلیسا است. ماهیت جمعی و آشتی کلیسا، در واقع، به تدریج به نفع برتری قدرت نامحدود پاپ بر کل کلیسا کنار گذاشته شد. این ایده ها سرانجام در غرب در جریان جنبش اصلاحات گریگوری در قرن یازدهم به طور سیستماتیک بیان شد. کلیساهای شرقی درک رم از ماهیت قدرت اسقفی را در تضاد مستقیم با ساختار اساساً صلح‌آمیز کلیسا می‌دانستند و بنابراین این دو کلیسا را ​​متضاد متضاد می‌دانستند. [ نیازمند منبع ]

این تفاوت اساسی در کلیسای شناسی باعث می شود که همه تلاش ها برای التیام نفاق و پل زدن بر اختلافات با شکست مواجه شوند. رم ادعاهای خود را مبنی بر «صلاحیت واقعی و مناسب» (همانطور که شورای واتیکان در سال 1870 بیان کرد) بر اساس سنت پیتر استوار است. با این حال، این تفسیر «رومی» متی 16:18 برای کلیسای ارتدکس غیرقابل قبول بوده است. برای آنها، به طور خاص، اولویت سنت پیتر هرگز نمی تواند در انحصار هر اسقفی باشد. همه اسقف ها باید مانند سنت پیتر، عیسی را به عنوان مسیح اعتراف کنند و به این ترتیب، همه جانشینان سنت پیتر هستند. کلیساهای شرق به روم برتری دادند اما برتری نداشتند. پاپ در میان برابران اولین است، اما خطاناپذیر نیست و دارای اختیار مطلق نیست. [34]

یکی دیگر از عوامل تحریک کننده ارتدکس، تفسیر غربی از راهپیمایی روح القدس بود. مانند تقدم، این نیز به تدریج توسعه یافت و تقریباً بدون توجه وارد عقیده در غرب شد. این موضوع از نظر الهیات پیچیده شامل افزودن عبارت لاتین filioque ("و از پسر") توسط غرب به اعتقادنامه بود. اعتقادنامه اصلی که توسط شوراها تأیید شد و امروزه نیز توسط کلیسای ارتدکس استفاده می شود حاوی این عبارت نبود. متن به سادگی بیان می کند "روح القدس، خداوند و بخشنده زندگی، که از پدر سرچشمه می گیرد." از نظر الاهیاتی، الحاق لاتین برای ارتدکس غیرقابل قبول بود، زیرا نشان می دهد که روح اکنون دو منبع مبدأ و سیر دارد، پدر و پسر، نه پدر به تنهایی. [35] به طور خلاصه، تعادل بین سه شخص تثلیث تغییر کرد و درک تثلیث و خدا مغشوش شد. [35] نتیجه، کلیسای ارتدکس معتقد بود، در آن زمان و اکنون، از نظر الهیات غیرقابل دفاع بود. اما علاوه بر مسئله جزمی که توسط filioque مطرح شد، بیزانسی ها استدلال کردند که این عبارت به طور یک جانبه و بنابراین نامشروع اضافه شده است، زیرا هرگز با شرق مشورت نشده است. [36] [37]

در تحلیل نهایی، تنها یک شورای جهانی دیگر می تواند چنین تغییری را ارائه دهد. در واقع، مجالسی که اعتقادنامه اصلی را تهیه کردند، صراحتاً هرگونه تفریق یا اضافه کردن متن را ممنوع کرده بودند.

جنجال فیلیوک

نمادی از آندری روبلف که تثلیث مقدس را به تصویر می کشد .

عبارت Filioque به معنای " و ​​پسر " لاتین در سال 589 به اعتقادنامه کلیسای کاتولیک Nicene اضافه شد . این عقیده که از قرن چهارم برای اعتقاد مسیحی پایه گذاری شده است، سه شخصیت تثلیث را تعریف می کند: پدر، پسر و روح القدس. این اعتقادنامه در شکل اصلی یونانی خود می گوید که روح القدس "از پدر" سرچشمه می گیرد. متن لاتین از روح القدس به عنوان "از پدر و پسر " صحبت می کند.

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.
( و در روح القدس، خداوند و حیات بخش، که از پدر و پسر بیرون می آید. )

کلمه Filioque اولین بار در شورای سوم تولدو (589) به اعتقادنامه اضافه شد و بعداً در سراسر امپراتوری فرانک گسترش یافت. [38] در قرن نهم، پاپ لئو سوم ، در حالی که مانند سلف خود پاپ لئو اول ، دکترین را پذیرفت، سعی کرد آواز فیلیوکو را در مراسم توده‌ای از آیین رومی سرکوب کند . [38] با این حال، در سال 1014، گنجاندن Filioque در اعتقادنامه در رم به تصویب رسید. [38] از زمانی که فوتیوس اول قسطنطنیه آن را محکوم کرد ، [38] منبع درگیری مستمری بین شرق و غرب بوده است، که به شکاف شرق و غرب در سال 1054 کمک کرد و مانعی در برابر تلاش‌ها برای اتحاد مجدد دو طرف شد. [39]

شکاف فوتی

در قرن نهم، مناقشه‌ای بین مسیحیت شرقی (بیزانس، بعداً ارتدوکس) و غربی (لاتین، کاتولیک رومی) به وجود آمد که با مخالفت پاپ روم جان هفتم با انتصاب امپراتور بیزانس، میشائیل سوم فوتیوس اول آغاز شد. به مقام ایلخانی قسطنطنیه. پاپ از عذرخواهی فوتیوس به دلیل اختلافات قبلی بین شرق و غرب خودداری کرد. فوتیوس از پذیرش برتری پاپ در مسائل شرقی یا پذیرش بند filioque امتناع کرد، که هیئت لاتین در شورای تقدیس او او را تحت فشار قرار داد تا بپذیرد تا حمایت خود را تضمین کند.

این مناقشه همچنین شامل حقوق قضایی کلیسایی شرقی و غربی در کلیسای بلغارستان، و همچنین یک مناقشه اعتقادی بر سر بند Filioque ("و از پسر") بود. کلیسای لاتین که بعداً نقطه شکست الهیات در شکاف بزرگ شرقی-غربی در قرن یازدهم بود، به اعتقادنامه نیقیه اضافه شد .

فوتیوس امتیازاتی را در مورد موضوع حقوق قضایی در مورد بلغارستان و نمایندگان پاپ با بازگشت او بلغارستان به روم گذراندند. با این حال، این امتیاز صرفاً اسمی بود، زیرا بازگشت بلغارستان به آیین بیزانس در سال 870 یک کلیسای خودمختار را برای آن تضمین کرده بود. بدون رضایت بوریس اول بلغارستان ، پاپ قادر به اجرای ادعاهای خود نبود.

انشقاق شرقی-غربی

در قرن یازدهم انشعابات شرقی-غربی بین روم و قسطنطنیه رخ داد که منجر به جدایی کلیسای غرب، کلیسای کاتولیک رومی و کلیسای ارتدکس شد. مسائل اعتقادی مانند بند filioque و اقتدار پاپ وجود داشت که در این انشعاب دخیل بودند، اما این موارد با تفاوت های فرهنگی و زبانی بین لاتین ها و یونانی ها تشدید شد. پیش از آن، نیمه شرقی و غربی کلیسا اغلب با هم درگیر بودند، به ویژه در دوره‌های شمایل‌بازی و انشقاق فوتی . [40] شرق ارتدکس، پاپ را به‌عنوان ویژگی‌هایی از نوع پادشاهی دریافت می‌کرد که با سنت تاریخی کلیسا مطابقت نداشت، همانطور که در سخنان اسقف اعظم نیکتاس از نیکومدیا در قرن دوازدهم دیده می‌شود:

عزیزترین برادرم، ما تقدم کلیسای روم را در میان پنج ایلخانی خواهر انکار نمی‌کنیم و حق او را برای داشتن شریف‌ترین کرسی در شورای جهانی می‌دانیم. اما او با اعمال خود از ما جدا شده است، در حالی که با غرور، سلطنتی را به دست گرفت که متعلق به او نیست... چگونه احکامی را که بدون مشورت و حتی بدون اطلاع ما از او صادر شده است، بپذیریم؟ اگر پاپ رومی که بر تخت رفیع جلال خود نشسته بود، می خواست بر ما رعد و برق بزند و به اصطلاح، دستورات خود را از بالا به سوی ما پرتاب کند و اگر بخواهد ما را قضاوت کند و حتی بر ما و کلیساهای ما حکومت کند، نه با گرفتن با ما مشورت کن، اما به دلخواه خودش، چه نوع برادری، یا حتی چه نوع پدر و مادری می تواند باشد؟ ما باید بردگان چنین کلیسایی باشیم نه پسران، و رؤیای رومی مادر وارسته پسران نیست، بلکه معشوقه سخت و مستبد بردگان خواهد بود.

-  اسقف اعظم Nicetas از نیکومدیا قرن دوازدهم [34]

جدال حسیخاست

گریگوری پالاماس

طبق سنت کلیسا، عمل هسیکاسم در کتاب مقدس، متی 6: 6 و فیلوکالیا آغاز شده است . سنت تعمق همراه با سکوت یا آرامش درونی در میان تمامی اصالت های شرقی مشترک است که ریشه در سنت های رهبانیت مصری دارد که نمونه آن رهبانان ارتدکس مانند سنت آنتونی مصر است . تقریباً در سال 1337 هسیکاسم توجه یکی از اعضای دانشمند کلیسای ارتدکس به نام بارلام را به خود جلب کرد که یک راهب کالابریایی بود که در آن زمان در صومعه منجی مقدس در قسطنطنیه منصب راهبایی داشت و از کوه آتوس دیدن کرد . در آنجا، برلعام با هسیخاست‌ها روبرو شد و شرح اعمال آنها را شنید و همچنین نوشته‌های معلم را در هسیخاسم سنت گریگوری پالاماس ، که خود یک راهب آتونی بود، خواند. هزیکاسم شکلی از دعای هدفمند دائمی یا دعای تجربی است که به صراحت از آن به عنوان تفکر یاد می شود . این است که ذهن خود را معطوف خدا کند و بی وقفه با خدا دعا کند. عیسیخاست ها اظهار داشتند که در مراحل بالاتر دعای خود به اندیشیدن-اتحاد واقعی با نور تابور رسیدند ، یعنی نور مخلوق الهی یا فتوموس که رسولان در صورت تغییر شکل مسیح و سنت پولس در راه رسیدن به آن دیدند. دمشق ​در نمادها و گفتمان کلامی نیز به عنوان زبانه های آتش به تصویر کشیده شده است. [41]

برلام که در الهیات اسکولاستیک غربی آموزش دیده بود ، توسط هسیکاسم رسوا شد و شروع به مبارزه علیه آن کرد. برلام به عنوان یک معلم الهیات در شیوه مکتبی غربی، رویکرد فکری و گزاره‌ای بیشتری نسبت به تعلیم هسیخاست برای معرفت خدا ارائه کرد. به ویژه، برلعام از آموزه‌ای که هسیخاست‌ها در مورد ماهیت نور مخلوق داشتند، به عنوان بدعت و کفرآمیز ، استثنا گرفت ، که گفته می‌شد تجربه آن هدف عمل هسیخاست است. هسیخاست ها معتقد بودند که منشأ الهی دارد و مشابه آن نوری است که برای شاگردان عیسی در کوه تابور در زمان تغییر شکل ظاهر شده بود . برلام این مفهوم را شرک آمیز می دانست ، زیرا دو جوهر ابدی را فرض می کرد، یک خدای مرئی ( غیرمانند ) و یک خدای نامرئی ( متعالی ).

در طرف هسیخاست، بحث توسط سنت آتونیت گرگوری پالاماس ، پس از آن اسقف اعظم تسالونیکی مطرح شد ، که توسط راهبان همکارش در کوه آتوس از او خواسته شد تا از هسیخاسم در برابر حملات بارلاام دفاع کند. گرگوری قدیس در فلسفه یونانی ( روش دیالکتیکی ) به خوبی آموزش دیده بود و بنابراین توانست با استفاده از احکام غربی از هسیکاسم دفاع کند. در دهه 1340، او در سه مجمع مختلف در قسطنطنیه از هسیکاس دفاع کرد و آثاری نیز در دفاع از آن نوشت.

در سال 1341 این اختلاف به مجمع عمومی برگزار شد که در قسطنطنیه برگزار شد و توسط امپراتور آندرونیکوس اداره می شد . مجمع، با در نظر گرفتن این که نوشته‌های شبه دیونیسیوس در آن نگهداری می‌شد، بارلام را محکوم کرد، که پس از انصراف، به کالابریا بازگشت و سپس در کلیسای کاتولیک روم اسقف شد. سه مجمع دیگر در این زمینه برگزار شد که در دومین آن پیروان برلعم به پیروزی کوتاهی دست یافتند. اما در سال 1351 در مجمعی به ریاست امپراتور جان ششم کانتاکوزنوس ، آموزه هسیخاست و تمایز ذات-انرژی های پالاماس به عنوان دکترین کلیسای ارتدکس تثبیت شد.

یکی از دوستان بارلام، گرگوری آکیندینوس ، که در اصل از دوستان گرگوری نیز بود، بعداً این بحث را آغاز کرد. یکی دیگر از مخالفان پالامیسم مانوئل کالکاس بود که به دنبال آشتی دادن کلیساهای شرقی و غربی بود. در پی تصمیم سال 1351، سرکوب شدیدی علیه متفکران ضد پالمیست صورت گرفت. کالکاس از این سرکوب در اواخر سال 1397 گزارش می دهد و برای الهیدانانی که با پالاماس مخالف بودند، در نهایت چاره ای جز مهاجرت و گرویدن به کاتولیک نبود، راهی که کالکاس و همچنین دمتریوس کیدونس و ایوان کیپاریوسیوتس طی کردند. این مهاجرت دانشمندان یونانی با تحصیلات عالی که بعداً توسط پناهندگان پس از سقوط قسطنطنیه در سال 1453 تقویت شد، تأثیر قابل توجهی بر نسل اول (پترارکا و بوکاچیو ) رنسانس اولیه ایتالیا داشت .

"اسارت غربی"

به گفته جان بینز، نفوذ غرب "معمولاً مخرب تلقی می شود و روش های تفکر غیر ارتدوکس را به کلیسا معرفی می کند". [42] ژرژ فلوروفسکی الاهیات ارتدکس را در طول «اسارت غربی» در قرن هفدهم، هجدهم و اوایل قرن نوزدهم از طریق «شبه شکلی» گذرانده است. او استدلال کرد که متکلمان ارتدوکس این دوره در دام پارادایم های تفکر غربی گرفتار شده بودند و قادر به درک کامل آموزه های پدران کلیسا نبودند . [43]

جان بینز نقل مکان تحصیل یونانی به ایتالیا را پس از سقوط امپراتوری بیزانس به دست ترکان عثمانی توصیف می کند. فقدان موسسات آموزشی مسیحی در امپراتوری عثمانی منجر به کاهش تحصیلات در میان روحانیون شد. به گفته Binns، تخمین زده می شود که زمانی که یونان استقلال خود را از امپراتوری عثمانی به دست آورد، تنها ده کشیش از هزار کشیش می توانستند نام خود را بنویسند. [42]

جنبش های نوسازی هسیخاست

سنت های هسیخاست در سراسر دوره عثمانی، به ویژه در مراکز رهبانی در کوه آتوس باقی مانده است . در طول قرن هجدهم، یک احیای معنوی مهم (که تأثیرات آن هنوز هم احساس می شود) آغاز شد و به بسیاری از مناطق ارتدکس گسترش یافت. مرکز اصلی این تجدید ، Philokalia بود ، گلچینی از نوشته‌های روحانی که توسط قدیس نیکودیموس کوه مقدس ("Hagiorite"، 1748-1809)، با کمک سنت ماکاریوس (Notaras)، متروپولیتن کورینث (1731-1805) گردآوری شد. ). گلچین همچنین در سال 1782 در ونیز چاپ شد و شامل آثار نویسندگان از قرن چهارم تا پانزدهم بود که عمدتاً به نظریه و عمل دعا (به ویژه دعای عیسی ) می پرداخت. ثابت شده است که این یکی از تأثیرگذارترین نشریات در تاریخ ارتدکس است که نه تنها توسط راهبان، بلکه توسط بسیاری از ساکنان جهان به طور گسترده خوانده می شود. [44]

این جنبش معنوی با تلاش های قدیس پائیسی ولیچکوفسکی (1722-1794) به مناطق دیگر نیز گسترش یافت که پس از ناامیدی از لحن سکولار مورد استفاده در آکادمی الهیات کیف، راهب شد و برای یادگیری به کوه آتوس سفر کرد. در مورد هسیکاسم . در سال 1763، او به پادشاهی رومانیایی مولداوی نقل مکان کرد ، جایی که او به عنوان راهبایی صومعه Neamț انتخاب شد ، که به زودی به یک مرکز معنوی بزرگ تبدیل شد و بیش از 500 برادر را جمع کرد. تحت هدایت او، جامعه فیلوکالیا را به اسلاوونی ترجمه کرد که در سال 1793 در مسکو منتشر شد. خود پیسی به روسیه بازنگشت، اما بسیاری از شاگردانش از رومانی به آنجا سفر کردند و مراکز رهبانی جدیدی را تأسیس کردند که به روسیه اختصاص داده شده بود. سنت حسیخاست (مانند صومعه اپتینا ). هسیخاست های مهم روسیه در قرن نوزدهم، شامل قدیس سرافیم ساروف (1759-1833)، و بزرگان اپتینو، لئونید (1768-1860)، ماکاریوس (1788-1860) و آمبروز (1812-1891) بودند. در طول دوره 1876-1890، سنت تئوفان منزوی (1815-1894) همچنین ترجمه گسترده ای از Philokalia را به روسی تکمیل کرد. این تجدید معنوی به شکوفایی الهیات ارتدکس در قرن بیستم کمک زیادی کرد. [44] [45]

جنبش اسلاووفیل

اسلاووفیل ها مسیحیت ارتدکس را به عنوان ویژگی تعیین کننده روسیه تبلیغ می کردند و امیدوار بودند که کلیسای ارتدکس را مترادف با فرهنگ بومی روسیه کنند. [46] با شروع با ولادیمیر سولوویف ، سوبورنوست به عنوان مبنایی برای جنبش جهانی در کلیسای ارتدکس روسیه مطرح شد . سرگئی بولگاکف ، نیکولای بردیایف ، پاول فلورنسکی از طرفداران برجسته روحیه صبورنستی بین جناح های مختلف مسیحی بودند.

قرن 20

جان بهر الاهیات ارتدکس را «در قرن بیستم دوباره متولد شده» توصیف می کند. [47] نورمن راسل الاهیات ارتدکس را برای چندین قرن پس از سقوط قسطنطنیه تحت سلطه «مکتب شناسی خشک» توصیف می کند. راسل رابطه مجدد متألهان یونانی مدرن پس از جنگ را با پدران یونانی با کمک الهیدانان دیاسپورا و علمای پدرشناس غربی توصیف می کند. [48] ​​یکی از مؤلفه‌های مهم این تعامل مجدد با پدران یونانی، کشف مجدد پالاماس توسط الهی‌دانان یونانی است که قبلاً کمتر از سایر پدران مورد توجه قرار گرفته بودند. [49]

به گفته مایکل آنگولد، «کشف مجدد نوشته‌های [پالاماس] توسط الهی‌دانان قرن گذشته نقش مهمی در ساخت ارتدکس امروزی ایفا کرده است. [50] اسقف کالیستوس (وار) پیش‌بینی کرده است که «قرن بیستم خواهد بود. به عنوان قرن پالاماس به یاد بیاورید».

متکلمان مهاجر روسی

پس از انقلاب روسیه، بسیاری از متکلمان ارتدوکس از روسیه گریختند و مراکز الهیات ارتدکس را در غرب تأسیس کردند. برجسته ترین آنها مؤسسه الهیات ارتدکس سنت سرگوئیس در پاریس و مدرسه علمیه ارتدکس سنت ولادیمیر در نیویورک بودند. [51] دانیل پین ادعا می کند که در دهه 1940، "الاهیدان مهاجر روسی، الهیات زاهدانه سنت گریگوری پالاماس را دوباره کشف کردند." به گفته پین، از این کشف مجدد، "الهیات پالاماس مبنایی برای بیان هویت الهیات ارتدکس جدا از تأثیرات کاتولیک رومی و پروتستان شد. فلوروفسکی و لوسکی با تلاش‌های جنبش اسلاووفیل برای شناسایی رویکرد منحصر به فرد روسی به الهیات ارتدکس مخالفت کردند. آن‌ها در عوض از بازگشت به پدران یونانی حمایت کردند . [53]

متروپولیتن هیلاریون آلفایف پنج جریان اصلی را در الهیات «مکتب پاریس» شناسایی می کند.

اولین مورد، همراه با نام ارشماندریت سیپریان (کرن)، Fr. ژرژ فلوروفسکی، ولادیمیر لوسکی، اسقف اعظم باسیل (کریوچین) و فر. جان میندورف، به دلیل "احیای پدری" اختصاص داشت.

جریان دوم، به ویژه توسط Fr. سرگیوس بولگاکف، ریشه در رنسانس مذهبی روسیه در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم دارد. در اینجا، تأثیر پدرشناسی شرقی با ایده آلیسم آلمانی و دیدگاه های مذهبی جریان ولادیمیر سولوویف در هم آمیخته شد.

سوم زمینه را برای "احیای مذهبی" در کلیسای ارتدکس فراهم کرد و به نام های Fr. نیکلاس آفاناسیف و فر. الکساندر اشممان.

ویژگی جریان چهارم علاقه به تاریخ، ادبیات، فرهنگ و معنویت روسیه بود. به این جریان تعلق دارند G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, Fr. سرگیوس چتوریکوف، آ. کارتاشف و ن. زرنوف، فقط چند مورد را نام ببرند.

جریان پنجم سنت های تفکر فلسفی دینی روسیه را توسعه داد و توسط N. Lossky، S. Frank، L. Shestoff و Fr. باسیل زنکوفسکی.

یکی از چهره های محوری «پاریس روسیه» نیکلاس بردیایف بود که به هیچ یک از اینها تعلق نداشت... [54]

به گفته مایکل گیبسون، «پارادایم لوسکی بر روایتی دو وجهی می‌چرخد که شکست الهیاتی غرب را به‌عنوان «عقل‌گرایانه» و «فلسفی» مطرح می‌کند، که نقطه مقابل آن سنت الهیات ناگسستنی شرقی آپوفاتیسم ناب و عرفانی-کلیسایی است. تجربه." [55]

متکلمان یونانی پس از جنگ

با مرگ اولین نسل از متکلمان مهاجر روسی، مشعل توسط متکلمان یونانی در دوره پس از جنگ برداشته شد. تا دهه 1950، الهیات یونانی به رویکردی مکتبی گرایش داشت . دیوید فورد آن را به عنوان "سرانه" اعتقادی با کاتنه های پدری اضافه می کند. تأثیر فلوروفسکی و لوسکی فراتر از ارتدکس اسلاوی گسترش یافت. [56]

به گفته دانیل پین، « رومانیدس و یاناراس می خواهند عناصر غربی و بت پرستی را از هویت هلنی حذف کنند و هویت ارتدوکسی را که ریشه در معنویت هسیخاست بر اساس آموزه های گریگوری پالاماس دارد جایگزین کنند». [53]

جان رومانیدس الهیاتی را توسعه داد که به شدت ضد آگوستین بود. کار او تأثیر قابل توجهی بر گفتگوهای الهیاتی بین کلیسای ارتدکس شرقی و کلیساهای ارتدکس شرقی داشت . [57]

کریستوس یاناراس استدلال می کند که ورود اسکولاستیک غربی به الهیات ارتدکس ناگزیر به سردرگمی موجود در هویت یونانی مدرن منجر شد. اثرات نامطلوب این فساد اندیشه ارتدوکس یونانی برای ظهور ناسیونالیسم یونانی، پذیرش و تشکیل دولت-ملت مدرن یونانی، و تأسیس کلیسای ارتدوکس یونان به عنوان یک کلیسای ملی خودمختار جدا از ایلخانی قسطنطنیه. [58]

جان زیزیولاس مسلماً پرخواننده ترین الهیات ارتدوکس در غرب است. [57]

اکومنیسم مدرن

نمادی که امپراتور کنستانتین (مرکز) و اسقف های شورای اول نیکیه (325) را نشان می دهد که عقیده نیسنو-کنستانتینوپولیتن سال 381 را دارند .

اکومنیسم مدرن بین گروه‌های مختلف ارتدوکس خاورمیانه، روندی طولانی و در حال تکامل است، همانطور که جنبش بسیار فعال اکومنیستی بین ارتدوکس شرقی و ارتدوکس شرقی، و همچنین آشتی اخیر بین پاتریارک مسکو و ROCOR نشان می‌دهد . ارتباط متعارف با پدرسالار مسکو )، و ارتباط بسیار فعال بین روم و کاتولیک رومی و جوامع ارتدکس.

گفتگوی کاتولیک و ارتدوکس

در طول قرن گذشته، تعدادی حرکت برای آشتی دادن شکاف بین کلیسای کاتولیک و کلیساهای ارتدکس شرقی انجام شده است . اگرچه پیشرفت‌هایی حاصل شده است، نگرانی‌ها در مورد برتری پاپ و استقلال کلیساهای ارتدکس کوچکتر، راه حل نهایی این انشقاق را مسدود کرده است. برخی از دشوارترین پرسش‌ها در روابط با کلیساهای شرق باستان به برخی آموزه‌ها مربوط می‌شود (یعنی Filioque ، اسکولاستیک ، اهداف کارکردی زهد، ذات خدا، هزیکاسم ، جنگ صلیبی چهارم ، تأسیس امپراتوری لاتین ، وحدت‌گرایی که فقط به چند مورد توجه شود). و همچنین مسائل عملی مانند اعمال مشخص ادعای برتری پاپ و چگونگی اطمینان از این که اتحاد کلیسایی به معنای جذب کلیساهای کوچکتر توسط جزء لاتینی کلیسای کاتولیک بسیار بزرگتر (بیشمارترین فرقه مذهبی واحد در جهان)، و خفه کردن یا رها کردن میراث غنی الهیاتی، مذهبی و فرهنگی خود.

در 7 دسامبر 1965، یک اعلامیه مشترک کاتولیک و ارتدوکس پاپ پل ششم و پاتریارک کلیسای آتناگوراس اول صادر شد که تکفیر متقابل 1054 را لغو کرد.

در ژوئن 2004، دیدار پاتریارک کلیسای بارتولمیوس اول از رم برای عید مقدس پطرس و پولس (29 ژوئن) به او فرصتی داد تا دیدار شخصی دیگری با پاپ ژان پل دوم داشته باشد، برای گفتگو با شورای پاپی برای ترویج وحدت مسیحی و برای شرکت در این جشن. در جشن روز جشن در کلیسای سنت پیتر شرکت کنید .

شرکت نسبی پاتریارک در مراسم عشای ربانی که در آن پاپ ریاست آن را برعهده داشت، برنامه دیدارهای گذشته پاتریارک دیمیتریوس (1987) و خود پاتریارک بارتلومئوس اول را دنبال کرد : مشارکت کامل در مراسم عبادت کلام ، اعلام مشترک پاپ و پاتریارک. مسلک ایمان بر اساس مرامنامه نیقیه- قسطنطنیه به زبان یونانی و به عنوان نتیجه، آخرین برکتی است که هم پاپ و هم پدرسالار در محراب اعتراف داده اند. [59] پاتریارک به طور کامل در مراسم عشای ربانی که شامل تقدیس و توزیع خود مراسم عشای ربانی بود شرکت نکرد . [60] [61]

مطابق با رویه کلیسای کاتولیک روم مبنی بر گنجاندن بند هنگام قرائت اعتقادنامه به زبان لاتین، [62] اما نه هنگام قرائت اعتقادنامه به زبان یونانی، [63] پاپ‌های ژان پل دوم و بندیکت شانزدهم اعتقادنامه نیقیه را مشترکاً با پاتریارک دیمیتریوس قرائت کرده‌اند. من و بارتولومی اول در یونانی بدون بند Filioque . [64] [65] اقدام این پدرسالاران در قرائت اعتقادنامه همراه با پاپ ها توسط برخی از عناصر ارتدکس شرقی، مانند متروپولیتن کالاوریتا، یونان، در نوامبر 2008 به شدت مورد انتقاد قرار گرفته است. [66]

اعلامیه راونا در سال 2007 این باورها را مجدداً تأیید کرد و این تصور را دوباره بیان کرد که اسقف رم واقعاً پروتوس است ، اگرچه بحث‌های آینده قرار است در مورد اعمال کلیسایی ملموس برتری پاپ انجام شود.

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ پومازانسکی، op. cit. ، ص 35
  2. ↑ سنت وینسنت لرینز در Commonitoria (434) خود نوشت که آموزه کلیسا، مانند بدن انسان، در طول زمان توسعه می‌یابد و همچنان هویت اصلی خود را حفظ می‌کند: «[من] در خود کلیسای کاتولیک، تمام مراقبت‌های ممکن باید انجام شود. ما آن ایمانی را داریم که همه جا، همیشه و همه به آن اعتقاد داشته اند» (فصل XXIII، §§ 54-59)
  3. ↑ «ارتدکس یونانی - از دوران حواری تا امروز - صفحه 1». www.ellopos.net .
  4. ↑ توماس اسپیدلیک، معنویت شرق مسیحی: کتاب راهنمای سیستماتیک ، انتشارات سیسترسین، کالامازو، میشیگان، 1986. ISBN 0-87907-879-0 
  5. ↑ "نامه آریستیاس"، RH Charles-Editor، آکسفورد: انتشارات کلارندون، 1913
  6. ↑ «قدیمی‌ترین کتاب مقدس شناخته‌شده برای آنلاین شدن». 3 اوت 2005 - از طریق news.bbc.co.uk.
  7. ↑ سنت سیپریان نوشت: «مردی نمی تواند خدا را به عنوان پدر خود داشته باشد، اگر کلیسا را ​​به عنوان مادر خود نداشته باشد». خدا نجات است، و قدرت نجات خدا در بدن او، یعنی کلیسا، برای انسان واسطه می شود. ژرژ فلوروسکی برعکس این را بیان کرد : «خارج از کلیسا هیچ نجاتی وجود ندارد، زیرا نجات کلیسا است».
  8. ↑ "NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: تاریخ کلیسا، زندگی کنستانتین، سخنرانی در ستایش کنستانتین - کتابخانه اثیری کلاسیک مسیحی". www.ccel.org .
  9. ↑ Dag Øistein Endsjø مناظر اولیه، بدن های فساد ناپذیر. زهد بیابانی و تصاحب اندیشه های یونانی در مورد جغرافیا، بدن ها و جاودانگی توسط مسیحیان. نیویورک: پیتر لانگ 2008.
  10. ↑ پاپاداکیس، آریستیدیس. تاریخ کلیسای ارتدکس
  11. ↑ کارل یوزف فون هفله در مورد قانون دوم گانگرا خاطرنشان می کند: "بعلاوه می بینیم که در زمان سینود گانگرا ، حکومت شورای حواری در مورد خون و چیزهای خفه شده هنوز به قوت خود باقی بود. با یونانیان. در واقع، همچنان به قوت خود ادامه می‌دهد، همانطور که بالسامون ، مفسر معروف قوانین قرون وسطی، در تفسیر شصت و سومین قانون حواری ، صراحتاً لاتین‌ها را سرزنش می‌کند، زیرا آنها دست از کار کشیدند. با این حال، آنچه را که کلیسای لاتین در مورد این موضوع در مورد سال 400 می اندیشید، در اثر خود Contra Faustum نشان می دهد ، جایی که او بیان می کند که رسولان این فرمان را به منظور متحد کردن بتها و یهودیان داده بودند. در کشتی نوح، اما در آن زمان، زمانی که حصار بین یهودیان و بت‌ها افتاد، این فرمان در مورد چیزها خفه شد و خون معنای خود را از دست داد، اما هنوز، تا اواخر قرن هشتم، آن را رعایت کردند ، پاپ گریگوری سوم 731 خوردن خون یا چیزهایی را که با تهدید توبه به مدت چهل روز خفه شده بودند ممنوع کرد. هیچ کس وانمود نمی کند که مصوبات انضباطی هر شورایی، حتی اگر یکی از مجامع بی چون و چرای کلیسایی باشد، می تواند قدرتی بیشتر و تغییر ناپذیرتر از فرمان آن شورای اول که توسط رسولان مقدس در اورشلیم صادر شد، و این واقعیت باشد. این که فرمان آن برای قرن‌ها در غرب منسوخ شده است، دلیلی بر این است که حتی قوانین کلیات ممکن است سودمندی موقتی داشته باشند و ممکن است مانند سایر قوانین توسط ناکارآمد لغو شوند.»
  12. ↑ «بهای اکومنیسم». www.orthodoxinfo.com .
  13. ↑ آگوستین ناخودآگاه دکترین شوراهای جهانی را رد می‌کند در مورد خداوند جلال مجسم عهد عتیق و واتیکان و پیروان پروتستان او همان را انجام می‌دهند. در شخص مخلوقش فرشته خدا، فرشته شورای بزرگ، خداوند جلال، خداوند سبعوت، اوست که خدا را در خود به پدرسالاران و پیامبران عهد عتیق نازل کرد. هم آریایی ها و هم یونومیان ها موافق بودند که این مسیح بود که این کار را در شخص خود یا فرضیه ای که قبل از خلقت اعصار وجود داشت انجام داد، اما آنها اصرار داشتند که او از نیستی آفریده شده است و بنابراین از یک ماهیت نیست (هم جوهری یا مشترک). -ذاتی) با خدایی که ذاتاً تنها خداست.[1]
  14. ↑ اینکه ارتدوکس ها و آریایی ها توافق کردند که این فرشته لوگوس بود که بر پیامبران ظاهر شد و خدا را بر او نازل کرد و همان شخصی که انسان و مسیح شد باید به عنوان کلید درک تصمیمات اول و اول بسیار جدی گرفته شود. شوراهای جهانی بعدی درک این نکته مهم است که ارتدوکس ها و آریایی ها بر سر یک شخص دوم انتزاعی از تثلیث مقدس که ظاهراً هویت و ماهیت آن با بررسی عبارات کتاب مقدس با کمک فلسفه هلنیستی و روح القدس رمزگشایی شده بود، بحث نمی کردند. آنچه آنها بحث می کردند تجربه معنوی انبیا و رسولان بود. به طور خاص، خواه یک لوگوس مخلوق باشد یا مخلوق که در جلال بر آنها ظاهر می شود و در خود به صورت تصویر خدای پدر به عنوان کهن الگو آشکار می شود.[2]
  15. ↑ کک، دیوید (1998). فرشتگان و فرشتگان در قرون وسطی انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 40. شابک 978-0-19-511097-5. آریایی‌ها عنوان «فرشته» را برای مسیح ترجیح داده بودند، زیرا این اصطلاح به آنها اجازه می‌داد تا جایگاه ویژه‌ای را برای شخصیت عیسی قائل شوند، بدون اینکه او را واقعاً با الوهیت پیوند دهند.
  16. ↑ Ehrman, Bart D. (17 فوریه 2016). "جدال در مورد مسیح: آریوس و اسکندر". وبلاگ بارت ارمن بازبینی شده در 9 مه 2017 . آریوس و اسکندر هر دو فکر می کردند که عیسی پسر خداست . بیشتر از آن، هر دو فکر می کردند که او خداست، خدایی که جهان را آفریده است. او *خدای پدر نبود ، بلکه خدای پسر بود. اما باز هم او خدا بود. این سؤال بر این موضوع متمرکز بود که مسیح به چه معنا خداست.
  17. ↑ «یگانگی ذات، برابری الوهیت، و برابری شرافت خدای پسر با خدای پدر». الاهیات جزمی ارتدکس: یک توضیح مختصر، پروتوپیتر مایکل پومازانسکی صفحات 92-95
  18. ↑ الهیات جزمی ارتدوکس: توضیح مختصر پروتوپرستان میشائیل پومازانسکی صفحات 92 تا 95: "این تعلیم بدعت آمیز آریوس کل جهان مسیحیت را مختل کرد، زیرا مردم بسیاری را به دنبال خود کشاند. در سال 325 اولین شورای جهانی علیه این آموزه فراخوانده شد. در این شورا، 318 نفر از سران کلیسا به اتفاق آرا آموزه های باستانی ارتدکس را بیان کردند و آموزه های دروغین آریوس را محکوم کردند. که تصدیق می کنند که او آفریده شده است، یا اینکه او ماهیت متفاوتی از خدای پدر دارد خدا با خدای پدر توسط این شورا در نماد ایمان با کلمات آنها بیان شد: «از ذات واحد با پدر».[3]
  19. ↑ الهیات جزمی ارتدکس: توضیح مختصر پروتوپیتر مایکل پومازانسکی صفحات 92-95: «بعد از شورا، بدعت آریان به سه شاخه تقسیم شد و از چند دهه به حیات خود ادامه داد. و در آثار پدران بزرگ کلیسای قرن چهارم و بخشی از قرن پنجم (قدیس آتاناسیوس کبیر، ریحان کبیر ، گریگوری متکلم ، جان کریزوستوم ، گریگوری نیسا ، اپیفانیوس ، آمبروز میلان ، سیریل اسکندریه و دیگران).[4]
  20. ↑ «شورای جهانی کلیسای کاتولیک». 8 اوت 2005.
  21. ↑ «آریوس». بایگانی شده از نسخه اصلی در 2007-09-27 . بازیابی شده در 2011-01-04 .
  22. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: سنت اسکندر (اسکندریه)». www.newadvent.org .
  23. ↑ بری، ویلیام فرانسیس (1907). "آریوس"  . دایره المعارف کاتولیک . جلد 1.
  24. ^ تاریخ عمومی کلیسای کاتولیک: از آغاز دوران مسیحیت تا ... نوشته جوزف اپیفان داراس، چارلز ایگناتیوس وایت، مارتین جان اسپالدینگ صفحه 500 [5]
  25. ↑ «آمار قساوت از دوران روم». users.erols.com .
  26. ↑ «دایره‌المعارف کاتولیک: پاپ سنت هورمیسداس». www.newadvent.org .
  27. ↑ از بیانیه مشترک پاپ ژان پل دوم و HH Mar Ignatius Zakka Iwas ، 23 ژوئن 1984
  28. ↑ مظهر، شورای شمایل شکن در هیریا، 754
  29. ↑ «الکساندر اشممان: بیزانس، نمادگرایی و راهبان».
  30. ↑ خروج ۲۰:۴
  31. ↑ خروج ۲۶:۱
  32. ↑ «بدون تصویر حکاکی شده».
  33. ↑ شکاف بزرگ: بیگانگی مرکز اطلاعات ارتدوکس مسیحیت شرقی و غربی
  34. ^ ab The Orthodox Church London by Ware, Kallistos St. Vladimir's Seminary Press 1995 ISBN 978-0-913836-58-3 
  35. ^ ab The Mystical Theology of the Eastern Church اثر ولادیمیر لوسکی ، انتشارات SVS، 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  36. ↑ تاریخ فلسفه روسیه اثر نیکولای لوسکی شابک 978-0-8236-8074-0 
  37. ↑ به نقل از الکسی خومیاکوف صفحه 87 فرمالیسم قانونی و عقل گرایی منطقی کلیسای کاتولیک روم ریشه در دولت روم دارد. هنگامی که کلیسای غربی بدون رضایت شرق، بند filioque را در اعتقادنامه نیقیه وارد کرد، این ویژگی‌ها قوی‌تر از همیشه در آن ایجاد شد. چنین تغییر خودسرانه عقیده، بیان غرور و عدم عشق به برادران ایمانی است. برای اینکه کلیسا به عنوان یک انشقاق تلقی نشود، رومیسم مجبور شد که عصمت مطلق را به اسقف روم نسبت دهد. به این ترتیب کاتولیک از کلیسا جدا شد و به سازمانی مبتنی بر اقتدار خارجی تبدیل شد. وحدت آن شبیه وحدت دولت است: فوق عقلانی نیست، بلکه عقلانی و قانونی است. عقل گرایی به آموزه آثار استخلاف منتهی شده است، بین خدا و انسان تعادلی بین وظایف و شایستگی ها برقرار کرده، گناهان و دعاها، خطاها و اعمال کفاره را در ترازو می سنجند. ایده انتقال بدهی یا اعتبار یک شخص به دیگری را پذیرفت و مبادله شایستگی های مفروض را قانونی کرد. به طور خلاصه، سازوکار خانه بانک را وارد حریم ایمان کرد. تاریخ فلسفه روسیه اثر نیکولای لوسکی ISBN 978-0-8236-8074-0 ص. 87 
  38. ^ abcd فرهنگ لغت آکسفورد کلیسای مسیحی (انتشارات دانشگاه آکسفورد 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 )، مقاله Filioque 
  39. ^ وتراو، بروس. تاریخ جهان . نیویورک: هنری هولت و شرکت. 1994.
  40. ↑ «شکاف بزرگ: بیگانگی جهان مسیحیت شرقی و غربی». Orthodoxinfo.com . بازبینی شده در 5 آگوست 2013 .
  41. ↑ الهیات بیزانسی: روندهای تاریخی و مضامین اعتقادی نوشته جان میندورف صفحه 172 [6]
  42. ^ آب بینز، جان (2002). مقدمه ای بر کلیساهای ارتدکس مسیحی. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 81. شابک 978-0-521-66738-8.
  43. ↑ مسیحیت ارتدکس و اروپای معاصر: مقالات برگزیده کنفرانس بین المللی که در ژوئن 2001 در دانشگاه لیدز، انگلستان برگزار شد. Peeters Publishers. 2003. ص. 5. ISBN 978-90-429-1266-3.
  44. ^ ab "اسقف کالیستوس ور، "کلیسای ارتدکس. تاریخ (گزیده)"". orthodoxeurope.org . بازیابی شده 2024-08-14 .
  45. ↑ جان دبلیو. موریس، «کلیسای تاریخی: دیدگاه ارتدکس از تاریخ مسیحی»، AuthorHouse، 2011، ISBN 1-4567-3490-3 ، 9781456734909، ص. 521 
  46. ↑ انگلستین، لورا (2009). امپراتوری اسلاووفیل: مسیر غیر لیبرال روسیه امپراتوری انتشارات دانشگاه کرنل. ص 190. شابک 978-0-8014-5821-7.
  47. ^ کالیستوس؛ جان بهر; اندرو لوث؛ دیمیتری ای کونوموس (2003). آبا: سنت ارتدکس در غرب: جشن برای اسقف کالیستوس (وار) دیوکلیا. انتشارات حوزه علمیه سنت ولادیمیر. ص 159. شابک 978-0-88141-248-2.
  48. ↑ راسل، نورمن (2006). "متکلمان یونانی مدرن و پدران یونانی" (PDF) . فلسفه و الهیات . 18 (1): 77. doi :10.5840/philtheol20061814. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2011-10-07 . بازیابی 2011-01-10 .
  49. ^ کریزوستوموس اتنا؛ اکسنتیوس فوتیکی; آکاکیوس. اندیشه ارتدوکس سنت گرای معاصر (PDF) . اتنا، کالیفرنیا: مرکز مطالعات ارتدوکس سنتی. ... قدیس گرگوری نزد متقیان عادی به خوبی شناخته شده نیست و مطالعه او توسط متکلمان در مقایسه با آثاری که به سایر پدران تقدیم شده اند کم است. در یونان، تا گذشته نزدیک بود که کسی توجه انتقادی به مجموعه ای از نوشته های قدیس نشان نداد. و به دلیل طرد وی توسط غرب و ضرب المثل "اسارت غربی" بسیاری از متکلمان ارتدوکس، برخی از متکلمان یونانی فقط آشنایی ابتدایی با گرگوری مقدس و اهمیت او برای تفکر ارتدکس دارند. (خوشبختانه، وضعیت مطالعات پالمیت در سنت های اسلاوی بهتر توسعه یافته و عمیق تر است.)
  50. ↑ آنگولد، مایکل (2006). مسیحیت شرقی انتشارات دانشگاه کمبریج ص 101. شابک 978-0-521-81113-2.
  51. ↑ رهنر، کارل (1975). دایره المعارف الهیات: یک Sacramentum mundi مختصر. گروه انتشارات بین المللی Continuum. ص 380. شابک 978-0-86012-006-3.
  52. ^ هاستینگز، آدریان؛ میسون، آلیستر؛ پایپر، هیو اس. (2000). همدم آکسفورد برای تفکر مسیحی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ایالات متحده ص 185. شابک 978-0-19-860024-4. متکلمان مهاجر روسی.
  53. ^ آب پین، دانیل. احیای حسیکاسم سیاسی در اندیشه ارتدوکس یونانی
  54. ↑ «الهیات ارتدکس در آستانه قرن بیست و یکم». بایگانی شده از نسخه اصلی در 2010-09-14 . بازیابی شده در 2011-01-11 .
  55. ^ گیبسون، مایکل. یا/یا: مسئله هویت و ارتدکس شرقی در اندیشه کریستوس یاناراس
  56. ↑ فورد، دیوید اف (1997-01-30). متکلمان مدرن: مقدمه ای بر الهیات مسیحی در قرن بیستم، چاپ دوم. وایلی. شابک 978-0-631-19592-4.
  57. ^ اب فورد، دیوید؛ مورز، راشل (2005). الاهیدان مدرن: مقدمه ای بر الهیات مسیحی از سال 1918. iley-Blackwell. ص 584. شابک 978-1-4051-0277-3.
  58. ↑ یاناراس، کریستوس (2006). ارتدکس و غرب: خود هویت یونانی در عصر مدرن . بروکلین، ماساچوست: چاپخانه ارتدکس صلیب مقدس.
  59. ↑ «گزارش روابط کاتولیک و ارتدوکس». www.ewtn.com .
  60. ↑ ارائه جشن بایگانی شده 06/08/2004 در ماشین راه برگشت
  61. ↑ «اعلامیه مشترک امضا شده توسط پدر مقدس و پاتریارک جهانی، حضرت بارتولومی اول (1 ژوئیه 2004) - جان پل دوم». www.vatican.va .
  62. ↑ Missale Romanum 2002 (Roman Missal در لاتین)، ص. 513
  63. ↑ Ρωμαϊκό Λειτουργικό 2006 (Roman Missal در یونانی)، جلد. 1، ص. 347
  64. ^ برنامه جشن بایگانی شده در 06-08-2004 در ماشین Wayback
  65. ^ ixqus (21 ژوئیه 2008). "بندیکت شانزدهم و بارتولومی اول اعتقادنامه را به زبان یونانی می خوانند" - از طریق یوتیوب.
  66. ↑ وبلاگ خود متروپولیتن، که توسط این خبرگزاری مذهبی و ارتدکس روسی نیز گزارش شده است، بایگانی شده در 21-09-2009 در ماشین راه برگشت

منابع

لینک های خارجی