حسیخاسم ( / ˈ h ɛ ɪ k æ z əm , ˈ h ɛ z ɪ -/ [1] ) یک سنت رهبانی متفکرانه در سنت های مسیحی شرقی کلیساهای کاتولیک شرقی و کلیسای ارتدکس شرقی است که در آن سکون ( hēsychia ) وجود دارد . به دنبال دعای بی وقفه عیسی بود . [وب 1] در حالی که ریشه در رهبانیت اولیه مسیحی داشت، شکل قطعی خود را در قرن چهاردهم در کوه آتوس به خود گرفت .
Hesychasm ( یونانی : ἡσυχασμός [isixaˈzmos] ) مشتق شده از کلمه hesychia ( ἡσυχία [isiˈçia] ) به معنای «سکوت، استراحت، سکوت، سکوت» [2] و hesychazo ( ἡσυχάζω [isiˈxazo] ) «سکوت نگه داشتن».
متروپولیتن کالیستوس ور ، محقق الهیات ارتدوکس شرقی، پنج کاربرد متمایز از اصطلاح «هسیکاسم» را متمایز می کند: [3] [4]
رهبانیت مسیحی با قانونی شدن مسیحیت در قرن چهارم آغاز شد. [5] اصطلاح hesychast در نوشتههای مرتاض مسیحی که از قرن چهارم به بعد از مصر سرچشمه میگیرد ، به ندرت استفاده میشود ، اگرچه نوشتههای اواگریوس و گفتههای پدران صحرا این را تأیید میکنند. در مصر، اصطلاحاتی که بیشتر مورد استفاده قرار میگیرند عبارتند از انکورتیسم (عرب. ἀναχώρησις ، «کنارهگیری، عقبنشینی»)، و لنگر (عرب. ἀναχωρητής ، «کسی که عقبنشینی میکند یا عقبنشینی میکند، یعنی گوشهنشین»).
اصطلاح هسیخاست در قرن ششم در فلسطین در زندگی سیریل اسکیتوپلیس استفاده شد . [6] بسیاری از عیسیکاسی که سیریل توصیف می کند، معاصران خود او بودند. بسیاری از مقدسینی که سیریل درباره آنها می نوشت، به ویژه اوتیمیوس و ساواس، در واقع اهل کاپادوکیه بودند . قوانین (novellae) امپراتور ژوستینیانوس اول (527-565) hesychast و anchorite را مترادف می دانند و آنها را اصطلاحات قابل تعویض می کند.
انجام دعای درونی که هدف آن «سکون باطنی یا سکوت دل» است، [7] حداقل به قرن چهارم برمی گردد. اواگریوس پونتیکوس (345-399)، جان کلیماکوس (سنت جان سینا؛ قرن 6-7)، ماکسیموس اعتراف کننده (حدود 580-662)، و سیمئون الاهیات جدید (949-1022) نمایندگان این معنویت هسیخاست هستند. . [7] جان کلیماکوس، در نردبان پرنفوذ صعود الهی خود ، مراحل متعددی از تمرین اندیشمندانه یا هشیخاست را توصیف میکند که در آگاپه به اوج میرسد .
اولین اشاره به دعای عیسی در Diadochos of Photiki (حدود 450) است. اواگریوس، ماکسیموس، و یا سیمئون به دعای عیسی اشاره دارند. [8] سنت جان کاسیان (حدود 360-435)، که آموزههای زاهدانه اواگریوس پونتیکوس را به غرب منتقل کرد، که اساس بسیاری از معنویت نظم قدیس بندیکت و سنت عرفانی غربی متعاقب آن را تشکیل میدهد ، به عنوان فرمول مورد استفاده ارائه میشود. در مصر برای دعای مکرر "خدایا، برای نجات من سرعت بخش: پروردگارا، به کمک من بشتاب." [وب 2] [یادداشت 1]
سنت نیکیفروس هسیخاست (قرن سیزدهم)، یک کاتولیک رومی که به ایمان ارتدوکس شرقی گروید و در کوه آتوس راهب شد، به راهبان توصیه کرد که سر خود را به سمت سینه خم کنند، و در حالی که ریتم را کنترل می کنند، "دعا را به تنفس خود بچسبانند" نفس خود را، و «چشم خود را در هنگام نماز به «وسط بدن» خیره کنند، ذهن را در قلب متمرکز کنند تا به نپسیس (بیدار بودن) عمل کنند. [8] [9] [وب 1] در حالی که این اولین گواهی از فنون روان تنی در دعای هسیخاست است، به گفته کالیستوس ور «منشأ آن ممکن است بسیار قدیمی تر باشد»، [10] تحت تأثیر اعمال صوفیانه ذکر ، یاد و ذکر نام خدا، که به نوبه خود ممکن است تحت تأثیر تمرینات یوگا از هند قرار گرفته باشد، [11] اگرچه این احتمال نیز وجود دارد که صوفیان تحت تأثیر رهبانیت اولیه مسیحی بوده باشند. [11] [یادداشت 2]
در اوایل قرن چهاردهم، گریگوری سینایتا (1260-1346) نوعی دعای ذهنی منظم را از آرسنیوس کرت آموخت که ریشه در سنت جان کلیماکوس داشت . [وب 3] در سال 1310 به کوه آتوس رفت و تا سال 1335 در آنجا به عنوان راهب در اسکیت ماگولا در نزدیکی صومعه فیلوتئو ماندگار شد ، [12] و عمل عیسیخاست را در آنجا معرفی کرد. [وب 3] راهبان در کوه آتوس از واژههای Hesychasm و Hesychast استفاده میکردند تا به تمرین و تمرینکننده روشی از زهد ذهنی اشاره کنند که شامل استفاده از دعای عیسی با کمک تکنیکهای روانفیزیکی خاص است.
در حدود سال 1337، هسیکاسم توجه بارلام سمینارا ، راهب کالابریایی را به خود جلب کرد که در آن زمان در صومعه قدیس منجی در قسطنطنیه منصب ابیت داشت و از کوه آتوس دیدن کرد . کوه آتوس در آن زمان در اوج شهرت و نفوذ خود، تحت فرمانروایی آندرونیکوس سوم پالئولوگوس و تحت رهبری پروتوس سیمئون بود. [13] در کوه آتوس، برلام با عیسیخاست ها روبرو شد و شرح اعمال آنها را شنید، همچنین نوشته های معلم را در هسیخاسم سنت گریگوری پالاماس ، که خود یک راهب آتونی بود، خواند. برلام که در الهیات اسکولاستیک غربی آموزش دیده بود ، رسوا شد و شروع به مبارزه با آن هم به صورت شفاهی و هم در نوشته هایش کرد. برلام به عنوان یک معلم خصوصی الهیات در شیوه اسکولاستیک غربی، رویکرد فکری و گزارهای بیشتری را نسبت به تعلیم عیسیخاست برای معرفت خدا مطرح کرد.
برلعام از آموزهای که عیسیخاست در مورد ماهیت نور به آن پرداخته بود، که تجربه آن هدف عمل عیسیخاستی گفته میشد، استثناء کرد و آن را بدعت آمیز و کفرآمیز تلقی کرد . عیسیکاوها معتقد بودند که منشأ الهی و مشابه نوری است که بر شاگردان عیسی در کوه تابور در زمان تغییر شکل ظاهر شده بود . [14] [15] این برلام مشرک بود ، زیرا دو جوهر ابدی را فرض میکرد، خدای مرئی و نامرئی. [13]
از طرف هسیخاست، این مناقشه توسط سنت گریگوری پالاماس و سپس اسقف اعظم تسالونیکی [13] مطرح شد ، [13] که راهبان همکارش در کوه آتوس از او خواستند از او در برابر حملات بارلاام دفاع کند. گرگوری قدیس خود در فلسفه یونان به خوبی تحصیل کرده بود. گرگوری قدیس در دهه 1340 در سه مجمع مختلف در قسطنطنیه از هزیکاسم دفاع کرد و آثاری نیز در دفاع از آن نوشت.
در این آثار، قدیس گریگوری پالاماس از تمایزی که قبلاً در قرن چهارم در آثار پدران کاپادوکیه یافت شده بود ، بین انرژی ها یا عملیات (Gr. energeiai) خدا و ذات خدا استفاده می کند. سنت گرگوری تعلیم داد که انرژی ها یا عملیات خدا مخلوق نیستند . او تعلیم می داد که ذات خدا را مخلوقش هرگز نمی توان در زندگی آخرت شناخت، بلکه می توان انرژی ها یا عملیات های مخلوق او را هم در این زندگی و هم در آخرت شناخت و در این زندگی و زندگی اخروی به هشیخار منتقل کرد. عادل در زندگی بعدی یک معرفت معنوی واقعی از خدا. در الهیات پالامی، این انرژیهای مخلوق خداوند است که به عیسیکاستی که تجربهای از نور مخلوق را به او داده است، روشن میسازد.
در سال 1341، این مناقشه در برابر مجمعی که در قسطنطنیه برگزار شد و به ریاست امپراتور آندرونیکوس سوم برگزار شد، مطرح شد. مجمع، با در نظر گرفتن این که نوشتههای شبه دیونیسیوس در آن نگهداری میشد، بارلام را محکوم کرد، که پس از انصراف، به کالابریا بازگشت و سپس در کلیسای کاتولیک اسقف شد . [13]
یکی از دوستان بارلاام، گرگوری آکیندینوس ، که در اصل از دوستان سنت گرگوری پالاماس نیز بود، این مناقشه را آغاز کرد که در جنگ داخلی بین حامیان جان کانتاکوزنوس و جان پنجم پالیولوژیس نیز نقش داشت . [ نیاز به منبع ] سه مجمع دیگر در این زمینه برگزار شد که در دومین آن پیروان برلعم به پیروزی مختصری دست یافتند. اما در سال 1351 در مجمعی به ریاست امپراتور جان ششم کانتاکوزنوس ، آموزه هسیخاست به عنوان دکترین کلیسای ارتدکس تأسیس شد. [13]
قدیس پائیسیوس ولیچکوفسکی و شاگردانش این عمل را در روسیه و رومانی به رسمیت شناختند ، اگرچه هزیکاسم قبلاً در روسیه شناخته شده بود، همانطور که سنت سرافیم ساروف به طور مستقل از آن گواهی می دهد.
عیسیخاست دستور عیسی در انجیل متی را به این معنا تفسیر می کند که "به گنجه خود بروید تا دعا کنید" به این معنی که باید حواس را نادیده گرفت و به درون خود عقب نشینی کرد. قدیس جان سینا می نویسد:
هزیكاسم محصور كردن قوه شناختی اولیه بی جسم روح است (ارتدكس دو قوه شناختی یعنی nous و logos را تعلیم می دهد ) در خانه بدنی بدن. [16]
تئوس با انجام دعای متفکرانه حاصل از پرورش هوشیاری به دست می آید (Gk: nepsis ). این بدان معنا نیست که انرژی آفریده شده بشر به خودی خود تئوزیس را به دست می آورد. بدون خدا روحالقدس انجامدهنده تئوس است، زیرا فیض مسیح و محبت پدر را به پاککنندگان میبخشد. طبق فرمول استاندارد زاهدانه این فرآیند، سه مرحله وجود دارد:
متانت به این زهد ذهنی کمک می کند که افکار وسوسه انگیز را رد می کند. تاکید زیادی بر تمرکز و توجه دارد. هسیخاست این است که به آگاهی دنیای درون خود و کلمات دعای عیسی توجه زیادی داشته باشد و به هیچ وجه اجازه ندهد ذهنش سرگردان شود. در حالی که او دعای عیسی را که خودکار میشود و بیست و چهار ساعت در روز، هفت روز هفته ادامه مییابد، ادامه میدهد، هشیخاست برای رد افکار وسوسهانگیز («دزدان») که به سراغ او میآیند، نپسیس ، توجه هوشیارانه را پرورش میدهد. همانطور که او با توجه هوشیارانه در گوشه نشین خود تماشا می کند. سنت جان سینایی عمل هسیخاست را اینگونه توصیف می کند:
در مکانی بلند بنشین و تماشا کن، اگر بدانی چگونه، و آنگاه خواهی دید که چگونه، کی، از کجا، چند و چه نوع دزد وارد می شوند و خوشه های انگور شما را می دزدند. هنگامی که نگهبان خسته می شود، می ایستد و دعا می کند. و سپس دوباره می نشیند و با شجاعت کار قبلی خود را انجام می دهد. [18]
هسیخاست باید اروس ( به یونانی : eros )، یعنی "شصور" را به تمرین متانت خود بچسباند تا بر وسوسه acedia (تنبلی) غلبه کند. او همچنین باید از خشم بسیار هدایتشده و کنترلشدهای علیه افکار وسوسهانگیز استفاده کند، اگرچه برای محو کردن آنها به طور کامل باید از طریق دعای عیسی عیسی مسیح را بخواند.
بخش اعظم ادبیات هزیکاسم با تحلیل روانشناختی چنین افکار وسوسه انگیزی (مثلاً سنت مارکو زاهد ) مشغول است. این تحلیل روانشناختی تا حد زیادی مدیون آثار زاهدانه اواگریوس پونتیکوس، با آموزههای هشت شهوت است.
وظیفۀ اولیه هسیخاست، درگیر شدن در زهد روانی است. هسیخاست این است که ذهن خود را در قلب خود بیاورد تا هم دعای عیسی و هم متانت را با ذهن خود در قلب خود انجام دهد. در خلوت و بازنشستگی، عیسیکاست دعای عیسی را تکرار می کند : "خداوندا عیسی مسیح، پسر خدا، به من گناهکار رحم کن." عیسیخاست دعای عیسی را «با دل» - با معنی، با قصد، «واقعی» می خواند (به اونتیک مراجعه کنید ). او هرگز با دعای عیسی به عنوان رشته ای از هجاها برخورد نمی کند که معنای لفظی «سطحی» یا آشکار آن فرعی یا بی اهمیت است. او تکرار عریان دعای عیسی را صرفاً رشتهای از هجاها، شاید با معنای درونی «عرفانی» فراتر از معنای لفظی آشکار، بیارزش یا حتی خطرناک میداند. این تأکید بر فراخوانی واقعی و واقعی عیسی مسیح منعکس کننده درک شرقی از مانترا است که عمل/صدا و معنا کاملاً جدایی ناپذیر هستند.
نزول ذهن به قلب توسط عمل کنندگان هزیکاسم به معنای واقعی کلمه نمی باشد، بلکه به صورت استعاری در نظر گرفته می شود. [19] برخی از تکنیک های روانی که در متون توضیح داده شده است برای کمک به نزول ذهن به قلب در آن مواقعی است که فقط با مشکل به خودی خود فرود می آید.
هدف در این مرحله، تمرین دعای عیسی با ذهن در قلب است، که تمرین عاری از تصویر است (به Pros Theodoulon مراجعه کنید ). با اعمال متانت (زهد ذهنی در برابر افکار وسوسهانگیز)، عیسیخاست به انجام مداوم دعای عیسی با ذهن خود در قلب خود میرسد و در جایی که آگاهی او دیگر درگیر تصورات خود به خودی نیست: ذهن او دارای سکون و پوچی خاصی که تنها با تکرار ابدی دعای عیسی مشخص می شود.
این مرحله را نگهبان ذهن می نامند . این یک مرحله بسیار پیشرفته از تمرین زهد و معنوی است و تلاش برای انجام این امر پیش از موعد، به ویژه با تکنیک های روانی، می تواند صدمات روحی و عاطفی بسیار جدی را برای هسیخاست احتمالی ایجاد کند. قدیس تئوفان گوشهنشین یک بار اظهار داشت که وضعیتهای بدنی و تکنیکهای تنفسی در جوانی او تقریباً ممنوع بود، زیرا مردم به جای به دست آوردن روح خدا، فقط "در تخریب ریههای خود" موفق بودند.
نگهبان ذهن هدف عملی هسیخاست است. این وضعیتی است که او در تمام روز، هر روز تا زمانی که بمیرد، به صورت طبیعی باقی می ماند.
در انجام دعای عیسی تأکید بسیار زیادی بر فروتنی وجود دارد، در متون هشدارهای زیادی در مورد بلایی که اگر با غرور، تکبر یا خودپسندی پیش برود، بر سر او خواهد آمد. همچنین در متون عیسیخاست فرض شده است که عیسیخاست یکی از اعضای کلیسای ارتدکس با وضعیت خوب است.
تئوس از نگهبان ذهن است که او به لطف خدا به تفکر ارتقا یافته است. [ توضیح لازم است ]
عیسیخاست معمولاً تفکر خدا را به عنوان نور، «نور مخلوق» الهیات قدیس گریگوری پالاماس تجربه می کند. هسیخاست، هنگامی که به رحمت خدا چنین تجربه ای به او عطا شده است، برای مدت طولانی در آن تجربه باقی نمی ماند (استثناهایی وجود دارد - برای مثال به زندگی سنت ساواس احمق برای مسیح (قرن چهاردهم) مراجعه کنید. نوشته شده توسط سنت فیلوتئوس کوکینوس (قرن چهاردهم)، اما او «به زمین» باز می گردد و به تمرین نگهبانی ذهن ادامه می دهد.
نور مخلوقی که عیسیکاست تجربه می کند با روح القدس یکی می شود. تجارب نور مخلوق با «کسب روح القدس» پیوند دارد. گزارشهای قابلتوجهی از مواجهه با روحالقدس به این شکل در روایت قدیس سیمئون الاهیدان جدید از روشنایی «جرج» (که نام مستعار خود سنت سیمئون در نظر گرفته میشود) یافت میشود. در "مکالمه با موتوویلوف" در زندگی سنت سرافیم ساروف (1759-1833)؛ و اخیراً در خاطرات الدر پورفیریوس (بایراکتاریس) از کافسوکالیویا ( زخم شده توسط عشق ص 27-31).
سنت ارتدکس نسبت به جست و جوی خلسه به عنوان یک هدف به خودی خود هشدار می دهد. هسیخاسم مجموعه ای سنتی از اعمال زاهدانه است که در آموزه و عمل کلیسای ارتدکس گنجانده شده است و هدف آن تطهیر عضو کلیسای ارتدکس و آماده ساختن او برای ملاقات با خدا است که هر وقت و اگر خدا بخواهد از طریق خداوند به او می رسد. لطف هدف بدست آوردن روح القدس و رستگاری از طریق تطهیر و فیض است. هر حالت خلسه یا سایر پدیدههای غیرعادی که ممکن است در جریان تمرین هسیخاست رخ دهد، ثانویه و بیاهمیت و حتی کاملاً خطرناک تلقی میشوند. علاوه بر این، جستجوی تجارب غیرمعمول «معنوی» خود میتواند آسیب بزرگی به بار آورد و روح و ذهن سالک را تباه کند. چنین جستوجوی تجربیات «روحانی» میتواند منجر به هذیان معنوی شود (Ru. prelest, Gr. plani) - متضاد متانت - که در آن فرد خود را قدیس میداند، توهماتی دارد که در آن «میبیند». «فرشتگان، مسیح و غیره. این حالت هذیان معنوی به شیوهای سطحی و خودپرستانه لذتبخش است، اما میتواند به جنون و خودکشی منجر شود و به گفته پدران هشیخاست، نجات را غیرممکن میسازد.
عیسیخاست ها به طور کامل در زندگی عبادی و مقدس کلیسای ارتدکس، از جمله چرخه روزانه دعاهای مذهبی دفتر الهی و عبادت الهی شرکت می کنند . با این حال، عیسیکاسیانی که به عنوان گوشه نشین زندگی می کنند ممکن است بسیار نادر در مراسم عبادت الهی شرکت کنند (زندگی قدیس سرافیم ساروف را ببینید ) و ممکن است دفتر الهی را بخوانند مگر با دعای عیسی (روش مورد تایید در کوه آتوس). به طور کلی، هسیخاست فعالیت های بیرونی خود را به خاطر تمرین هسیخاستیک خود محدود می کند.
کتابهایی که هسیخاستها استفاده میکنند عبارتند از Philokalia ، مجموعهای از متون در مورد دعا و مرتاض ذهنی انفرادی که از قرن چهارم تا پانزدهم نوشته شده است، که در تعدادی ویرایش مستقل وجود دارد. نردبان عروج الهی ; مجموعه آثار سنت سیمئون متکلم جدید (949–1022)؛ و آثار سنت اسحاق سوری (قرن 7)، همانطور که در صومعه سنت ساواس در نزدیکی اورشلیم در حدود قرن 10 انتخاب و به یونانی ترجمه شد .
برخی از روحانیون ارتدوکس قبطی "مواظب اعمال هشیکاستی دعای عیسی هستند که بعدها در کلیساهای شرقی شکل گرفت". [20]
Fr. متا المسکین ، یک روحانی ارتدوکس قبطی ، اظهار داشت که هسیکاسم مفهوم دعای بی وقفه را از سادگی آن خلاص می کند و «موقعیت زاهدانه خود را به عنوان یک عمل متواضعانه به خودی خود به جایگاهی عرفانی، با برنامه ها، شروط، مبانی فنی و مکانیکی، و درجات تبدیل می کند. ، اهداف، نتایج". [20]
در سال 2016، قدوسیت، متروپولیتن بیشوی دامیتا، رئیس بخش الهیات در مؤسسه مطالعات قبطی و دبیر کلیسای ارتدکس قبطی از سال 1985 تا 2012، تمایز خدای جوهر-انرژی را مورد انتقاد قرار داد و پالمیسم را رد کرد.
متکلمان غربی تمایل دارند این ایده را رد کنند که تمایز بین ذات و انرژی ها واقعی است و نه، هرچند با یک پایه در واقعیت، تصوری (در ذهن). به نظر آنها، تأیید تمایز هستیشناختی جوهر-انرژیها در خدا با تعالیم شورای اول نیکیه [21] درباره وحدت الهی در تضاد بود . [یادداشت 4] آدریان فورتسکیو ، که در دایره المعارف کاتولیک (1909) می نویسد، ادعا می کند که "تمایز واقعی بین ذات و عمل خدا یک اصل دیگر باقی می ماند، اگرچه اکنون به ندرت بر آن اصرار می شود که در آن ارتدوکس ها با کاتولیک ها تفاوت دارند". [23] به گفته فورتسکیو، نظریه اسکولاستیک مبنی بر اینکه خدا فعلیت محض است مانع از نفوذ زیاد پالمیسم در غرب شد و مخالفان فلسفی هزیکاسم در شرق سلاح های خود را از اسکولاستیک غربی به عاریت گرفتند. [23]
در برخی موارد، این متکلمان، هسیخاسم را با ساکت گرایی ، احیای عرفانی قرن هجدهم که توسط کلیسای کاتولیک به رسمیت شناخته شده است، یکی می دانستند، شاید به این دلیل که «سکوت پرستی» ترجمه تحت اللفظی «سکوت پرستی» است. با این حال، به گفته کالیستوس ور ، «ترجمه «هسیکاسم» به «سکوت گرایی»، در حالی که شاید از نظر ریشه شناختی قابل دفاع باشد، از نظر تاریخی و الهیاتی گمراه کننده است. ور ادعا می کند که "اصول متمایز ساکت گرایان غربی قرن هفدهم مشخصه هسیکاسم یونانی نیست". [24] [25] [26]
کلیسای کاتولیک هرگز پالامیسم را محکوم نکرده است، و در عبادات خود از آثار نیکلاس کاباسیلاس ، یکی از حامیان پالاماس در مناقشه ای که در شرق رخ داد، استفاده می کند. عبادت ساعات آن شامل گزیدههایی از زندگی کاباسیلاس در مسیح در سهشنبه، چهارشنبه و پنجشنبه هفته پنجم عید پاک در سال دوم چرخه دو ساله برای دفتر خواندن است. [27]
اواخر قرن بیستم شاهد تغییر قابل توجهی در نگرش الهیدانان کاتولیک نسبت به پالاماس بود، "بازسازی" او که منجر به افزایش بخشهایی از کلیسای غربی شد که او را قدیس میدانستند، حتی اگر غیرقانونی باشد. [21] [28] [29] برخی از محققان غربی استدلال کرده اند که هیچ تعارضی بین آموزه پالاماس و اندیشه کاتولیک وجود ندارد. [30] به گفته کالیستوس ور ، برخی از الهیدانان غربی، اعم از کاتولیک و انگلیکن، الهیات پالاماس را بهعنوان معرفی یک تقسیمبندی غیرقابل قبول در درون خدا میدانند. با این حال، دیگران الهیات او را در تفکر خود گنجانده اند. [31] [یادداشت 5]
{{cite book}}
: |website=
ignored ( help ) اصل: Слободской, Серафим Алексеевич (1957). "Недели Великого Поста" [یکشنبه های روزه]. Закон Божий[ قانون خدا ] (به روسی) (انتشار 1966). بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 جولای 2017 . بازیابی شده در 21 مارس 2019 . پالامы […] مدرسه، چه برای حمایت از پست و چه کسی
{{cite book}}
: |website=
نادیده گرفته شد ( کمک ){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite journal}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)