مسیحیت رمزپایه پایبندی مخفیانه به مسیحیت است ، در حالی که علناً ادعا می کند که یک ایمان دیگر است. افرادی که مسیحیت رمزنگاری شده را انجام می دهند، "مسیحیان رمزی" نامیده می شوند. در مکان‌ها و دوره‌های زمانی که مسیحیان مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند یا مسیحیت غیرقانونی بود، مواردی از مسیحیت رمزنگاری شده ظاهر شده است. [ نیازمند منبع ]
دوره‌ها و مکان‌های مختلف گروه‌های بزرگ رمزنگاری-مسیحی و جنبش‌های زیرزمینی را دیده‌اند. این معمولاً واکنشی به تهدید به خشونت یا اقدام قانونی بود.
رازداری موتیفی است که در عهد جدید، به ویژه در انجیل مرقس یافت می شود . طبق اناجیل ، عیسی تا زمان معینی مأموریت یا هویت مسیحایی خود را پنهان می کرد و به شاگردان خود دستور داد که همین کار را انجام دهند، مثلاً در مرقس 9: 9، پس از تغییر شکل، « عیسی به آنها دستور داد که به کسی نگویند که چه چیزی چیست. دیده بودند ». این نقش را «راز مسیحایی» نامیده اند و از آن تعبیرهای مختلفی شده است. طبق یکی از تفسیرها، عیسی تاریخی می خواست از وقوع فوری رویارویی با روم جلوگیری کند، زیرا پونتیوس پیلاطس، فرماندار رومی، وجود یک رهبر مردمی را که خود را مسیح می خواند، تحمل نمی کرد. تفاسیر کلامی نیز وجود دارد که ارزش تاریخی و کلامی ترکیبی دارند. [1] محقق عهد جدید بارت ارمن استدلال می کند که عیسی بر اساس این ادعا که او "پادشاه یهودیان" بود اعدام شد، ادعایی که همچنین نشان دهنده وضعیت " مسیح " (عنوانی با منشأ عبری است که به موعود داده می شود. مردی که به عنوان رهبر مسح شده اسرائیل، هم قدرت پادشاهی و هم اقتدار مذهبی را بر عهده داشت). از نظر کلامی و سیاسی، احتمالاً مقامات رومی معنای این عنوان را اشتباه فهمیده اند.
در طول توسعه اولیه کلیسای مسیحی در امپراتوری روم ، اعضای آن اغلب مجبور بودند ایمان خود را به صورت پنهانی انجام دهند. [ نیاز به نقل از ] سیاست رسمی در زمان تراژان مسیحیان را مجبور به انتخاب کرد: آنها می‌توانستند از ایمان خود دست بکشند، به این معنی که به آنها اجازه داده شود که زندگی کنند، یا می‌توانستند انتخاب کنند که از ایمان خود انصراف ندهند، که به این معنی بود که می‌توانستند. به عنوان شهید اعدام شدند . [2] اصطلاح کریپتو مسیحیت را می توان برای آن قشر از جمعیت کلیسا به کار برد که عقاید مسیحی خود را به عنوان وسیله ای برای اجتناب از آزار و شکنجه پنهان می کردند . در مقابل، بسیاری از مسیحیان، از جمله پولیکارپ ، [3] ترجیح دادند اعتقادات خود را حفظ کنند و مورد آزار و اذیت قرار گیرند، زیرا آموزه های مسیحی به مسیحیان اجازه نمی داد علناً دین دیگری را اقرار کنند ، حتی اگر نسبت به آن احتیاط ذهنی داشته باشند، که باعث شد. سخت‌تر از تقیه و عقاید یهودیان در این مورد است، اما بسیاری از آنها به دلیل ضعف این کار را انجام دادند:
همه ساکنان امپراتوری موظف بودند تا یک روز معین "برای امنیت امپراتوری" در برابر قضات جامعه خود قربانی کنند (تاریخ از مکانی به مکان دیگر متفاوت است و ممکن است دستور این باشد که قربانی باید تکمیل شود. در یک دوره مشخص پس از دریافت فرمان توسط یک جامعه). وقتی قربانی می‌کردند گواهی (لیبلوس) می‌گرفتند که نشان می‌داد این دستور را انجام داده‌اند. [4]
مسیحیت در دوران فئودالی ژاپن توسط سنت فرانسیس خاویر در سال 1550 به ژاپن معرفی شد. مسیحیت در سال 1643 توسط دولت توکوگاوا باکوفو ممنوع شد و مسیحیت را بی وفا و تهدیدی برای قدرت آنها می دانست. کلیساها ویران شدند، مسیحیان شناخته شده با گرویدن اجباری به بودیسم مواجه شدند و همه نشانه های نفوذ مسیحی به طور سیستماتیک از بین رفت. این ممنوعیت تا سال 1858 لغو نشد.
در این دوره، نوکیشان به صورت زیرزمینی به یک گروه کریپتو-مسیحی به نام kakure kirishitan یا "مسیحیان پنهان" نقل مکان کردند. صلیب‌ها و گورهای رمزارز مسیحی که استتار شده‌اند تا شبیه تصاویر بودایی باشد، هنوز در شبه جزیره شیمابارا ، جزایر آماکوسا و در جنوب در کاگوشیما دیده می‌شوند . رمان تحسین‌شده شوساکو اندو ، سکوت ، از تاریخ شفاهی جوامع کاتولیک ژاپنی مربوط به زمان سرکوب کلیسا نشأت می‌گیرد.
تصدیق و توجیه اولیه مسیحیت رمزی در نامه ای از پاتریارک یوآنس 14 (Ιωάννης ΙΔ') (1334-1347) قسطنطنیه به مسیحیان بیتتینیا (آسیای صغیر) یافت می شود. او می‌گوید: « کسانی که از ترس عذاب [مسلمانان] می‌خواهند مسیحیت را در خفا ایمان بیاورند و به دین مسیحیت بپردازند، به شرطی که تا آنجا که ممکن است فرامین الهی را مطالعه کنند، نجات خواهند یافت ». [5]
با توجه به درگیری‌های مذهبی که در شبه جزیره بالکان و آناتولی وجود داشته است، مواردی از رفتارهای کریپتو-مسیحی تا به امروز در مناطق مسلمان‌نشین یوگسلاوی سابق ، آلبانی و ترکیه گزارش شده است . [a] با تهدید قصاص برای درگیری های مذهبی و قومی، بسیاری از گروه های اقلیت مسیحی برای محافظت از خود، مذهب خود را خصوصی نگه می دارند. مسیحیت رمزی عمدتاً پس از فتوحات ترک‌های عثمانی در بالکان انجام شد ، اما اولین سابقه علمی این پدیده به سال 1829 بازمی‌گردد. لینوبامواکی در قبرس اجداد خود را هم به کاتولیک‌ها، هم مارونی‌ها و هم مسیحیان ارتدوکس یونانی که تحت ظلم عثمانی تغییر مذهب داده بودند، بازمی‌گرداند. لارامان‌ها در جنوب شرقی کوزوو از ارتفاعات شمالی آلبانی می‌آیند و پس از استقرار در قرن هجدهم تغییر دین می‌دهند . گزارش‌های صرب‌های کریپتو-مسیحی در اوایل قرن نوزدهم ثبت شد و تا قرن بیستم ادامه یافت.
طبق گزارش‌ها، ارتدوکس‌های کریپتو-یونانی در بسیاری از مناطق بالکان عثمانی و آناتولی زندگی می‌کردند. توصیف خوبی از مسیحیان رمزپایه در میان یونانیان پونتیک از شمال شرقی آناتولی و منطقه آلپ پونتیک (اغلب به عنوان Stavriotes نامیده می شود)، شامل کتابشناسی در مورد سایر بخش های امپراتوری عثمانی ، توسط FW Hasluck ارائه شده است. [7]
اطلاعات بیشتر در «مسیحیان رمزارز پونتوس و کنسول ویلیام گیفورد پالگریو ترابیزون»، لندن: تجدید چاپ‌های Valiorum، 1988، از مردمان و اسکان در آناتولی و قفقاز 800–1900، توسط آنتونی براییر موجود است.
اعتقاد بر این است که کریپتو-ارمنی ها نماینده حداقل دو گروه از ارامنه هستند که در ترکیه امروزی زندگی می کنند. یک گروه تحت تهدید نابودی فیزیکی ، به ویژه در جریان کشتار ارامنه در اواسط دهه 1890 و نسل کشی ارامنه در سال 1915، اسلامی شده است. کردها در شرق ترکیه (در سرزمین های سرزمین سنتی ارمنی). این گروه به دلیل روند و عمق اسلامی شدنش با گروه «اسلامی شده» فوق الذکر تفاوت دارد. [8]
در چند قرن اول، دین مسیحیت به سرعت در سراسر منطقه مدیترانه گسترش یافت و مصر و سوریه به مراکز مهم دین تبدیل شدند. حتی با فروپاشی امپراتوری روم بین قرن های پنجم و هفتم، ایمان مسیحی تنها در مدیترانه شرقی عمیق تر شد. در طول قرن هفتم، خلافت راشدین آنچه را که اکنون خاورمیانه نامیده می شود، تصرف کرد. در ابتدا مسیحیت به خوبی تحمل می شد، اگرچه رفتار ترجیحی برای مسلمانان قائل شد . با این حال، اغلب تنها شرط واقعی برای مسلمان شمرده شدن، اقرار به اعتقاد به خدا و اعلام محمد به عنوان پیامبر او بود. در نتیجه، بسیاری از مصری‌ها، سوری‌ها و سایرین در منطقه رسماً به اسلام گرویدند در حالی که هنوز به آداب مسیحی پایبند بودند.
با ظهور ظلم و ستم بر مسیحیان در زمان خلیفه فاطمی الحکیم ، اعمال مسیحی (و یهودیان) بیشتر پنهان شد. جوامع مخفی در مصر در قرن یازدهم و در مراکش در قرن دوازدهم تحت حکومت الموحد ظاهر شدند . بسیاری از جوامع کریپتو-مسیحی تا قرن نوزدهم در خاورمیانه وجود داشتند، زیرا مقامات مسلمان همچنان حداقل الزامات اطاعت نوکیشان را تحمل می کردند. از اواخر قرن نوزدهم به بعد، اکثر گروه‌های دینی رمزنگاری شده در نتیجه ظهور ناسیونالیسم در کشورهای جدید خاورمیانه ناپدید شدند. [9]
بسیاری از جوامع مسیحی در حوزه نفوذ اتحاد جماهیر شوروی در طول جنگ سرد مجبور بودند در به اصطلاح کلیساهای کاتاکومب به زیرزمین بروند . پس از فروپاشی پیمان ورشو و پایان دوران شوروی در دهه 1990، برخی از این گروه ها دوباره به کلیساهای رسمی بالای زمین پیوستند، اما برخی دیگر به حیات مستقل خود ادامه دادند و معتقد بودند که کلیساهای رسمی به طرز آشتی ناپذیری آلوده شده اند. همکاری آنها با رژیم های قبلی مورد حمایت شوروی.
کلیساهای خانگی چینی کلیساهای مسیحی ثبت نشده در جمهوری خلق چین هستند که مستقل از نهادهای مذهبی رسمی دولتی فعالیت می کنند: جنبش میهن پرستانه سه خود (TSPM) و شورای مسیحی چین (CCC) برای پروتستان ها ، و انجمن کاتولیک میهنی چینی. برای کاتولیک ها
علاوه بر این که مسیحیان دین خود را در یک جامعه غیر مسیحی به طور مخفیانه انجام می دهند، مواردی از کاتولیک های رمزنگاری شده در مناطق اکثریت پروتستان یا تحت تسلط پروتستان ها و کشورهای ارتدوکس شرقی وجود داشته است . برای مثال، آیین کاتولیک ممنوع شد و از سال 1558 به بعد، کاتولیک‌ها به طور قانونی در انگلستان تحت تعقیب قرار گرفتند. این الهام بخش Recusancy بود ، به ویژه در ایرلند . به همین ترتیب، کاتولیک در امپراتوری روسیه ، به نفع ارتدکس شرقی، و در اسکاندیناوی ، به نفع لوترییسم سرکوب شد .
کریپتو پروتستان ها گاهی اوقات در سرزمین های کاتولیک تمرین می کردند. در اوایل دوران مدرن، این مورد برای هوگنوت های فرانسوی پس از لغو فرمان نانت بود . اخیراً، پروتستان‌ها در اریتره ، کشوری با اکثریت کلیسای ارتدوکس اریتره ، حدود 2 درصد از جمعیت را تشکیل می‌دهند و اغلب در خفا تمرین می‌کنند تا از آزار و اذیت و شکنجه مقامات جلوگیری کنند.
علاوه بر این، از نظر تاریخی جمعیت‌های ارتدوکس شرقی در بالکان و اروپای شرقی که تحت سلطه سیاست‌های مختلف کاتولیک رومی قرار داشتند (جمهوری ونیز ، [10] امپراتوری اتریش-مجارستان ، [11] و مشترک المنافع لهستان-لیتوانی [12]). ) از قرون وسطی تا دوران مدرن اولیه اغلب به دلیل عدم پذیرش مذهب کاتولیک به شدت مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند. سازش هایی به تصویب رسید که به موجب آن این مردمان سابق ارتدوکس (مانند مردم اوکراین غربی ) مجاز بودند که ویژگی های آیینی خود را به شرط به رسمیت شناختن صلاحیت پاپی بر امور کلیسایی خود حفظ کنند، اما در بسیاری از موارد، مؤمنان هویت ارتدوکس خود را با وجود فوق العاده بودن حفظ کردند [13] امتیازاتی که سلسله مراتب آنها داده اند.
{{cite journal}}: مجله استناد نیاز دارد |journal=( کمک )