کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین ( UGCC ) [a] یک کلیسای کاتولیک شرقی با اسقف بزرگ sui iuris ("خود مختار") است که در اوکراین مستقر است . به عنوان یک کلیسای خاص کلیسای کاتولیک ، در ارتباط کامل با سریر مقدس است . این سومین کلیسای خاص در کلیسای کاتولیک پس از کلیسای لاتین و کلیسای Syro-Malabar است . اسقف اعظم کل کلیسا را اداره می کند اما با عنوان پدرسالار متمایز نیست . اسقف اعظم فعلی اسویاتوسلاو شوچوک است .
این کلیسا خود را جانشین کلان شهری می داند که در سال 988 پس از مسیحی شدن کیوان روسیه توسط شاهزاده بزرگ ولادیمیر کبیر تأسیس شد . پس از تأسیس کلان شهر کیف، گالیسیا و تمام روسیه ، طبق شرایط اتحادیه برست ، کلیسای روتنی از حوزه قضایی کلیسایی پاتریارک کلیسای قسطنطنیه به حوزه قضایی مقر مقدس در سال 1596 منتقل شد. تشکیل کلیسای اتحاد روتنی . اتحادیه برست قراردادی بود بین کلیسای ارتدکس روتنی در کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی ، به رهبری متروپولیتن کیف، گالیسیا و کل روسیه - میشائیل سوم - از یک طرف، و کلیسای لاتین به رهبری پاپ. از طرف دیگر کلمنت هشتم . [4]
پس از تقسیم لهستان ، بخشهای کلیسای روتنی اتحاد ( لاتین : Ecclesia Ruthena unita ) [5] [6] در امپراتوری روسیه و پادشاهی پروس منحل شدند . تنها سه ناحیه ای که تحت صلاحیت اتریش بودند از اتحادیه برست باقی ماندند. در سال 1963، با تلاش یوسف اسلیپی، کلیسا به عنوان اوکراینی شناخته شد .
در سال 1963، به معمولی (یا سلسله مراتب ) کلیسا عنوان "اسقف اعظم بزرگ" اعطا شد. او در حال حاضر عنوان "اسقف اعظم کیف-گالیسیا" را دارد. با این حال، سلسله مراتب و وفاداران کلیسا عادی خود را به عنوان " پتریارک " تحسین می کنند و از پاپ درخواست به رسمیت شناختن این افتخار کرده اند.
در سالهای اولیه، این کلیسا در لاتین Ecclesia (Ruthena) unita نامیده میشد، که اغلب به عنوان کلیسای روتنی متحد شناخته میشد ، جایی که روتنیا انگلیسیسازی روسیه است ، پادشاهی قرون وسطایی که بر اوکراین، بلاروس و غرب روسیه کنونی حکومت میکرد. و uniate به معنای «بخشی از اتحادیه» است، در این مورد اتحادیه برست (1595). [7] با این حال، اصطلاح Uniate در نوشتههای نویسندگان ارتدکس به عنوان یک اصطلاح مورد سوء استفاده قرار گرفت و در میان خود کاتولیکهای یونانی مورد توجه قرار نگرفت. افراد این کلیسا توسط سلسله مراتب کاتولیک در درجه اول به عنوان Graeci catholici ( کاتولیک های یونانی ) نامیده می شدند زیرا آنها از آیین "یونانی" یا بیزانسی و همچنین به طور خاص تر Rutheni catholici ( کاتولیک های روتنی ) استفاده می کردند. رهبر کلیسا تا سال 1805 متروپولیتا کیووینسیس [8] یا «متروپولیتن کیف» و گاهی اوقات «گالیسیا و تمام روسیه» نامیده می شد. [ نیاز به نقل از ]
امپراتوری اتریش بعداً از Griechisch-katolisch (در آلمانی به معنای «کاتولیک یونانی») به عنوان یک واژه فراگیر برای کاتولیکهای شرقی تحت فرمان خود تا سال 1918 استفاده کرد. [ نیاز به نقل از ]
جمعیت روتنی گالیسیا و بوکووینا به طور فزایندهای خود را اوکراینی معرفی کردند و بر ارتباط با اوکراینیهای امپراتوری روسیه در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم تأکید کردند. سالنامه آماری پاپ Annuario Pontificio از سال 1912 شروع به اشاره به کلیسا به عنوان اوکراینی کرد . در طول دوره بین دو جنگ، کلمه اوکراینی به خوبی در محله های دیاسپورایی جا افتاده بود. اکثر اسناد واتیکان تا سال 1963 به طور رسمی نام کلیسا را تغییر ندادند. [ نیاز به نقل از]
اولین استفاده از نام های مختلف کلیسا در اینجا ذکر شده است.
کلیسای کاتولیک یونانی روتنی با اتحادیه برست در سال 1595/1596 ایجاد شد، اما ریشه های آن به مسیحی شدن روسیه کیوان برمی گردد . مبلغان بیزانسی نفوذ تعیین کننده ای در این منطقه داشتند. مأموریت قرن نهم مقدسین سیریل و متدیوس در موراویای بزرگ اهمیت خاصی داشت زیرا کار آنها باعث گسترش عبادت به زبان اسلاوونی کلیسای قدیمی شد . نفوذ بیزانس-یونانی ادامه یافت، به ویژه با پذیرش رسمی آیین های بیزانسی توسط شاهزاده ولادیمیر اول کیف در سال 988، زمانی که کلان شهر کیف در داخل پاتریارک کلیسای قسطنطنیه تأسیس شد. بعدها در زمان انشقاق بزرگ ( حدود 1054 )، کلیسا جانبداری کرد و ارتدکس باقی ماند .
به دنبال حملات ویرانگر مغول و غارت کیف در سال 1240، متروپولیتن ماکسیموس در سال 1299 به شهر ولادیمیر-آن-کلیازما نقل مکان کرد . در سال 1303، به درخواست پادشاهان روتنی پادشاهی گالیسیا-ولهین ، پاتریارک آتاناسیوس اول. قسطنطنیه کلانشهر مجزای هالیچ را ایجاد کرد که شامل بخش های غربی کلان شهر اصلی کیف بود. کلان شهر جدید برای مدت طولانی دوام نیاورد (به طور متناقض در بیشتر قرن چهاردهم)، و کلان شهر جدید آن، پیتر مسکو ، به جای کلان شهر هالیچ، به عنوان کلان شهر کیف تقدیس شد.
پیتر درست قبل از مرگش، مقر اسقفی خود را از ولادیمیر به مسکو منتقل کرد. در طول سلطنت او، کلانشهر لیتوانی در دوک نشین بزرگ لیتوانی تأسیس شد ، در حالی که کلان شهر هالیچ نیز پس از مرگ او دوباره تأسیس شد. در سال 1445، ایزیدور متروپولیتن ، با مقر خود در مسکو، به شورای فلورانس ملحق شد و نماینده پاپ برای تمام روتنیا و لیتوانی شد. پس از اینکه ایزیدور توسط اسقفهای محلی و خانواده سلطنتی شاهزاده اعظم مسکو تحت تعقیب قرار گرفت ، از مسکو تبعید شد، در حالی که شورای اسقفهای روسی متروپولیتن خود، یونس مسکو را بدون رضایت پدرسالار کلیسای قسطنطنیه منصوب کردند ، که منجر به استقلال کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1448. [10]
به همین دلیل، پاتریارک گریگوری سوم قسطنطنیه کلیسای روتنی را در کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی سازماندهی مجدد کرد . نخستیهای جدید آن به عنوان « متروپولیتنهای کیف، گالیسیا و تمام روتنیا » نامگذاری شدند. او گرگوری دوم بلغاری را به عنوان نخستوزیر جدید کاتولیک یونان منصوب کرد که در سال 1470 به پاتریارک کلیسای قسطنطنیه در زمان دیونیسیوس اول قسطنطنیه پیوست .
این وضعیت برای مدتی ادامه یافت و در سالهای میانی، آنچه اکنون غرب و مرکز اوکراین است، تحت حاکمیت مشترک المنافع لهستان-لیتوانی قرار گرفت . پادشاه لهستان زیگیسموند سوم واسا به شدت تحت تأثیر آرمان های ضد اصلاحات بود و می خواست حضور کاتولیک ها در اوکراین را افزایش دهد. در حالی که روحانیون سرزمین های روتنی از نظر فنی از قسطنطنیه اداره می شدند، اسقف های ارتدوکس روتنی توسط پادشاه کاتولیک لهستان منصوب می شدند که اغلب نتایج فاجعه باری به همراه داشت. برای مثال، در سپهسالار ولدیمیر، دو تن از اشراف غیر روحانی مختلف، هر دو توسط پادشاه لهستان به عنوان اسقف منصوب شدند. هر دو «اسقف» مزدورانی را استخدام کردند و نبردی تنومند بر سر کنترل اپارکی انجام دادند، قبل از اینکه پادشاه لهستان در نهایت وارد عمل شد و یکی از دو نامزد را به یک محل ارتدکس مجاور منصوب کرد.
در همین حال، تجدید مذهبی ناشی از ضد اصلاحات در میان کاتولیک های لاتین در لهستان و لیتوانی، حسادت روحانیون ارتدکس را برانگیخت. با تشویق انجمن عیسی ، چهار اسقف کلیسای روتنی اتحادیه برست را در سال 1595 امضا کردند، از کلیسای ایلخانی قسطنطنیه جدا شدند و با کلیسای کاتولیک تحت نظارت سریر مقدس دوباره متحد شدند ، در حالی که همچنان به بیان مناسک بیزانسی در اسلاوی کلیسای قدیمی . انگیزه اتحادیه برست نیز خشم نسبت به توهین به مقام اولیای کرسی کیف بود که در ارتقای اخیر کرسی مسکو به ایلخانی توسط ارمیا دوم قسطنطنیه تلویحاً وجود داشت . در سال 1596، اسقف های روتن توافق خود را با مقر مقدس نهایی کردند. [4]
این اتحادیه توسط همه اعضای کلیسای ارتدوکس روتنی در این سرزمین ها پذیرفته نشد و نشان دهنده ایجاد کلیسای کاتولیک یونانی و بخش های جداگانه ای بود که همچنان ارتدوکس باقی ماندند که از جمله آنها می توان به کلیسای Lviv، Eparchy Peremyshel، Eparchy Mukachevo و Eparchia Lutsk اشاره کرد. ابتدا اتحادیه را پذیرفت، اما بعداً بسته به اینکه اسقف چه کسی بود، نوسان کرد.
تلاشی برای حل تعارض بین کاتولیکهای ارتدوکس و یونانی با تصویب «مقالهای برای آرامش مردم روتن» در سال 1632 انجام شد . ولیامین روتسکی ، کاتولیک یونانی، و دیگری، پیتر موگیلا ، ارتدکس.
پس از اتحاد برست، کلیسای جدید کاتولیک یونان به طور گسترده ای توسط روحانیون اوکراینی و مسیحیان محلی حمایت شد. [12] به گفته لودویک نمک، ایجاد کلیسای یونیت نقطه عطفی برای توسعه آگاهی ملی اوکراین بود - جدایی از ارتدکس تحت سلطه روسیه باعث شد که مردم اوکراین بیشتر از تفاوت های زبانی و فرهنگی روسیه آگاه شوند. هویت اوکراینی در قرن 16 و 17 به شدت شروع به رشد کرد. [12] کاتولیک یونانی مذهب غالب در اوکراین شد و "اوکراینی ها تقریباً با روس ها غریبه شدند". [13] [12]
در عين حال، اتحاديهها مانند كاتوليكهاي لاتين در لهستان-ليتواني رفتار نشد. کاتولیک های یونانی از سنای لهستان کنار گذاشته شدند و اسقف ها باید توسط اسقف های کاتولیک لاتین نظارت می شدند. کلیسای یونیت توسط مقامات لهستانی نادیده گرفته شد و باعث نارضایتی از حاکمیت لهستان شد. کلیسای کاتولیک یونانی در اوکراین در نتیجه بیگانگی از هر دو کاتولیک لاتین لهستانی و ارتدوکس روسی هویت مجزای اوکراینی خود را ایجاد کرد. [12] اسقفهای یونانی کاتولیک اوکراین مانند جوزافات کونتسویچ پیشآگهیهای ملیگرایی اوکراینی در نظر گرفته میشوند . [12]
پس از تقسیم لهستان، ساختار اسقفی اصلی کلیسای اتحاد روتنی به روش زیر بین سه ایالت تقسیم شد:
سلطنت هابسبورگ سرزمین تاج پادشاهی گالیسیا و لودومریا و همچنین سرزمینی به نام گالیسیا غربی را ایجاد کرد که در سال 1803 با گالیسیا و لودومریا ادغام شد. در سال 1804، واحدهای ترکیبی به عنوان تاج سلطنتی امپراتوری اتریش تبدیل شدند . کلیسای کاتولیک یونان در سال 1807 با مرکز شهری آن در لمبرگ تأسیس شد . اسقف نشین های سوفراگان آن شامل چلم و پرزمیشل بود . [14] پس از معاهده 1809 شونبرون ، امپراتوری اتریش مجبور شد بیشتر قلمرو گالیسیا غربی سابق را به دوک نشین ورشو واگذار کند . در سال 1815، تصمیم نهایی کنگره وین منجر به واگذاری غرب گالیسیا به امپراتوری روسیه شد . اسقف نشین چلم، که در غرب گالیسیا قرار داشت، تحت صلاحیت قضایی روسیه قرار گرفت.
پاول اول، امپراتور روسیه ، کلیسای یونیات را بازسازی کرد، کلیسایی که با سه اپیکوس تحت سلطه اسقف شهری یواسافات بولهاک سازماندهی شد. [15] کلیسا اجازه داشت بدون محدودیت فعالیت کند ( باسیلیان پیروانش را می خواند ). روحانیون به زودی به طرفداران کاتولیک و طرفدار روسیه تقسیم شدند، با این حال، اولی تمایل به گرایش به کاتولیک لاتین داشت، در حالی که گروه دوم به رهبری اسقف ایوسف سماشکو (1798-1868) [16] و قاطعانه توسط یونانی حاکم رد شد. -کنترل کلیسای کاتولیک توسط روحانیون طرفدار لهستان باقی ماند و مقامات روسی عمدتاً از مداخله خودداری کردند. [ نیازمند منبع ]
پس از کنگره وین ، امپراتوری روسیه به اصطلاح گالیسیا غربی (قبلا در لهستان اتریش) و به طور موقت منطقه تارنوپل را اشغال کرد ، جایی که یک کلانشهر جداگانه گالیسیا بین سالهای 1809 و 1815 تأسیس شد. قلمروها بخشی از کنگره لهستان شد . به دنبال سرکوب موفقیت آمیز قیام لهستانی 1831 توسط روسیه، وضعیت به طور ناگهانی تغییر کرد ، که هدف آن سرنگونی کنترل روسیه بر سرزمین های لهستان بود. از آنجایی که قیام به طور فعال توسط کلیسای یونانی-کاتولیک حمایت می شد، سرکوب کلیسا بلافاصله رخ داد. [17]
اعضای طرفدار لاتین مجمع حذف شدند. و کلیسا شروع به از هم پاشیدگی کرد، و کلیساهای آن در Volhynia به ارتدکس بازگشتند، از جمله انتقال لاورای معروف پوچایف در سال 1833 . در سال 1839، سینود پولوتسک (در بلاروس امروزی)، به رهبری اسقف سماشکو ، کلیسای یونانی-کاتولیک در امپراتوری روسیه را منحل کرد و تمام دارایی آن به کلیسای دولتی ارتدکس منتقل شد. دایره المعارف کاتولیک 1913 می گوید که در جایی که آن زمان به نام «روسیه کوچک» ( اوکراین کنونی ) شناخته می شد، فشار دولت روسیه کاتولیک یونانی را «کاملاً از بین برد» و «حدود 7000000 نفر از یونیات ها تا حدی به زور مجبور شدند. و تا حدی با فریب، بخشی از کلیسای ارتدکس یونانی شود. [17]
در سالهای بعد و قبل از تقسیم، کاترین کبیر در برچیدن اجباری کلیسای کاتولیک یونان در اوکراین، یک قانون عظیم را ایفا کرد. او ضمن تمجید از فرقههای پروتستان، نسبت به کاتولیک یونانی و لاتین ابراز انزجار کرد و مصمم بود که ارتدکس را به عنوان دین اکثریت در اوکراین بازگرداند. [13] هنگامی که نیروهای روسی برای سرکوب کنفدراسیون وکلا وارد اوکراین تحت کنترل لهستان شدند ، کاترین "یک جنگ صلیبی میسیونری ارتدکس را علیه کلیسای اتحادیه اوکراین به راه انداخت" و فعالانه خشونت علیه کاتولیک های لاتین، اتحادیه ها و یهودیان را تحریک کرد که منجر به جنایاتی مانند کشتار عمان [13]
کلیسای کاتولیک یونانی تحت فشار قرار گرفتند تا به ارتدکس روسی روی آورند و کشیشانی که مقاومت می کردند اخراج شدند. بیش از هزار محله اتحادیه اوکراین توسط کشیشان ارتدوکس تصرف شد. به گفته لری وولف از آکادمی علوم و هنر آمریکا ، سالهای تقسیم لهستان «سالهای قلدری غیرقانونی در اوکراین بود که در حالی که کاترین در جنگهای خود میجنگید و در مورد تقسیم مذاکره میکرد، در وضعیت بینظمی معلق باقی ماند». [13] به دنبال شکست شورش کوشیوشکو و تقسیم نهایی لهستان ، آزار و اذیت کاتولیکهای یونانی اوکراین تشدید شد و کلیسا از پذیرش نوکیشان از ارتدکس منع شد. مقامات روسی کشیشان اتحادیه را مورد آزار و اذیت قرار دادند و دستگیر کردند، در حالی که کشیشان ارتدوکس روسی همراه با سربازان روسی از روستاهای اوکراین بازدید کردند و مردم را برای گرویدن به ارتدکس ترساندند. ولف خاطرنشان میکند که علیرغم آزار و اذیت شدید و فشارهای سنگین، "اکثریت بزرگ اتحادیهها محکم به اتحادیه پایبند بودند." [13]
تئودوسیوس روستوکی نوشت که در پاسخ به مقاومتی که کاتولیکهای یونانی در اوکراین با آن مواجه شدند، مقامات روسی کلیساهای یونیتی را به تصرف خود درآوردند: «هر جا که کشیشها و مردم، علیرغم تهدیدها و وحشتها، ثابت قدم میماندند، حتی زمانی که [آزارگران] به دست آوردند. تنها چند امضا از جامعه، آنها کلیسا را با تمام وسایلش مصادره کردند، کل روستا را تحت مدیریت معنوی خود گرفتند و کشیش های اتحادیه را بیرون کردند." [13] مورخ قرن 19، ادوارد لیکوفسکی، در مورد مرگ کاترین اظهار داشت: "قاضی ابدی او را به دادگاه قضاوت خود فراخواند تا بتواند جویبارهای خون و اشکی را که در طول سلطنت او از میلیون ها نفر از اتحادیان سرازیر شده بود، حساب کند. صرفاً به دلیل اعتقادات مذهبی آنها.» [13]
انحلال کلیسای یونانی-کاتولیک در روسیه در سال 1875 با الغای اپارکی خالم کامل شد . [18] در پایان قرن، کسانی که به این کلیسا وفادار مانده بودند، به دلیل آزار و اذیت کلیسای ارتدکس و امپراتوری روسیه، مانند شهدای پراتولین ، شروع به مهاجرت به ایالات متحده، کانادا و برزیل کردند . با وجود اینکه زمانی مذهب اکثریت در اوکراین بود، [12] کلیسای یونیت اکنون عمدتاً به گالیسیا شرقی محدود می شد . [13]
در سرزمینهای کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین، بزرگترین کلیسای کاتولیک شرقی ، فرزندان کشیشها اغلب کشیش میشدند و در گروه اجتماعی خود ازدواج میکردند و یک کاست موروثی محکم ایجاد میکردند . [19] تعداد خانوادههای کشیشی که در قرن نوزدهم به 2000 تا 2500 نفر میرسید، تمایل به ازدواج در درون گروه خود داشتند و یک کاست موروثی محکم را تشکیل میدادند . [19] در غیاب اشراف بومی فعال فرهنگی و سیاسی (اگرچه همپوشانی قابل توجهی وجود داشت، با بیش از نیمی از خانوادههای روحانی نیز منشأ کوچک اصیل [20] ) و برخورداری از انحصار مجازی بر تحصیل و ثروت. در جامعه غرب اوکراین، روحانیون به تشکیل اشراف بومی آن گروه رسیدند. روحانیون نقش اتریش را برای خود به عنوان آوردن فرهنگ و آموزش به روستاهای اوکراین پذیرفتند. اکثر جنبشهای اجتماعی و سیاسی اوکراین در قلمرو تحت کنترل اتریش ظهور کردند یا به شدت تحت تأثیر خود روحانیون یا فرزندانشان قرار گرفتند. این نفوذ به حدی بود که اوکراینیهای غربی توسط رقبای لهستانی خود متهم شدند که میخواهند یک حکومت دینی در غرب اوکراین ایجاد کنند. [21]
قلمرو دریافت شده توسط اتریش در تقسیم لهستان شامل گالیسیا (غرب اوکراین امروزی و جنوب لهستان) بود. در اینجا دهقانان یونانی-کاتولیک روتنی (اوکراین) عمدتاً تحت سلطه کاتولیک لهستان بودند. اتریشی ها به کلیسای یونانی-کاتولیک آزادی عبادت برابر دادند و نفوذ لهستان را از بین بردند. آنها همچنین موظف کردند که حوزویان اتحادیه یک آموزش عالی رسمی دریافت کنند (پیش از این، کشیش ها به طور غیر رسمی توسط پدرانشان آموزش دیده بودند)، و مؤسساتی را در وین و لویو سازماندهی کردند که این وظیفه را انجام دهند. این امر برای اولین بار منجر به ظهور یک طبقه بزرگ و تحصیلکرده در میان جمعیت اوکراین در گالیسیا شد. [22] همچنین باعث ایجاد حس وفاداری شدید به خاندان هابسبورگ شد. هنگامی که شورشیان لهستانی برای مدت کوتاهی کنترل لووو را در سال 1809 به دست گرفتند، از رئیس کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین، انتین آنهلوویچ خواستند که نام ناپلئون را در مراسم عبادت الهی به جای نام امپراتور اتریش فرانسیس اول جایگزین کند . آنهلوویچ نپذیرفت و به زندان افتاد. هنگامی که اتریشی ها کنترل لووو را دوباره به دست گرفتند، امپراتور به آنهلوویچ صلیب لئوپولد [ توضیحات لازم ] را دریافت کرد. [23]
در نتیجه اصلاحات، در طول قرن بعد، کلیسای یونانی-کاتولیک در گالیسیا اتریش دیگر دست نشانده منافع خارجی نبود و به نیروی فرهنگی اولیه در جامعه اوکراین تبدیل شد. بیشتر گرایشهای فرهنگی و سیاسی بومی اوکراینی مستقل (مانند روسوفیلیا، روسوفیلیا و بعداً اوکراینوفیلیا ) از درون صفوف روحانیون کلیسای یونانی-کاتولیک پدید آمدند . مشارکت کشیشهای کاتولیک یونانی یا فرزندانشان در زندگی فرهنگی و سیاسی غرب اوکراین به حدی بود که غربیهای اوکراینی توسط رقبای لهستانی خود متهم به ایجاد حکومت دینی در غرب اوکراین شدند. [21] در میان روندهای سیاسی که ظهور کرد، جنبش اجتماعی مسیحی به ویژه با کلیسای کاتولیک اوکراین مرتبط بود. بسیاری از مردم اتریشی ها را به عنوان نجات اوکراینی ها و کلیسایشان از دست لهستانی ها می دیدند، اگرچه این لهستانی ها بودند که گروه یونانی-کاتولیک کلیسای خود را به حرکت درآوردند.
پس از جنگ جهانی اول ، کاتولیک های یونانی اوکراینی خود را تحت حکومت کشورهای لهستان ، مجارستان ، رومانی و چکسلواکی یافتند . در قرن پیشین حکومت اتریش، کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین به چنان شخصیت ملی اوکراینی قوی دست یافت که در لهستان بین دو جنگ، کاتولیک های یونانی گالیسیا از نظر دولت ملی لهستان و کاتولیک حتی کمتر از ولهینیان ارتدوکس میهن پرست بودند. مقامات لهستانی با گسترش سیاست های پولونیزاسیون خود به سرزمین های شرقی خود ، به دنبال تضعیف UGCC بودند. در سال 1924، پس از دیدار با مؤمنان کاتولیک اوکراینی در آمریکای شمالی و اروپای غربی، رئیس UGCC در ابتدا از ورود مجدد به Lwów (نام لهستانی در آن زمان برای Lviv) محروم شد و تنها پس از تأخیر قابل توجهی اجازه بازگشت به او داده شد. کشیشان کاتولیک لهستانی، به رهبری اسقف های لاتین خود، کار تبلیغی را در میان کاتولیک های یونانی آغاز کردند. و محدودیت های اداری برای کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین اعمال شد. [25]
پس از جنگ جهانی دوم، کاتولیک های اوکراینی تحت حاکمیت لهستان کمونیستی و هژمونی اتحاد جماهیر شوروی قرار گرفتند . در حالی که تنها تعداد کمی از روحانیون برای شرکت در آن دعوت شده بودند، یک مجمع عمومی در لویو تشکیل شد که اتحادیه برست را لغو کرد. رسماً تمام اموال کلیسا به کلیسای ارتدکس روسیه تحت سلسله ایلخانی مسکو منتقل شد ، [26] بیشتر روحانیون کاتولیک یونانی اوکراین به زیرزمین رفتند. این کلیسای کاتاکومب به شدت توسط مهاجران خود در نیمکره غربی حمایت می شد. مهاجرت به ایالات متحده و کانادا، که در دهه 1870 آغاز شده بود، پس از جنگ جهانی دوم افزایش یافت.
به گفته کارل سی. برخوف ، در طول اشغال اوکراین توسط نازی ها ، رفتار مقامات آلمانی با کلیساهای مسیحی از فرقه ای به فرقه دیگر متفاوت بود. [27] مقامات نازی نسبت به پروتستان های اوکراینی رفتار دوستانه ای داشتند و با آنها با "بزرگواری" رفتار کردند و سرکوب نشدند. فرقه های صلح طلب نیز به طور خاص مورد حمایت قرار گرفتند. در همین حال، کاتولیک های یونانی و لاتین به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، چیزی که برخوف آن را به «خصومت نازی ها با واتیکان همراه با خصومت با لهستانی ها، که در اوکراین اکثریت قریب به اتفاق این مسیحیان را تشکیل می دادند» نسبت می دهد. [27] کلیساهای کاتولیک لاتین و یونیت بسته شدند و روحانیون کاتولیک هدف معمول اعدام های نازی ها بودند. سیاست های ضد کاتولیک نازی ها به آلمانی ها نیز تعمیم داده شد - کلیسای کاتولیک در میکولایف نیز به زور بسته شد، علیرغم اینکه اکثر اهل محله آلمانی نژاد بودند. [27]
در زمستان 1944-1945، روحانیون کاتولیک یونانی اوکراین به جلسات «تعلیم مجدد» که توسط NKVD برگزار میشد احضار شدند . نزدیک به پایان جنگ در اروپا، رسانه های دولتی کمپین ضد اوکراینی-کاتولیک را آغاز کردند. [28] ایجاد جامعه در سال 1596 در نشریات بی اعتبار شد، که تلاش زیادی برای اثبات اینکه کلیسا در نیمه اول قرن بیستم علیه اوکراینی ها انجام می داد، انجام می داد. [28]
در سال 1945، مقامات شوروی ، یوسف اسلیپی ، متروپولیتن کلیسا و 9 اسقف کاتولیک یونانی دیگر، و همچنین صدها روحانی و فعالان برجسته غیر روحانی را دستگیر، تبعید و به اردوگاههای کار اجباری در سیبری و جاهای دیگر محکوم کردند. تنها در لویو 800 کشیش زندانی شدند. [28] همه اسقف های فوق الذکر و تعداد قابل توجهی از روحانیون در زندان ها، اردوگاه های کار اجباری، تبعید داخلی، یا اندکی پس از آزادی در جریان آب شدن پس از استالین جان باختند. [29] استثناء متروپولیتن یوسف اسلیپی بود که پس از 18 سال زندان و آزار و اذیت، در سال 1963 به لطف مداخله پاپ جان بیست و سوم آزاد شد . اسلیپی به رم پناه برد و در آنجا عنوان اسقف اعظم لویو را دریافت کرد و در سال 1965 به مقام کاردینال رسید. [29]
روحانیونی که به کلیسای ارتدکس روسیه پیوستند از آزار و شکنجه مذهبی که در سایر نقاط کشور روی داد در امان ماندند (به مذهب در اتحاد جماهیر شوروی مراجعه کنید ). در شهر Lviv، تنها یک کلیسا بسته شد (در زمانی که بسیاری از شهرها در بقیه اوکراین کلیسای کارگر نداشتند). علاوه بر این، اسقفهای غربی لوو-ترنوپیل و ایوانو-فرانکیفسک بزرگترین در اتحاد جماهیر شوروی بودند و اکثر صومعههای کلیسای ارتدکس روسیه (به ویژه صومعهها، که هفت تا از آنها در SSR اوکراین وجود داشت، اما هیچ کدام در روسیه وجود نداشت) را در خود داشت. قانون شرعی ارتدکس نیز برای روحانیون تسهیل شد و به آنها اجازه میداد ریشهای خود را بتراشند (روشی که در ارتدکسها معمول نیست) و مراسم عبادت را به زبان اوکراینی بر خلاف اسلاوونی کلیسا برگزار کنند .
کاتولیک های اوکراین برای چندین دهه به حیات خود در زیرزمین ادامه دادند و در رسانه های دولتی مورد حملات شدید قرار گرفتند. روحانیون از انجام وظایف روحانی خود دست کشیدند، اما به طور مخفیانه برای بسیاری از مردم عادی خدمات ارائه کردند. [28] بسیاری از کشیشان مشاغل غیرنظامی را در پیش گرفتند و مراسم مقدس را در خلوت جشن گرفتند. پلیس شوروی که مرتباً آنها را تحت نظر، بازجویی و جریمه میکرد، میتوانست هویت کشیشهای سابق را بشناسد، اما دستگیر نشد، مگر اینکه فعالیتهای آنها فراتر از دایره کوچکی از مردم باشد. [28] کشیش های جدید که به طور مخفیانه منصوب شده بودند ، اغلب با خشونت بیشتری برخورد می کردند. [28]
کلیسا در این زمان حتی رشد کرد و این مورد توسط منابع شوروی تصدیق شد. اولکسی بابیچوک، دبیر اول Lviv Komsomol ، ادعا کرد:
در این استان، به ویژه در مناطق روستایی، تعداد زیادی از مردم به اعمال مذهبی پایبند هستند که در میان آنها بخش زیادی از جوانان وجود دارند. در چند سال اخیر، فعالیت اتحادیهها [کاتولیکهای اوکراینی]، فعالیت نمایندگان اتحادیهها و همچنین کشیشهای سابق اتحادیهها افزایش یافته است. حتی طنین هایی برای تجدید فعالیت آشکار این کلیسا وجود دارد. [28]
پس از مرگ استالین، کاتولیک های اوکراین امیدوار بودند که این امر به شرایط بهتری برای خود منجر شود، اما این امیدها در اواخر دهه 1950 زمانی که مقامات کشیش های بیشتری را دستگیر کردند و موج جدیدی از تبلیغات ضد کاتولیک را به راه انداختند، از بین رفت. [28] احکام مخفیانه در تبعید اتفاق افتاد. حوزه های علمیه مخفی الهیات در ترنوپیل و کلومیا در دهه 1960 در مطبوعات شوروی گزارش شد که سازمان دهندگان آنها دستگیر شدند. [28] در سال 1974، یک صومعه مخفی در Lviv کشف شد. [28]
در دوران شوروی، کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین در سراسر دیاسپورای اوکراین شکوفا شد. کاردینال یوسف اسلیپی به عنوان یک مخالف زندانی شد، اما در سال 1949 به عنوان یک کاردینال در مخفیانه نامگذاری شد . او در سال 1963 آزاد شد و موضوع یک کمپین گسترده برای نامگذاری او به عنوان پدرسالار بود که با حمایت شدید و همچنین جنجال روبرو شد. پاپ پل ششم اهانت کرد، اما با ایجاد عنوان جدید اسقف اعظم بزرگ (که در 23 دسامبر 1963 به یوسف سیلپی واگذار شد ) ، با صلاحیت قضایی تقریباً معادل صلاحیت یک پدرسالار در یک کلیسای شرقی سازش کرد. این عنوان از آن زمان به میروسلاو ایوان لوباچیفسکی در سال 1984 و پس از آن به لوبومیر هوسار در سال 2000 و اسویاتوسلاو شوچوک در سال 2011 رسید . این عنوان به سران سه کلیسای کاتولیک شرقی دیگر نیز اعطا شده است .
در سال 1968، زمانی که کلیسای کاتولیک یونان در چکسلواکی قانونی شد ، کمپین وسیعی برای آزار و اذیت روحانیون سرکش که غیرقانونی باقی مانده بودند، راه اندازی شد. [28] این روحانیون مورد بازجویی، جریمه نقدی و ضرب و شتم قرار گرفتند. در ژانویه 1969 KGB یک اسقف کاتولیک زیرزمینی به نام Vasyl Velychkovsky و دو کشیش کاتولیک را دستگیر کرد و آنها را به دلیل نقض قوانین ضد مذهبی به سه سال زندان محکوم کرد. [28]
فعالیت هایی که می تواند منجر به دستگیری شود شامل برگزاری مراسم مذهبی، آموزش کودکان به عنوان کاتولیک، انجام غسل تعمید، برگزاری مراسم عروسی یا تشییع جنازه، شنیدن اعترافات یا انجام آخرین مراسم، کپی کردن مطالب مذهبی، داشتن کتاب های دعا، داشتن نمادها، داشتن تقویم های کلیسا، داشتن کتاب های مذهبی است. یا سایر اشیاء مقدس. [28] کنفرانس هایی برای بحث در مورد چگونگی تکمیل روش در مبارزه با کاتولیکیسم اوکراین در غرب اوکراین برگزار شد. [28]
گاهی کاتولیکهای اوکراینی سعی میکردند از کانالهای قانونی استفاده کنند تا جامعه آنها توسط دولت به رسمیت شناخته شود. در سالهای 1956-1957، درخواستهایی به مقامات مربوطه برای درخواست باز کردن کلیساها وجود داشت. طومارهای بیشتری در دهه 60 و 70 ارسال شد که همه آنها رد شدند. در سال 1976، کشیشی به نام ولودیمیر پروکیپوف به دلیل ارائه چنین طوماری به مسکو دستگیر شد. [28] پاسخ دولت به این درخواستها تشدید حملات علیه جامعه بود.
در سال 1984 یک سامیزدات کرونیکل کلیسای کاتولیک توسط کاتولیک های اوکراینی شروع به انتشار کرد. موسس گروه پشت این نشریه، یوسف ترلیا، در سال 1985 دستگیر و به هفت سال حبس و پنج سال تبعید محکوم شد. [28] جانشین او، واسلی کوبرین، دستگیر و به سه سال تبعید محکوم شد. [28]
جنبش همبستگی در لهستان و پاپ ژان پل دوم از کاتولیک های اوکراین حمایت کردند. رسانه های دولتی به جان پل دوم حمله کردند. مجله ضد مذهبی Liudyna i Svit (انسان و جهان) منتشر شده در کیف نوشت:
این واقعیت که پاپ ژان پل دوم از سلسله مراتب مهاجران به اصطلاح کلیسای کاتولیک اوکراین حمایت می کند، گواه این واقعیت است که کلیسا به طور مداوم در تلاش برای تقویت نفوذ سیاسی خود در کشورهای سوسیالیستی است. . .. تاکتیک کنونی پاپ ژان پل دوم و کوریا روم در تلاش برای تقویت موقعیت کلیسا در همه کشورهای سوسیالیستی نهفته است، همانطور که در لهستان انجام دادند، جایی که واتیکان تلاش کرد وضعیت کلیسای کاتولیک را به یک درجه ارتقا دهد. دولت در یک دولت در چند سال اخیر، واتیکان توجه ویژه ای به مسئله کاتولیک بودن ملل اسلاو داشته است. پاپ زمانی که بیان میکند که او نه تنها یک پاپ لهستانی الاصل است، بلکه اولین پاپ اسلاو است و او توجه ویژهای به مسیحی شدن تمام ملل اسلاو خواهد داشت، به شدت بر این موضوع تأکید میکند. [28]
در اواخر دهه 1980 تغییری در نگرش دولت شوروی نسبت به مذهب ایجاد شد. در اوج اصلاحات آزادسازی میخائیل گورباچف، کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین دوباره در دسامبر 1989 اجازه یافت به طور رسمی فعالیت کند . ایمان ارتدکس کلیسا که به طور فعال توسط سازمانهای ملیگرا مانند Rukh و بعداً UNA-UNSO حمایت میشد ، موضعی سازشناپذیر نسبت به بازگرداندن اموال از دست رفته و محلههای خود اتخاذ کرد. به گفته یک کشیش یونانی-کاتولیک، "حتی اگر اکنون کل روستا ارتدوکس باشد و یک نفر کاتولیک یونانی باشد، کلیسا [ساختمان] متعلق به آن کاتولیک است، زیرا کلیسا توسط پدربزرگ و مادربزرگ و پدربزرگ و مادربزرگ او ساخته شده است." [32]
مقامات تضعیف شده شوروی نتوانستند اوضاع را آرام کنند و بسیاری از کلیساهای گالیسیا تحت کنترل کاتولیک های یونانی در جریان رقابت های بزرگ بین اعترافاتی قرار گرفتند که اغلب با درگیری های خشونت آمیز مؤمنان همراه بود. رهبری مذهبی و سیاسی آنها. [33] این تنش ها منجر به گسست روابط بین پاتریارک مسکو و واتیکان شد .
کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین دومین کلیسای بزرگ کاتولیک شرقی در جهان است. تا سال 2022، تقریباً 4.2 میلیون عضو داشت. [34] [35] در اوکراین ، UGCC دومین سازمان مذهبی بزرگ از نظر تعداد جوامع در کلیسای کاتولیک است. کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین پس از کلیسای ارتدکس اوکراین (پتریارسالاری مسکو) و کلیسای ارتدکس اوکراین، سومین عضو از نظر وفاداری را در میان جمعیت اوکراین دارد . کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین در سه منطقه غربی اوکراین، از جمله اکثریت جمعیت لویو ، غالب است ، اما اقلیت کوچکی را در سایر نقاط کشور تشکیل میدهد. [36] [37] [38]
این کلیسا گسترش دیاسپورای اوکراینی را دنبال کرده است و حدود 40 سلسله مراتب در بیش از 12 کشور در چهار قاره، از جمله سه اسقف شهری دیگر در لهستان ، ایالات متحده و کانادا دارد. کلیسا در دیاسپورا از جمله ایالات متحده و کانادا عمدتاً چند قومیتی است. بررسی های ملی که از سال 2000 انجام شده است نشان می دهد که بین 5.3 تا 9.4 درصد از کل جمعیت اوکراین از کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین هستند. [36] [37] [38] در نظرسنجیها، 18.6-21.3٪ از مؤمنان یا افراد مذهبی در اوکراین یونانی کاتولیک بودند. [39] [40] در سرتاسر جهان، تعداد مؤمنان در حال حاضر حدود 6 تا 10 میلیون نفر است که دومین کلیسای کاتولیک خاص را تشکیل میدهند ، [ نیازمند منبع ] پس از اکثریت کلیسای لاتین .
طبق یک نظرسنجی در سال 2015، پیروان کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین 8.1٪ از کل جمعیت (به استثنای کریمه) را تشکیل می دهند و اکثریت را در 3 استان تشکیل می دهند: [41]
اکثر کلیساهای کاتولیک اوکراین از اسلاوی کلیسا دور شده اند. خدمات کلیسا عمدتاً به زبان اوکراینی است. بسیاری از کلیساها نیز به زبان محلی یک کشور (یعنی آلمانی در آلمان یا انگلیسی در کانادا) عبادت می کنند. با این حال، برخی از کلیساها حتی امروز نیز مراسم دعا را به زبان اسلاو برگزار می کنند، و خدمات به ترکیبی از زبان ها غیرعادی نیست.
در اوایل دهه اول قرن بیست و یکم، مقر اصلی کلیسای کاتولیک اوکراین به پایتخت اوکراین، کیف منتقل شد . بر تخت نشستن رئیس جدید کلیسا، اسقف اعظم اسویاتوسلاو شوچوک، در 27 مارس 2011 در کلیسای جامع در حال ساخت در ساحل چپ انجام شد. در 18 آگوست 2013، کلیسای جامع پدرسالار رستاخیز مسیح وقف شده و به طور رسمی افتتاح شد.
در 5 ژوئیه 2019، پاپ فرانسیس طی جلسه ای در واتیکان به رهبران کلیسا اعلام کرد: "من شما را در قلب خود نگه می دارم و برای شما دعا می کنم، برادران عزیز اوکراینی." [42] او همچنین از کمکهای بشردوستانه بیشتر به اوکراین حمایت کرد و به اسقفهای کلیسا هشدار داد که به «وفاداران» خود «نزدیک» نشان دهند. [42] پاپ همچنین به رهبران کلیسا گفت که وحدت "ثمربخش" در کلیسا را می توان از طریق سه جنبه مهم سینودالیستی به دست آورد: گوش دادن. مسئولیت مشترک؛ و دخالت افراد غیر روحانی [42]
در طول تهاجم روسیه به اوکراین در سال 2022 ، UGCC دولت و استقلال اوکراین را ترویج کرده است. کلیساها و کلیساهای خود را برای استفاده به عنوان پناهگاه بمب و انبار باز کرد. [43] [44] این سازمان از سازمان های اجتماعی خود، مانند Caritas Ukraine و Caritas-Spes برای ارائه کمک های بشردوستانه استفاده کرده است. [45] چندین روحانی برجسته، از جمله اسقف اعظم اسقف اعظم Sviatoslav Shevchuk ، تهاجم را محکوم کردند و از ارتباطات خود با کلیسای کاتولیک گسترده تر برای جمع آوری حمایت و ارائه اطلاعات در مورد وضعیت موجود استفاده کردند. علیرغم چند لحظه تنش بین رهبری UGCC و رم، یعنی بر سر گنجاندن یک زن روسی در کنار یک اوکراینی در مراسم جمعه خوب 2022 از طریق کروسیس، و سخنان پاپ در مورد ترور دریا دوگینا ، شوچوک اغلب بر فرانسیس تاکید می کرد. حمایت از اوکراین در طول جنگ [46]
در 24 دسامبر 2022، اسقف اعظم اسقف اعظم Sviatoslav نامه ای را برای بررسی به متروپولیتن اپیفانیوس تسلیم کرد که در آن ملاحظات سلسله مراتب UGCC در مورد اصلاح تقویم کلیسا ، که هدف آن جایگزینی استفاده از تقویم قدیمی جولیانی با تقویم تجدید نظر شده جولیان بود، ارائه می کرد . نخستی ها تصمیم گرفتند یک گروه کاری مشترک در مورد پیشنهادهای خاص برای اصلاح تقویم ایجاد کنند. این گروه مشترک به مناسبت جشن 1700 سالگرد اولین شورای جهانی ، که در سال 325 در نیکیه برگزار شد، آغاز شد . در این شورا ، به ویژه، اصول تقویمی زندگی کلیسا تعیین شد. [47] [48] [49]
در تاریخ 1–2 فوریه 2023 در Lviv - Briukhovychi ، مجمع اسقفان UGCC تصمیم گرفت که از 1 سپتامبر 2023، کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین در اوکراین برای تعطیلات ثابت به سبک جدید ( تقویم جولیانی اصلاح شده ) تغییر کند. پاسکالیون فعلی که توسط اسقف اعظم اسویاتوسلاو در 6 فوریه 2023 اعلام شد. [50] [51] اصلاح تقویم دو مرحله خواهد داشت. اولی به تمام تعطیلات ثابت اشاره دارد، و دومی به تاریخ عید پاک که در جولیان قدیم نگه داشته می شد. بخشهای UGCC که آماده تغییر به سبک جدید در سال 2023 نیستند، تا 1 سپتامبر 2025 یک دوره انتقال دارند تا این تغییر را انجام دهند. [52]
در 6 فوریه 2023، اعظم پرزمیشل-ورشو ، با در نظر گرفتن تصمیم قبلی کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین در اوکراین [50] و نظر نمایندگان شورای اسقفی مشترک در Porszewice در ژوئن 2022، فرمانی را تصویب کرد. انتقال به تقویم جولیان تجدید نظر شده از 1 سپتامبر 2023. [53] [54]
در 22 مارس 2023، سپهبد مقدسین پیتر و پل ملبورن ، طبق فرمان اسقف میکولا بیچوک ، تصمیم گرفت که از 1 سپتامبر 2023، UGCC در استرالیا و اقیانوسیه به طور کامل به تقویم میلادی از جمله عید پاک تغییر کند . [55]
بر اساس فرمان اسقف Bohdan Dziurakh مورخ 22 آوریل 2023، از 1 سپتامبر 2023، اگزارستان حواری کاتولیک اوکراین آلمان و اسکاندیناوی به طور کامل به تقویم میلادی، از جمله پاسکال ، بر خلاف UGCC در اوکراین، در لهستان تغییر می کند. [56]
در 9 ژوئن 2023، بخش کاتولیک اوکراین خانواده مقدس لندن ، طبق فرمان اسقف کنت نواکوفسکی ، از 1 سپتامبر 2023 به تقویم میلادی، به ویژه با عید پاک، تغییر می کند. [57] [58]
(عنوان حاکم متروپولیتن کیف، گالیسیا و تمام روتنیا)
(عنوان حاکم متروپولیتن گالیسیا، از سال 2005 - اسقف اعظم کیف-گالیسیا)
کلیسای کاتولیک یونانی موکاچوو به جای کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین به حوزه قضایی کلیسای کاتولیک یونانی روتنی تعلق دارد.
کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین در 21 اوت 2005 مرکز اداری خود را از لویو غربی اوکراین به کلیسای جامع جدیدی در کیف منتقل کرد . عنوان رئیس UGCC از اسقف اعظم لویو به اسقف اعظم کیف و هالیچ تغییر یافت .
کوریا پدرسالار کلیسای یونانی کاتولیک اوکراین ارگانی از سویاتوسلاو شوچوک، رئیس UGCC، اسقف اعظم کیف و هالیچ است که فعالیت مشترک UGCC در اوکراین را برای تأثیرگذاری بر جامعه در حوزه های مختلف هماهنگ و ترویج می کند. : آموزش، سیاست، فرهنگ، و غیره. کوریا عملکرد ساختارهای کلیسا را توسعه می دهد، روابط و همکاری با سایر کلیساها و مؤسسات عمومی عمده در زمینه های مذهبی و اجتماعی را برای اجرای دکترین اجتماعی کلیسای کاتولیک در زندگی روزمره امکان پذیر می کند.
در سال 2011 کلیسا تقسیمات ارضی را در اوکراین، متروپل معرفی کرد. [60] یک اسقف کلان شهر، یک اسقف اعظم آرکاپرکشی اصلی، می تواند شورای کلیسای شهری خود را جمع آوری کند، که تصمیمات آن توسط اسقف اعظم اصلی تصویب می شود. [60]
این فهرستی از بخش های کلیسا است که تابع اسقف اعظم بزرگ هستند:
بخشهای تابع اسقف اعظم بدون حضور در کلان شهر او:
این فهرستی از بخشهای کلیسا است که مستثنی هستند (یعنی مستقیماً به سریر مقدس وابسته هستند):
* مستقیماً تابع مقر مقدس است
تا سال 2014، کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین دارای 4468630 ایماندار، 39 اسقف، 3993 کلیسای، 3008 کشیش اسقفی، 399 کشیش مذهبی، 818 مرد مذهبی، 1459 زن مذهبی، 101 دیندار، 671 روحانی و شماس برآورد شده است. [61]
فهرست دستورات و جماعت [62]
در اوکراین معاصر، وزارت روحانیون در زندان وجود ندارد . [ نیاز به نقل از ] مراقبت های شبانی زندان در قلب معنویت کلیسای یونانی-کاتولیک اوکراین در طول تاریخش بود. پاستورال زندان UGCC در سال 1990 پس از بیرون آمدن کلیسا از زیرزمین که قبلا ممنوع بود، بازسازی شد. مراقبت های شبانی به طور پیوسته از چندین مؤسسه در بخش غربی اوکراین به بیش از 40 مؤسسه کیفری در هر منطقه از کشور افزایش یافته است. از سال 2001 UGCC یکی از بنیانگذاران مأموریت مسیحی بین فرقه ای اوکراین "مراقبت های معنوی و خیریه در زندان ها" شامل دوازده کلیسا و فرقه است. این ماموریت بخشی از انجمن جهانی وزارت زندان است. فعال ترین کشیشان زندان، پدران رستگار هستند.
در سال 2006، لوبومیر هوسار در کوریای ایلخانی UGCC، دپارتمان مراقبتهای شبانی در نیروهای مسلح و سیستم مجازات اوکراین را تأسیس کرد. این ساختار مدیریت کل وزارت زندان را اجرا می کند. رئیس این بخش، کشیش مایکل کولتون، اسقف سوکال و ژوکوا است. رئیس واحد مراقبت شبانی ندامتگاه کشیش کنستانتین پانتلی است که مسئول مستقیم هماهنگی فعالیت در این حوزه است. او در تماس مستقیم با 37 کشیش در 12 ناحیه است که مسئولیت مراقبت های شبانی زندان به آنها محول شده است. این کشیش ها از حضور منظم مراکز ندامتگاه، جدایه های تحقیقاتی و زندان ها اطمینان حاصل می کنند.
کلیسای کاتولیک اوکراین در ایالات متحده فرصتهای رشد محدودی دارد، زیرا در ایالات متحده و سایر حوزههای قضایی غیر اوکراینی، بسیاری از محلهها بر روی مهاجران از اوکراین و فرزندانشان تمرکز میکنند (در زمانی که فرزندان تحت کنترل والدین هستند) برخلاف ایجاد افراد جدید. آنها این ویژگی را با مقاومت در برابر استفاده از زبان انگلیسی در مراسم عبادت و در برخی از کلیساها، اصرار بر استفاده از تقویم جولیان برای محاسبه تاریخ کریسمس، عید پاک و دیگر تعطیلات مذهبی حفظ می کنند، بنابراین خود را خارج از جریان اصلی ایالات متحده قرار می دهند. کلیسای کاتولیک اوکراین نوادگان کسانی را که از اوکراین مهاجرت کرده اند بخشی از " دیاسپورا " می داند. حدود 40 درصد از کشیشان اسقف نشین در دیاسپورا متاهل هستند ، در مقایسه با نرخ ازدواج 90 درصدی کشیش های اسقف نشین در اوکراین. [63]
تا زمانی که فرزندان مهاجران و به خصوص نوه های مهاجران بزرگ می شوند، آنها انگلیسی را در مدرسه یاد گرفته اند، زبان اوکراینی را کم می دانند، و در غیر این صورت کاملاً در ایالات متحده جذب می شوند. اکثر کودکان یا اعضای کلیسای لاتین هستند یا به برخی از فرقه های غیر کاتولیک بپیوندید. تا جایی که یک کلیسای کاتولیک اوکراینی در ایالات متحده قادر به پیشرفت در جهت سازگاری باشد (مثلاً استفاده از زبان انگلیسی در عبادات خود و در انجام امور محلی)، گروه بعدی از مهاجران از کشور قدیمی میآیند و اصرار دارند که کلیسا ویژگی های دنیای قدیمی خود را بدون تغییر حفظ می کند و همه پیشرفت های قبلی معکوس می شود. [ نیاز به نقل از ] به همین دلیل، بسیاری از کلیساها و اپارکی ها شروع به تمرکز بر روی تولید نوکیشان کرده اند.
در کانادا، موج مهاجرت از گالیسیا در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم منجر به تأسیس تعدادی کلیسای کاتولیک اوکراینی در استان های پریری شد . [64] کلیسای کاتولیک اوکراین در استانهای دیگر نیز نمایندگی میکند، به عنوان مثال توسط کلیسای کاتولیک اوکراین در تورنتو و شرق کانادا ، که شامل اسقفهای اسقف در انتاریو، کبک، و نوا اسکوشیا، و کلیسای کاتولیک اوکراین نیووستمینستر در بریتیش کلمبیا است. .
حتی قبل از دومین شورای واتیکان، مقر مقدس اعلام کرد که حفظ و نگهداری از آداب و رسوم و اشکال متمایز برای اجرای مراسم مقدس در کلیساهای کاتولیک شرقی مهم است ( پاپ لئو سیزدهم ، بخشنامه Orientalium Dignitas ). [65] پس از انقلاب روسیه در سال 1905 ، کلیسای زیرزمینی کلیسای کاتولیک یونانی روسیه در سن پترزبورگ بین پیروان کشیش طرفدار لاتینیسازی، پارتی تقسیم شد. الکسی زرچانیف و کشیش طرفدار شرق شناسی. ایوان دوبنر . هنگامی که متروپولیتن آندری شپتیتسکی از آندری شپتیتسکی درخواست کرد تا در مورد این اختلاف تصمیم بگیرد، پاپ پیوس دهم حکم داد که کشیشان کاتولیک یونانی روسی باید مراسم عبادت الهی Nec Plus، Nec Minus، Nec Aliter ("نه بیشتر، نه کمتر، نه متفاوت") را نسبت به کشیشان ارائه کنند. کلیسای ارتدکس روسیه و معتقدان قدیمی . [66] [67]
در کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین، لاتینزدایی آیینهای مذهبی با اصلاحات دهه 1930 در کتابهای مذهبی توسط متروپولیتن آندری شپتیتسکی آغاز شد . به گفته سیریل کورولفسکی، زندگینامه نویس او، متروپولیتن آندری با استفاده از اجبار علیه کسانی که به اعمال مذهبی لاتین وابسته بودند، مخالف بود، زیرا می ترسید که هرگونه تلاش برای انجام این کار منجر به معادل یونانی-کاتولیک شکاف 1666 در کلیسای ارتدکس روسیه شود . [68]
به دنبال فرمان Orientalium Ecclesiarum در سال 1964 در جریان شورای دوم واتیکان و چندین سند بعدی، لاتینسازیها در دیاسپورای اوکراین کنار گذاشته شد . در همین حال، در میان کاتولیکهای بیزانسی در غرب اوکراین، که به دنبال ممنوعیت اتحاد جماهیر شوروی در مورد UGCC مجبور به زندگی تحت تعقیب و مخفیانه بودند، لاتینسازیها باقی ماند، «یک جزء مهم از اعمال زیرزمینی آنها» [69] در کلیساها، حوزههای علمیه و جوامع مذهبی غیرقانونی. . پس از لغو ممنوعیت UGCC در سال 1989، کشیشان و سلسله مراتب از دیاسپورا وارد شدند و شروع به اجرای یک انطباق مذهبی کردند که با مخالفت قابل توجهی روبرو شد.
در پاسخ، بسیاری از کشیشان، راهبهها و نامزدهای کشیشی خود را دیدند که «از سال 1989 به دلیل تمایلشان به « حفظ سنت » مجبور به رفتن به اطراف کلیسا شدند. در برخی از بخشها، بهویژه در ایوانو-فرانکیفسک و ترنوپیل - زبوریف ، اسقفها فوراً هر کشیشی را که «میل خود را به شیوههای «سنتگرایانه» نشان میداد، تعلیق میکردند. [70]
در شماره فوریه 2003 Patriayarkhat ، مجله رسمی کلیسای یونانی-کاتولیک اوکراین، مقاله ای منتشر شد که توسط یکی از دانشجویان دانشگاه کاتولیک اوکراین نوشته شده بود ، که از سال 1994 پایه گذاری آن، "قوی ترین صدای مترقی در کلیسا" بوده است. در این مقاله از کشیشان و کلیساها در هر بخش در اوکراین نام برده شد که در "یک جنبش به خوبی سازماندهی شده" شرکت داشتند و خود را "سنت گرا" توصیف کردند. بر اساس این مقاله، آنها "یک ساختار موازی" را با ارتباط با جامعه سنت پیوس X و با یک رهبر کاریزماتیک در Fr. ریحان کوپاک ، کشیش کلیسای سنت پیتر و پل در حومه Lviv -Riasne. [71]
به گفته ولاد نائومسکو، "زندگی مذهبی در یک محله سنت گرا از الگوی "کلیسای زیرزمینی" پیروی می کند. عبادت ها شدیدتر بود، به طوری که هر کشیش محله خود را به عنوان "محل زیارت" برای مناطق همسایه تبلیغ می کرد، بنابراین جمعیت بیشتری را در روز یکشنبه از آنچه که محله محلی او می توانست ارائه دهد، جذب می کرد (در ریاسنه)، و مراسم عبادت یکشنبه به مدت دو و نیم تا سه ساعت به طول انجامید به شدت توسط مخالف مشترک خود متحد شد و الگوی "مدافع ایمان" مشترک در دوران سرکوب را دوباره به نمایش گذاشت. مؤمنان «زیرزمینی»». [72]
به گفته ولاد نائومسکو، در اوایل دهه 1990، کشیشان انجمن سنت پیوس X شروع به بازدید از اوکراین غربی کردند و با "گروهی از کشیشان کاتولیک یونانی و اعضای غیر روحانی که طرفدار لاتینسازی مذهبی (یک جزء مهم اعمال زیرزمینی آنها) بودند، تماس برقرار کردند. و به آنها کمک کرد تا در یک جامعه فعال سازماندهی شوند." [73]
در سال 1999، باسیل کوپاک و دو کشیش سنتگرای دیگر UGCC از اسقف برنارد فلای، سرلشکر برتر جامعه سنت پیوس X خواستند تا رهبر معنوی آنها شود. دلایل این حرکت این بود که این سه کشیش امیدوار بودند که هم تایید و هم حمایت کاتولیک های سنت گرا در غرب را به دست آورند. در سپتامبر 2000، اسقف فلای موافقت کرد و انجمن کشیشی سنت جوزافات تأسیس شد. [74]
انجمن کشیشی سنت جوزافات انتقاد SSPX از بی تفاوتی و مدرنیسم در کلیسای کاتولیک را به کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین گسترش می دهد. آنها با برخی از تصمیمات شورای دوم واتیکان و جنبه های جهان گرایی و گفتگوی بین مذهبی که توسط سلسله مراتب کاتولیک یونانی اوکراین و مقر مقدس انجام می شود مخالفند .
انجمن علاوه بر مخالفت با ممنوعیت اعمال و عبادات لاتین قبل از واتیکان دوم، عبادت مختصر شده الهی و آیینه عبادت پل ششم را که از دیاسپورای اوکراینی معرفی شده است و همچنین جایگزینی سنتی را رد می کند. زبان کلیسایی اسلاویک با زبان بومی اوکراینی . به عنوان جایگزین، کوپاک و دیگر سنتگرایان کاتولیک یونانیاش مراسمی را جشن میگیرند که آنها آیین Pravdyvyi ("واقعی") [75] را جشن میگیرند که اغلب دو و نیم تا سه ساعت طول میکشد. [76]
در 10 فوریه 2004، کاردینال Lubomyr Husar اعلام کرد که کوپک به دلیل پیوندهایش با SSPX تکفیر شده است. [77] Kovpak برنامه های خود را برای درخواست تجدید نظر به مقر مقدس اعلام کرد . [78] ساکرا روتا رومانا درخواست تجدید نظر او را پذیرفت و تکفیر کوپک را به دلیل نداشتن شکل متعارف باطل و بیطل اعلام کرد. [79] این روند بلافاصله مجدداً آغاز شد و دومین فرمان تکفیر کوپاک توسط جماعت دکترین ایمان در 21 نوامبر 2007 تأیید شد . بنا به گفته ولاد نائومسکو، به دلایل مالی، آنها بدون پولی که سنت گرایان آیین رومی به آنها اهدا کرده بودند، نمی توانستند به عنوان یک جنبش زنده بمانند . [81]
انجمن یک مدرسه علمیه در Lviv دارد که در آن حوزویان توسط Kovpak و توسط کشیشان SPPX که از لهستان بازدید می کنند آموزش می بینند. انجمن همچنین متشکل از گروهی از راهبههای کاتولیک یونانی است که در سال 1995 مجبور به ترک فرمان باسیلیان شدند ، "به دلیل عقاید "سنتی" خود [74] و اکنون در خانهای زندگی میکنند که نیکلاس چارنتسکی پس از آزادی در آن درگذشت. از گولاگ . اتاقی که کیر نیکلاس در آن درگذشت، اکنون نمازخانه صومعه است. [82]
بر خلاف کلیسای کاتولیک یونانی ارتدوکس اوکراین ، کوپاک و PSSJK هر دو سدواکانتیسم و کنکلاویسم را رد می کنند .
در سال 2008، گروهی از کشیشان باسیلی از اسلواکی ، پس از نقل مکان به صومعه Pidhirtsi ، اعلام کردند که چهار تن از آنها بدون اجازه پاپ یا اسقف اعظم اسقف شده اند. «پدران پیدیرتسی» ادعا کرده اند که مخالف لاتین زدایی هستند، و همچنین ادعا می کنند که اعضای سلسله مراتب کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین به دلیل اکومنیسم از الهیات لیبرال پیروی می کنند.
از آنجایی که آنها اسقف هایی را بدون مجوز رم تقدیم کرده بودند، در نتیجه در سال 2008 رسما تکفیر شدند، در سال 2009 خود را به عنوان کلیسای کاتولیک یونانی ارتدوکس اوکراین معرفی کردند .
پس از انتخاب کشیش باسیلی چک Fr. آنتونی الیاس دونال به عنوان "پتریارک الیاس"، آنها در 1 می 2011 اعلام کردند که پاپ ژان پل دوم و پاپ بندیکت شانزدهم تکفیر شده اند و مقر مقدس خالی است ( Sedevacantism ). آنها افزودند: "پتری سالاری کاتولیک بیزانس اکنون از سوی خداوند مأمور شده است تا از دکترین ارتدکس کلیسای کاتولیک، از جمله کلیسای لاتین محافظت کند. تنها پس از انتخاب یک سلسله مراتب کاتولیک ارتدکس و یک جانشین ارتدکس برای پاپی، اسقف از شرارت خلاص خواهد شد. این وظیفه خدادادی است.» [83] [84]
در 14 اکتبر 2019، UOGCC از سیاست سابق خود مبنی بر سدواکانتیسم شکست و کنکلاویسم را پذیرفت . آنها اعلام کردند که اسقف اعظم کارلو ماریا ویگانو ، نونسیه حواری سابق ایالات متحده را به عنوان پاپ خود انتخاب کرده اند . [85] [86]
در مقاله ای در سال 2014 در نیویورک تایمز در مورد UOGCC، پاتریارک الیاس و پیروانش ادعا شد که طرفدار روسیه ، ضد اوکراین و مخالف خشونت آمیز با انقلاب اوکراین در سال 2014 هستند . در همان مقاله، کیر ایهور ووزنیاک ، رئیس UGCC لویو، نقل شده است که UOGCC توسط سرویس اطلاعات خارجی فدراسیون روسیه (SVR RF) (روسی: СВР РФ ) تامین مالی و به طور مخفیانه رهبری می شود تا هرج و مرج و هرج و مرج را معرفی کند. به کلیسای کاتولیک یونانی اوکراین [87]
به گزارش روزنامه Ekspres چاپ لویو ، Fr. دونال، با نام مستعار پاتریارک ایلیا، پیش از سقوط کمونیسم در جمهوری سوسیالیستی چکسلواکی، یک خبرچین KGB در اسقف نشین لاتین Litoměřice بود . Ekspres در حمایت از ادعاهای خود سندی را منتشر کرد که در آن Fr. دونال به عنوان یک خال KGB با نام رمز "Tonek". UOGCC این اتهام را رد می کند.