سنت شفاهی یا فرهنگ شفاهی ، شکلی از ارتباطات انسانی است که در آن دانش، هنر، ایده ها و فرهنگ به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر دریافت، حفظ و منتقل می شود. [1] [2] [3] انتقال از طریق گفتار یا آواز است و ممکن است شامل داستانهای عامیانه ، تصنیف ، آواز ، نثر یا شعر باشد . اطلاعات به صورت ذهنی توسط مخازن شفاهی ، که گاهی اوقات به آنها "کتابخانه های راهپیمایی" می گویند، ثبت می شود که معمولاً مجری نیز هستند. [4] [5] سنت شفاهی یک رسانه ارتباطی برای جامعه برای انتقال تاریخ شفاهی ، ادبیات شفاهی ، حقوق شفاهی و سایر دانشها در نسلها بدون سیستم نوشتاری یا به موازات یک سیستم نوشتاری است. این گسترده ترین وسیله ارتباط انسانی است. [6] آنها اغلب در دوران مدرن برای حفظ فرهنگی استفاده می شوند .
ادیانی مانند بودیسم ، هندوئیسم ، کاتولیک ، [7] و جینیسم از سنت شفاهی، به موازات نوشتن، برای انتقال متون مقدس ، آیین ها ، سرودها و اساطیر متعارف خود استفاده کرده اند. [8] [9] [10] جوامع بربر و آفریقای صحرای جنوب صحرا به دلیل احترامی که نسبت به کلام شفاهی و استفاده گسترده از سنت شفاهی دارند، به طور گسترده ای به عنوان تمدن شفاهی نامیده می شوند ، در تقابل با تمدن های باسواد . [11] [12]
سنت شفاهی خاطرات، دانش و بیان مشترکی است که توسط گروهی در طول نسلها مشترک است: این حفظ طولانی شهادت فوری یا همزمان است . [1] [13] ممکن است به عنوان یادآوری و انتقال دانش متنی و فرهنگی خاص، حفظ شده از طریق بیان آوازی تعریف شود. [2] [14] سنت شفاهی معمولاً رایج است و می تواند ظاهری یا باطنی باشد. با مردم بر اساس درک آنها صحبت می کند و مطابق با استعدادهایشان از خود رونمایی می کند. [15] : 168
سنت شفاهی به عنوان یک رشته دانشگاهی ، هم به اشیا و هم به روش های مطالعه اشاره دارد. [16] از تاریخ شفاهی متمایز است ، [13] که ثبت شهادت شخصی کسانی است که دوره ها یا رویدادهای تاریخی را تجربه کرده اند. [17] سنت شفاهی نیز متمایز از مطالعه شفاهی است ، که به عنوان اندیشه و بیان شفاهی آن در جوامعی که فنآوریهای سوادآموزی (نوشتن و چاپ) ناآشنا هستند، تعریف میشود. [18] فولکلور یکی از انواع سنت شفاهی است، هرچند نه تنها. [19] [20]
به گفته جان فولی، سنت شفاهی یک سنت باستانی بشر بوده است که در "همه گوشه های جهان" یافت می شود. [14] باستانشناسی مدرن شواهدی از تلاشهای بشر برای حفظ و انتقال هنرها و دانشهایی که به طور کامل یا تا حدی به یک سنت شفاهی وابسته است، در فرهنگهای مختلف آشکار کرده است:
کتاب مقدس یهودی-مسیحی ریشه های سنتی شفاهی خود را آشکار می کند. نسخه های خطی اروپای قرون وسطی توسط کاتبان نمایش نوشته می شود. گلدان های هندسی از یونان باستان آینه سبک دهان هومر است. (...) در واقع، اگر این دهه های پایانی هزاره چیزی به ما آموخته است، باید این باشد که سنت شفاهی هرگز آن دیگری نبوده است که ما آن را به آن متهم می کنیم. هرگز آن فناوری اولیه و اولیه ارتباطی که ما فکر می کردیم نبود. در عوض، اگر تمام حقیقت گفته شود، سنت شفاهی بهعنوان مسلطترین فنآوری ارتباطی نوع ما، هم بهعنوان یک واقعیت تاریخی و هم در بسیاری از زمینهها، واقعیتی معاصر برجسته میشود.
- جان فولی، نشانه های شفاهی [14]
پیش از معرفی متن ، سنت شفاهی تنها وسیله ارتباطی برای ایجاد جوامع و همچنین نهادهای آن باقی ماند. [21] با وجود درک گسترده از سواد در قرن اخیر، [22] سنت شفاهی ابزار ارتباطی غالب در جهان باقی مانده است. [23]
همه جوامع بومی آفریقا از سنت شفاهی برای یادگیری منشاء و تاریخ ، وظایف مدنی و مذهبی، صنایع دستی و مهارت ها و همچنین اسطوره ها و افسانه های سنتی خود استفاده می کنند . [24] همچنین یک مؤلفه کلیدی اجتماعی-فرهنگی در عمل به معنویات سنتی آنها و همچنین جریان اصلی ادیان ابراهیمی است . [25] اولویت بندی کلام توسط جوامع آفریقایی که تصمیم گرفتند تاریخ را به صورت شفاهی ثبت کنند، در حالی که برخی از آنها خط نوشتاری را توسعه داده بودند یا به آن دسترسی داشتند، مشهود است . جان وانسینا بین تمدن شفاهی و باسواد تفاوت قائل می شود و می گوید: «نگرش اعضای یک جامعه شفاهی نسبت به گفتار شبیه احترام اعضای یک جامعه باسواد به کلام مکتوب است . اگر این تمدن توسط اقتدار یا دوران باستان مقدس باشد، کلمه خواهد بود. ارزشمند باشد." برای قرنها در اروپا، تمام دادههایی که احساس میشد مهم هستند، نوشته میشد، با اولویتبندی مهمترین متون، مانند کتاب مقدس ، و تنها چیزهای بیاهمیت، مانند آهنگ، افسانه، حکایت، و ضرب المثلها ثبت نشده باقی میماند. در آفریقا، تمام متون اصلی سیاسی، حقوقی، اجتماعی و مذهبی به صورت شفاهی مخابره می شد. زمانی که بموم ها در کامرون خطی را اختراع کردند ، اولین موردی که نوشته شد، تواریخ سلطنتی و قوانین عرفی بود . اکثر دادگاههای آفریقا بایگانی داشتند که شجره نامه سلطنتی و تاریخ دولت را یاد گرفته بودند و به عنوان قانون اساسی نانوشته آن عمل می کردند .
اجرای یک سنت با ژست های مختلف، قراردادهای اجتماعی و مناسبت منحصر به فردی که در آن اجرا می شود، برجسته و زنده می شود. [26] علاوه بر این، فضایی که در آن سنت ها بیان می شود بر محتوای آن تأثیر می گذارد. در بوروندی ، سنتها کوتاه بودند، زیرا بیشتر آنها در گردهماییهای غیررسمی گفته میشد و همه باید در طول شب نظر خود را میگفتند. در کشور همسایه رواندا ، بسیاری از روایتها پخش میشد، زیرا یک فرد حرفهای مجبور بود یک شب کامل حامی خود را سرگرم کند، و هر تولیدی توسط متخصصان دیگر بررسی میشد و خطاها مجازات میشد. غالباً، لغتها یا تفسیرهایی به موازات روایت ارائه میشد، گاهی اوقات برای اطمینان از درک، به سؤالات مخاطب پاسخ میداد، اگرچه اغلب شخصی بدون پرسیدن سؤال از استاد خود، یک سنت را یاد میگرفت و معنای محتوای آن را واقعاً نمیفهمید، و آنها را به حدس و گمان سوق میداد. تفسیر [27] سنتهای شفاهی تنها زمانی وجود دارند که گفته شوند، مگر در ذهن مردم، و بنابراین فراوانی بیان یک سنت به حفظ آن کمک میکند. [28] این گروههای قومی آفریقایی همچنین از سنت شفاهی برای رشد و تربیت عقل انسان و حافظه برای حفظ اطلاعات و تیز کردن تخیل استفاده میکنند. [24]
شاید مشهورترین مخزن سنت شفاهی، گریت آفریقای غربی باشد (که در زبانهای مختلف نامهای متفاوتی دارد). گریو یک موقعیت ارثی است و در جوامع دیولا ، سونینکه ، فولا ، هاوسا ، سونگهای ، وولوف ، سرر و موسی در میان بسیاری دیگر وجود دارد، اگرچه در جامعه ماندینکا مشهورتر است . آنها یک کاست را تشکیل می دهند و طیفی از نقش ها را ایفا می کنند، از جمله به عنوان مورخ یا کتابخانه، موسیقی دان، شاعر، میانجی اختلافات خانوادگی و قبیله ای، سخنگوی، و خدمت در دربار پادشاه، که بی شباهت به باردهای اروپایی نیست . آنها تمام تولدها، مرگ ها و ازدواج ها را از طریق نسل های روستا یا خانواده ثبت می کنند. هنگامی که سوندیاتا کیتا امپراتوری مالی را تأسیس کرد ، به او پیشنهاد شد که بالا فاسکه به عنوان غول خود به او مشاوره دهد و این امر باعث پیدایش سلسله گروات کویاته شد . گریوت ها اغلب بیان خود از سنت شفاهی را با یک ساز موسیقی همراهی می کنند، زیرا حماسه سوندیاتا با بالافون همراه است ، یا همانطور که کورا با سنت های دیگر همراه است. در دوران مدرن، برخی از گریوت ها و نوادگان گریوت ها نقش تاریخ نگاری و تمرکز خود را روی موسیقی کنار گذاشته اند و بسیاری از آنها به موفقیت دست یافته اند، با این حال بسیاری هنوز نقش های سنتی خود را حفظ کرده اند.
سنت های آلبانیایی به صورت شفاهی در طول نسل ها منتقل شده است. [30] آنها از طریق سیستم های حافظه سنتی که تا دوران مدرن در آلبانی دست نخورده باقی مانده اند حفظ شده اند ، پدیده ای که با فقدان تشکیل دولت در بین آلبانیایی ها و اجداد آنها - ایلیاتی ها توضیح داده می شود که قادر به حفظ سازمان "قبیله ای" خود هستند. جامعه . این امر آنها را از تمدن هایی مانند مصر باستان ، مینوی ها و میسنی ها متمایز می کرد ، که تحت شکل گیری دولت قرار گرفتند و شیوه های حافظه سنتی آنها را مختل کردند. [31]
اشعار حماسی آلبانیایی توسط محققان هومر مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفته است تا درک بهتری از حماسه های هومری بدست آورند . سنت شفاهی طولانی که شعر حماسی آلبانیایی را حفظ کرده است، این ایده را تقویت می کند که شعر حماسی پیش از هومر شفاهی بوده است. [32] تئوری ترکیب شفاهی-فرمولی نیز از طریق مطالعه علمی شعر حماسی آلبانیایی توسعه یافت. [33] آواز سنتی آلبانیایی از شعر حماسی از حافظه یکی از آخرین بازماندگان از نوع خود در اروپای مدرن ، [34] و آخرین بازمانده از سنت های بالکان است. [35]
استیو ریس میگوید: «تمام ادبیات یونان باستان تا حدودی ماهیت شفاهی داشتند و قدیمیترین ادبیات کاملاً چنین بود». [36] مایکل گاگارین میگوید که شعر حماسی هومر «بیشتر به صورت شفاهی سروده، اجرا و منتقل شده است». [37] همانطور که فولکلورها و افسانهها در مقابل تماشاگران دور اجرا میشدند، خوانندگان نامها را در داستانها با شخصیتها یا حاکمان محلی جایگزین میکردند تا به داستانها طعمی محلی ببخشند و در نتیجه با مخاطب ارتباط برقرار کنند، اما تاریخسازی را در سنت شفاهی غیر قابل اعتماد [38] فقدان متون باقیمانده در مورد سنتهای دینی یونان و روم باعث شده است تا محققان تصور کنند که این سنتها آیینی بوده و بهعنوان سنتهای شفاهی منتقل شدهاند، اما برخی از محققان مخالف هستند که آیینهای پیچیده در تمدنهای یونان و روم باستان محصول انحصاری یک سنت شفاهی [39]
Seanchaí ایرلندی (جمع: seanchaithe )، به معنای حامل «افسانههای قدیمی» ، داستانسرای سنتی زبان ایرلندی بود ( معادل زبان گالیک اسکاتلندی Seanchaidh است که به انگلیسی shanachie خوانده میشود ). کار سیانچای خدمت به رئیس یک دودمان با انتقال اطلاعات شفاهی از نسلی به نسل دیگر در مورد فرهنگ عامه و تاریخ ایرلند ، به ویژه در قرون وسطی بود. [40]
پتانسیل انتقال شفاهی تاریخ در روم باستان در درجه اول توسط سیسرو اثبات شده است ، که اهمیت سنت شفاهی را در آثاری مانند بروتوس ، [41] مناقشات توسکولان ، [42] و درباره سخنور بحث می کند . [43] در حالی که اتکای سیسرو به ریشه های کاتو ممکن است گستردگی استدلال او را محدود کند، [44] با این حال، او اهمیت داستان سرایی را در حفظ تاریخ روم برجسته می کند . والریوس ماکسیموس همچنین به سنت شفاهی در کردار و گفته های به یاد ماندنی (2.1.10) اشاره می کند. [45]
وایزمن استدلال میکند که نمایشهای جشن بهعنوان وسیلهای حیاتی برای انتقال تاریخ روم عمل میکردند و این سنتها تا قرن سوم پس از میلاد به اشکال نوشتاری تبدیل شدند. [46] او ادعا می کند که تاریخ چهره هایی مانند خانه تارکین احتمالاً قرن ها قبل از ثبت در ادبیات از طریق داستان سرایی شفاهی منتقل شده است. [47] اگرچه فلاور فقدان شواهد باستانی را در حمایت از ادعاهای گستردهتر وایزمن نقد میکند، [48] وایزمن معتقد است که روایتهای دراماتیک اساساً تاریخنگاری را شکل دادهاند. [49]
در آسیا، انتقال فولکلور، اساطیر و همچنین متون مقدس در هند باستان، در مذاهب مختلف هندی، بهوسیله سنت شفاهی بوده و با کمک تکنیکهای یادگاری استادانه با دقت حفظ شده است : [50]
به گفته گودی، متون ودایی احتمالاً شامل یک سنت مکتوب و شفاهی است و آن را "محصولات موازی یک جامعه باسواد" می نامند. [8] [10] عمدتاً اخیراً، تحقیقات نشان میدهد که اجرای شفاهی متون (کتبی) میتواند یک فعالیت فلسفی در چین اولیه باشد . [51]
در هند رایج است که کتابهای اولیه هندو به نام ودا نمونههای خوبی از سنت شفاهی هستند. کارشناسانی که سه ودا را حفظ می کردند، تریودیس نامیده می شدند. کارشناسانی که چهار ودا را حفظ می کردند، چاتورودیس نامیده می شدند. هندوها با انتقال دانش از نسلی به نسل دیگر از مانتراهای باستانی خود در وداها محافظت کردند که اساساً نثر هستند.
متون اولیه بودایی نیز عموماً دارای سنت شفاهی هستند، اولین مورد با مقایسه تناقضات در نسخه های نقل شده ادبیات از جوامع شفاهی مختلف مانند یونان، صربستان و سایر فرهنگ ها، سپس اشاره می شود که ادبیات ودایی بیش از حد سازگار است و گسترده است که به صورت شفاهی بین نسلها، بدون مکتوب، ارسال شده است. [8]
در خاورمیانه، سنت شفاهی عربی تأثیر قابل توجهی بر رویه های ادبی و فرهنگی گذاشته است. [52] سنت شفاهی عربی انواع مختلفی از بیان را در بر می گرفت، از جمله شعر متریک ، نثر بی قافیه ، نثر قافیه ( سجع )، و prosimetrum - ترکیبی از نثر و شعر که اغلب در روایات تاریخی به کار می رود. شعر از جایگاه ویژه ای برخوردار بود، زیرا اعتقاد بر این بود که نسبت به نثر وسیله قابل اعتمادتری برای انتقال اطلاعات است. این باور از مشاهداتی سرچشمه می گیرد که زبان بسیار ساختارمند، با الگوهای آهنگین و آوایی خود، تمایل به تغییرات کمتری در طول انتقال شفاهی دارد. [53]
هر ژانر شعر قافیه ای کارکردهای اجتماعی و فرهنگی متمایزی را ایفا می کرد. اینها از ترکیببندیهای خود به خود در جشنها گرفته تا گزارشهای تاریخی با دقت ساخته شده، تفسیرهای سیاسی و قطعات سرگرمی را شامل میشود. در این میان حماسه های عامیانه معروف به سیار (مفرد: سیره) پیچیده ترین آنها به شمار می رفت. این روایات پروسیمتری که ترکیبی از نثر و نظم است، در اوایل قرون وسطی پدیدار شدند. در حالی که بسیاری از این حماسه ها به صورت تاریخی در گردش بوده اند، تنها یکی به عنوان یک سنت شعری شفاهی باقی مانده است: سیرت بنی هلال . این حماسه مهاجرت و فتوحات قبیله بادیه نشین بانو هلال از قرن دهم تا دوازدهم به سمت غرب را بازگو می کند که به فرمانروایی آنها بر بخش هایی از شمال آفریقا قبل از شکست نهایی آنها منجر شد. [54] ریشههای تاریخی سیرت بنی هلال در توزیع امروزی گروههایی که ادعا میکنند از این قبیله در سراسر آفریقای شمالی و بخشهایی از خاورمیانه هستند، مشهود است. توسعه حماسه به یک روایت منسجم برای اولین بار توسط مورخ ابن خلدون در قرن چهاردهم ثبت شد. ابن خلدون در نوشتههای خود گردآوری داستانها و اشعار عربهای عشایری را توصیف میکند و از این منابع شفاهی برای بحث در مورد شایستگی شعر محاوره در مقابل شعر کلاسیک و ارزش تاریخ شفاهی در آثار تاریخی مکتوب استفاده میکند. [55]
تورات و دیگر ادبیات باستانی یهود، انجیل یهودی-مسیحی و متون قرون اولیه مسیحیت ریشه در یک سنت شفاهی دارند و اصطلاح «اهل کتاب» یک سازه قرون وسطایی است. [14] [56] [57] این امر، برای مثال، با اظهارات متعدد کتاب مقدس توسط پولس که "سنتی که قبلاً به یاد میآمد و دریافت کرده بود" به صورت شفاهی تأیید میکند. [58]
فرهنگ بومیان استرالیا بر اساس سنتهای شفاهی و تاریخهای شفاهی که در طول هزاران سال نقل شده رشد کرده است. در مطالعه ای که در فوریه 2020 منتشر شد، شواهد جدید نشان داد که هر دو آتشفشان Budj Bim و Tower Hill بین 34000 تا 40000 سال پیش فوران کردند. [59] به طور قابل توجهی، این یک "حداقل محدودیت سنی برای حضور انسان در ویکتوریا " است، و همچنین می تواند به عنوان مدرکی برای تاریخ شفاهی مردم Gunditjmara ، یک مردم بومی استرالیایی در جنوب غربی ویکتوریا، که از فوران های آتشفشانی خبر می دهد تفسیر شود. یکی از قدیمی ترین سنت های شفاهی موجود است. [60] یک تبر سنگی بازالتی که در زیر خاکستر آتشفشانی در سال 1947 یافت شد قبلاً ثابت کرده بود که انسانها قبل از فوران تاور هیل در این منطقه ساکن بودهاند. [59]
جامعه بومی آمریکا همیشه به سنت شفاهی، اگر نگوییم داستان سرایی ، برای انتقال دانش، اخلاق و سنتها در میان دیگران، [61] متکی بود، ویژگیای که مهاجران غربی تصور میکردند که نماینده نژادی پستتر بدون فرهنگ و تاریخ است، [62] که اغلب به آن اشاره میشود. به عنوان دلیل پشت تلقین . [63]
سیستمهای نوشتاری در میان بومیان آمریکای شمالی قبل از تماس با اروپاییها به جز در میان برخی از فرهنگهای میانآمریکایی، و احتمالاً quipu آمریکای جنوبی و wampum آمریکای شمالی ، وجود ندارد ، اگرچه این دو قابل بحث هستند. سنتهای داستانسرایی شفاهی در بستری بدون استفاده از نوشتار برای ثبت و حفظ تاریخ، دانش علمی و شیوههای اجتماعی شکوفا شد. [64] در حالی که برخی از داستان ها برای سرگرمی و اوقات فراغت گفته می شد، اکثر آنها به عنوان درس های عملی از تجربه قبیله ای عمل می کردند که برای مسائل اخلاقی، اجتماعی، روانی و محیطی فوری به کار می رفتند. [65] داستان ها شخصیت ها و شرایط تخیلی، ماوراء طبیعی یا اغراق آمیز را با احساسات و اخلاق واقعی به عنوان ابزاری برای آموزش ترکیب می کنند. توطئهها اغلب موقعیتهای واقعی زندگی را منعکس میکنند و ممکن است افراد خاصی را هدف قرار دهند که توسط مخاطبان داستان شناخته میشوند. به این ترتیب، فشار اجتماعی می تواند بدون ایجاد خجالت یا طرد اجتماعی مستقیم اعمال شود. [66] برای مثال، والدین اینوئیت به جای فریاد زدن، ممکن است با گفتن داستانی درباره یک هیولای دریایی با کیسه ای برای کودکان در دسترسش، فرزندانشان را از سرگردانی خیلی نزدیک به لبه آب بازدارند. [67] یک داستان می تواند ده ها درس ارائه دهد. [68] داستانها همچنین بهعنوان وسیلهای برای ارزیابی اینکه آیا ایدهها و شیوههای فرهنگی سنتی در مقابله با شرایط معاصر مؤثر هستند یا اینکه باید مورد بازنگری قرار گیرند، استفاده شد. [69]
داستان سرایی بومیان آمریکا یک تجربه مشترک بین قصه گو و شنونده است. قبایل بومی آمریکا عموماً داستان نویسان قبیله ای حرفه ای نداشته اند که با موقعیت اجتماعی مشخص شده باشند. [70] هر کسی میتواند و میتواند داستانها را بازگو کند و هر داستاننویس از انحرافات صوتی، انتخاب کلمه، محتوا یا فرم خود استفاده کند. [66] داستانسرایان نه تنها از خاطرات خود استفاده میکنند، بلکه از یک خاطره جمعی یا قبیلهای نیز استفاده میکنند که فراتر از تجربه شخصی است، اما با این وجود واقعیتی مشترک را نشان میدهد. [71] زبانهای بومی در برخی موارد تا بیست کلمه برای توصیف ویژگیهای فیزیکی مانند باران یا برف دارند و میتوانند طیفهای احساسات انسانی را به روشهای بسیار دقیق توصیف کنند و به داستاننویسان اجازه میدهد تا برداشت شخصی خود را از داستانی بر اساس زندگی خود ارائه دهند. تجربیات [72] [73] سیال بودن در ارائه داستان اجازه میدهد تا داستانها در شرایط اجتماعی مختلف با توجه به هدف داستاننویس در آن زمان اعمال شوند. [66] بازخوانی یکی از یک داستان اغلب پاسخی به بازخوانی دیگری در نظر گرفته میشد، با تغییرات داستانی که راههای جایگزینی را برای اعمال ایدههای سنتی در شرایط فعلی پیشنهاد میکرد. [66] شنوندگان ممکن است داستان را بارها شنیده باشند، یا حتی ممکن است خودشان همان داستان را گفته باشند. [66] این امر معنای داستان را از بین نمی برد، زیرا کنجکاوی در مورد آنچه بعد اتفاق می افتد کمتر از شنیدن دیدگاه های تازه در مورد مضامین و طرح های معروف اولویت داشت. [66] داستانسرایان بزرگتر عموماً به اختلاف بین نسخههای خود از رویدادهای تاریخی و روایت قبایل همسایه از رویدادهای مشابه، مانند داستانهای مبدا، توجهی نداشتند. [72] داستان های قبیله ای در چارچوب مرجع و تجربه قبیله خود قبیله معتبر تلقی می شوند. [72] چهار تفنگ عضو قبیله Oglala Lakota قرن 19 به دلیل توجیه سنت شفاهی و انتقاد از کلام نوشتاری شهرت داشت. [74] [75]
از داستان ها برای حفظ و انتقال تاریخ قبیله و تاریخ محیطی استفاده می شود که اغلب به هم مرتبط هستند. [72] سنتهای شفاهی بومی در شمال غربی اقیانوس آرام، برای مثال، بلایای طبیعی مانند زلزله و سونامی را توصیف میکنند. فرهنگهای مختلف از جزیره ونکوور و واشنگتن داستانهایی دارند که مبارزه فیزیکی بین تاندربرد و نهنگ را توصیف میکنند. [76] یکی از این داستان ها از Thunderbird می گوید که می تواند تنها با حرکت دادن یک پر، رعد و برق ایجاد کند، گوشت نهنگ را با چنگال هایش سوراخ کند، و باعث شود نهنگ به ته اقیانوس شیرجه بزند و تاندربرد را با خود بیاورد. دیگری تاندربرد را نشان می دهد که نهنگ را از زمین بلند می کند و سپس آن را پایین می اندازد. شباهت های منطقه ای در مضامین و شخصیت ها نشان می دهد که این داستان ها به طور متقابل تجربه زیسته زلزله و سیل را در حافظه قبیله توصیف می کنند. [76] طبق یک داستان از قبیله Suquamish ، گذرگاه عقیق زمانی ایجاد شد که یک زلزله کانال را در نتیجه نبرد زیر آب بین مار و پرنده گسترش داد. داستانهای دیگر در این منطقه شکلگیری درههای یخچالی و مورنها و وقوع زمین لغزشها را به تصویر میکشند، با داستانهایی که حداقل در یک مورد برای شناسایی و تاریخگذاری زمینلرزههایی که در سالهای 900 میلادی و 1700 رخ دادهاند، استفاده شده است . ظهور از «دنیای زیرین» از تاریکی مداوم، که ممکن است بیانگر یادآوری زندگی در دایره قطب شمال در آخرین عصر یخبندان باشد، و داستانهایی مربوط به یک «شکاف عمیق»، که ممکن است به گراند کانیون اشاره داشته باشد. [77] علیرغم چنین نمونه هایی از توافق بین اسناد زمین شناسی و باستان شناسی از یک سو و اسناد شفاهی بومی از سوی دیگر، برخی از محققان نسبت به اعتبار تاریخی روایات شفاهی به دلیل حساسیت به تغییر جزئیات در طول زمان و عدم تعیین تاریخ دقیق هشدار داده اند. [78] قانون حفاظت از قبرهای بومیان آمریکا و بازگرداندن آنها، سنت های شفاهی را به عنوان یک منبع معتبر برای اثبات وابستگی بین اشیاء فرهنگی و ملل بومی در نظر می گیرد. [77]
سنتهای شفاهی با چالش انتقال دقیق و تأیید نسخه دقیق روبهرو هستند، بهویژه زمانی که فرهنگ فاقد زبان نوشتاری است یا دسترسی محدودی به ابزار نوشتاری دارد. فرهنگ های شفاهی راهبردهای مختلفی را به کار گرفته اند که بدون نوشتن به این امر می رسند. به عنوان مثال، یک سخنرانی ریتمیک شدید پر از ابزارهای یادگاری حافظه و یادآوری را تقویت می کند. چند ابزار یادگاری مفید عبارتند از تلفیق ، تکرار، همخوانی ، و ضرب المثل ها. بعلاوه، این آیه اغلب به صورت متریک با تعداد دقیق هجاها یا مورا - مانند عروض یونانی و لاتین و در چاندایی که در متون هندو و بودایی یافت می شود، تشکیل می شود. [79] [80] آیات حماسه یا متن معمولاً به گونهای طراحی میشوند که هجاهای بلند و کوتاه با قوانین خاصی تکرار میشوند، به طوری که اگر اشتباه یا تغییر سهویی صورت گیرد، بررسی داخلی آیه مشکل را آشکار میکند. [79] سنتهای شفاهی را میتوان از طریق نمایشنامه و بازیگری منتقل کرد، همانطور که در کامرون امروزی توسط گرافیها یا گراسلندرها که برای آموزش تاریخ خود از طریق سنت شفاهی سخنرانی میکنند و سخنرانی میکنند نشان داده شده است. [81] چنین استراتژیهایی انتقال اطلاعات را بدون واسطه مکتوب تسهیل میکنند و همچنین میتوانند برای حکومت شفاهی اعمال شوند. [82]
کتاب جنگل رادیارد کیپلینگ نمایشی عالی از حکمرانی شفاهی در قانون جنگل ارائه می دهد . [ نیازمند منبع ] نه تنها قواعد پایه در ضرب المثل های شفاهی امکان انتقال و درک ساده را فراهم می کند، بلکه با اجازه دادن به برون یابی، احکام جدید را مشروعیت می بخشد. این داستانها، سنتها و ضربالمثلها ثابت نیستند، اما اغلب با هر انتقال تغییر میکنند و از هرگونه تغییر در معنای کلی جلوگیری میکنند. [83] به این ترتیب، قواعد حاکم بر مردم توسط کل تعدیل می شود و توسط یک موجود واحد تدوین نمی شود.
متون باستانی هندوئیسم ، بودیسم و جینیسم توسط یک سنت شفاهی حفظ و منتقل شدند. [84] [85] به عنوان مثال، śrutis هندوئیسم به نام وداها ، که قدیمی ترین آنها به هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد. مایکل ویتزل این سنت شفاهی را چنین توضیح می دهد: [9]
متون ودایی به صورت شفاهی، بدون استفاده از خط، در یک خط انتقال ناگسستنی از معلم به دانشآموز که در اوایل رسمیت یافته بود، تنظیم و منتقل میشد. این امر یک انتقال متنی بی عیب و نقص را نسبت به متون کلاسیک سایر فرهنگ ها تضمین می کرد. در واقع چیزی شبیه یک نوار ضبط شده است ... نه فقط کلمات واقعی، بلکه حتی لهجه موسیقی (تونال) که مدت هاست گم شده است (مانند یونانی قدیم یا ژاپنی) تا به امروز حفظ شده است.
- مایکل ویتزل [9]
هندی های باستان تکنیک هایی را برای گوش دادن، به خاطر سپردن و بازخوانی دانش خود در مدارسی به نام Gurukul توسعه دادند ، در حالی که دقت استثنایی دانش خود را در طول نسل ها حفظ کردند. [86] بسیاری از اشکال تلاوت یا مسیرها برای کمک به دقت در تلاوت و انتقال وداها و سایر متون دانش از نسلی به نسل دیگر طراحی شدند. تمام سرودهای هر ودا به این ترتیب خوانده می شد. برای مثال، تمام 1028 سرود با 10600 بیت ریگودا به این ترتیب حفظ شد. مانند همه وداهای دیگر، از جمله اوپانیشادهای اصلی ، و همچنین ودانگاها. هر متن به روشهای مختلفی تلاوت میشد تا اطمینان حاصل شود که روشهای مختلف تلاوت بهعنوان یک بررسی متقاطع روی دیگری عمل میکردند. Pierre-Sylvain Filliozat این را خلاصه می کند: [87]
این تکنیکهای حفظ خارقالعاده یک Śruti دقیق را تضمین میکرد که در طول نسلها ثابت شده بود، نه فقط از نظر ترتیب کلمات بدون تغییر، بلکه از نظر صدا. [86] [88] این که این روشها مؤثر بودهاند، با حفظ کهنترین متن مذهبی هند یعنی Ṛgveda ( حدود 1500 ق.م ) گواهی میدهد. [87]
تحقیقات میلمن پری و آلبرت لرد نشان میدهد که بیت هومر شاعر یونانی نه با حفظ صریح بلکه با « ترکیب شفاهی-فرمولی » منتقل شده است . در این فرآیند، ترکیب گزیده با استفاده از عبارات سهام یا «فرمولها» (عباراتی که به طور منظم «در شرایط اندازهای یکسان، برای بیان یک ایده ضروری خاص» استفاده میشوند) کمک میکند. [89] در مورد آثار هومر، فرمولهایی شامل eos rhododaktylos ("سپیده دم انگشتی گلگون") و oinops pontos ("دریای تاریک") بود که به شکل مدولار در قالب شاعرانه (در این مورد یونانی شش ستونی) جا میگرفتند. هگزامتر). از زمان توسعه این نظریه، ترکیب شفاهی-فرمولی "در دوره های زمانی مختلف و بسیاری از فرهنگ های مختلف یافت شده است"، [90] و به گفته منبع دیگری (جان مایلز فولی) بیش از 100 مورد را لمس کرده است. سنت های باستانی، قرون وسطایی و مدرن." [91] [92] [93]
جدیدترین ادیان بزرگ جهان، [94] اسلام مدعی است که دو منبع اصلی وحی الهی - قرآن و حدیث - که به صورت مکتوب نسبتاً کمی پس از نزول گردآوری شده است: [95]
محیط شفاهی که منابع در آن نازل شده است [97] و شکل شفاهی آنها به طور کلی مهم است. [98] اشعار عربی که قبل از قرآن و حدیث بوده به صورت شفاهی نقل شده است. [97] تعداد کمی از عرب ها در آن زمان باسواد بودند و کاغذ در خاورمیانه در دسترس نبود. [99] [100]
گفته می شود که قرآن مکتوب تا حدی از طریق حفظ توسط یاران محمد ساخته شده است ، و گفته می شود تصمیم برای ایجاد یک اثر مکتوب استاندارد پس از کشته شدن تعداد زیادی از مسلمانان در جنگ ( یماما ) گرفته شده است که این اثر را حفظ کرده بودند. . [98]
برای قرنها، نسخههای قرآن با دست رونویسی میشد، چاپ نمیشد، و کمبود و هزینه آن، تلاوت قرآن را از حفظ و نه خواندن، روش غالب آموزش آن به دیگران میکرد. [100] تا به امروز قرآن توسط میلیون ها نفر حفظ می شود و تلاوت آن در سراسر جهان اسلام از ضبط و بلندگوهای مساجد (در ماه رمضان ) شنیده می شود. [100] [101] مسلمانان بیان میکنند که برخی از کسانی که حفظ/تلاوت قرآن را آموزش میدهند، پایان یک «زنجیره ناگسستنی» را تشکیل میدهند که معلم اصلی آن خود محمد بود. [100] استدلال شده است که «سبک موزون و بیان شیوای قرآن، حفظ آن را آسان می کند» و برای تسهیل «حفظ و یادآوری» اثر ساخته شده است. [102]
آموزه اسلامی معتقد است که از زمان نزول تا به امروز، قرآن تغییری نکرده است، [یادداشت 3] استمرار آن از وحی الهی تا شکل مکتوب کنونی آن توسط تعداد زیادی از یاران محمد که با احترام این اثر را حفظ کرده بودند، تضمین شده است. ، فرآیند تدوین دقیق و مداخله الهی. [98] (علمای مسلمان متفق القول هستند که اگرچه دانشمندان برای جداسازی حدیث فاسد و نابسامان بسیار تلاش کرده اند، اما این منبع دیگر وحی به دلیل نفوذ سیاسی و کلامی زیاد حدیث، تقریباً خالی از فساد نیست.)
حداقل دو محقق غیرمسلمان ( آلن داندز و اندرو جی. بنیستر) این احتمال را بررسی کرده اند که قرآن فقط «تلاوت شفاهی نبوده، بلکه در واقع به صورت شفاهی سروده شده است». [104] بنیستر چنین فرض می کند که برخی از بخش های قرآن - مانند هفت گانه بازگویی داستان ابلیس و آدم ، و عبارات مکرر "کدام یک از نعمت های پروردگارتان را انکار می کنید؟" در سوره 55- بیشتر به شنوندگان خطاب می شود تا خوانندگان. [97]
بنیستر، داندز و دیگر محققان (شبیر اختر، آنجلیکا نویورث، اسلام دایه) [105] نیز به مقدار زیادی عبارتشناسی «فرمولی» در قرآن، مطابق با « ترکیب شفاهی-فرمولی » ذکر شده در بالا اشاره کردهاند. [106] متداولترین فرمولها صفات خداوند است - قادر مطلق، حکیم، دانا، بلند مرتبه، و غیره - که اغلب به صورت دوتایی در پایان یک آیه یافت میشوند. از جمله عبارات مکرر دیگر [یادداشت 4] «خداوند آسمانها و زمین را آفرید» (19 بار در قرآن آمده است). [107] [108]
طبق برآوردهای داندز، حدود یک سوم قرآن از «فرمولهای شفاهی» تشکیل شده است. [109] بنیستر، با استفاده از پایگاه داده رایانه ای از کلمات (اصلی عربی) قرآن و «نقش دستوری، ریشه، عدد، شخص، جنسیت و غیره» آنها، تخمین می زند که بسته به طول عبارت جستجو شده، در جایی بین 52٪ (سه عبارت) و 23٪ (عبارات پنج کلمه ای) فرمول های شفاهی هستند. [110] داندز تخمین میزند که «قرآن از همان ابتدا به صورت شفاهی نقل شده است». بنیستر معتقد است که برآوردهای او "شواهد محکمی را ارائه می دهد که ترکیب شفاهی باید به طور جدی مورد توجه قرار گیرد، زیرا ما در مورد چگونگی ایجاد متن قرآن فکر می کنیم." [111]
داندز استدلال می کند که ترکیب شفاهی-فرمولی با «زمینه فرهنگی سنت شفاهی عربی» سازگار است، به نقل از محققانی که در نجد (منطقه ای که قرآن در آن نازل شده است) شعر خوانان را با استفاده از «ذخیره ای مشترک از مضامین، انگیزه ها، تصاویر سهام، عبارتشناسی و گزینههای عروضی»، [112] [113] و سبک «گفتمانی و ساختاری ضعیف» «بدون شروع یا پایان ثابت» و «بدون ترتیب مشخصی که قسمتها باید در آن دنبال شوند».{{ref|گروه =نکته| محقق سعد سویان با اشاره به ژانر «ژانر روایی شفاهی تاریخی عربستان سعودی به نام سوالیف ». [114] [115]
کلیسای کاتولیک تاکید می کند که آموزه هایش که در سپرده ایمانش موجود است نه تنها از طریق کتاب مقدس بلکه از طریق سنت مقدس نیز منتقل می شود . [7] شورای دوم واتیکان در Dei verbum تأیید کرد که آموزه های عیسی مسیح در ابتدا توسط « حواریونی که با موعظه شفاهی خود، به عنوان مثال، و با رعایت آنچه از زبان دریافت کرده بودند، به مسیحیان اولیه منتقل شد. از مسیح، از زندگی با او، و از آنچه او انجام داد. [116] کلیسای کاتولیک ادعا میکند که این شیوه انتقال ایمان از طریق اسقفهای کنونی ، که به حق جانشینی رسولی ، به انتقال شفاهی آنچه از طریق مسیح از طریق موعظه خود به عنوان معلمان نازل شده است، ادامه مییابد. [117]
یان وانسینا ، که در تاریخ آفریقای مرکزی تخصص داشت، در کتاب سنت شفاهی به عنوان تاریخ (1985) پیشگام مطالعه سنت شفاهی بود. وانسینا بین تمدن های شفاهی و باسواد تفاوت قائل می شود ، بسته به اینکه در جامعه بر قداست کلام مکتوب یا شفاهی تاکید می شود، با این که تمدن دومی به احتمال زیاد از سنت شفاهی و ادبیات شفاهی استفاده می کند ، حتی زمانی که یک سیستم نوشتاری توسعه یافته باشد یا زمانی که دسترسی به یکی ضرب المثلهای آکان که بهعنوان «چیزهای باستانی در گوش» و «چیزهای باستانی امروز هستند» ترجمه شدهاند، به تحویل امروزی و محتوای گذشته اشاره میکنند و به این ترتیب سنتهای شفاهی هر دو به طور همزمان بیانگر گذشته و حال هستند. وانسینا میگوید که نادیده گرفتن دوگانگی به هر صورت تقلیلگرایانه است. [118] وانسینا می گوید:
اعضای جوامع باسواد به سختی می توانند تعصب و تحقیر کلام گفتاری را که همتای غرور در نوشتن و احترام به کلام مکتوب است کنار بگذارند. هر مورخی که با سنت شفاهی سر و کار دارد باید این تعصب را بیاموزد تا شگفتی کامل کلمات را دوباره کشف کند: سایه های معنایی که آنها به کسانی که در آنها تأمل می کنند و با دقت آنها را یاد می گیرند منتقل می کنند تا بتوانند حکمتی را که در آنها وجود دارد به عنوان کلمه منتقل کنند. گرانبهاترین میراث فرهنگ برای نسل بعدی [119] : 442
در اثر محقق صرب ووک استفانوویچ کاراجیچ (1787–1864)، معاصر و دوست برادران گریم . ووک پروژههای مشابهی از «فولکلور نجات» (مشابه باستانشناسی نجات ) را در سنتهای هم خانواده مناطق اسلاوی جنوبی که بعداً در یوگسلاوی جمعآوری شد ، و با همان آمیزهای از علایق رمانتیک و ناسیونالیستی دنبال کرد (او همه کسانی را که به شرق صحبت میکردند در نظر گرفت. گویش هرزگوینی به عنوان صرب). کمی بعد، اما به عنوان بخشی از همان فعالیت علمی مطالعات ملی گرایانه در فرهنگ عامه، [120] تورکولوژیست واسیلی رادلو (1837-1918) آوازهای کارا-قرقیز را در جایی که بعداً به اتحاد جماهیر شوروی تبدیل شد، مطالعه کرد. کارادزیچ و رادلوف مدل هایی برای کار پری ارائه می کنند.
مارشال مک لوهان (1911-1980) نظریهپرداز رسانهای ، در توسعهای جداگانه، شروع به تمرکز بر روشهایی کرد که رسانههای ارتباطی ماهیت محتوای منتقلشده را شکل میدهند. [121] او به عنوان مربی یسوعی والتر اونگ (1912-2003) خدمت کرد ، که علایقش در تاریخ فرهنگی ، روانشناسی و بلاغت منجر به شفاهی و سوادآموزی (متوئن، 1980) و مبارزه برای زندگی مهم اما کمتر شناخته شده شد : مسابقه، جنسیت و آگاهی (کرنل، 1981). [122] این دو اثر تضادهای بین فرهنگهایی را که با شفاهی اولیه ، نوشتار، چاپ و شفاهی ثانویه عصر الکترونیک تعریف میشوند، بیان کردند. [123]
آثار اونگ همچنین یک نظریه یکپارچه از سنت شفاهی را امکان پذیر ساخت که هم تولید محتوا (نگرانی اصلی نظریه پری-لرد) و هم دریافت آن را به عهده داشت. [123] این رویکرد، مانند مکلوهان، زمینه را نه تنها برای مطالعه فرهنگ زیباییشناختی، بلکه برای نحوه استفاده از مصنوعات فیزیکی و رفتاری جوامع شفاهی برای ذخیره، مدیریت و انتقال دانش باز نگه داشت، به طوری که سنت شفاهی روشهایی را برای بررسی فراهم میکند. تفاوت های فرهنگی، به غیر از تفاوت کلامی محض، بین جوامع شفاهی و باسواد.
بخش غالب مطالعه شفاهی و سواد به « روان پویایی شفاهی» مربوط میشود. این فصل به دنبال تعریف ویژگیهای بنیادی شفاهی «اولیه» است و مجموعهای از توصیفکنندهها (شامل اما نه محدود به جنبههای کلامی فرهنگ) را خلاصه میکند. برای نمایه سازی شفاهی یا سواد نسبی یک متن یا جامعه استفاده می شود. [125]
پیش از سنتز اونگ، جان مایلز فولی مجموعه ای از مقالات را بر اساس کار میدانی خود در مورد ژانرهای شفاهی اسلاوی جنوبی آغاز کرد و بر پویایی اجراکنندگان و مخاطبان تأکید داشت. [126] فولی به طور مؤثری سنت شفاهی را به عنوان یک رشته دانشگاهی تثبیت کرد [1] زمانی که نظریه و تحقیق شفاهی فرمولیک را در سال 1985 گردآوری کرد. کتابشناسی خلاصه ای از پیشرفت محققان در ارزیابی سنت شفاهی تا آن نقطه را ارائه می دهد و شامل یک فهرست کلیه مقالات علمی مرتبط با نظریه ترکیب شفاهی فرمولیک . او همچنین مجله سنت شفاهی را تأسیس کرد و مرکز مطالعات سنت شفاهی (1986) را در دانشگاه میسوری تأسیس کرد . فولی نظریه شفاهی را فراتر از مفاهیم مکانیکی ارائه شده در نسخههای قبلی نظریه شفاهی فرمولیک، با گسترش علاقه اونگ به ویژگیهای فرهنگی جوامع شفاهی فراتر از جنبه کلامی، با جلب توجه به عاملیت بارد و با توصیف اینکه سنتهای شفاهی چگونه معنا مییابند، توسعه داد. .
کتابشناسی روش شناسی زیربنایی روشنی را ایجاد می کند که یافته های محققانی را که در زمینه های جداگانه زبان شناسی کار می کنند (عمدتاً یونان باستان ، آنگلوساکسون و صربو-کرواسی) توضیح می دهد. شاید مهمتر از آن، گفتگو بین این متخصصان تحریک شود، به طوری که شبکه ای از تحقیقات و بازرسان مستقل اما متحد ایجاد شود. [127]
از آثار کلیدی فولی می توان به تئوری ترکیب شفاهی (1988) اشاره کرد. [128] هنر ماندگار (1991); حماسه شفاهی سنتی: ادیسه، بیوولف و آهنگ بازگشت صربی کرواتی (1993); خواننده قصه ها در اجرا (1995); آموزش سنت های شفاهی (1377); چگونه یک شعر شفاهی بخوانیم (2002). پروژه مسیرهای او (2005-2012) تشابهاتی را بین پویایی رسانه ای سنت های شفاهی و اینترنت ترسیم می کند .
تئوری سنت شفاهی با افزایش پذیرش، دستخوش بسط و توسعه می شود. [129] در حالی که تعداد فرمول های مستند شده برای سنت های مختلف افزایش یافت، [130] مفهوم فرمول از نظر لغوی محدود ماند. با این حال، نوآوریهای متعددی ظاهر شد، مانند «نظام فرمولیک» [131] [یادداشت 5] با «شاخههای جایگزین» ساختاری برای ضرورت نحوی ، صرفی و روایی (و همچنین برای اختراع هنری). [132] مدلهای پیچیدهای مانند «قوانین قرار دادن نوع کلمه» فولی دنبال شد. [133] سطوح بالاتری از ترکیب فرمولی در طول سالها تعریف شد، مانند " ترکیب حلقه "، [134] "پاسخ" [135] و " نوع صحنه " (همچنین به نام "موضوع" یا "صحنه معمولی" نامیده می شود . 136] ). به عنوان مثال می توان به «جانوران نبرد» [137] و «صخره های مرگ» اشاره کرد. [138] برخی از این الگوهای مشخصه جزئیات روایی، (مانند «سکانس مسلح کردن»، [139] «قهرمان در ساحل»؛ [140] «مسافر هدف خود را می شناسد») [141] شواهدی از جهانی بودن را نشان می دهند. توزیع [142]
در همان زمان، تقسیم نسبتاً سفت و سخت بین شفاهی و باسواد با شناخت متون و جوامع انتقالی و تقسیمبندیشده، از جمله مدلهای دیگلاسیا ( برایان استاک [143] فرانتس باومل، [144] و اریک هاولاک ) جایگزین شد . [145] شاید مهمتر از همه، اصطلاحات و مفاهیم « شفاهی » و « سواد » با « سنت » و « متن » مفیدتر و مناسبتر جایگزین شدند . [146] واحدهای بسیار بزرگی تعریف خواهند شد (آواز بازگشت هند و اروپایی) [147] و مناطق خارج از حماسه نظامی مورد بررسی قرار خواهند گرفت: آواز زنان، [148] معماها [146] و ژانرهای دیگر.
روش شناسی سنت شفاهی در حال حاضر مشروط به تنوع زیادی از مطالعات، نه تنها در فرهنگ عامه ، ادبیات و سواد، بلکه در فلسفه ، [149] نظریه ارتباطات ، [150] نشانه شناسی ، [151] و شامل انواع بسیار گسترده و پیوسته در حال گسترش است. زبانها و گروههای قومی، [152] [153] [154] [155] [156] و شاید برجستهترین آن در مطالعات کتاب مقدس ، [157] که ورنر کلبر در آن به ویژه برجسته بوده است. [158] کتابشناسی سالانه توسط 100 حوزه نمایه می شود که بیشتر آنها بخش های قومی زبانی هستند. [159]
تحولات کنونی مفاهیم نظریه برای بلاغت [160] و ترکیب ، [161] ارتباطات بین فردی ، [162] ارتباطات بین فرهنگی ، [163] مطالعات پسااستعماری ، [164] توسعه جامعه روستایی ، [165] فرهنگ عامه [166 ] را بررسی می کند. ] و مطالعات فیلم [167] و بسیاری از زمینه های دیگر. مهم ترین زمینه های توسعه نظری در حال حاضر ممکن است ساخت هرمنوتیک سیستماتیک [168] [169] [170] و زیبایی شناسی [171] [172] خاص سنت های شفاهی باشد.
نظریه سنت شفاهی با مقاومت اولیه دانشمندان روبرو شد که آن را بهعنوان حمایت بالقوه از یک طرف یا طرف دیگر در مناقشه بین آنچه «وحدتگرایان» و «تحلیلگران» میدانستند – یعنی دانشمندانی که معتقد بودند هومر تنها بوده است، مواجه شد. شخصیت تاریخی، و کسانی که او را یک «کارکرد نویسنده» مفهومی میدانستند، نامی مناسب برای انتساب به آنچه اساساً مجموعهای از روایت سنتی بود. [173] نادیده گرفتن بسیار کلی تر از این نظریه و دلالت های آن به سادگی آن را "غیر قابل اثبات" توصیف می کند [174] برخی از محققان، عمدتاً خارج از حوزه سنت شفاهی، [175] [176] [177] ارائه می کنند (چه به صورت رد یا با تایید) این مجموعه از کارهای نظری به عنوان تقلیل حماسه های بزرگ به بازی های مهمانی کودکان مانند " تلفن " یا " نجواهای چینی ". در حالی که بازیها با نشان دادن اینکه چگونه پیامها محتوا را از طریق انتقال بدون متن تحریف میکنند، سرگرمی ایجاد میکنند، حامیان پری استدلال میکنند که نظریه سنت شفاهی نشان میدهد که چگونه روشهای شفاهی نسبت سیگنال به نویز را بهینه میکنند و بنابراین کیفیت، ثبات و یکپارچگی انتقال محتوا را بهبود میبخشند. [178]
در مورد یافته های خاص این نظریه اختلاف نظر وجود داشت. برای مثال، کسانی که سعی در حمایت یا رد فرضیه کرون داشتند، فرمول «قهرمان در ساحل» را در اشعار متعدد انگلیسی قدیمی یافتند. به طور مشابه، در سایر آثار منشأ ژرمنی ، اشعار انگلیسی میانه و حتی حماسه منثور ایسلندی نیز کشف شد . JA Dane، در مقاله ای [179] که به عنوان «جدال بدون دقت» [180] شناخته می شود ، ادعا کرد که ظهور مضمون در شعر یونان باستان ، سنتی بدون ارتباط شناخته شده با ژرمنی، مفهوم «موضوع مستقل در شعر» را باطل می کند. توشه یک شاعر شفاهی."
در مطالعات هومری به طور خاص، لرد خواننده قصه ها ، که بر مشکلات و پرسش هایی متمرکز بود که در ارتباط با به کارگیری نظریه شفاهی-فرمولی در متون مشکل آفرینی مانند ایلیاد ، ادیسه ، و حتی بئوولف ایجاد می شود ، تقریباً بر تمام مقالات نوشته شده در مورد هومر تأثیر گذاشت. و پس از آن ترکیب خوراکی فرمولیک. با این حال، جفری کرک در پاسخ به لرد، ترانههای هومر را منتشر کرد و گسترش لرد از ماهیت شفاهی-فرمولی ادبیات صربستان و کرواسی (منطقهای که این نظریه برای اولین بار از آن شکل گرفت) به حماسه هومری را زیر سوال برد. کرک استدلال میکند که اشعار هومری از نظر «سختگیری متریک»، «نظام [های] فرمولی» و خلاقیت با آن سنتها متفاوت است. به عبارت دیگر، کرک استدلال میکرد که اشعار هومری تحت سیستمی خوانده میشوند که به خواننده آزادی بسیار بیشتری در انتخاب کلمات و عبارات برای رسیدن به همان هدف میدهد تا شاعر صرب-کرواسی که صرفاً «بازتولید» بود. [181] [182] اندکی پس از آن، پیشگفتار اریک هاولاک بر افلاطون ، چگونگی نگاه دانشمندان به حماسه هومری را با این استدلال که نه تنها محصول یک سنت شفاهی است، بلکه همچنین اینکه فرمول های شفاهی موجود در آن به عنوان راهی برای باستان بوده است، متحول کرد. یونانیان برای حفظ دانش فرهنگی در نسل های مختلف. [183] آدام پری در اثر خود در سال 1966 «آیا ایلیاد هومر را داریم ؟» وجود کاملترین شاعر شفاهی زمان خود را نظریهپردازی کرد، شخصی که میتوانست (به صلاحدید خود) به طور خلاقانه و روشنفکرانه شخصیتهای ظریفی را در زمینه خلق کند. داستان سنتی و پذیرفته شده در واقع، او سنت صرب-کرواسی را تا حدی «تأسف بار» نادیده گرفت و ترجیح داد که مدل یونانی سنت شفاهی را بر سایرین برتری دهد. [184] [185] لرد به مقالات کرک و پری با «هومر به عنوان شاعر شفاهی»، که در سال 1968 منتشر شد، واکنش نشان داد، که اعتقاد لرد به ارتباط شعر یوگسلاوی و شباهت های آن با هومر را مجدداً تأیید کرد و نقش فکری و ادبی خوانندگان را کم اهمیت جلوه داد. از حماسه هومری [186]
بسیاری از انتقادات این نظریه به عنوان اصلاحات و اصلاحات مفید وارد حوزه در حال تکامل شده است. به عنوان مثال، لری بنسون در چیزی که فولی مشارکتی «محور» نامید، مفهوم «فرمول نوشتاری» را برای توصیف وضعیت برخی از شعرهای آنگلوساکسون معرفی کرد که در عین حال که به وضوح نوشته شده است، حاوی شواهدی از تأثیرات شفاهی است، از جمله تکیه شدید به فرمولها و مضامین [187] تعدادی از محققان منفرد در بسیاری از زمینهها همچنان در مورد کاربردی بودن نظریه یا مناسب بودن مقایسه اسلاوی جنوبی [188] و بهویژه آنچه را که به عنوان پیامدهای آن برای خلاقیت میدانند، تردید دارند. به فرد هنرمند نسبت داده شود. [189] با این حال، در حال حاضر، به نظر می رسد که چالش سیستماتیک یا هماهنگ نظری کمی برای اصول اساسی نظریه وجود دارد. همانطور که فولی می گوید، «پیشنهادهای متعددی برای تجدید نظر یا اصلاح نظریه وجود دارد، اما اکثریت مناقشات باعث درک بیشتر شده است. [190]
بسیاری از مورخان، بهویژه آنهایی که در اروپا آموزش دیدهاند، به شدت علیه استفاده از سنت شفاهی به عنوان منبعی قابل اعتماد در آموزش و پژوهش حرفهای بحث خواهند کرد. با این حال، این باور غالباً مستقیماً با نگرش نادیدهانگیز نسبت به داستانهای آفریقایی و بومی آمریکایی مطابقت دارد و آنها را برای انسانشناسان مفید میداند، نه برای مورخان واقعی (Babatunde 19). این تصور غلط با این واقعیت احاطه شده است که مواد فیزیکی محدودی برای تأیید یا رد این تاریخهای شفاهی در دسترس است، اما آنها را بیربط نمیداند.
جوامع مختلف در سرتاسر قاره آفریقا با موفقیت از سنت شفاهی برای به اشتراک گذاشتن اطلاعات و بازسازی مجموعههای عظیمی از تاریخها استفاده کردند، زیرا پیش از ورود اروپاییها دسترسی محدود به نوشتار وجود داشت. برخی از جوامع بی سواد هنوز وجود دارند و برای برقراری ارتباط با یکدیگر، آداب و رسوم، سنتها، فولکلور و غیره به منابع شفاهی وابسته هستند. رهایی روانی از شرایط دشوار اجتماعی و نهادی (Babatunde 18). سنت شفاهی نه تنها خود روشی برای تجزیه و تحلیل تفاوتهای فرهنگی و اجتماعی است، بلکه نحوه بیان داستانها، خود داستاننویسان، استقامت داستانهای خاص در طول زمان، ساختار کلی آنها و بسیاری موارد دیگر است که بینش دقیقی را ارائه میکند. به این که این مردم چه کسانی هستند و قرن ها چگونه زندگی کرده اند. این درک پیچیده درک بسیار دقیق تری از تاریخ را تسهیل می کند. [نیازمند منبع]
«هر چیزی اعم از مادی یا غیرمادی که گواه گذشته باشد سند یا منبع تاریخی است» (باباتوند 18). سنت شفاهی آینده را به گذشته متصل می کند و در کشورهای آفریقایی به عنوان یک پژوهش تاریخی پیچیده مورد احترام قرار گرفته و در بسیاری از مطالعات تحقیقاتی مورد استفاده قرار گرفته است. این تعریف گسترده از "منبع تاریخی" آرشیوداران را مجبور می کند دیدگاه خود را در مورد آنچه که تحقیق تاریخی را تشکیل می دهد دوباره طراحی کنند و دیدگاه خود را به گونه ای گسترش دهند که صدای کسانی را که چیزی بیش از داستان های خود برای به اشتراک گذاشتن با بقیه جهان دارند، بسط دهند. این امر نادیده گرفتن منابع شفاهی آفریقایی را محکوم می کند و پیش فرض های موجود در آموزش و پرورش غربی و مؤسسات رسمی را به چالش می کشد. [نیازمند منبع]
بیشتر استدلالها علیه استفاده از سنت شفاهی بهعنوان منبع معتبر برای نگارش تاریخی، به عدم دقت زمانی و عدم اطمینان در مورد تاریخها و زمانهای خاصی که ممکن است این رویدادها رخ داده باشد اشاره میکنند. این می تواند به تفسیرهای نادرست یا نتیجه گیری های تاریخی نادرست در نتیجه نداشتن جدول زمانی دقیق منجر شود. سنت شفاهی در طول زمان دستخوش تحریف شده و اطلاعات نادرستی تولید کرده است، اما دگرگونی سنت شفاهی به خودی خود می تواند اطلاعاتی را در مورد دگرگونی یک جامعه ارائه دهد. این همچنین می تواند به محقق اجازه دهد تا نگرش ها و آداب و رسوم اجتماعی متفاوت را در طول زمان از تغییرات مشاهده شده در داستان گویی اندازه گیری کند. [نیازمند منبع]
به عنوان یک مورخ، درک کاستی ها یا موانع بالقوه ای که ممکن است هنگام استفاده از سنت شفاهی به عنوان منبع آموزشی با آن مواجه شود، مهم است (Babatunde 19). در طول این فرآیند، محقق ممکن است در قرار دادن رویدادهای خاص یا تمایز بین داستانهای مشابهی که ممکن است در یک قبیله وجود داشته باشد، مشکل داشته باشد. انتقال تاریخ شفاهی بین نسلها معمولاً آنها را نسبت به نادرستیها یا مغایرتهایی که هنگام کار با آنها مشکل بیشتری ایجاد میکند، حساستر میکند. باید صبر داشت و زمان قابل توجهی را برای رمزگشایی سنت شفاهی اختصاص داد. [نیازمند منبع]
در نتیجه نادیده گرفتن گسترده این سنت های شفاهی، فرصت های بی پایانی برای کشف و تحقیق بیشتر در مورد چگونگی شکل گیری سنت شفاهی این تمدن ها و مطابقت با سایر بخش های تاریخ وجود دارد. این میدان کاوش میتواند درها را به روی یافتههای انقلابی باز کند یا جنایات بیشتری را که علیه دولتهای امپراتوری بریتانیا و آمریکا مرتکب شدهاند، افشا کند. این یک استخر تا حد زیادی دست نخورده از فرهنگ فوق العاده غنی و جذاب است که باید بیشتر مورد بررسی قرار گیرد، اما متأسفانه توسط بسیاری از کشورهای غربی نادیده گرفته شده است. [نیازمند منبع]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)[1]