stringtranslate.com

Śrauta

برهمن های نامبودیری در حال انجام مراسم śrauta homa

Śrauta یک کلمه سانسکریت است که به معنای "تعلق به śruti " است، یعنی هر چیزی که بر اساس وداهای هندوئیسم باشد . [1] [2] این صفت و پیشوند برای متون، مراسم یا شخصی است که با śruti مرتبط است. [3] این اصطلاح، برای مثال، به برهمن‌هایی اشاره دارد که در مجموعه متون śruti تخصص دارند، [4] و سنت‌های برهمنی Śrauta در دوران مدرن را می‌توان در کرالا و آندرا ساحلی مشاهده کرد . [5]

ریشه شناسی و معنی

کلمه سانسکریت śrauta ریشه در śruti ("آنچه شنیده می شود"، اشاره به کتاب مقدس هندوئیسم دارد. جانسون می گوید که śrauta ، صفتی است که به یک متن، یک عمل آیینی یا شخصی که با śruti مرتبط است، اطلاق می شود . [3] کلسترمایر موافق است و بیان می‌کند که پیشوند به معنای «تعلق به śruti » است و شامل مراسم و متون مربوط به śruti است . [1] این کلمه گاهی اوقات در ادبیات علمی شروتا نوشته می شود . [6] [7]

تاریخچه

سنت های هما که از طریق ادیان هندی گسترش یافته اند، در سراسر آسیا، از سمرقند تا ژاپن ، در طول تاریخ 3000 ساله یافت می شوند. [8] هما ، در تمام انواع آسیایی آن ، یک مراسم تشریفاتی است که غذا را به آتش عرضه می‌کند و در نهایت از دین ودایی نشأت می‌گیرد . [8] این سنت منعکس کننده یک التقاط آیینی برای آتش و غذای پخته ( Paka-yajna ) است که در مذاهب هندی توسعه یافته است، و لایه های برهمانا از وداها اولین سوابق باقی مانده از این موضوع هستند. [9]

یاجنا یا آیین قربانی آتش ودایی، در بافت هندی، به یکی از ویژگی‌های متمایز آیین‌های اولیه śruti (ودایی) تبدیل شد. [8] مراسم śrauta شکلی از quid pro quo است که در آن از طریق مراسم آتش، قربانی چیزی به خدایان تقدیم می‌کرد و قربانی در ازای آن چیزی انتظار داشت. [10] [11] آیین ودایی شامل قربانی کردن چیزی خوراکی یا آشامیدنی، [12] مانند شیر، کره، ماست، برنج، جو، حیوان یا هر چیز با ارزشی بود که با کمک به خدایان تقدیم می‌شد. از کشیش های آتش نشانی [13] [14] این سنت ودایی به Śrauta ( بر اساس śruti ) و Smarta ( مبتنی بر Smriti ) تقسیم شد. [8]

مایکل ویتزل بیان می‌کند که آیین‌های Śrauta یک حوزه مطالعه فعال هستند و به طور کامل درک نشده‌اند. [15]

فیلیس گرانوف بیان می‌کند که شیوه‌های «آیین آتش» Śrauta توسط سنت‌های مختلف بودایی و جین کپی شده است ، با متون آنها که «التقاط آیینی» سنت‌های هندو را به خود اختصاص داده‌اند، البته با تغییراتی که در قرون وسطی تکامل یافته‌اند. [8] [16] [17] مراسم قربانی ودایی به سبک هوما، بیان می‌کند که موساشی تاچیکاوا، در بودیسم ماهایانا جذب شد و مراسم هما همچنان در برخی سنت‌های بودایی در تبت، چین و ژاپن انجام می‌شود. [18] [19]

متن ها

Śrautasūtras سوتراهای مربوط به آیین هستند که بر اساس śruti هستند . اولین نسخه‌های سوتراهای کالپا (ودانگا) احتمالاً در قرن ششم قبل از میلاد ساخته شده‌اند، تقریباً همزمان با تشکیل لایه برهمانا از وداها و اکثر سوتراهای آیینی در حدود 300 سال قبل از میلاد کامل شده‌اند. [23] آنها در سنت هندو به حکیمان معروف ودایی نسبت داده می شدند. [24] این متون به سبک سوتراهای قصیده نوشته شده اند ، و بنابراین به جای کتابچه راهنمای دقیق یا کتابچه راهنمای هر مراسم، طبقه بندی یا کتاب های راهنمای مختصر هستند. [25]

Śrautasūtras با smārtasūtra مبتنی بر اسمرتی (آنچه به یاد می‌آید، سنت) متفاوت است. [26] اسمارتاسوتراها ، در ادبیات باستانی ودایی و پساودایی، معمولاً به gṛhyasūtras (آیین عبور از خانه) و samayacārikasūtras (روش صحیح زندگی با وظایف خود و روابط با دیگران، دارمااستراها ) اشاره می کنند. [26] [27]

Śrauta Sutras

آیات 1 تا 2 از Baudhayana śulbasūtra بیان می کند که مجذورات عرض و طول هر مستطیلی به مجذور قطر آن می رسد. [28] این در ادبیات مدیترانه شرقی به عنوان قضیه فیثاغورث شناخته می شود .

Śrautasūtras بخشی از مجموعه ادبیات سوترا سانسکریت را تشکیل می دهد . موضوعات آنها شامل دستورالعمل های مربوط به استفاده از پیکره śruti در مناسک بزرگ و اجرای صحیح این مراسم اصلی ودایی است، همان مواردی است که در لایه های برهمانای وداها یافت می شود، اما به شیوه ای منظم و دقیق ارائه شده است. [29]

تعریف قربانی ودایی

Yajña، قربانی، عملی است که به وسیله آن چیزی را به خاطر خدایان تسلیم می کنیم. چنین عملی باید بر یک مقام مقدس ( آگاما ) تکیه کند و برای نجات انسان ( شریورتا ) خدمت کند. ماهیت هدیه از اهمیت کمتری برخوردار است. ممکن است کیک ( puroḍāśa )، نبض ( karu )، شیر مخلوط ( sāṃnāyya )، حیوان ( paśu )، آب گیاه سوما ( سوما ) و غیره باشد. نه، کوچکترین نذری از کره، آرد، و شیر ممکن است برای قربانی باشد.

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 ، مترجم: M Dhavamony [14] [30]

Baudhayana srautasutra احتمالا قدیمی ترین متن در ژانر śrautasūtra است و در ضمیمه خود یک paribhāṣāsūtra (تعاریف، بخش واژه نامه) را شامل می شود. [31] متون دیگری مانند آپاستامبا śrautasūtra اولیه و بعدها کاتایانا ساخته شده با بخش Paribhasa-sutra شروع می شوند . [31] śulbasūtra s یا śulvasūtra ضمیمه هایی در śrautasūtras هستند و با روش ریاضی برای ساختن هندسه برای ویدی (محراب ودایی ) سروکار دارند. [32] کلمه سانسکریت śulba به معنای "بند" است و این متون "قواعد بند ناف" هستند. [33] به گفته کیم پلوفکر، آن‌ها چیزی را ارائه می‌کنند که در اصطلاحات ریاضی مدرن «تحولات حفظ سطح شکل‌های صفحه» نامیده می‌شود و فرمول‌ها و ثابت‌های هندسی را به طور مختصر توصیف می‌کنند. [33] پنج śulbasutra در طول تاریخ زنده مانده اند، که قدیمی ترین بازمانده احتمالا Baudhayana śulbasūtra ( 800-500 پ. [34]

تشریفات

مناسک و مراسم Śrauta به آنهایی اشاره دارد که در لایه های برهمانا وداها یافت می شوند. اینها شامل آیین های مربوط به آتش، ماه کامل، ماه نو، سوما، قربانی کردن حیوانات و همچنین هدایای فصلی است که در زمان ودایی انجام می شد. [35] این آداب و مراسم در متون برهمانا ترکیبی است و پیروی از آن دشوار است. شرح واضح‌تری از رویه‌های آیینی در ودانگا کالپا سوتراها ظاهر شد. [36]

مناسک ودایی، به گفته Burde، را می توان "به آیین های Śrauta و Gṛhya تقسیم کرد". [37] مناسک Śrauta مربوط به مراسم عمومی به Śrautasutras تنزل داده شد، در حالی که بیشتر آیین های ودایی مربوط به آیین های عبور و مراسم خانگی در Gṛhyasūtras (به معنای واقعی کلمه، خانگی؛ همچنین به نام Laukika یا محبوب، لوبین) گنجانده شد. [8] [38] با این حال، Gṛhyasūtras همچنین بسیاری از مراسم غیر Śrauta جدید را در طول زمان اضافه کردند. [8] śrautasūtras عموماً بر مراسم عمومی گران قیمت تمرکز می کنند، در حالی که gṛhyasūtras بر روی خانه داران و saṃskāras (آداب عبور) مانند زایمان ، ازدواج ، انصراف و سوزاندن کودک تمرکز می کنند . [36] [2] [37]

مراسم śrautasūtra معمولاً مفصل است و به خدمات چندین کشیش نیاز دارد، [2] در حالی که آیین های gṛhyasūtra را می توان بدون یا با کمک کشیش در سنت های هندو انجام داد. [39] [40]

قربانی حیوان در مقابل گیاهخواری

آیین های Śrauta از نظر پیچیدگی متفاوت بودند. اولین مرحله از مراسم Śrauta ساختن محراب بود، سپس شروع آتش، بعد از خواندن Havir-yajnas، سپس عرضه شیر یا قطرات مایع آشامیدنی در آتش، سپس دعا همه با مانترا. [41]

آیین های پیچیده تر Śrauta بر اساس چرخه ماه ( Darshapurnamasa ) و آیین های فصلی بود. [41] چرخه قمری قربانی‌های Śrauta هیچ قربانی حیوانی نداشت، یک پوروداشا (کیک دانه پخته شده) و گی (کره شفاف) را به عنوان پیشکشی به خدایان با خواندن مانترا ارائه می‌کرد . [42]

به گفته ویتزل، «پاسوباندا یا «قربانی حیوانات» نیز در آیین سوما ادغام شده است و شامل کشتن یک حیوان است. این کشتن ناخوشایند تلقی شد و خفگی "بدون خون" حیوان در خارج از محوطه انجام شد. [38] کشتار به عنوان نوعی شر و آلودگی تلقی می شد ( پاپا ، آقا ، اناس ) و اصلاحاتی برای جلوگیری از این شر در زمان های متاخر/پس از ریگودیک انجام شد. [43] به گفته تیموتی لوبین، جایگزینی قربانی حیوانات در آیین Śrauta با خمیر شکل ( pistapasu ) یا دیگ های قی ( ajyapasu ) حداقل 600 سال است که انجام می شود، اگرچه چنین جایگزینی در متون آیینی Śrauta قابل قبول نیست. [44]

اوشا گروور بیان می کند که بحث در مورد جایگزینی قربانی حیوانی با قربانی گیاهی، در بخش 1.2.3 از Shatapatha Brahmana یاجورودا ظاهر می شود . [45] این بخش، به گفته گروور، تغییر تدریجی در مواد ارائه شده به خدایان در طی مراسم Śrauta را ارائه می دهد. [45] گروور اضافه می‌کند که این تغییر ممکن است به Ahimsa (اصل عدم خشونت) یا صرفاً وسیله‌ای برای حفظ تعداد گاو یا عدم دسترسی به حیوانات قربانی باشد. با این حال، به گفته گروور، متن باستانی حاکی از آن است که "قربانی حیوانات کنار گذاشته شد" و نذری تبدیل به "سبزی، غلات، شیر و قیمه" شد. [45] این دیدگاه که متون باستانی ودایی ادعا می‌کردند که هدایای سبزیجات به اندازه هدایای حیوانات برای قربانی‌های خاص کارآمد است، توسط ماکس مولر و دیگران مشترک است. [46]

رد کردن

به گفته الکسیس ساندرسون، مراسم Śrauta از قرن پنجم تا سیزدهم پس از میلاد رو به زوال بوده است. [47] این دوره شاهد تغییری از قربانی‌های Śrauta به اعطای هدایای خیریه مانند اهدای گاو، زمین، صدور وقف برای ساختن معابد و سترانی (تغذیه خانه‌ها) و مخازن آب به عنوان بخشی از مراسم مذهبی بود. [48] ​​[49]

شیوه های معاصر

بیشتر مراسم Śrauta در دوران مدرن به ندرت انجام می شود. [50] برخی از سنت‌های Śrauta توسط محققان مشاهده و مطالعه شده است، مانند بخش‌های روستایی آندرا پرادش ، و جاهای دیگر در هند و نپال . [ 51] سنت‌های Śrauta از آندرا ساحلی توسط دیوید نایپ گزارش شده است، [5] و مراسم śrauta مفصلی در سال 1975 توسط فریتس استال در کرالا ضبط شد . و زمینه های بودایی به عنوان نسخه ساده تری از آیین ودایی Śrauta تکامل یافت. [50]

Knipe کتابی در مورد تمرینات Śrauta از روستایی آندرا منتشر کرده است. کنایپ می‌گوید: «سیستم آیینی Śrauta یک سیستم گسترده است، به این معنا که یک روال ساده خانگی با برنامه‌ای جایگزین شده است که انرژی‌های مذهبی قربانی و همسرش را بیشتر می‌طلبد» و با افزایش مجردی یک خانواده آغاز می‌شود. آتش سیستم Grihya به یک سیستم سه آتش Śrauta. [53] جامعه ای که به آموزش سنت Śrauta به نسل بعدی ادامه می دهد، سنت Smarta را نیز آموزش می دهد، انتخابی که به جوانان واگذار می شود. [54] سنت آندرا ممکن است به گفته Knipe، ریشه در Apstamba Śrauta و Grihya Sutras باستانی داشته باشد. [55] در روایات آندرا، پس از اینکه فرد روال دو بار در روز را برای پیشکش‌های آگنی هوترا و هدایای دوهفته‌ای دارا پورناماسا برقرار کرد ، واجد شرایط انجام آگنیشتوما، ساده‌ترین آیین سوما است . [51] پس از آگنیشتوما، فرد واجد شرایط انجام مناسک سوما و آگنیکایانا است . [56]

اولین مراسم سوما Śrauta که در خارج از جنوب آسیا برگزار شد در لندن ، انگلستان در سال 1996 توسط یک ماهاراج پوتیمارگا که کشیش های جنوب هند را استخدام می کرد، انجام شد. اسمیت این قربانی را از نظر پایبندی به قواعد آیینی، یک «افتخار مضحک» توصیف کرد. [57]

برهمین‌های Śrauta در انجام مراسم بر اساس مجموعه متون śruti تخصص دارند، برخلاف اسمارتا برهمن‌ها، که به دلیل برگزاری مراسم بر اساس متون اسمریتی شناخته می‌شوند . [4] [58]

زنانی که در مراسم śrauta هندوئیسم از دوران باستان مانترا می خوانند توسط تعدادی از محققان مانند مری مک گی، استفانی جیمیسون، کاترین یانگ و لوری پاتون پیشنهاد شده است. [59] [60]

شیوه های منحل شده

Ashvamedha و Rajasuya دیگر تمرین نمی شوند . [61] شک وجود دارد که پوروشامده ، قربانی انسانی ، هرگز انجام شده است. [61] [62]

نفوذ

رابرت بلا بیان می کند که مراسم Śrauta پیچیده و پرهزینه بود و "نباید فراموش کنیم که این آیین ها برای سلطنت و اشراف ایجاد شده اند". [63] یک برهمن، بلا اضافه می‌کند، برای حمایت و متحمل شدن هزینه‌های یک مراسم مفصل Śrauta، باید بسیار ثروتمند باشد. [63] در دوران باستان، تا اواسط هزاره اول پس از میلاد، رویدادهایی مانند تقدیس سلطنتی از مراسم Śrauta حمایت می کردند، و پس از آن با محبوبیت بیشتر مناسک جایگزین مانند معبد و اقدامات بشردوستانه در میان سلطنتی، آنها کاهش یافتند. [64]

برایان اسمیت بیان می‌کند که اوپانیشادها جنبشی بودند به سمت نابودی آیین‌های اجتماعی به سبک Śrauta و جهان بینی که این آیین‌ها نشان می‌دادند. [65] آموزه های اوپانیشادیک نقطه اوج نبود، بلکه تخریب آیین ودایی بود. [65] این تأثیر ماندگاری بر ادیان هندی داشت که در هزاره اول پیش از میلاد برجستگی پیدا کردند، نه تنها از نظر ودانتا و دیگر مکاتب فلسفه هندو که ظهور کردند، بلکه از نظر نفوذ بودایی و جین در میان طبقه سلطنتی. از جامعه هند باستان [65]

در اوپانیشادها، ممکن است شاهد پایان ودیسم باشیم، نه به معنای اوج آن، بلکه به معنای نابودی آن. در نگرش پیش وداستانی، کیهان و نظم آیینی مبتنی بر شباهت فرو ریخته است و پیکربندی بسیار متفاوتی بر اساس هویت پدید آمده است. شاید بتوان گفت، مونیسم اوپانیشادیک ، سیستمی را که شامل شباهت سلسله مراتبی و همچنین تنظیم شده بود، منفجر کرد. تدوین یک فلسفه مونیستیک هویت غایی - که مسلماً یکی از نشانه‌های پراکنده شدن و اصلاح ودیسم به بینشی سیستماتیک جدید از جهان و اصول بنیادی آن است - خارج از طرح طبقه‌بندی هنجاری زندگی اجتماعی ودایی متولد شد و به عنوان نقطه مقابل زندگی نهادینه شد. در جهان [65]

با گذشت زمان، دانشمندان هند باستان اوپانیشادهایی مانند پراناگنیهوترا اوپانیشاد را ساختند ، که تمرکز را از تشریفات بیرونی به خودشناسی و تشریفات درونی درون انسان تغییر داد. هنک بودویتز بیان می‌کند که پراناگنیهوترا یک آیین خصوصی مستقیم درونی شده است که جایگزین آیین عمومی خارجی آگنیهوترا (آیین srauta) شد. [66]

این تکامل به ایده ودایی مربوط به دیوها (خدایان) وابسته بود که به اندام های حسی در بدن فرد اشاره می کردند، و اینکه بدن انسان معبد برهمن است ، واقعیت تغییر ناپذیر متافیزیکی. این اصل در بسیاری از اوپانیشادها، از جمله Pranagnihotra Upanishad، Brihadaranyaka Upanishad بخش 2.2، [67] Kaushitaki Upanishad 1.4 و 2.1-2.5، [68] Prasna Upanishad فصل 2، [69] [70] و دیگران یافت می شود. [71] این ایده همچنین توسط دیگر اوپانیشادهای کوچک مانند برهما اوپانیشاد باستانی که با توصیف بدن انسان به عنوان "شهر الهی برهمن" آغاز می شود، پیدا و توسعه یافته است. [71]

بودویتز بیان می کند که این منعکس کننده مرحله ای در تفکر هند باستان است که در آن "خود یا شخص به عنوان یک کلیت محوری شد، با خود یا روح به عنوان تجلی عالی ترین اصل یا خدا". [72] این تکامل نشان دهنده تغییر در مناسک معنوی از بیرونی به درونی، از اجرای عمومی از طریق تشریفات شبه سراوتا به اجرا در اندیشه از طریق درون نگری، از خدایان در طبیعت به خدایان درونی بود. [72]

بدین ترتیب قربانی Śrauta Agnihotra به مفهوم قربانی پرانا-آگنیهوترا تبدیل شد. هیسترمن قربانی پرانگنی هوترا را به عنوان قربانی توصیف می کند که در آن تمرین کننده قربانی را با غذا و بدن خود را به عنوان معبد انجام می دهد، بدون هیچ کمک خارجی یا عمل متقابل، و این مراسم به هندو اجازه می دهد "در جامعه بماند و استقلال خود را از آن حفظ کند". بنابراین سادگی آن نشانگر «ایستگاه پایانی آیین ودایی» است. [73]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ ab Klostermaier، Klaus K. (2014). دایره المعارف مختصر هندوئیسم. انتشارات وان ورلد. ص 198. شابک 978-1-78074-672-2.
  2. ↑ abc Frits Staal (2008). کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها. کتاب های پنگوئن صص 123-127، 224-225. شابک 978-0-14-309986-4.
  3. ^ آب جانسون، WJ (2010). "Śrauta". فرهنگ لغت هندوئیسم . انتشارات دانشگاه آکسفورد doi :10.1093/acref/9780198610250.001.0001. شابک 978-0-19-861026-7.
  4. ^ ab Flood 2006, p. 8.
  5. ^ ab Knipe 2015، ص. 1-246.
  6. ↑ «شراوتا سوترا». دایره المعارف بریتانیکا . 2015.
  7. ↑ پاتون، لوری ال (2005). "آیا زنان می توانند کشیش باشند؟ یادداشت های مختصری در مورد استدلالی از جهان هندو باستان". مجله مطالعات هندو- مسیحی . 18 (1): 17. doi : 10.7825/2164-6279.1340 .
  8. ^ abcdefg تیموتی لوبین (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در طول دوره طولانی. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 143-166. شابک 978-0-19-935158-9.
  9. ↑ تیموتی لوبین (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 143–145، 148. شابک 978-0-19-935158-9.، نقل قول: «هما، نذری آئینی غذا در آتش، در طول بیش از سه هزار سال در آسیا فعالیت پرباری داشته است و به اشکال مختلف، آیین هایی از این نوع بخشی از اکثر ادیان شده است. در هندوستان و همچنین فرزندان آنها از سامرقند تا ژاپن به وجود آمدند در دو سیستم موازی به ما می رسد. تعدادی از قسمت های تفسیری متأخر در وداها به هدایای غذای پخته شده (پاکا) اشاره دارد که در غیر این صورت، آیین های چند آتشه ای را تجویز می کنند هما که از هدایای پخته شده (پاکایاجانا) استفاده می کند را می توان از هدایای سروتا (...) متمایز کرد."
  10. ↑ ریچارد پین (۲۰۱۵). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 2-3. شابک 978-0-19-935158-9.
  11. ↑ مایکل ویتزل (2008). گاوین فلود (ویرایش). همنشین بلک ول هندوئیسم. جان وایلی و پسران ص 78. شابک 978-0-470-99868-7.
  12. ↑ مایکل ویتزل (2008). گاوین فلود (ویرایش). همنشین بلک ول هندوئیسم. جان وایلی و پسران ص 79. شابک 978-0-470-99868-7.
  13. ^ سوشیل میتال؛ ژن تارسبی (2006). ادیان جنوب آسیا: مقدمه. راتلج. صص 65-66. شابک 978-1-134-59322-4.
  14. ^ ab M Dhavamony (1974). عبادت هندو: قربانی ها و مراسم مقدس. Studia Missionalia. جلد 23. چاپ گریگوریان، دانشگاه گریگوریانا، روما. صص 107-108.
  15. ↑ مایکل ویتزل (2008). گاوین فلود (ویرایش). همنشین بلک ول هندوئیسم. جان وایلی و پسران ص 77. شابک 978-0-470-99868-7. نقل قول: تفسیر کامل آیین Śrauta که از توصیفات ودایی فراوان و تفسیر بومی همزمان استفاده می کند، یک خواسته است. اگرچه صد سال پیش آغاز شده است (...)، اما یک تفسیر جامع هنوز برجسته است.
  16. ↑ فیلیس گرانوف (2000)، آداب و رسوم دیگران: التقاط آیینی در مذهبی هند اولیه قرون وسطی، مجله فلسفه هند، جلد 28، شماره 4، صفحات 399-424
  17. ↑ کریستین کی ودمایر (2014). ایجاد مفهوم بودیسم تانتریک: تاریخ، نشانه‌شناسی و تجاوز در سنت‌های هندی. انتشارات دانشگاه کلمبیا صص 163-164. شابک 978-0-231-16241-8.
  18. ↑ موساشی تاچیکاوا؛ اس اس باهولکار; مادهاوی باسکار کلهاتکار (2001). آیین آتش سوزی هند. Motilal Banarsidass. ص 2-3، 21-22. شابک 978-81-208-1781-4.
  19. ↑ موساشی تاچیکاوا (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 126-141. شابک 978-0-19-935158-9.
  20. ↑ ماکس مولر، تاریخ ادبیات باستانی سانسکریت، انتشارات دانشگاه آکسفورد ، صفحات 198-199
  21. ↑ ماکس مولر، تاریخ ادبیات سانسکریت باستان، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 210
  22. ↑ Knipe 2015، ص. 37.
  23. ↑ برایان اسمیت 1998، ص. 120 با پاورقی 1.
  24. ↑ جیمز لوچتفلد (2002)، «کالپا» در دایره المعارف مصور هندوئیسم، جلد. 1: AM، انتشارات روزن، ISBN 0-8239-2287-1 ، صفحه 339 
  25. ↑ برایان اسمیت 1998، صفحات 120-137 همراه با پاورقی.
  26. ↑ ab Friedrich Max Müller (1860). تاریخ ادبیات باستانی سانسکریت. ویلیامز و نورگیت ص 200-201.
  27. ^ پی. هولر (1901). کتاب راهنمای دانشجویی ادبیات هندی-ودی-سانسکریت-پراکروت-پالی. کلاوتی. pp. ii–iii.
  28. ↑ کیم پلوفکر 2009، ص. 18 با تبصره 13.
  29. ↑ برایان اسمیت 1998، صفحات 138-139 با پاورقی 62.
  30. ↑ جان گوندا (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. بریل آکادمیک. صص 345-346. شابک 978-90-04-06210-8.
  31. ^ ab برایان اسمیت 1998، ص. 123 با پاورقی.
  32. ↑ پرادیپ کومار سنگوپتا (2010). تاریخ علم و فلسفه علم. پیرسون. صص 79-80. شابک 978-81-317-1930-5.
  33. ^ ab Kim Plofker 2009, p. 17.
  34. ↑ کیم پلوفکر 2009، صفحات 17-18.
  35. ↑ موریس وینترنیتز 1963، ص. 253.
  36. ^ ab Maurice Winternitz 1963, pp. 252-262.
  37. ↑ ab Jayant Burde (1 ژانویه 2004). تشریفات، مانتراها و علم: دیدگاهی یکپارچه. Motilal Banarsidass. ص 21-23. شابک 978-81-208-2053-1.
  38. ↑ ab Michael Witzel (2008). گاوین فلود (ویرایش). همنشین بلک ول هندوئیسم. جان وایلی و پسران ص 80. شابک 978-0-470-99868-7.
  39. ↑ مورالیدار شرینیواس بات (۱۹۸۷). تانتتریسم ودایی: مطالعه راگویدانای Śaunaka با متن و ترجمه. Motilal Banarsidass. ص 13. شابک 978-81-208-0197-4.
  40. ↑ برایان اسمیت 1998، ص. 137-142 با پاورقی.
  41. ↑ ab Michael Witzel (2008). گاوین فلود (ویرایش). همنشین بلک ول هندوئیسم. جان وایلی و پسران ص 80. شابک 978-0-470-99868-7.
  42. ↑ اوشا گروور (1994). پیر سیلوین فیلیوزات; و همکاران (ویرایش‌ها). Pandit NR Bhatt Felicitation Volume 1. Motilal Banarsidass. صص 59-61. شابک 978-81-208-1183-6.
  43. ↑ مایکل ویتزل (2008). گاوین فلود (ویرایش). همنشین بلک ول هندوئیسم. جان وایلی و پسران ص 82. شابک 978-0-470-99868-7.
  44. ↑ تیموتی لوبین (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 153. شابک 978-0-19-935158-9.
  45. ^ abc Usha Grover (1994). پیر سیلوین فیلیوزات; و همکاران (ویرایش‌ها). Pandit NR Bhatt Felicitation Volume 1. Motilal Banarsidass. صص 69-70. شابک 978-81-208-1183-6.
  46. ↑ جولیوس اگلینگ، کتابهای مقدس شرق قسمت 1 کتابهای اول و دوم، ساتاپاتا براهمانا 1.2.3.6 – 1.2.3.7، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 50 تا 52 با پاورقی
  47. ↑ ساندرسون، الکسیس (2009). "عصر Śaiva: ظهور و تسلط Śaivism در طول دوره قرون وسطی اولیه (سری ویژه موسسه فرهنگ شرقی دانشگاه توکیو، 23)". در عینو، شینگو (ویرایش). پیدایش و توسعه تنتریسم . توکیو: موسسه فرهنگ شرقی. ص 41-43.
  48. ↑ ساندرسون، الکسیس (2009). "عصر Śaiva: ظهور و تسلط Śaivism در طول دوره قرون وسطی اولیه (سری ویژه موسسه فرهنگ شرقی دانشگاه توکیو، 23)". در عینو، شینگو (ویرایش). پیدایش و توسعه تنتریسم . توکیو: موسسه فرهنگ شرقی. ص 268-269.
  49. ↑ نیکلاس دیرکس (1976)، اقتدار سیاسی و تغییر ساختاری در تاریخ اولیه هند جنوبی، بررسی تاریخ اقتصادی و اجتماعی هند، جلد 13، صفحات 144-157
  50. ^ ab Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: آیین هندو و اهمیت آن برای نظریه مناسک. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 237-238. شابک 978-0-19-026263-1.
  51. ^ ab Knipe 2015، صفحات 41-49، 220-221.
  52. ^ آنت ویلکه؛ الیور موبوس (2011). صدا و ارتباطات: تاریخ فرهنگی زیبایی‌شناختی هندوئیسم سانسکریت. والتر دو گروتر. صص 347–348 با پاورقی 17. شابک 978-3-11-024003-0.
  53. ↑ Knipe 2015، صفحات 41-44.
  54. ↑ Knipe 2015، صفحات 35-36.
  55. ↑ Knipe 2015، ص. 32.
  56. ↑ Knipe 2015، صفحات 46-47، 220-233.
  57. ↑ اسمیت، فردریک ام. "ایندرا به غرب می رود: گزارشی در مورد قربانی سومای ودایی در لندن در جولای 1996". تاریخ ادیان . 39 (3).
  58. ^ ویلیام جی جکسون؛ Tyagarāja (1991). Tyagarāja: زندگی و اشعار. انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 31. شابک 978-0-19-562812-8.
  59. ↑ پاتون، لوری ال (2005). "آیا زنان می توانند کشیشان باشند؟ یادداشت های مختصر در مورد استدلالی از جهان هندو باستان". مجله مطالعات هندو- مسیحی . 18 (1): 17-21. doi : 10.7825/2164-6279.1340 .
  60. ↑ مری مک گی (2002). لوری پاتون (ویرایشگر). جواهرات اقتدار: زنان و سنت متنی در هندوستان انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 32-37. شابک 978-0-19-513478-0.
  61. ^ ab Knipe 2015، ص. 237.
  62. ↑ الیور لیمن (2006)، دایره المعارف فلسفه آسیایی، راتلج، شابک 978-0415172813 ، صفحه 557، نقل قول: «لازم به ذکر است که اگرچه برای قربانی کردن انسان (پوروشا مدها) تدارک دیده شده است، این امر صرفاً نمادین نبود به هر کسی آسیب برساند». 
  63. ^ ab Robert N. Bellah (2011). دین در تکامل انسان انتشارات دانشگاه هاروارد. صص 499-501. شابک 978-0-674-06309-9.
  64. ↑ ساندرسون، الکسیس (2009). "عصر Śaiva: ظهور و تسلط Śaivism در طول دوره قرون وسطی اولیه (سری ویژه موسسه فرهنگ شرقی دانشگاه توکیو، 23)". در عینو، شینگو (ویرایش). پیدایش و توسعه تنتریسم . توکیو: موسسه فرهنگ شرقی. ص 41-43، 268-270 با پاورقی.
  65. ^ abcd برایان اسمیت 1998، ص. 195-196.
  66. ↑ Henk Bodewitz (1997), Jaiminiya Brāhmaṇa I, 1-65: Translation and Commentary, Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , صص 23, 230-233 با پانوشت 6 
  67. ↑ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 96-97
  68. ↑ کائوسیتاکی اوپانیشاد رابرت هیوم (مترجم)، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحات 302–303، 307–310، 327–328
  69. ↑ رابرت هیوم، پراسنا اوپانیشاد، سیزده اوپانیشاد اصلی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص 381
  70. ↑ پراسنوپانیشاد با تفسیر سری شانکارا SS Sastri (مترجم)، ص 118-119
  71. ^ ab Patrick Olivelle (1992)، The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0195070453 ، صفحات 147-151 
  72. ↑ ab Henk Bodewitz (1997)، Jaiminiya Brāhmaṇa I، 1-65: Translation and Commentary ، Brill Academic، ISBN 978-9004036048 ، صفحات 328-329 
  73. ^ هیسترمن، جی سی (1985). تضاد درونی سنت: مقالاتی در آیین، پادشاهی و جامعه هندی . انتشارات دانشگاه شیکاگو شابک 978-0-226-32299-5.

مراجع

لینک های خارجی