اینوئیت ها مردم بومی مناطق قطبی و زیر قطبی آمریکای شمالی (بخش هایی از آلاسکا ، کانادا و گرینلند ) هستند . اجداد اینوئیت های امروزی از نظر فرهنگی با اینوپیات (شمال آلاسکا) و یوپیک (سیبری و غرب آلاسکا) [1] و آلئوت ها که در جزایر آلوتی سیبری و آلاسکا زندگی می کنند، مرتبط هستند. بنابراین، اصطلاح فرهنگ اینوئیت ها در درجه اول به این مناطق اشاره دارد. با این حال، می توان شباهت هایی با سایر گروه های اسکیمو نیز ترسیم کرد.
کلمه " اسکیمو " برای احاطه کردن اینویت ها و یوپیک ها و دیگر مردمان بومی آلاسکا و سیبری استفاده شده است، [2] [3] [4] اما این کاربرد رو به کاهش است. [5] [6]
گروه های مختلفی از اینوئیت ها در کانادا در سرتاسر منطقه سکونت گاه اینوویالویت در سرزمین های شمال غربی ، قلمرو نوناووت ، نوناویک در شمال کبک و نوناتسیاووت در لابرادور و منطقه ناشناخته ای به نام NunatuKavut زندگی می کنند . به استثنای NunatuKavut این مناطق گاهی اوقات به عنوان Inuit Nunangat شناخته می شوند .
سبک زندگی سنتی اینوئیت ها با شرایط آب و هوایی شدید سازگار است. مهارت های ضروری آنها برای بقا شکار و به دام انداختن و همچنین ساخت لباس خز برای بقا است . کشاورزی در میلیون ها کیلومتر مربع توندرا و سواحل یخی از سیبری تا آمریکای شمالی از جمله گرینلند هرگز امکان پذیر نبود. بنابراین، شکار به هسته اصلی فرهنگ و تاریخ فرهنگی اینویت تبدیل شد. آنها از زوبین و تیر و کمان برای پایین آوردن حیوانات در هر اندازه استفاده می کردند. بنابراین، زندگی روزمره در سکونتگاههای اینوئیت‌های مدرن، که تنها چند دهه پیش تأسیس شده‌اند، هنوز بازتاب تاریخ 5000 ساله فرهنگ شکار است که به اینوئیت‌ها و اجدادشان اجازه می‌دهد در قطب شمال ساکن شوند.
اروپاییان در آمریکای شمالی قبلاً اینوئیت ها را اسکیموها می نامیدند، اما مردم این اصطلاح را تحقیر آمیز می دانند. دلیل اصلی که برخی افراد اسکیمو را تحقیرآمیز می‌دانند، این تصور مشکوک اما گسترده [7] [8] [9] [10] است که در زبان‌های آلگونکی به معنای «خواران گوشت خام» است. [11] [12] [13] یکی از سخنرانان کری پیشنهاد کرد که کلمه اصلی که به اسکیموها مخدوش شده است ممکن است در واقع askamiciw باشد (به معنی "او آن را خام می خورد") و اینوئیت ها در برخی از متون کری به عنوان askipiw نامیده می شوند . که به معنای "خام می خورد"). [12] [14] [15] [16]
کلمه Inuit خود مختار است ، نامی که مردم برای خود استفاده می کنند و به معنای "مردم" است. شکل مفرد آن اینوک است. [17]
شورای دور قطبی اینویت (ICC)، که قبلا کنفرانس دور قطبی اینویت نامیده می شد، یک سازمان چند ملیتی غیر دولتی (NGO) و سازمان مردم بومی (IPO) است که نماینده 180000 مردم اینوئیت ، یوپیک و چوکچی (که گاهی در اسکیموها نیز نامیده می شود ) است. آلاسکا ( ایالات متحده )، کانادا ، گرینلند ( دانمارک ) و چوکوتکا ، سیبری ( روسیه ).
این کنفرانس که برای اولین بار در ژوئن 1977 تشکیل شد، در ابتدا به نمایندگی از مردم بومی از کانادا، آلاسکا و گرینلند برگزار شد. در سال 1980 اساسنامه و آئین نامه ICC به تصویب رسید. کنفرانس موافقت کرد که اصطلاح اسکیمو را با اصطلاح Inuit جایگزین کند. با این حال، این امر با پذیرش گسترده برخی از گروه‌ها، عمدتاً یوپیک ، مواجه نشده است . اهداف اصلی دادگاه بین‌المللی کیفری، تقویت وحدت میان اینوئیت‌های منطقه دور قطبی است. ترویج حقوق و منافع اینوئیت ها در سطح بین المللی؛ توسعه و تشویق سیاست های بلندمدت که از محیط قطب شمال محافظت می کند . و به دنبال مشارکت کامل و فعال در توسعه سیاسی، اقتصادی و اجتماعی مناطق دور قطبی، [18] یا به طور خلاصه: تقویت روابط بین مردم قطب شمال و ترویج حقوق و سیاست های انسانی، فرهنگی، سیاسی و زیست محیطی در سطح بین المللی سطح [19]
مردم شناسان معتقدند که اجداد مشترک اینوئیت ها و مردمان وابسته به آن در سیبری شرقی بوده و تقریباً 10000 سال پیش به منطقه دریای برینگ رسیده اند. [20]
اینوئیت ها در آمریکای شمالی (از جمله گرینلند) نوادگان آنچه مردم شناسان قوم تول می نامند ، [21] هستند که در حدود سال 1000 پس از میلاد از غرب آلاسکا ظهور کردند . آنها حدود 4000 سال پیش از گروه آلوت مرتبط و از مهاجران شمال شرقی سیبری جدا شده بودند . آنها به سمت شرق در سراسر قطب شمال گسترش یافته اند. [22] آنها فرهنگ دورست مرتبط را (از 500 قبل از میلاد تا بین سالهای 1000 تا 1500 پس از میلاد)، که تونییت در اینوکتیتوت نامیده می شد ، که آخرین فرهنگ مهم سرخپوشان-اسکیمویی بود، جابجا کردند. [23]
اولین گروه اینوئیت، معروف به اسکیموهای سرخپوشان ، در سال 3000 قبل از میلاد از تنگه برینگ عبور کردند که احتمالاً روی یخ های زمستانی بود، که مدت ها پس از مهاجرت های قبلی اجداد به سرخپوستان آمریکای شمالی بود . یافته های باستان شناسی نشان می دهد که سرخپوشان اسکیموها در سال 2300 قبل از میلاد به شمال قطب شمال کانادا نقل مکان کردند، ظاهراً به دلیل تغییر آب و هوا. از آنجا به تدریج گله های شکار را در سراسر قطب شمال تا گرینلند دنبال کردند و در قبایل عشایری متمایزتری پراکنده شدند.
گفته می شود که فرهنگ پیش از دورست (حدود 3200 تا 850 قبل از میلاد) زمانی آغاز شد که سرخپوشان اسکیموها در جزایر مجمع الجزایر کانادا و شمال گرینلند ساکن شدند. توصیف‌های "دورست" و "پیش دورست" از کیپ دورست در جزیره بافین آمده است ، منبع مجموعه‌ای که در سال 1925، دایموند جنس ، انسان‌شناس، نشات گرفته از " فرهنگ دورست " را که تاکنون ناشناخته بود، شناسایی کرد. سرخپوشان اسکیموها زمستان مناطق مرتفع قطب شمال را با سختی بیشتری نسبت به فرزندان بعدی خود پشت سر گذاشتند، زیرا آنها فاقد فناوری هایی مانند قایق، نوک هارپون، سورتمه سگ، خانه هایی به غیر از چادرهای پوستی، و منابع گرما به غیر از گودال های کوچک آتش بودند. سوخت های چوبی در قطب شمال کانادا، آنها عمدتا به شکار موسکوکسن و کاریبو با تیر و کمان می پرداختند و با دستگاه های خاردار ماهی می گرفتند. گروه‌هایی که در نزدیکی خط ساحلی زندگی می‌کنند با پرتاب زوبین از ساحل یا از یخ دریا ، فوک‌ها ، ماهی‌های دریایی و نهنگ‌های کوچک‌تر را شکار می‌کردند.
گرینلند شمالی و قطب شمال کانادا بین 2400 تا 1000 قبل از میلاد. این فرهنگ سرخپوشان اسکیموها از آبدره استقلال نامگذاری شد ، جایی که آثاری از یک سکونتگاه بزرگ در آن یافت شد. اقامتگاه‌های آنها بر پایه‌های بیضی شکل که بر روی کوره‌های جعبه‌ای شکل ساخته شده از سنگ‌های مسطح که در انتهای آن قرار گرفته بودند، بنا شده بود. اینها را با چوب پرنده، سرگین گاو مشک و استخوان پر کردند. آنها ممکن است با کمک مته کمانی که توسط سینوس کار می‌کرد، آتش‌سوزی می‌کردند، که قرن‌ها بعد به طور کلی مورد استفاده قرار گرفت.
در بخشهای غربی و جنوبی سواحل شرقی گرینلند، فرهنگ سقاق در حدود 2300 سال قبل از میلاد توسعه یافت و 1500 سال دوام آورد. مرکز سکونتگاههای آنها خلیج دیسکو در نزدیکی محل سقاق بود که نام خود را بر این فرهنگ نهاد. مردم فرهنگ خود را در امتداد آبدره ها و خطوط ساحلی در این منطقه گسترش دادند. فرهنگ مردم سقاق شباهت قابل توجهی با فرهنگی دارد که در قطب شمال کانادا به عنوان "پیش دورست" توصیف می شود، و این دو فرهنگ در همان زمان توسعه یافتند. محققان بر این باورند که مردم سقاق از فرهنگ پیش از دورست جدا شدند، از جزیره السمر در شمال به گرینلند مهاجرت کردند و بعداً به سواحل جنوبی مهاجرت کردند.
شمال و شمال شرقی گرینلند از اطراف، شمال و جنوب آبدره استقلال. احتمالاً به دلایل آب و هوایی، شمال گرینلند تا حدود 500 سال پس از آن پرجمعیت نبود. شواهد باستان شناسی نشان داده است که قبل از ناپدید شدن فرهنگ سقاق از جنوب گرینلند، فرهنگ جدیدی از مجمع الجزایر کانادا وارد شده است. مردم جدیدتر فرهنگ توسعه یافته تری را از منظر باستان شناسی نشان دادند. این فرهنگ فرهنگ استقلال دوم نامیده می شود و به نظر می رسد که از فرهنگ های کانادایی پیش از دورست توسعه یافته است. احتمالاً با فرهنگ سقاقی ارتباط نزدیک داشتند.
گستره توزیع افراد ایندیپندنس 2 تقریباً با افراد ایندیپندنس 1 مطابقت دارد. قدیمی ترین یافته ها به 1400 قبل از میلاد و جدیدترین آنها به 400 قبل از میلاد مربوط می شود. محققان تأیید نکرده اند که آیا دورترین مناطق شمالی گرینلند به طور مداوم در طول این دوره 1000 ساله سکونت داشته اند یا خیر، زیرا تنها حدود 10 مسکن موجود است. آب و هوای آن زمان به طور پیوسته بدتر می شد. گرم ترین دمای دوره استقلال II تقریباً با سردترین دمای دوره استقلال I مطابقت دارد.
تحقیقات باستان شناسی کار میدانی خود را بر روی مناطقی از گرینلند زیر 83 درجه عرض جغرافیایی شمالی متمرکز کرده است تا آثاری از فرهنگ Independence II وجود داشته باشد. در سال 1987 بقایای یک سکونتگاه بزرگتر Independence II در ایل-دو-فرانس (در حدود 78 درجه شمالی) کشف شد. مردم Independence II همان حیواناتی را شکار می کردند که فرهنگ های قبلی (فک ها و موسکوکسن ها) بودند، اما برای اولین بار ماهی های دریایی را نیز شکار می کردند. خانه های دوره استقلال دوم مشابه خانه های دوره استقلال اول بودند، فقط پیچیده تر. تاکنون هیچ ارتباطی بین این دو فرهنگ ثابت نشده است. ابزارهای Independence II بیشتر یادآور فرهنگ پری دورست و فرهنگ دورست بعدی هستند. سرنوشت فرهنگ Independence II نامعلوم است. این امکان وجود دارد که آنها در امتداد ساحل شرقی گرینلند به جنوب مهاجرت کرده و در فرهنگ دورست ادغام شوند.
شواهد باستان شناسی نشان می دهد که بین سال های 500 قبل از میلاد تا 500 پس از میلاد، پیشرفت های تکنولوژیکی و فرهنگی قابل توجهی در ناحیه شمال کانادا و گرینلند معروف به منطقه دورست رخ داده است. امروزه این دوره به نام دورست اول شناخته می‌شود. مردم دورست احتمالاً با تونییت‌ها (تونیک مفرد، همچنین تورنیت یا تونیرجوات) یکسان هستند، که در اساطیر اینویت به عنوان غول‌های قدرتمندی که در خانه‌های سنگی زندگی می‌کردند توصیف می‌شوند. اعتقاد بر این بود که آنها قادر به شاهکارهای عظیم قدرت، مانند حمل ماهی های دریایی یا حرکت دادن تخته سنگ های عظیم بودند.
روشهای شکار آنها نسبت به فرهنگ‌های قبلی قطب شمال بسیار بهبود یافته بود. آنها احتمالا ایگلو را اختراع کردند ، [26] که تعیین آن دشوار است زیرا چنین ساختارهای زودگذری هیچ مدرک باستان شناسی به جا نمی گذارند. آنها زمستان ها را در خانه های نسبتاً دائمی می گذراندند که از سنگ و تکه های علف ساخته شده بود. اینها مقدمات قرماقهای بعدی بودند . آنها همچنین اولین فرهنگی بودند که از سنگ صابون چراغ های روغنی مهر ( قولیق که کودلیک نیز نوشته می شود ) تراشیدند .
در 500 سال بعد که به دوره دورست II معروف است، فرهنگ دورست گسترش یافت و منطقه بین جزیره ویکتوریا در غرب تا گرینلند در شرق تا نیوفاندلند در جنوب را اشغال کرد. تغییر آب و هوا، که آنها را قادر به سکونت در مناطق مرتفع قطب شمال کرد، احتمالاً به این امر کمک کرده است. قابل توجه است که فرهنگ دورست دوم به‌رغم این گسترش سریع سرزمینی، ویژگی‌های سبکی فرهنگ دورست اول را به طور یکسان حفظ کرد.
کنده کاری های عاج به اوایل دوره دورست یکم مربوط می شود، اما به نظر می رسد فعالیت هنری در دوره دورست دوم بسیار افزایش یافته است. وجود ماسک‌های کوچک انسانی که به‌طور ماهرانه ویژگی‌های حیوانی را نشان می‌دهند، حکاکی‌هایی از خرس‌ها با خطوط روح حکاکی شده که ساختارهای اسکلتی را نشان می‌دهند، و لوله‌های مرموزی که ممکن است برای مکیدن ارواح از تسخیر شده استفاده شده باشد. نشان دهنده ویژگی شمنیستی و آیینی این هنر است. این روند فرهنگی احتمالاً ناشی از فشارهای اجتماعی-اقتصادی است که بر دورست توسط حضور گروه های قومی جدید در منطقه اعمال می شود.
آب و هوای این دوره مسئول نامگذاری ایسلند و گرینلند توسط وایکینگ ها بود ، برچسب هایی که در زمان ما متناقض به نظر می رسد.
آب و هوای نسبتاً معتدل آلاسکا در طول 3000 سال از زمانی که پری دورست منطقه را ترک کرده بود، باعث پیشرفت فرهنگی بسیار بیشتری در میان مردمان آنجا شده بود.
مردمان مختلف سواحل آلاسکا در آن دوره تکنیک های کاملاً جدیدی را برای شکار و ماهیگیری توسعه دادند. این فناوری ها همچنین سبک زندگی و فرهنگ آنها را به طور اساسی تغییر دادند. پیشرفت‌ها شامل قایق‌هایی می‌شد که از پوست مهر و موم ساخته شده بودند که روی قاب‌های چوبی کشیده شده بودند، مانند قایق کایاک (اینوکتیتوت: qajag ) که توسط شکارچیان استفاده می‌شد، و umiak ، یک قایق بزرگ که توسط گروه‌های حداکثر 20 زن استفاده می‌شد. سبک های جدید نیزه ها و هارپون های مجهز به وزنه و شناور. این فن‌آوری‌ها شکار نهنگ‌ها را که منبع ارزشمندی از غذا (به ویژه پوست نهنگ، غنی از ویتامین C ) بود، امکان‌پذیر کرد و دامنه مواد موجود را برای پردازش ساخت‌وساز (استخوان و پوست) و گرمایش ( روغن نهنگ ) گسترش داد. توسعه سورتمه‌های سگ و ایگلوهایی که می‌توان از طریق تونل وارد آنها شد، سفر آسان‌تری را برای مردم و خانه‌های گرمتر در طول زمستان فراهم کرد. همه این پیشرفت ها باعث شکل گیری ارزش های اجتماعی، مذهبی و هنری جدید شد.
آب و هوای گرمتر آمریکای شمالی در سال 1000 پس از میلاد، میزان قلمرو قابل سکونت در قطب شمال را افزایش داد و به رشد جمعیت کمک کرد. احتمالاً، این توسعه، همراه با پیگیری مستمر معدن به عرض های جغرافیایی بالاتر و جستجوی آهن شهاب سنگی، انگیزه اصلی برای مهاجرت تول آلاسکا به شمال کانادا و گرینلند بوده است. در به اصطلاح "کوچ دوم"، برخی از گروه های آواره به جنوب مهاجرت کردند و در منطقه خلیج هادسون مستقر شدند . همانطور که اسطوره‌های اینوئیت توضیح می‌دهند، ساکنان فرهنگ دورست توسط تول برتر از نظر فنی در بیشتر مناطق جذب شدند، اما در مناطق دیگر قتل عام شدند. فرهنگ دورست متعاقباً در سراسر قطب شمال در یک دوره کوتاه در حدود 1000 پس از میلاد از بین رفت. آنها برای چند قرن بیشتر در شمال لابرادور و در منطقه Ungava (تا حدود 1300 پس از میلاد) مقاومت کردند. Sadlermiut منزوی تا اوایل قرن بیستم در سواحل جنوبی جزیره ساوتهمپتون و دو جزیره مجاور، جزیره Walrus و جزیره Coats زنده ماند .
تازه واردان اجداد مستقیم اینوئیت های امروزی بودند. آنها از منطقه اطراف تنگه برینگ سرچشمه می گیرند، اما به دلیل محل اولین آثار سکونتگاه های آنها که حفاری شده است، Thule نامیده می شوند: Thule، گرینلند .
خانه معمولی تول از چارچوبی از استخوان‌های فک و دنده‌های نهنگ ساخته شده است که در خاک تندرا با سنگ‌ها لنگر انداخته‌اند. پوست حیوانات روی قاب کشیده شده بود که با خاکشیر پوشانده شده بود . به عنوان محل اقامت برای سفرهای طولانی شکار، Thule در تابستان از چادرهای مخفی استفاده می کردند.
در حالی که تولیدات هنری دورست تقریباً به طور انحصاری توسط آیین ها و اسطوره های شمنیستی شکل می گرفت، چنین تأثیراتی به سختی در هنر تول قابل تشخیص است. ظروف کشف شده در کاوش‌های خانه‌های تول که به خوبی حفظ شده‌اند، فقط برش‌های تزئینی را نشان می‌دهند. این ظروف تقریباً کاملاً کاربردی و بدون هدف آیینی بودند. حکاکی‌های کوچک فیگوراتیو از فیل‌های زن، پرندگان آبی و نهنگ‌ها نیز در محوطه‌های تول یافت شده است، اما به تعداد نسبتاً کم. گهگاه پرندگان آبی را با سر زنان به تصویر می‌کشند و بالعکس، اما چنین کنده‌کاری‌های شمنیستی در میان نسبت‌های کوچک کنده‌کاری‌های فیگوراتیو در هنر تول کم هستند.
در میان هنر تول، تصویر خرس ها به ویژه با هنر دورست در تضاد است. در هنر دورست، خرس ها به طور واقع گرایانه در چارچوب قراردادهای سبکی به تصویر کشیده می شوند. امروزه از این اشیاء به عنوان کمک کننده روح یا طلسم در برابر خطراتی که در شکار با آن مواجه می شوند تعبیر می شوند. در هنر Thule، تصاویر خرس‌ها به سرهای حکاکی شده خرس محدود می‌شود که به محورهای هارپون متصل می‌شوند. مشخص نیست که آیا آنها یک هدف تزئینی یا کاربردی دارند (احتمالاً هر دو). Thule از دندان خرس به عنوان جواهرات یا غنائم شکار استفاده می کرد. آثار باستانی به جا مانده از Thule به طور کلی نشان می دهد که آنها سبک زندگی راحت تری داشتند و اوقات فراغت را برای تزئین هنرمندانه جلوه های شخصی خود داشتند - هنر آنها نتیجه اضطراب های اجتماعی یا اقتصادی نبود.
آنها لباس‌های متنوع و متعددی ساختند (مانند یک مرد)، بناهای دیدنی سنگ‌های انباشته‌ای که باقی مانده‌اند. برخی نمونه‌هایی از یک شکل هنری چشمگیر هستند.
از آغاز قرن چهاردهم، سرد شدن تدریجی در سراسر مجمع الجزایر کانادا و سواحل اقیانوس منجمد شمالی در سرزمین اصلی رخ داد. دوره بین 1550 و 1880، به اصطلاح " عصر یخبندان کوچک "، باعث شد که دما به طور قابل توجهی کمتر از امروز در آمریکای شمالی و اروپا باشد (با دوره کوتاهی از گرمای بالاتر در حدود سال 1800). تأثیر کاهش دما بر سبک زندگی وابسته به شکار Thule قابل توجه بود. کل مناطق قطب شمال خالی از سکنه شد ، تا حدی به دلیل مهاجرت های دسته جمعی و همچنین گرسنگی کل جوامع. روش سنتی زندگی فقط توسط جوامع در مناطق نسبتاً مهمان نواز قطب شمال حفظ می شد: انتهای جنوبی جزیره بافین، لابرادور، و جنوبی ترین نوک گرینلند. در گرینلند، تول ساختار اجتماعی متفاوت و انواع مسکن جدیدی ایجاد کرد و به فرهنگ اینگسوک تبدیل شد.
در گرینلند، آغاز قرن هفدهم اولین کشتی های صید نهنگ اروپایی و تغییرات ناگهانی را به ارمغان آورد. در 150 سال بعد، سالانه بیش از 10000 نهنگ از سواحل گرینلند عبور می کنند و به طور قابل توجهی بر فرهنگ توله های ساکن در آنجا تأثیر می گذارند. روابط تجاری در حال ظهور، ازدواج با اروپایی-کانادایی ها و اروپایی-آمریکایی ها را رایج کرد. پس از چندین نسل، تعداد کمی از Inugsuk خالص ژنتیکی وجود داشت.
قرن 19 به عنوان آغاز "فرهنگ اینویت" در نظر گرفته می شود. اگرچه سنت‌های تول به‌طور محدودی دوام آوردند، اما شرایط زندگی اینوئیت‌ها در دوره تاریخی به‌طور قابل‌توجهی بدتر از شرایط زندگی اجدادشان در 1000 سال قبل بود. استانداردهای فنی و روح آثار هنری آنها نیز رو به افول گذاشت. به عنوان مثال، حکاکی و حکاکی تزئینی نادرتر شد و کمتر متمایز شد. آب و هوای سردتر آن دوره و در نتیجه کاهش حیوانات به عنوان شکار به این معنی بود که اینوئیت ها مجبور به ترک سکونتگاه های زمستانی خود در جستجوی معدن شدند. اینوئیت ها در شیوه زندگی تازه عشایری خود، خانه های زمستانی موقت بیشتری ساختند. این ها کلبه های چادر مانندی بودند که از سنگ، علف و برف ساخته شده بودند. اینوئیت ها آنها را قرماق می نامیدند . تکنیک ساخت ایگلو بیشتر توسعه یافت و فراگیرتر شد.
تماس با اروپایی ها یکی دیگر از انگیزه های مهم برای تغییر در فرهنگ اینوئیت ها بود. اولین تماس‌ها با وایکینگ‌ها، بعداً با کاشفان، ماهیگیران و نهنگ‌ها، اینویت‌های کانادایی (برخلاف گرینلند) را کمتر و بیشتر به صورت محلی تحت تأثیر قرار داد. آن مهاجران اولیه اروپایی قصد اقامت در کانادا را نداشتند. چنین تماس هایی به دلیل شیوع بیماری های مقاربتی ، آبله و سایر بیماری های عفونی برای بسیاری از اینویت ها کشنده بود.
در مقابل، بازرگانان، مبلغان و نمایندگان دولت کانادا در این منطقه مستقر شدند و مستقیماً بر زندگی بومیان تأثیر گذاشتند. کانادایی ها اولین ایستگاه های اداری و پلیسی را در سال 1903 در نزدیکی پایگاه مهم صید نهنگ فولرتون بندر در خلیج هادسون و در جزیره هرشل در شمال غربی دلتای مکنزی برپا کردند . در همان سال، رولد آموندسن نروژی گذرگاه معروف شمال غربی را با کشتی خود Gjøa در مسیری جنوبی‌تر از مسیر پیشینیان خود در کنار سرزمین اصلی کانادا آغاز کرد .
از آغاز قرن بیستم، تغییرات اساسی برای مردم قطب شمال رخ داد. گرینلند با دفعات فزاینده ای مورد بازدید قرار گرفت: آلفرد وگنر یک اکسپدیشن را در 13-1912 رهبری کرد، و اکتشافات تول توسط کنود راسموسن در سال های 1915-1924 انجام شد. در سال 1933، دیوان دائمی دادگستری بین‌المللی، اقتدار دانمارک را در گرینلند تأیید کرد، که تأثیرات فرهنگی، سیاسی و ساختاری برای اینویت داشت.
در کانادا، شرکت خلیج هادسون از «زمین‌های بایر» منطقه کیوالیق که قبلاً کشف نشده بود ، در غرب خلیج هادسون برای تجارت استفاده کرد. اینوئیت‌ها دیگر حیوانات را برای غذا و پوشاک شکار نمی‌کردند، بلکه عمدتاً برای خرید کالا برای مبادله با فرستادگان بازارها در جنوب و اروپا بودند. خز روباه قطبی به ویژه مورد تقاضا بود، اما انواع دیگر خز و عاج ماهی دریایی و ناروال نیز مطلوب بود. اصرار بر روی پوست روباه به تنهایی باعث اختلال شد زیرا به دام انداختن روباه ها به طور سنتی توسط زنان انجام می شد. با این حال، اعداد مورد نیاز تاجران به معنای پیمودن مسافت های طولانی بر روی خط تله بود و کار مردانه شد (به قاعدگی و زندگی خانوادگی در زیر مراجعه کنید). به دلیل تجارت، اینوئیت ها می توانستند کالاهای تمدن اروپایی-کانادایی مانند سلاح و مهمات، تنباکو، قهوه، چای، شکر و آرد را بدست آورند. برای حفظ ارتباط شکارچیان با پست های تجاری ، تاجران به آنها تله قرض دادند و به اینویت ها اعتبار دادند. وابستگی بیشتر به مردم دیگر به این معنی بود که جامعه بومی خودکفایی سابق خود را از دست داده بود. بنابراین، تغییر توسعه فرهنگی آنها.
ساختار اجتماعی اساسی اینوئیت ها در قرن نوزدهم از 50 گروه 200 تا 800 عضوی تشکیل شده بود. عضویت بر اساس انجمن داوطلبانه قبیله‌های بزرگ و کم‌ترکیب بود. این قبیله ها به نوبه خود از خانواده های بزرگ- پدربزرگ و مادربزرگ، والدین و فرزندان تشکیل شده بودند. چنین ساختار اجتماعی سست که به خانواده ها امکان خودکفایی و خودگردانی می داد، شانس بقای اجتماعی را در زمان کمبود افزایش می داد.
شکار رژیم غذایی متعادل و مواد خام برای پوشاک ، مسکن، وسایل خانگی و گرمایش، قایق و سورتمه سازی، سلاح های شکار، اسباب بازی ها و اشیاء هنری را برای اینویت ها فراهم کرد . سنگ‌هایی که با دقت انتخاب و تراشیده شده بودند، برای اشیاء منتخب اما مهم استفاده می‌شدند: پیکان، نیزه، سر زوبین، پوست‌خراش‌ها و چاقوها. سنگ صابون، ماده ای نسبتاً نرم و به راحتی تراشیده شده، برای تولید چراغ های نفتی (قلیق) و ظروف پخت و پز استفاده می شد.
مواد گیاهی نقش کوچکی در فرهنگ اینویت ایفا کردند، زیرا بسیار نادر بودند. چوب در قطب شمال کمیاب است، به جز به شکل گاه به گاه چوب های رانده شده . به جای آن از استخوان، عاج و شاخ حیوانات شکار شده استفاده می شد. توت ها در اواخر تابستان به تعداد زیادی جمع آوری شدند، اما در حالی که منبعی از برخی ویتامین ها بودند، به اندازه کافی نبودند. مردم نیاز ویتامین خود را با خوردن محصولات خام حیوانی مانند موکتوک (پوست نهنگ و غده )، گوشت و ماهی تامین می کردند.
سنت اینوئیت ها که در تابستان در چادرها زندگی می کردند و در ایگلو و قرمیت (مفرد: قرماق ، خانه های نیمه زیرزمینی گرم که از تخته سنگ، استخوان نهنگ و چمن ساخته شده بودند) در زمستان همچنان از شیوه های تول پیروی می کرد. مهمترین اصل همه ساخت و سازهای ساختمان، تونل ورودی پایین بود که به عنوان جلوپنجره و تله سرما عمل می کرد. قسمت نشیمن داخلی در سطح بالاتری ساخته شده بود تا هوای سرد سنگین تر به راحتی وارد آن نشود. بچه‌های دختر با مجسمه‌های زهی در ایگلوها بازی می‌کردند، به عنوان آمادگی برای یادگیری خیاطی و تا حدی به عنوان یک عمل آیینی. دختران مردم چوگاچ عمدتاً در پاییز این بازی را بازی می کردند زیرا اعتقاد بر این بود که این بافندگی نور خورشید را جذب می کند و در نتیجه شروع زمستان را به تاخیر می اندازد. اغلب خلق فیگورهای زهی با قافیه ها و ترانه هایی همراه بود که داستان ها، افسانه ها و اسطوره ها را توصیف می کرد. [28]
اینوئیت‌ها لباس‌های زمستانی ابداع کرده بودند که استفاده مؤثر از گرمای بدن را تضمین می‌کرد و از سوراخ‌هایی که اجازه می‌داد هوا به بیرون نشت کند، اجتناب می‌کرد. به غیر از فوک، بیشتر پوست کاریبو و در خز خرس قطبی گرینلند استفاده شد. برای ایجاد بالشتکی از هوای گرم، لباس را آزاد می‌دوختند و در دو لایه می‌پوشیدند، یکی بیرونی با موهای داخل، و دیگری با موهای بیرون. در تابستان فقط لایه داخلی پوشیده می شد. هود نصب شده در داخل کت از نشت هوای گرم در گردن جلوگیری می کند. مادران از بخش دیگری از کاپوت خود برای حمل کودکان نوپا در پارک خود ( آماوتی ) استفاده می کردند.
بسیاری از بزرگان هنوز زمانی را به یاد دارند، بیش از 60 سال پیش، زمانی که اینوئیت ها سبک زندگی عشایری داشتند. بسته به فصول (طبق سنت های قدیمی تا شانزده سال) آنها برای پوشاک و تغذیه از حیواناتی که شکار می کردند پیروی می کردند. آنها مجبور بودند مرتباً اردوگاه‌های خود را جابه‌جا کرده و بازسازی کنند و نسل‌ها از همان سنت‌ها پیروی کردند.
در آغاز قرن بیستم، بیشتر اینوئیت‌ها هنوز در تابستان در چادرهای مخفی زندگی می‌کردند. گاهی اوقات، آنها قبلاً دارای چادرهای برزنتی بودند که از شرکت خلیج هادسون تهیه شده بود. فضای داخلی به قسمت پشتی تقسیم می شد که برای خواب استفاده می شد، که معمولاً توسط زیر کت بلند می شد و قسمت جلویی برای پخت و پز و زندگی. سنتی که هنوز در عمل است. محل خواب زن همیشه در کنار کودلیک بود، چراغ نفتی که معمولاً از سنگ صابون تراشیده می شد که برای روشنایی، گرما و پخت و پز استفاده می شد، زیرا وظیفه او بود که آن را کار کند. محل خواب مرد نزدیک اسلحه و تجهیزات شکار بود. بچه ها برای گرما بین والدینشان لانه کرده بودند. امروزه کودلیک با یک محصول صنعتی مدرن، اجاق گاز کلمن جایگزین شده است که حمل و نقل آن آسان است و با بنزین و نفتا کار می کند .
در چند ماه تابستان، مردم اردوگاه را به خورها نقل مکان کردند، زیرا در آنجا صید ماهی مورد علاقه قطب شمال آسانتر بود ، مثلاً با استفاده از سرریزهای مصنوعی و تخم مرغان دریایی. برای اینوئیت های داخلی، کاریبو مهمترین منبع بود. گوشت، پوستی برای لباس و سینه برای طناب فراهم می کرد. اینوئیت‌های ساحلی بیشتر فوک‌ها و ماهی‌های دریایی و بسته به منطقه، ناروال‌ها و بلوگا‌ها شکار می‌کردند . البته همچنین گاه به گاه کاریبو. از مهرها برای غذای مردان و سگ ها استفاده می شد. روغن آنها برای کودلیک ها و پوست و سینوس آنها برای چکمه های مهر و موم ( کامیک )، پوشش کایاک، طناب (همچنین طناب کشیدن برای سورتمه سگ) و شلاق سگ استفاده می شد.
در طول زمستان، اینوئیت ها در ایگلوها زندگی می کردند که به طور جداگانه ساخته می شدند یا توسط تونل هایی به هم متصل می شدند. برف با قوام خاصی برای ساخت آنها ضروری بود. چیدمان کلی داخلی آنها مانند چادرها بود. مهمترین عنصر یک تونل ورودی پایین بود که هوای سردتر و باد را از ورود به داخل دفع می کرد. به عنوان یک پیشگیری اضافی در برابر سرما، محل خواب با لایه ای از برف در مقایسه با محل زندگی بالاتر بود.
برخی از خانواده هایی که می خواستند در کمپ های دائمی زندگی کنند، برای خود خانه ای نیمه زیرسطحی از سنگ، استخوان نهنگ، کت و خاکشیر، به اصطلاح قرماق ساختند. ساخت چنین کمپ هایی مطمئناً بر اساس سنت تول است. در زمستان از قرماق استفاده می کردند، اما در تابستان چادرهای مطبوع را ترجیح می دادند.
به دلیل شرایط سخت آب و هوایی در زمستان، در این فصل خانواده ها به هم نزدیکتر می شدند. بازدیدهای متقابل از شکارگاه های گروه های مختلف برای تبادل اخبار و تجربیات، اما بیشتر برای تبادل غذا از منابع مختلف بود. در زمستان، سفر با سورتمه سگ انجام می شد، تا حدی احتمالاً با پای پیاده.
در فصول گرم سال، مردم عمدتاً از کایاک یا بیشتر به عنوان «قایق زنان» برای خانواده‌ها، از اومیاک بزرگ استفاده می‌کردند و با پای پیاده سفر می‌کردند. مسیرهای زمینی سنتی، به عنوان مثال، از خلیج Wager به خلیج Repulse در شمال، به Chesterfield Inlet با دریاچه Baker مجاور در جنوب غربی و به Chantrey Inlet در اقیانوس منجمد شمالی در شمال غربی بودند.
بین سالهای 1800 و 1950، فرهنگ و شیوه زندگی اینوئیت‌های کانادایی که قبلاً هیچ سیستم پولی را نمی‌شناختند، اساساً تغییر کرد. خودکفایی و استقلال کامل تا حد زیادی جای خود را به وابستگی به کالاهای کشورهای صنعتی غرب مانند پوشاک، بسیاری از انواع مواد غذایی، سلاح، ابزار و تجهیزات فنی داد. این پیشرفت تا حد زیادی به این دلیل بود که آنها به عنوان شکارچی و تله‌گیر می‌توانستند سطح پایینی از بهره‌وری را توسعه دهند که از نظر مالی نمی‌توانست شیوه زندگی غربی را پوشش دهد. علاوه بر این، محصولات کشتار بیش از حد به نوسانات بازار و مد بستگی دارد، نه اینکه در مورد نگرانی های مربوط به حفاظت از گونه ها و محیط زیست صحبت کنیم.
پس از جنگ جهانی دوم، مناطق شمالی به طور فزاینده ای در یک مفهوم دفاع استراتژیک جنگ سرد گنجانده شد و ایستگاه های نظامی و راداری خط هشدار اولیه دوردست (DEW Line) ایجاد شد. اگرچه این امر باعث توسعه زیرساخت ها و ایجاد مشاغل شد، اما منجر به شهرنشینی ناگهانی شد که هر جامعه ای نمی توانست با آن سازگار شود. روشهای سنتی زندگی به طور فزاینده‌ای محدود و حذف می‌شدند، بدون اینکه هیچ تمهیدی برای گذار به روش جدید زندگی در نظر گرفته نشد. مشکلات انتقالی بیشتر شد، به عنوان مثال، با این واقعیت که در پایان دهه 1940، منطقه کیوالیق به دلیل ظهور بیماری های عفونی جدی مانند فلج اطفال (که هنوز واکسنی برای آن وجود نداشت ، مجبور به قرنطینه شد. ). در همان زمان، جمعیت کاریبو در غرب خلیج هادسون تقریباً از بین رفت. در نتیجه، اینوئیت های آن منطقه منابع غذایی خود را از دست دادند. آن‌هایی که اینوئیت‌ها هنوز عمدتاً در اردوگاه‌ها زندگی می‌کنند، با خطر فزاینده‌ای از سل مواجه بودند . بسیاری از کسانی که به این بیماری مبتلا شده بودند باید در آسایشگاه های جنوب درمان می شدند. بسیاری از اینوئیت‌ها سعی کردند به شیوه سنتی زندگی خود در مناطق اجدادی خود ادامه دهند و در عین حال با شرایط جدید سازگار شوند. اما آنها بیشتر به رفاه دولتی وابسته شدند.
ایالت کانادا عمدتاً در نیمه اول قرن علاقه علمی به مناطق شمالی خود داشت. با شروع دهه 1950، سه موضوع مورد توجه قرار گرفت: الزامات امنیتی نظامی، کشف منابع طبیعی مهم اقتصادی، و افزایش حساسیت نسبت به نگرانی های ویژه اینویت. دولت نیاز به اعمال کنترل و حاکمیت دولتی بر سرزمین را احساس کرد. دولت کانادا در سال 1953 دپارتمان امور هند و منابع طبیعی (در حال حاضر امور بومیان و توسعه شمالی کانادا ) ایجاد کرد. این بخش مزایای اجتماعی مانند کمک های بیکاری، رفاه اجتماعی، مراقبت از بیماران و سالمندان، کمک هزینه فرزند، برنامه های آموزشی و رفاهی جامع مناطق صنعتی کانادا را ایجاد کرد. در همان زمان، دولت کانادا به زور بسیاری از خانواده‌های اینوئیت را از شکارگاه‌های سنتی خود به مناطق جدید و خالی منتقل کرد تا ادعاهای حاکمیت کانادا را تقویت کند. [29] [30]
به طور سنتی، زنان جوان اینوئیت اطلاعات کمی در مورد بلوغ، باروری و بارداری دریافت می کردند. در نتیجه، بزرگان توصیف می‌کنند که برای زنان جوان غیرمعمول نبود که وقتی به قاعدگی می‌رسند ، در رختخواب می‌مانند و معتقدند که بیمار هستند یا از نظر فیزیولوژیکی متفاوت هستند. [31] به محض اطلاع، مادر زن جوان او را در مورد اعمال قاعدگی راهنمایی می کرد و اغلب، اردوگاه (یا جامعه) از وضعیت او مطلع می شد. در طول قاعدگی، از زنان انتظار می رفت که اعمال خاصی را دنبال کنند، از جمله، 1) ننشستن در جایی که مردان می نشینند، 2) استفاده از پوست خرگوش، روباه [32] یا خزه [33] و سایر لباس ها، به استثنای لباس های مردانه، برای نوار بهداشتی ، و 3) گذاشتن پوست خرگوش روی تخت در شب برای خیساندن خون. به گفته بزرگان، زنان به دلیل عادت ماهانه خود باید قوانین بیشتری را نسبت به مردان رعایت می کردند و برخی از قوانین نه تنها سنت محسوب می شد، بلکه در صورت عدم رعایت آن تابو نیز می شد. به عنوان مثال، استفاده از لباس مردانه برای نوار بهداشتی می تواند زن جوان را از یافتن شوهر برای ازدواج باز دارد. [34]
ازدواج معمولاً زمانی اتفاق می‌افتد که زن به سن 14 تا 15 سالگی برسد و مرد به بلوغ رسیده باشد که در حدود 20 سالگی در نظر گرفته می‌شود. این ازدواج به طور سنتی توسط والدین زوج تنظیم می شد، احتمالاً در اوایل دوران نوزادی، و اغلب منعکس کننده تمایل به تقویت پیوند بین خانواده ها بود. در برخی از مناطق قطب شمال، مردان نیز سنت "دزدیدن" همسر خود را از یک اردوگاه انجام دادند و به طور نمادین نشان دادند که خانواده نمی‌خواهند دختر اردوگاه آنها را ترک کند. در این موارد بعداً خانواده با هم جشن می گرفتند و زن به قلمرو شوهر می پیوست. [35]
قبل از ورود مبلغان مسیحی ، این خانواده ها بودند که تصمیم می گرفتند کدام بچه ها با چه کسی ازدواج کنند، یعنی ازدواج ترتیب می دادند . ازدواج اغلب به تقویت پیوندهای خانوادگی کمک می کرد و دختران در انتخاب شریک زندگی خود هیچ حرفی نداشتند. گاهی مرد جوانی که هنوز تعهد نکرده بود، بدون اینکه شخصاً در آن مذاکرات حضور داشته باشد، برای والدین دختر [ توضیحات لازم ] می فرستاد. عروسی کاملاً غیر تشریفاتی بود (این امر در مورد تولدها نیز صادق بود). پس از مسیحیت ، تنها تغییر این بود که در حال حاضر زوج ها همچنین هر زمان که یک کشیش به مناطق آنها سفر می کرد (اغلب ماه ها پس از ازدواج واقعی) مراسم ازدواج مسیحی را نیز دریافت می کردند. هنگامی که سرانجام اداره دولتی ایجاد شد، ازدواج ها نیز توسط اداره ثبت شد، ابتدا توسط افسران پلیس و سپس توسط ادارات محلی. از زمان انتقال از اردوگاه ها به شهرک ها، زوج های بیشتری بدون ازدواج با هم زندگی می کنند. به این ترتیب، آنها کمتر احساس گره خوردگی می کنند، بلکه احساس مسئولیت کمتری نیز می کنند. در دهه 1970، به هیچ وجه غیرعادی نبود که در مورد نوزادان تازه متولد شده در مورد ازدواج های احتمالی توافق شود. اما وقتی این وعده های ازدواج به موقع رسید، پانزده یا بیست سال بعد، کمتر و کمتر جدی گرفته می شد.
قبل از مسیحیت (که توسط Inuitها به آن Siqqitiq می گویند)، تعدد زوجات ، اغلب چند همسری ، و کمتر چندگانگی ، در میان اینویت ها غیرعادی نبود. روابط خارج از ازدواج به ویژه در سفرهای شکار گسترده پذیرفته می شد و به اصطلاح "چراغ بازی" با تبادل شریک مذهبی وجود داشت. بر اساس یک نظریه رایج، این سنت ها خطر همخونی و در نتیجه گلوگاه جمعیت را در سکونتگاه های کوچک و منزوی کاهش می دهد. با استعمار، این آداب و رسوم منجر به درگیری‌های بزرگی شد: از یک سو این سنت‌ها توسط مبلغان گناهکار تلقی می‌شد ، از سوی دیگر، آنها به عنوان خودسری جنسی تعبیر می‌شدند و از آن سوء استفاده می‌کردند که اغلب منجر به فحشا و استثمار جنسی می‌شد. [36]
اینوئیت ها در جایی بین 6000 قبل از میلاد تا 2000 قبل از میلاد وارد آمریکای شمالی شدند، آنها یکی از آخرین گروه هایی بودند که به آمریکای شمالی رسیدند.
_1997-04-28.jpg/1280px-Camp_Iqalurajuk_(Cabin)_1997-04-28.jpg)
تا اواسط قرن بیستم، یعنی تا زمان انتقال از اردوگاه‌های پراکنده به شهرک‌ها، تقسیم کار جنسی بین زنان و مردان در خانواده‌ها و گروه‌های خانوادگی در شمال کانادا به‌طور سنتی نسبتاً خوب و نسبتاً متفاوت ترتیب داده می‌شد: مردان مسئول بودند. برای تهیه آذوقه مخصوصاً برای شکار و ماهیگیری و کارهای فنی (از جمله ساخت ایگلو و قرماق و چادر). زنان اینوئیت عمدتاً مسئول امور درون خانواده بودند، مانند مراقبت از کودکان کوچک، مراقبت از کشتار (حفظ گوشت، تمیز کردن پوست و مانند آن)، دوخت لباس، نگهداری از آتش در قلیق، و غیره (شرکت آنها در شکار و ماهیگیری محدود بود). هر زمان که خانواده ای نان آور خود را از دست می داد (مثلاً در یک تصادف)، معمولاً به حمایت سایر خانواده ها وابسته بود و گاهی اوقات بیوه توسط یکی از بستگان نزدیک متوفی به عنوان همسر دیگری به فرزندی قبول می شد (به ارث بیوه مراجعه کنید ).
با این حال، به دلیل اینکه مردان مجبور بودند گاهی مسافت های زیادی را برای به دست آوردن غذا طی کنند، تقسیم بندی مطلق نبود. برای مثال، مردان باید بدانند که چگونه در صورت نیاز به تعمیر لباس‌هایشان، چگونه خیاطی کنند. در همان زمان، زنان باید نحوه شکار را بدانند و بتوانند در ساختن ایگلو کمک کنند.
حرکت از اردوگاه‌ها به شهرک‌ها، که اساساً در طول دهه 1950 اتفاق افتاد، تغییرات قابل توجهی را در این زمینه به وجود آورد: اینوئیت‌ها در حال حاضر موضوع فوری اداره و مراقبت دولتی (همچنین رفاه اجتماعی) بودند. با مشاغلی که برای آنها کاملاً جدید بود، مانند مراقبت های بهداشتی و مدیریت محلی، اما همچنین در هنرهای اینوئیت، زنان با پول به دست آمده خود می توانستند مانند مردان در امرار معاش خانواده خود کمک کنند. امروزه، تقسیم وظایف و مسئولیت‌ها بین اینوئیت‌های مرد و زن، طبق قوانین کانادا، تفاوت چندانی با کشورهای صنعتی غرب که اینوئیت‌ها بخشی از آن محسوب می‌شوند، نیست. در قلمروهای شمال غربی، اولین زن نخست‌وزیر، نلی کورنویا ، یک اینوک بود. در نوناووت، نمایندگان و وزیران زن به اندازه همتایان مرد خود رایج هستند. برای مثال، شهرداری‌های اینویت با شهرداران زن وجود دارد.
Nunavummiut، 85٪ از آنها به عنوان Inuit شناخته می شوند، شکاف های گسترده ای در وضعیت سلامت و دسترسی دارند. [37] امید به زندگی مردم نوناووت بیش از 14 سال کمتر از میانگین کانادایی است (66.8 سال در مقابل 81 سال). [38] این احتمالاً تحت تأثیر نرخ بالای خودکشی خیره‌کننده آن است که یازده برابر میانگین ملی است. [37] میزان سیگار کشیدن در نوناووت بیش از دو برابر میانگین ملی است. [39] نرخ باروری بیش از دو برابر بیشتر است (3.3 در مقابل 1.5 در سطح ملی). [37] یکی از نگرانی‌های ویژه در نوناووت، شهرنشینی سریع و متعاقب آن شلوغی بیش از حد، با بسیاری از خانه‌ها بدون امکانات بهداشتی بهبود یافته است. [38] ناامنی غذایی یکی دیگر از نگرانی‌ها است، به طوری که تقریباً 57 درصد از کودکان در خانواده‌های ناامن غذایی زندگی می‌کنند که توسط محققان دانشگاه تورنتو اندازه‌گیری شده است . [40] این با نرخ بالای چاقی نوناووت مطابقت دارد که 45.4٪ بیش از دو برابر میانگین ملی 21.8٪ است. [37]
جنگ جهانی دوم و جنگ سرد متعاقب آن باعث شد که دولت کانادا علاقه جدیدی به قطب شمال پیدا کند. [41] منابع معدنی گسترده و نزدیکی استراتژیک آن به اتحاد جماهیر شوروی باعث توسعه سریع این منطقه شد. [41] مطالعه پیامدهای سلامتی اینوئیت ها نیز آغاز شد و تفاوت های بهداشتی گسترده ای را بین کانادایی های شمالی و جنوبی پیدا کرد. [41] این امر باعث باز شدن چندین پایگاه پرستاری در سرزمین‌های شمال غربی، از جمله نوناووت کنونی برای ارائه مراقبت‌های اولیه و ثانویه به جمعیت اینویت شد. اینها موفقیت آمیز بودند و چندین مطالعه نشان دادند که اینویت نسبت به بسیاری از کانادایی های جنوبی دسترسی بهتری به مراقبت های اولیه دارد. [41] برای کمک به مراقبت از زایمان، دولت در اتاوا شروع به استخدام ماماها از انگلستان و نیوزلند برای کار در مناطق قطب شمال کرد، که مدل مراقبت مامایی زن محور را که توسط ماماهای سنتی اینویت انجام می شد حفظ کرد. با این حال، به دلیل قوانین سختگیرانه تر مهاجرت که در دهه 1970 تصویب شد، این مدت کوتاه بود. [41] پزشکانی که برای جایگزینی این ماماها استخدام شده بودند، از زایمان پزشکی در سطح مراقبت های عالی حمایت می کردند و سیاست عملاً پرواز زنان به بیمارستان های جنوب برای زایمان و زایمان اتخاذ شد. در دهه‌های 1970 و 1980، تقریباً 100 درصد از زنان باردار برای زایمان از وطن خود خارج شدند. [41] محبوب ترین مسیرها - از شمال به Yellowknife ، اتاوا، انتاریو. چرچیل، منیتوبا؛ یا وینیپگ، منیتوبا می تواند بیش از 1000 مایل باشد. [41]
آنقدر متداول بود که فرهنگ اینوئیت با این واقعیت تقریباً اجتناب ناپذیر سازگار شد. بسیاری از اینوئیت ها برای اعلام عضوی تازه متولد شده در جامعه خود، به جای «بچه به دنیا آمد» اعلام می کنند که «نوزاد از راه رسیده است». [42] با توجه به این که نوزاد چند هفته ای به موطن خود می رسد، معمولاً اعضای جامعه برای استقبال از او در اجتماع، دست نوزاد را می فشارند. [42] [43]
در اوایل قرن بیست و یکم، حدود نیمی از زنان اینوئیت برای زایمان از نوناووت به بیمارستان‌های جنوبی منتقل می‌شوند و تخلیه بیش از 20 درصد از بودجه بهداشتی منطقه را مصرف می‌کند. [44] آنها به طور معمول دو تا سه هفته قبل از موعد مقرر خود را ترک می کنند و دو تا سه هفته پس از تولد برمی گردند. گزارش هایی از زنان اینوئیت وجود دارد که پس از بیش از یک ماه دوری به خانه بازگشتند تا خانه خود را ویران شده ببینند و دیگر فرزندانشان را بد نگهداری کنند. [42] فرهنگ اینوئیت پیوند تنگاتنگی با سرزمین و اجتماع دارد و تولد در خارج از این سرزمین باعث ناهماهنگی فرهنگی می شود. [41] بسیاری از زنان اینوئیتی که در مورد این عمل مصاحبه کردند، اظهار داشتند که فرزندانشان که در خارج از نونانگات متولد شده اند، واقعاً اینویت نیستند. [41] برخی از جوامع، مانند خلیج کمبریج ، دارای یک مرکز زایمان برای زایمان های کم خطر هستند و در سال 2014 دو زن محلی از برنامه مامایی کالج قطب شمال نوناووت فارغ التحصیل شدند . [45] این مرکز برای همه جوامع در منطقه کیتیکموت در دسترس است. با این حال، مادرانی که برای اولین بار در معرض خطر هستند، همچنان باید به بیمارستان در Yellowknife بروند. [46]
زن جوان اینوئیت تا رسیدن به "سن اولیه بارداری" پس از ازدواج، یعنی حدود 15 سالگی، از انجام آمیزش جنسی منصرف شد. اینوئیت ها معتقد بودند که وضعیت او مستلزم ملاحظات و/یا درمان ویژه برای اطمینان از سلامت مادر، نوزاد و اردوگاه است. برای جلوگیری از سقط جنین، شوهر و اردوگاه باید اطمینان حاصل کنند که زن در طول بارداری دچار استرس روانی یا فرسودگی نمی شود.
در دوران بارداری، مراقبت از زنان به طور سنتی توسط تابوهایی که به عنوان پیتایلینیک شناخته می‌شد ، از بزرگان جامعه هدایت می‌شد. این تابوها رفتارها و فعالیت‌های زن را به منظور جلوگیری از عوارض، ترویج زایمان سالم و اطمینان از ویژگی‌های مورد نظر نوزاد آگاه می‌کرد. به عنوان مثال، در رابطه با فعالیت، اینوئیت‌ها نکات زیادی در مورد حفظ فعالیت بدنی در طول بارداری و مقاومت در برابر بیکاری یا تنبلی داشتند، که اعتقاد بر این بود که بر زایمان و تولد تأثیر منفی می‌گذارد. [34] یکی دیگر از pittailiniq رایج به زن دستور داد تا شکم خود را ماساژ دهد تا زمانی که جنین حرکت کند، به طوری که کودک به رحم «چسبیده» نشود. [43]
اینوئیت ها همچنین از بسیاری از تابوها (pittailiniq) در مورد رژیم غذایی و مصرف در بارداری پیروی می کردند. به طور مداوم، بزرگان گزارش می دهند که زنان باردار باید در دوران بارداری از گوشت خام خودداری کنند و فقط گوشت آب پز یا پخته مصرف کنند. از مردان نیز انتظار می رفت که این قانون را رعایت کنند، اما تنها در صورت حضور همسرشان. [34] رفتار ترجیحی با زنان باردار به غذا نیز کشیده شد و بهترین تکه های گوشت و غذا همیشه برای زن باردار محفوظ بود. [43]
pittailiniq در مورد رژیم غذایی زنان باردار تاکید زیادی بر رژیم غذایی مادر را نشان می دهد که بر زیبایی و/یا ظاهر نوزاد تاثیر می گذارد. برخی از این pittailiniq در زیر ذکر شده است.
به گفته بزرگان، به زنان آموزش داده نشده است که چگونه برای زایمان آماده شوند. زنان انتظار داشتند و اعتماد داشتند که در طول این رویداد از ماما و سایر عوامل زایمان (مثلا مادر و/یا مادرشوهر) آموزش و مشاوره دریافت کنند. [34]
به گفته بزرگان، تولد به طور ایده آل با دستیار و ماما اتفاق می افتد، اما به دلیل اقتصاد/بقا مبتنی بر شکار، بسیاری از زایمان ها در حین حمل و نقل یا در کمپ شکار اتفاق می افتد. در این موارد، بزرگان گزارش می دهند که یا مردان کمک می کنند یا زن به تنهایی زایمان را تحمل می کند. [41] به دلیل نامشخص بودن مکان آنها در زمان تولد، زن اغلب تا زمان تولد از اینکه ماما کیست بی اطلاع بود.
در جامعه، ماما ( کیسولیوق ، ساناریاک ) یا «سازنده» یکی از اعضای زن بسیار مورد احترام جامعه بود که با حضور مادر، بزرگتر یا سایر قابله‌های جامعه، تجربه و مهارت‌هایی را در زایمان کسب کرده بود. اغلب در سنین پایین شروع می شود. [34]
زایمان و تولد زمان جشن بزرگی در جامعه اینویت بود. [43] به طور سنتی، هنگامی که یک زن شروع به انقباضات می کرد، قابله او زنان دیگر جامعه را جمع می کرد تا به زن زایمان در روند زایمان کمک کند. [43] اغلب از زنان انتظار می رفت که کارهای روزانه خود را تا مراحل پایانی زایمان ادامه دهند و بدون کمک مدیریت درد، درد زایمان را تحمل کنند. [43] [47]
در فرهنگ سنتی تولد اینویت، رویداد تولد تقریباً منحصراً توسط ماما انجام می شد. [43] با این حال، زن نقش فعالی در تجربه تولد خود داشت و تشویق شد تا از نشانه‌های فیزیولوژیکی بدن خود در مورد هل دادن و استراحت پیروی کند. [43]
منابع مربوط به شیوه های سنتی زایمان اینویت اشاره کمی به دوره پس از زایمان ارائه می دهند. [34]
در مورد مراقبت های فیزیکی پس از تولد، اطلاعات نیز حداقل است. زنانی که قادر به شیر دادن هستند، این کار را بلافاصله پس از تولد انجام می دهند، که اغلب برای دو سال یا بیشتر ادامه می یابد. تغذیه با شیر مادر به عنوان تنها روش پیشگیری از بارداری و فاصله بین تولد آنها بود. [31]
تولد نوزاد در کمپ باعث جشن و شادی گسترده در جامعه می شود و همه از جمله کودکان در بدو ورود به آن دست می دهند. [43]
همچنین بلافاصله پس از تولد، یک فرد تعیین شده، اغلب ماما، اندام تناسلی نوزاد را برای تعیین جنسیت آن احساس می کرد. این شخص سپس سانجی نوزاد (برای نوزاد پسر) یا ارنالیاق (برای یک دختر شیرخوار) شد و نقش مادام العمر در زندگی کودک را بر عهده گرفت. اگر نوزاد پسر بود، بعداً این شخص را ارناکوتی خود می نامید و اولین صید خود را در کودکی به او می داد. سناجی همچنین وظیفه بریدن بند ناف، تهیه اولین لباس شیرخوار، نامگذاری کودک ( توقوراسیق )، برکت دادن ( کیپلیتواجوق ) و اعطای ویژگی های مورد نظر به کودک را بر عهده داشت. [48]
در موارد نادر، ممکن است کودک سیپینیک ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ) در نظر گرفته شود، به این معنی که تصور می شود نوزاد در لحظه تولد جنسیت فیزیکی خود را از مرد به زن تغییر داده است. [49] این مفهوم عمدتاً از نظر تاریخی در مناطق قطب شمال کانادا مانند ایگلولیک و نوناویک تأیید شده است . [50]
پس از ارزیابی توسط ماما و/یا سانجی، نوزاد به سرعت برای شروع شیردهی به مادر داده شد. [43] به گفته بزرگان، نوزاد از روز تولد تقریباً در تماس فیزیکی ثابت با مادر خود باقی می ماند. خوابیدن روی سکوی خانواده، سوار شدن بر روی آماوتی (کرم حمل نوزاد بر روی مادر)، یا لانه گزینی در پارک او برای تغذیه. [35]
توکوراوسیق که توسط سناجی یا ماما انجام می‌شد، نامگذاری بسیار ارزشمندی بود که کودک را به یکی از اقوام یا دوستان خانواده متوفی مرتبط می‌کرد. اینوئیت ها معتقد بودند که وقتی نوزاد متولد می شود، روح یا روح یکی از بستگان یا اعضای جامعه را که اخیراً درگذشته است، می گیرند. از طریق نام، کودک به معنای واقعی کلمه رابطه همنام خود را فرض کرد. به عنوان مثال، اگر نام فرزندی را به نام مادر شخصی می‌گرفتند، اعضای خانواده آن کودک را «مادر» صدا می‌کردند و همان احترامی را که برای آن مادر قائل بودند، به او می‌دادند. [43] علاوه بر این، از آنجایی که نوزاد یا کودک نماینده همنام خود است، آنها به طور کلی می دانند که چه می خواهند یا نیاز دارند. با توجه به این باور، گفتن به نوزاد یا کودک چه کاری انجام دهد نیز نامناسب تلقی می‌شد، زیرا شبیه فرمان دادن به بزرگتر یا بزرگسال دیگری بود که قوانین اجتماعی را در فرهنگ اینویت نقض می‌کرد. [35] کودکان در قرن بیست و یکم هنوز به نام سایر اعضای خانواده نامگذاری می شوند، اما ممکن است این نام به جای نام سنتی اینویت، انگلیسی باشد.
در مقایسه با کانادایی های غیر اینوئیت، نرخ باروری بالاتر، شیوع بیشتر تولد در مادران 15 تا 19 ساله و نتایج بدتر تولد دارند. [37] طبق آمار دولتی در سال 2012، جمعیت اینوئیت دارای نرخ مرگ و میر نوزادان 26.3 در هر 1000 تولد زنده است، در مقایسه با 4.1 مرگ در هر 1000 تولد زنده در جمعیت بزرگتر کانادا. [37] علاوه بر این، اینوئیت ها نرخ مرگ و میر نوزادان 9 مرگ در هر 1000 تولد زنده را تجربه می کنند، در مقابل 4 مرگ در هر 1000 تولد زنده در جمعیت کانادا. [37]
از اواخر دهه 1970 و 1980، زنان در نوناووت و سایر مناطق نونانگات تلاشی را برای پایان دادن به پرواز به جنوب کانادا (داگلاس-رانکین ورودی) آغاز کردند. این بر اساس یک باور عمومی در منطقه بود که تولد فرزندان اینوئیت در سرزمین مادری اینویت باعث تقویت واحد خانواده و افزایش انسجام اجتماعی می شود. [41] [42] یک مطالعه بزرگ انسان‌شناختی همبستگی قوی بین ناهماهنگی اجتماعی ناشی از تخلیه تولد و طیفی از آسیب‌های اجتماعی که جامعه اینویت با آن مواجه است را تأیید کرد. [42] علاوه بر این، زنان اینوئیت می‌خواستند به شیوه سنتی مامایی زن محور خود بازگردند، با استفاده از دانشی که در طول نسل‌ها برای تکمیل تجربه زایمان با محوریت جامعه به ارمغان آمده است. [41] در سال 2008، دولت نوناووت قانون حرفه های مامایی را تصویب کرد. [51] این ماده گسترده دامنه کاملی از عملکرد را در مورد مراقبت های دوران بارداری، زایمان، پس از زایمان و اولیه به ماماهای ثبت نام شده گسترش داد. [37] این قانون همچنین به کالج Nunavut Arctic اجازه داد تا یک برنامه آموزشی مامایی را باز کند که برنامه درسی آن باید شامل دانش سنتی مامایی Inuit باشد. [51]
در سال 1993، اولین مرکز تولد در نوناووت درهای ورودی رانکین افتتاح کرد . مرکز تولد رنکین اینلت که به عنوان اولین گام در بازگشت به شمال معرفی شد، در بیشتر دهه اول خود یک عملیات نوپا بود. [41] امروزه، بیش از نیمی از زنان نوناوومیوت در بیمارستان‌های جنوبی زایمان می‌کنند - بیشتر در یلونایف، چرچیل یا اتاوا. [41] تنها حدود 20٪ از زنان در منطقه Kivalliq اطراف نوناووت مرکزی در مرکز زایمان می کنند و کمتر از نیمی (47٪) از زایمان خود Rankin Inlet در آنجا اتفاق می افتد. [41] موفقیت حاشیه ای آن به ظرفیت نسبتاً پایین آن مرتبط است، زیرا تنها دو کارگر مراقبت از زایمان در هر زمان در آنجا مشغول به کار هستند - که هر دو تقریباً همیشه ماماهای جنوب کانادا در وظایف کوتاه مدت هستند. [41] این مرکز تولد از زمان افتتاح تقریباً 600 زایمان را انجام داده است. [41] ممیزی دانشگاه مانیتوبا در سال 2008 نشان داد که این مرکز از زمان افتتاح به طور مداوم مراقبت های زایمانی ایمن را ارائه کرده است، بدون اینکه یک مورد مرگ و میر مادران داشته باشد. [52]
مرکز تولد دوم در بیمارستان Qikiqtani در ایکالویت قرار دارد . مرکز تولد Qikiqtani اکثر زایمان ها را انجام می دهد که در نوناووت حدود 400 زایمان در سال اتفاق می افتد. [52] این مرکز، که در سال 2007 افتتاح شد، دارای چهار سوئیت زایمان و یک پشتیبان کامل جراحی در صورت نیاز زن است. [52] این مرکز برای رسیدگی به بریچ، VBAC، و سایر زایمان‌های پیچیده واژینال با استفاده از یک تیم تحت رهبری پزشک و همچنین ماماها مجهز شده است. [52] با هشت درصد، نرخ سزارین در این مرکز کمترین میزان در بین بیمارستان‌های کشور است. [52] مرکز تولد قیکیتقتانی میزان تخلیه در جزیره بافین را به میزان قابل توجهی کاهش داده است و نیاز چندانی برای زنان کم خطر برای خروج از قلمرو برای زایمان وجود ندارد. میزان مداخله این مرکز کمتر از میانگین کشوری است و الگویی برای بقیه قلمرو محسوب می شود. [52]
زمانی که اینوئیت‌ها هنوز در اردوگاه‌ها یا به‌عنوان عشایر زندگی می‌کردند ، آنها مقبره خاصی نداشتند، حتی گورستان. قبل از دفن، زنان اردوگاه بدن متوفی را می شستند و موها را مرتب می کردند. روی زنان مرده موها را از پیشانی می بافتند. سپس جسد را در یک پتوی بزرگ از پوست یا پشم کاریبو پیچیده و آن را در تاندرا، رو به بالا، گذاشتند. آنها در بالای آن حفره‌ها روی هم چیدند تا از بدن در برابر لاشخورها محافظت کنند. با این وجود، استخوان های پراکنده انسان را می توان در سراسر تاندرا یافت که گواه کار گوشتخواران است.
آداب و رسوم تدفین مشابهی در طول قرن ها یافت شده است. به عنوان مثال، مومیایی‌های Qilakitsoq متعلق به 500 سال پیش نشان می‌دهند که قوم تول، اجداد اینوئیت‌ها، مردگان خود را به همین روش می‌پیچیدند و از آنها محافظت می‌کردند.
اینوئیت ها معتقد بودند که شفق قطبی سیگنال های قابل مشاهده از مردگان یا ارواح مردگان است. برخی بر این باور بودند که سوت زدن چراغ‌ها را به زمین می‌آورد و سر سوت‌زنان را برای استفاده به عنوان فوتبال برمی‌دارند . در برخی مناطق، کودکان اینوئیت از مدت‌ها قبل از ارواح آن‌هایی که درگذشته‌اند می‌ترسیدند و اغلب سوت می‌زدند یا هوا را به دستانشان می‌زدند تا آن موجودات ماوراء طبیعی را «دور کنند». در مناطق دیگر، مانند شرق گرینلند، شفق قطبی روح کودکان مرده بود. [53] در دوران پیش از میسیونری، معمول بود که نام یکی از بستگان نزدیک را که اندکی قبل از دنیا رفته بود، به یک کودک تازه متولد شده می دادند. به این ترتیب، اجداد می توانند نوعی بازگشت به زندگی جدید را در کودک تجربه کنند. این رسم تا به امروز باقی مانده است، اگرچه دین سنتی آنیمیسم تا حد زیادی جای خود را به مسیحیت داده است.
از زمان انتقال به شهرک ها، مرده ها در گورستان ها به خاک سپرده می شوند. همه اعضای جامعه در مراسم مرثیه ای شرکت می کنند که ساعت ها طول می کشد و در طی آن شهرها متروک به نظر می رسند. به دلیل یخ زدگی دائمی، محل دفن عمیق نیست و پوشیده از سنگ است. گاهی اوقات یک لایه پلاستیکی آبی رنگ بین سنگ ها قابل تشخیص است. اینجا و آنجا جعبه ای چوبی با روکش شیشه ای چند گل مصنوعی محو شده و تزئینات دیگر به چشم می خورد. صلیب ها به صورت کج روی یخ دائمی در حال تغییر ایستاده اند. کتیبه ها نشان می دهد که بسیاری از کشته شدگان کودکان، قربانیان حوادث یا بلایای طبیعی و همچنین خودکشی هستند. به ندرت، یک کلبه چوبی در خارج از شهر وجود دارد، که در آن کسانی که در طول زمستان مرده اند در سرمای طبیعی نگهداری می شوند تا زمانی که فصل گرمتر اجازه دفن آنها را بدهد.
با توجه به چنین تغییراتی در شیوه زندگی آنها، حفظ هویت و یادآوری تاریخ و اجدادشان یک چالش خارق‌العاده بود که بسیاری از اینوئیت‌ها نمی‌توانستند با آن روبرو شوند. این تغییرات منجر به مشکلات الکل و مواد مخدر شد. نرخ خودکشی اینوئیت ها چهار برابر بیشتر از جمعیت باقی مانده در کانادا افزایش یافت.
در اوایل قرن بیست و یکم، میزان مرگ و میر نوزادان هنوز بالاست، تقریباً چهار برابر بیشتر از سایر نقاط کانادا، و طول عمر نسبتاً کوتاه، حدود 13 سال کمتر از بقیه کشور است. [54] با این حال، جمعیت اینوئیت از دهه 1960 که حدود 12000 نفر بود رشد قابل توجهی داشته است [55] و در سرشماری کانادا در سال 2016 به بیش از 65025 نفر افزایش یافته است که در بین 70 سکونتگاه توزیع شده است که برخی از آنها جمعیتی بالغ بر جمعیت دارند. فقط چند صد [56] آنها از سال 2011 حدود 0.142٪ از کل جمعیت کانادا و حدود 4٪ از جمعیت بومی را تشکیل می دهند . از سال 2006 تا 2016، جمعیت اینوئیت ها 29.1٪ و کل جمعیت بومی 42.5 افزایش یافته است. ٪ - بیش از چهار برابر نرخ رشد جمعیت غیر بومی در همان دوره. [56]
در مدت زمان بسیار کوتاهی، فناوری مدرن جایگزین روش‌ها و فناوری‌هایی شد که قرن‌ها از آن گذشته بود. اسلحه‌های گرم جایگزین لنج‌ها و زوبین‌ها شدند، ماشین‌های برفی ، عمدتاً Polaris ، Ski-Doo و Yamaha جای تیم‌های سورتمه سگ را گرفتند (نام Ski-Doo اغلب برای کل دسته استفاده می‌شود، زیرا Joseph-Armand Bombardier در سال 1922 اولین ماشین برفی را ساخت، Ski- سگی که با یک اشتباه تایپی به Ski-Doo جهش یافت). ATV ها ( وسایل نقلیه سراسری ، چهار دوچرخه) به طور گسترده ای به عنوان یک وسیله حمل و نقل عمومی پذیرفته شدند.
اینوئیت ها به مصرف کنندگانی تبدیل شده اند که با ماهیگیری، شکار، تله گذاری و تولید آثار هنری امرار معاش می کنند. آنها همچنین کار مزدی انجام می دهند و اغلب باید توسط رفاه اجتماعی اضافی حمایت شوند. حمایت دولت اغلب تنها منبع درآمد است. تعداد دریافت کنندگان بسیار بیشتر از میانگین کانادا است. همچنین سهم کارمندان در خدمات عمومی 20 تا 30 درصد است که این رقم برای کانادا 7 درصد است. این بسیار زیاد است و از زمان ایجاد نوناووت حتی بالاتر رفته است. امروزه تنها مناطق معدودی باقی مانده است که روشهای سنتی شکار و ماهیگیری به شکل اصلی خود حفظ شده است.
طرز تفکر سرمایه داری در جنوب کانادا چالش بزرگی برای اینوئیت ها بوده است. این یک تجربه شدید برای جمعیت یک جامعه همگن بود که در یک جامعه مبتنی بر درآمد و دستاوردمحور، اقتدار، قدرت و ثروت به روشی بسیار متفاوت تعریف می شد. آنها قبلاً در سبک زندگی مستقل بودند، اما اکنون خود را به زنجیر یک سیستم پولی بسته می دیدند. در نتیجه، الگوهای رفتاری جدیدی پدید آمد که فشار زیادی بر روابط خانوادگی وارد کرد. سازگاری با شرایط کاملاً متفاوت زندگی، حتی بیشتر از آن در مراکز اداری جدید که توسط کارمندان دولتی کانادا بر اساس قوانین یک کشور صنعتی سازماندهی شده بودند، برای اینوئیت ها به طور قابل درک دشوار بود. بسیاری تا به امروز با تغییرات کنار نیامده اند. آنها نه بخشی از فرهنگ مدرن و نه از فرهنگ اجداد خود را احساس نمی کنند.
تبلیغ کلیسای انگلیکن و کلیسای کاتولیک رومی در نیمه اول قرن بیستم، که باید از برخی جهات به طور انتقادی مورد بررسی قرار گیرد، برای تغییر فرهنگی اینویت نیز اهمیت اساسی داشت. اگرچه قطب شمال امروزه عمدتاً مسیحی تلقی می‌شود، اما به نظر می‌رسد که عناصر شمنیسم به خوبی در سطح ناخودآگاه، در کنار تفکر مسیحی، علیرغم محکومیت آن توسط مبلغان، باقی می‌مانند.
سازگاری با زندگی در یک کشور صنعتی مدرن برای جوانانی که فرصت‌های جدیدی را پیدا می‌کنند، آسانتر است، بلکه همه مشکلاتی را که می‌توان با کلمه کلیدی «فرهنگ تلویزیون» تعبیر کرد. آموزش اجباری در دهه 1950 معرفی شد و جایگزین رابطه سنتی استاد و شاگرد بین والدین و فرزندان شد که بدون مهارت خواندن و نوشتن انجام می شد. برخی از اینوئیت ها برای معلمی و روحانیت آموزش دیده بودند، اما تعداد آنها همچنان بسیار کم بود. آموزش مقدماتی امروزه تقریباً در همه سکونتگاه ها صورت می گیرد. در نوناووت در طول سه سال اول تحصیلی، زبان اینویت ، یا اینوینناکتون یا اینوکتیتوت ، زبان آموزشی مربوطه است. در بسیاری از مدارس قطب شمال، «بزرگان»، ساکنان مسن‌تر که به خاطر تجربه‌شان شناخته می‌شوند، در طی سخنرانی‌های برنامه‌ریزی‌شده، دانش سنتی ، معروف به Inuit Qaujimajatuqangit را در مورد فرهنگ، آداب و رسوم و نحوه زندگی از زمان پیش از اسکان می‌آموزند. علیرغم تمام تلاش ها، تعداد ترک تحصیل به طور کلی نسبتاً زیاد است، به دلیل عدم انگیزه و دلایل دیگر.
به عنوان بخشی از سیاست یکسان سازی دولت کانادا، بسیاری از کودکان اینویت، همراه با اولین ملل ، به مدارس مسکونی فرستاده شدند . بچه‌ها در تابستان از جوامع خانه‌شان گرفته می‌شدند و به مدرسه‌ای در یک منطقه متمرکز فرستاده می‌شدند که در آنجا برای یک سال تحصیلی کامل می‌ماندند. اینها شامل مدرسه روزانه سر الکساندر مکنزی در اینوویک بود که شامل دو اقامتگاه، تالار استرینگر برای انگلیکن‌ها و سالن گرولیر برای کاتولیک‌ها، [57] و مدرسه مسکونی هندی Chesterfield Inlet بود که شامل اقامتگاه تورکتیل بود. سال دوری از خانه‌هایشان مشکلات متعددی را در بازگشت ایجاد کرد. کودکان اجازه نداشتند در مدرسه به زبان مادری خود صحبت کنند و بنابراین در برقراری ارتباط با اعضای جامعه که انگلیسی کمی صحبت می کردند یا اصلاً صحبت نمی کردند مشکل داشتند. در عین حال، از دست دادن مهارت‌های سنتی به این معنا بود که آنها کمتر قادر به ایفای نقش‌هایی بودند که معمولاً می‌پذیرفتند.
بعداً در دهه 1970 مدارس در جوامع ساخته شدند اما بیشتر آنها از کلاس 7/8 فراتر نمی رفتند. بنابراین، این به معنای خروج از زادگاه در طول سال تحصیلی، که برای بسیاری بسیار دشوار بود، برای تحصیل در دبیرستان بود. با این حال، این به انتخاب والدین و فرزند بود تا تحصیل اجباری. به همین دلیل، تنها تعداد کمی از اینوئیت‌ها با تحصیلات عالی بودند، زیرا آنها باید در طول سالهای تحصیل ترک می‌کردند. در قرن بیست و یکم، همه جوامع اینوئیت در قلمروهای شمال غربی و نوناووت تا کلاس 12 تحصیل می کنند. این نرخ فارغ التحصیلی را افزایش داده است، اما همچنان کمتر از بقیه مناطق کانادا است. [58]
در کالج NWT Aurora و کالج قطب شمال در نوناووت برنامه های آموزشی در سرتاسر قلمروها ارائه می شود. اینها شامل برنامه آموزش معلمان نوناووت است که معلمان ابتدایی، راهنمایی و دبیرستان را با مدرک لیسانس تحصیلی فارغ التحصیل می کند و برنامه مدرسه حقوق آکیتسیراق . برخی از برنامه ها، مانند ارتقاء عمومی، در جامعه خانگی ارائه می شوند در حالی که برخی دیگر فقط در مکان های خاصی در دسترس هستند.
هیچ تلاش شدیدی برای یافتن راه‌هایی برای اینوئیت‌ها به سوی آینده‌ای که عمدتاً خودشان طراحی شده‌اند، و کمک به آنها با یادآوری ارزش‌های خود و هویت شخصی‌شان کم نشده است. در این زمینه انتقال نقش جدید زن و مرد مهم بود. در گذشته، مرد مسئولیت زندگی خانوادگی و بقا را بر عهده داشت، در حالی که زنان در اردوگاه متهم به جوانی بودند. در حال حاضر اغلب هر دوی آنها باید بر وظایف جدید تسلط پیدا کنند، در نتیجه چندین مرحله از توسعه را نادیده می گیرند، با این روند که مسیری متفاوت از آنچه در حوزه فرهنگی اروپا اتفاق افتاد طی می کند. به ندرت پیش نمی آید که زن تنها نقش نان آور خانه را بر عهده بگیرد در حالی که مرد بیکار است.
امیدهای زیادی به تأسیس تعاونی‌ها ، امروز Arctic Co-operativs Limited بود که به انتقال مهارت‌های ایجاد ارزش افزوده به اینوئیت‌ها کمک می‌کرد تا دوباره از خود مراقبت کنند و در عین حال فرهنگ سنتی خود را حفظ کنند. . این تعاونی‌ها که عمدتاً توسط قالونات (غیر اینوئیتی) اداره می‌شدند، در واقع بسیار موفق بودند، زیرا نه تنها از نظر تئوریک، در پیوند دادن تفکر اقتصادی با فعالیت‌ها و ارزش‌های سنتی موفق بودند.
تعاونی ها در مناطق مختلف فعالیت داشتند. آنها در تهیه کالاها و خدمات از جمله تجارت با نفت، گاز، بنزین و مصالح ساختمانی، سازماندهی سوپرمارکت ها با مواد غذایی، پوشاک و کالاهای فنی، هتل ها و رستوران ها، ساخت تأسیسات تفریحی و گردشگری فعال بودند. در سطح منطقه ای، تعاونی ها تجارت خز و ماهیگیری تجاری و همچنین تولید پر و پر انجام می دادند.
در حوزه فرهنگ، تعاونی‌ها و انجمن‌های مشابه به شدت به پرورش مهارت‌های هنری اختصاص داشتند که در میان اینویت‌ها به‌طور غیرمعمولی برجسته بوده و هنوز هم وجود دارد. تولید و تجارت هنر اینوئیت ، یعنی اشیاء هنری و صنایع دستی، عمدتاً مجسمه‌های ساخته شده از مارپیچ ، سنگ صابون و مرمر ، و به زودی پس از آن نیز گرافیک (نقاشی، لیتوتومی، سنگ نگاره‌ها، پاک‌کرده‌ها) و ملیله کاری (مثلاً آویزها) بسیار عالی بود. موفقیت های اقتصادی و فرهنگی
در طول 50 سال گذشته، این شاخه از تعاونی‌ها به اهمیت فوق‌العاده‌ای برای ارزش افزوده در مناطق اینویت دست یافت و به وضوح رتبه اول را دارد، بسیار جلوتر از تجارت محصولات شکار: شاخ، خز یا عاج ، اما تولید بیش از حد یک مشکل رو به رشد است. . مشکل مشابهی با این نوع هنر در گرینلند وجود دارد، مانند توپیلاق‌های گرینلند شرقی که از عاج شیر دریایی ساخته شده‌اند.
در سال 1965، گردش مالی تعاونی های Inuit با تجارت اشیاء هنری و هنرهای واقعی هنوز زیر 100000 دلار کانادا بود، اما دو یا سه دهه بعد به ترتیب به 5 میلیون دلار با قیمت ناخالص افزایش یافت (تجارت ثبت نشده در حدود چند تخمین زده می شود. میلیون دلار اضافی). علیرغم تلاش‌های متعدد برای گسترش حوزه‌های فعالیت، ارزش افزوده واقعی همچنان عمدتاً در بخش کالاهای مصرفی و به ندرت در شاخه واقعی تولید رخ می‌دهد.
در طی یک دوره پنج هزار ساله، گروه های اینوئیت از نظر قومی از هم جدا شده اند. با این حال، ادغام فزاینده در کشورهای بیگانه برای آنها که در حال گسترش به قطب شمال بودند، آنها را پس از جنگ جهانی دوم متوجه شد که تنها در صورتی می توانند هویت فرهنگی خود را حفظ کنند که در سطح بین المللی متحد ظاهر شوند. بنابراین، گروه های اسکیمو کانادا با بستگان خود در آلاسکا و گرینلند (پس از انحلال اتحاد جماهیر شوروی و همچنین با چوکچی های سیبری ) به "جنبش پان اسکیمو" متحد شدند. این جنبش توسط شورای دور قطبی اینویت پشتیبانی می شود ، که در سال 1977 به عنوان کنفرانس دور قطبی اینویت پس از یک دوره رهبری چهار ساله تأسیس شد و قهرمان آن ایبن هاپسون ( نورث اسلوپ بورو، آلاسکا ) با دیدگاه خود برای تشکیل یک یکپارچه به آن دعوت شد. ، ملت مستقل اسکیموها.
در طول دهه‌های 1980 و 1990 واقعاً می‌توان یک روند ناسیونالیستی را احساس کرد، و هیچ آرزویی برای رسیدن به رویای وحدت دور قطبی وجود نداشت. اما در واقعیت زندگی روزمره، تفکر عقلانی و آخرین اما نه کم اهمیت مالی غالب بود.
با تمام تلاش ها برای حفظ و پرورش ارزش های فرهنگی گذشته، اینوئیت ها نیز خواهان پیشرفت جامعه صنعتی مدرن هستند. آنها نگران به خطر افتادن محیط زیست توسط فرآیندهای فنی مرتبط با بهره برداری از منابع هستند، اما همچنین علاقه مند به آینده ای با استانداردهای غربی هستند. آنها همچنین دریافته‌اند که وقتی در چارچوب‌های منطقه‌ای بر سر اهدافی که باید دنبال شوند، بسیار بهتر می‌توانند بر شرایط زندگی‌شان تأثیر بگذارند.
اینوئیت‌های کانادا، درست مانند سایر مردمان بومی (ملت‌های اول و متیس‌ها ) کانادا، تقاضا برای حقوق قومی جمعی و قلمروی خاص خود را با دولتی متشکل از نوع خود و اینوکتیتوت به عنوان یکی از زبان‌های رسمی افزایش دادند. . در سطح فدرال، اینوئیت ها در سال 1962 حق رای به دست آوردند. اولین اینوک که به عنوان نماینده پارلمان انتخاب شد، پیتر ایتینوار در سال 1979 بود. در سال 1976، سازمان Inuit Tapirisat ("برادران Inuit")، اکنون Inuit Tapiriit Kanatami "اینویت متحد با کانادا")، برای اولین بار خواستار ایجاد یک قلمرو جداگانه در شمال شرقی کانادا شد. پس از بیش از 15 سال مذاکره بین اینوئیت و دولت های فدرال و منطقه ای، سرانجام توافقنامه ای به دست آمد، توافقنامه ادعاهای زمین نوناووت ، که تعیین کرد از اول آوریل 1999، شمال کانادا باید از سه منطقه تشکیل شود: یوکان ، نوناووت و مناطق شمال غربی باقی مانده. مانند دو قلمرو دیگر، نوناووت تحت کنترل مستقیم دولت فدرال کانادا قرار گرفت و خودمختاری اداری فزاینده ای دریافت کرد. اینوئیت ها دارای حقوق محلی قابل توجهی برای کنترل هستند. آنها در اجرای مناصب مهم اداری از جمله پلیس، دفاتر حقوقی و رفاه اجتماعی مشارکت دارند. اینوکتیتوت علاوه بر انگلیسی و فرانسوی، زبان رسمی دولت است.
برای دولت سرزمینی نوناووت بسیار مهم است که به دنبال راه‌هایی برای افزایش آشکار محصول ملی باشد، که همچنین به معنای آشتی دادن سنت عمیقاً ریشه‌دار اینوئیت‌ها با چالش‌های زندگی مدرن است. شکار، صید و ماهیگیری اساساً برای امرار معاش آنها تأمین می شود و ارزش افزوده کافی را که لازم است به ارمغان نمی آورد. علاوه بر این، تجارت با محصولات مهمتری که از این فعالیت ها به دست می آید، مانند خز فوک، یا عاج از ناروال یا ماهی دریایی، مشمول محدودیت های بین المللی است. درآمد حاصل از کارهای هنری یا صنایع دستی، اگرچه سهم قابل توجهی در ارزش افزوده دارد، اما معیشت کافی را برای عده معدودی فراهم می کند، به ویژه به دلیل خانواده های بزرگ که باید حمایت شوند. این شاخه از فعالیت های اقتصادی طبیعتاً می تواند آینده تعداد محدودی را تضمین کند. رشد گردشگری نیز محدود است. ثبت نام کافی برای تورهای گروهی به قطب شمال دشوار است و تورهای سفارشی پول زیادی برای این منطقه به همراه ندارند. سفرهای دریایی بیشتر از سایر انواع تورها به ارزش افزوده کمک می کند.
با توجه به همه موارد فوق، وظیفه محوری رهبری سرزمینی، آشتی دادن سنت و زندگی مدرن است. اینکه آیا مدل نمونه نوناووت برای تعیین سرنوشت موفقیت آمیز خواهد بود یا خیر، در نهایت به این سوال بستگی دارد که آیا در آینده قابل پیش بینی به تعداد کافی اینویت آموزش دیده خواهد بود که قادر به ارائه رهبری باشد.
عقب ماندگی آموزش و پرورش هنوز بسیار زیاد است. فرصت‌های بزرگی برای اینوئیت‌ها باز می‌شود تا فرهنگ سنتی خود را حفظ کنند و همچنان به ادعای عضویت در ملتی که فرهنگ‌های متنوع را در یک کشور صنعتی مدرن می‌پذیرد، عمل کنند، اما تنها در صورتی که مسئولان نوناووت موفق به آموزش مدیران اجرایی به تعداد کافی برای این کشور شوند. وظایف عظیمی که نتیجه ایجاد یک قلمرو خودگردان است.
توافقنامه جیمز بی و توافقنامه کبک شمالی ، بین دولت فدرال کانادا، استان کبک و نمایندگان اینویت منجر به تأسیس دولت منطقه‌ای کاتیویک شد و به منطقه نوناویک خودمختاری سیاسی بیشتری داد. در نتیجه، همه ساکنان 14 شهرک نوناویک نماینده خود را در انتخابات منطقه ای انتخاب می کنند.
فصل مهمی از سیاست قطب شمال کانادا در رابطه با توسعه فرهنگ اینوئیت در توافق‌نامه‌های حل و فصل دعاوی زمین‌های اینویت در مخالفت با دولت کانادا منعکس شده است. پیشروی بهره برداری از قطب شمال کانادا و منابع معدنی آن منجر به تضادهای بیشتر در مورد مالکیت زمین و مالکیت بین نمایندگان اینوئیت و دولت فدرال شد. زمین هایی که تحت مالکیت خصوصی نیستند به عنوان سرزمین فدرال در نظر گرفته می شوند، اما اینوئیت ها ادعا می کنند مناطق وسیعی را که قرن ها در آن ساکن بوده و از آنها استفاده کرده اند. توافقی که در سال 1984 در مورد ادعای زمین های اینوویالویت ( اینوئیت در غرب قطب شمال) به دست آمد، با تضمین 91000 کیلومتر مربع (35000 مایل مربع) زمین به 2500 اینوویالوئیت، ابزاری برای بهبود وضعیت ساکنان بومی این منطقه فراهم کرد. به عنوان غرامت پولی، بودجه برای بهبود ساختار اجتماعی، حق شکار، و تأثیر بیشتر در برخورد با جانوران، در حفاظت از طبیعی و محیط زیست.
توافقنامه دعاوی زمین نوناووت که در سال 1993 با فدراسیون تونگاویک نوناووت امضا شد ، جامع ترین توافقی است که تاکنون در کانادا انجام شده است. در نتیجه، حدود 17,500 اینوئیت 350,000 کیلومتر مربع (140,000 مایل مربع) زمین، غرامت پولی، سهمی از سود حاصل از بهره برداری از منابع معدنی، حقوق شکار و صدای بزرگتر در مسائل مربوط به زمین و محیط زیست دریافت می کنند.
همچنین در شمال استان کبک، مطالبات زمینی گروه های اینوئیت با موفقیت حل و فصل شد. ساکن در داخل و در ساحل شرقی لابرادور، بخشی از استان نیوفاندلند و لابرادور . نوناتسیاووت ، محل زندگی حدود 3800 اینوئیت، یک منطقه خودگردان اینویت در لابرادور است که در 23 ژوئن 2000 ایجاد شد. این منطقه سکونتگاهی اکثریت ساحل شمالی لابرادور را تشکیل می دهد، در حالی که منطقه کاربری زمین نیز شامل زمین های دورتر از داخل و در داخل است. لابرادور مرکزی مرکز اداری نایین است
اینوئیت ها ارزش بالایی برای تعیین سرنوشت قائل هستند. دولت های نوناووت، مناطق شمال غربی و نوناتسیاووت احزاب سیاسی ندارند ، اما به عنوان دولت های اجماع عمل می کنند . سؤالات دشوار در قضاوت رایج است، جایی که مفاهیم سنتی اینوئیت با سیستم حقوقی ایالت کانادا مخالف است.
به طور کلی، دولت نوناووت یکی از مهمترین وظایف خود را حفظ و مراقبت از سنت و فرهنگ اینویت می داند. در حال حاضر، تلاش زیادی برای ثبت و بایگانی گزارش‌های شفاهی «بزرگان» در مورد زمان قبل از حرکت اینوئیت‌ها به شهرک‌ها انجام می‌دهد. زمان آن فرا رسیده است، زیرا تعداد بزرگان با این دانش در حال کاهش است. فستیوال منتهی به سال جدید Quviasukvik است که سال نو سنتی آنها نیز هست و در کریسمس برگزار می شود . [59]
بخش ویژه ای از میراث فرهنگی چند صد ساله اینوئیت ها اسطوره ها و افسانه های آنها است که منحصراً دهان به دهان منتقل شده است، زیرا اینوئیت ها زبان نوشتاری نداشتند و در نتیجه سنت ادبی نداشتند. در فرهنگ اینوئیت، داستان گویی کارکردی را داشت که در فرهنگ های دیگر ادبیات دارد. تلاوت شفاهی دانش منتقل شده به خانواده‌های اینوئیت به ویژه احساسی از با هم بودن فوری داد. در عین حال، روایت ارتباطی بین گذشته و حال ایجاد کرد، زیرا گزاره‌های ضروری نسل به نسل منتقل شده و بدون قید و شرط به عنوان حقیقت پذیرفته شده بود. در میان اینوئیت‌ها، حتی امروزه تعداد کمی از نویسندگان به معنای دقیق آن وجود دارد: نویسندگان عمدتاً گزارش‌ها، خلاصه‌ها و مقالاتی درباره زمینه‌های سنتی، یا تجربیات خودشان (" غیر داستانی ") تولید می‌کنند، و در موارد نادری شعر (عمدتاً سرود) یا ترانه‌ها.
تعدادی از نویسندگان مشهور اینوئیت آثاری نوشته‌اند که به عنوان رمان طبقه‌بندی می‌شوند، از جمله Sanaaq از Mitiarjuk Nappaaluk ، [60] هارپون شکارچی Markoosie Patsauq [61] و دندان شکافنده تانیا Tagaq [ 62]، اگرچه حتی این آثار نیز وجود دارد . اغلب مفاهیم متعارف غربی از ژانر ادبی را به چالش می کشند و معمولاً عناصر داستانی و غیرداستانی را در هم می آمیزند. [63]
از مشهورترین نویسندگان اینویت می توان به کمیسر سابق نوناووت (بالاترین نماینده دولتی منطقه)، پیتر ایرنیک (متولد 1947 در ورودی لیون، منطقه کیوالیک)، نویسنده، شاعر، کاریکاتوریست و عکاس آلوتوک ایپلی (متولد 1951) اشاره کرد. در اردوگاهی در نزدیکی ایکالویت، در سال 2007 در اتاوا درگذشت)، مایکل کوسوگاک ، نویسنده کودکان، و رئیس سابق شرکت ماکیویک و نویسنده فعال زبیدی نونگاک (متولد 1951 در جنوب پویرنیتوق ، کبک).
اینوئیت ها سنت چندان متمایز موسیقی نداشتند. " آیا یایت " وجود داشت ، آهنگ هایی که برای انتقال تجربیات از نسلی به نسل دیگر استفاده می شد، و به دلیل ترانه "آیا-یا" به این نام خوانده می شد. از نظر موسیقایی، آنها آهنگ‌هایی با ساختار ساده بودند. گلو خوانی سنتی و رقص طبل آیینی به هیچ وجه ادعا نمی‌کنند که ترکیبات هنری هستند، بلکه برای سرگرمی و آداب و رسوم اساطیری- مذهبی مورد استفاده قرار می‌گرفتند. اینوئیت ها برای اولین بار ملودی های اروپایی را با گوش دادن به نهنگ ها شنیدند. با آن ها، آنها برای اولین بار سازهای اروپایی، کمانچه و آکاردئون را دیدند ، که هر دو تا به امروز در میان اینویت ها محبوب مانده اند. آنها همچنین رقص مربع را از نهنگ‌ها یاد گرفتند. در بیست سال گذشته، نوعی موسیقی پاپ در قطب شمال رواج یافته است، که اینوئیت ها از جنوب آن را پذیرفتند و سپس راه خود را تغییر دادند. امروزه سوزان آگلوکرک (متولد 1967 در چرچیل، منیتوبا ، و بزرگ شده در آرویات ) شاید محبوب ترین خواننده اینویت باشد. خوانندگان دیگر عبارتند از Tagaq , Charlie Panigoniak و Lucie Idlout .
هنر و صنایع دستی معاصر اینویت قبل از اواخر دهه 1950 به عنوان منابع مهمی برای ارزش افزوده به وجود نیامد. مجسمه‌های سنگ صابون، نقاشی‌های هنری، آویزها و ملیله‌ها (مثلاً در Arviat ، Baker Lake و Pangnirtung )، لباس‌ها، سرامیک‌ها و عروسک‌ها امروزه مانند شکار و ماهیگیری، معیشت بسیاری از هنرمندان اینویت را در تمام سنین فراهم می‌کنند.
{{cite web}}: |last=دارای نام عمومی ( راهنما )
