آنگلوساکسون‌ها ، که در برخی زمینه‌ها به سادگی ساکسونها یا انگلیسی‌ها نامیده می‌شوند، گروهی فرهنگی بودند که به انگلیسی باستان صحبت می‌کردند و در قرون وسطی اولیه در اکثر مناطقی که انگلستان کنونی و جنوب شرقی اسکاتلند نامیده می‌شود، ساکن بودند . آنها ریشه های خود را به مهاجران ژرمنی که تا قرن پنجم به یکی از مهم ترین گروه های فرهنگی در بریتانیا تبدیل شدند، ردیابی کردند. دوره آنگلوساکسون در بریتانیا در حدود سال 450 آغاز شده و در سال 1066 با فتح نورمن ها پایان یافته است . [1] اگرچه جزئیات اولیه سکونت و توسعه سیاسی آنها روشن نیست، اما در قرن هشتم هویت فرهنگی آنگلوساکسون واحدی که عموماً انگلیسی نامیده می شد ، از تعامل این مهاجران با رومانو-بریتانیایی های از پیش موجود شکل گرفت. فرهنگ . تا سال 1066، اکثر مردم انگلستان کنونی به انگلیسی باستان صحبت می کردند و انگلیسی در نظر گرفته می شدند. تهاجم وایکینگ ها و نورمن ها سیاست و فرهنگ انگلستان را به طور قابل توجهی تغییر داد، اما هویت فراگیر آنگلوساکسون تکامل یافت و حتی پس از فتح نورمن ها نیز مسلط باقی ماند. [2] ساختارها و زبان سیاسی آنگلوساکسون متأخر، پیشینیان مستقیم پادشاهی قرون وسطایی عالی انگلستان و زبان انگلیسی میانه هستند . اگرچه زبان انگلیسی مدرن کمتر از 26 درصد از کلمات خود را مدیون انگلیسی قدیمی است، اما این شامل اکثریت قریب به اتفاق کلمات روزمره می شود. [3]
در اوایل قرن هشتم، اولین گزارش مفصل در مورد منشأ آنگلوساکسون توسط Bede (متوفی 735) ارائه شد، که نشان می‌دهد آنها مدت‌ها به پادشاهی‌های منطقه‌ای کوچکتر تقسیم شده‌اند، که هر کدام گزارش‌های متفاوتی از خاستگاه قاره‌ای خود داشتند. به عنوان یک اصطلاح جمعی، اصطلاح ترکیبی آنگلوساکسون ، که معمولاً توسط مورخان مدرن برای دوره قبل از 1066 استفاده می شود، برای اولین بار در زمان Bede ظاهر شد، اما احتمالاً تا زمان مدرن به طور گسترده مورد استفاده قرار نگرفت. [4] Bede یکی از اولین نویسندگانی بود که " Angles " (یا انگلیسی) را به عنوان اصطلاح جمعی ترجیح داد، و این در نهایت غالب شد. Bede، مانند سایر نویسندگان، گاهی اوقات از اصطلاح جمعی " ساکسون ها " استفاده می کند، به ویژه هنگامی که به اولین دوره های استقرار اشاره می کند. نویسندگان رومی و بریتانیایی قرن سوم تا ششم، نخستین ساکسونها را مهاجمان دریای شمال توصیف کرده‌اند . با این حال، با وجود استفاده از این روش به عنوان اصطلاحات جمعی در بریتانیا، به گفته Bede، ساکسون ها و آنگل ها در ابتدا مردمانی متمایز اما همسایه در " ژرمنیا " بودند .
فرهنگ مادی آنگلوساکسون را می توان در معماری ، سبک لباس ، متون نورانی، فلزکاری و هنرهای دیگر مشاهده کرد . در پس ماهیت نمادین این نمادهای فرهنگی، عناصر قوی پیوندهای قبیله ای و ربوبی وجود دارد. نخبگان خود را پادشاهانی می‌دانستند که بره‌ها (استحکامات و سکونتگاههای مستحکم) را ایجاد می‌کردند، و نقش‌ها و مردمان خود را در اصطلاح کتاب مقدس شناسایی می‌کردند. مهمتر از همه، همانطور که هلنا هامرو باستان شناس مشاهده کرده است، "گروه های محلی و خویشاوندی گسترده باقی ماندند ... واحد اساسی تولید در سراسر دوره آنگلوساکسون." [5]
در دوران مدرن، اصطلاح "آنگلوساکسون" توسط محققان برای اشاره به گروه های انگلیسی زبان قدیمی در بریتانیا استفاده می شود. به عنوان یک اصطلاح ترکیبی، از یک طرف این مزیت را دارد که گروه های مختلف انگلیسی زبان را پوشش می دهد، و از سوء تفاهم های احتمالی ناشی از استفاده از اصطلاحات "Saxons" یا " Angles " (انگلیسی) جلوگیری می کند، که هر دو اصطلاح می توانند به عنوان مجموعه هایی که به همه انگلیسی زبانان قدیمی یا گروه های قبیله ای خاص اشاره می کنند. اگرچه اصطلاح "آنگلوساکسون" تا زمان مدرن به عنوان یک اصطلاح رایج استفاده نمی شد، اما یک اختراع مدرن نیست زیرا در برخی زمینه های خاص در بین قرن های 8 و 10 نیز استفاده می شد.
پیش از قرن هشتم، رایج‌ترین اصطلاح جمعی برای انگلیسی‌زبان‌های قدیم «ساکسونها» بود، که در اصل از قرن چهارم نه با کشور یا ملتی خاص، بلکه با مهاجمان در مناطق ساحلی دریای شمال بریتانیا مرتبط بود. گول . یکی از ارجاعات اولیه به انگلی، پروکوپیوس مورخ بیزانسی قرن ششم است که با این حال درباره داستان هایی که در مورد رویدادهای غرب شنیده بود، که ظاهراً از طریق دیپلمات های فرانک شنیده بود، تردید داشت. او هرگز از ساکسونها نام نمی‌برد، اما بیان می‌کند که جزیره‌ای به نام بریتیا، که ظاهراً از خود بریتانیا متمایز بود، توسط سه ملت سکونت گزیدند: آنجلی‌ها، فریسون‌ها و بریتون‌ها، که هر کدام توسط پادشاه خود اداره می‌شد. هر ملتی آنقدر پربار بود که هر ساله تعداد زیادی از افراد را نزد فرانک ها می فرستاد و آنها آنها را در مناطق خالی از جمعیت قلمرو خود می کاشتند.
در قرن هشتم، ساکسونها در آلمان به عنوان یک کشور در نظر گرفته می‌شدند و نویسندگانی مانند Bede و برخی از معاصران او از جمله Alcuin و Saint Boniface ، شروع به معرفی گروه کلی در بریتانیا به عنوان مردم "انگلیسی" کردند . gens Anglorum یا انگلیسی قدیمی Angelcynn ). در آثار Bede، اصطلاح «ساکسون» نیز گاهی برای اشاره به زبان انگلیسی باستان، و همچنین برای اشاره به آنگلوساکسون‌های بت پرست اولیه قبل از ورود مبلغان مسیحی در میان آنگلوساکسون‌های کنت در سال 597 به کار می‌رود. [6] از سوی دیگر، اصطلاح "ساکسون" در این زمان به طور فزاینده ای توسط نویسندگان سرزمین اصلی برای تعیین همسایگان شمالی خاص پادشاهی فرانک استرالیا استفاده می شد . بنابراین Bede آنها را " Saxons قدیمی " ( Saxones Antiqui ) نامید و خاطرنشان کرد که دیگر کشوری از Angles در آلمان وجود ندارد، زیرا به دلیل مهاجرت خالی شده است.
به طور مشابه، یکی از معاصران غیر آنگلوساکسون Bede، پل دیاکون ، به طور متفاوتی به انگلیسی ( انگلیسی )، یا آنگلوساکسون (مثلاً جمع لاتین Saxonum Anglorum یا Anglorum Saxonum ) اشاره کرد که به او کمک کرد آنها را از اروپایی ها متمایز کند. ساکسون هایی که او نیز در مورد آنها بحث کرد. در خود انگلستان نیز این اصطلاح مرکب در برخی موقعیت‌های خاص، هم در لاتین و هم در انگلیسی قدیم استفاده می‌شود. آلفرد کبیر ، که خود یک ساکسون غربی بود، برای مثال در اواخر دهه 880 Anglosaxonum Rex بود که احتمالاً نشان می‌دهد که او به معنای واقعی کلمه پادشاهی بر هر دو پادشاهی انگلیسی (مثلاً مرسیان) و ساکسونها بوده است. با این حال، اصطلاح "انگلیسی" همچنان به عنوان یک اصطلاح جمعی رایج مورد استفاده قرار گرفت و در واقع غالب شد. افزایش استفاده از این اصطلاحات جمعی جدید، «انگلیسی» یا «آنگلوساکسون»، بیانگر تقویت ایده یک وحدت فرهنگی واحد در میان خود آنگلوساکسون‌ها است که قبلاً روی هویت‌هایی سرمایه‌گذاری کرده بودند که گروه‌های منطقه‌ای مختلف را متمایز می‌کرد. [6]
در مقابل، سخنرانان ایرلندی و ولزی مدت‌ها به آنگلوساکسون‌ها به عنوان ساکسونها اشاره می‌کردند. کلمه Saeson کلمه مدرن ولزی برای "مردم انگلیسی" است. معادل کلمه در زبان گیلیک اسکاتلندی Sasannach و در زبان ایرلندی Sasanach است . [7] کاترین هیلز پیشنهاد می‌کند که تصادفی نیست «انگلیسی‌ها خود را با نامی می‌خوانند که توسط کلیسا تقدیس شده است، به‌عنوان مردمی که خدا انتخاب کرده است، در حالی که دشمنان آنها این نام را که در اصل برای مهاجمان دزدی دریایی به کار می‌رود، استفاده می‌کنند». [8]
اگرچه این فرهنگ شامل جوامع مهاجر از شمال اروپا بود، اما فرهنگ آنگلوساکسون ها از آنجا منتقل نشد، بلکه در بریتانیا توسعه یافت. [9] در سال 400، ایالت روم بریتانیا برای مدت طولانی بخشی از امپراتوری روم بود . اگرچه امپراتوری چندین بار در طول قرون گذشته تجزیه شده بود، اغلب به دلیل غصب هایی که از بریتانیا شروع شده بود مانند مگنوس ماکسیموس و کنستانتین "سوم" تداوم و پیوستگی کلی وجود داشت. قبلاً 400 منبع رومی از اصطلاح ساکسونها برای اشاره به مهاجمان ساحلی استفاده می کردند که به ویژه در سواحل دریای شمال مشکلاتی را ایجاد می کردند . در جایی که اکنون در جنوب شرقی انگلستان قرار دارد، رومی‌ها یک فرمانده نظامی تأسیس کردند که مأمور نظارت بر زنجیره‌ای از قلعه‌های ساحلی بود که آنها را ساحل ساکسون می‌نامیدند . [10] وطن این مهاجمان ساکسون به وضوح در منابع باقی مانده توصیف نشده است، اما آنها ظاهرا همسایگان شمالی فرانک ها در راین پایین بودند . [11] در همان زمان، دولت روم در بریتانیا (و سایر بخش‌های امپراتوری) سربازان فدراتی را از همان مناطق عمومی در آلمان کنونی جذب می‌کرد و احتمالاً اینها پس از عقب‌نشینی میدان، اهمیت بیشتری پیدا می‌کردند. ارتش در طول مبارزات قدرت داخلی روم. [12]
بر اساس کرونیکا گالیکا در سال 452، بریتانیا در سال 409 یا 410 توسط مهاجمان ساکسون ویران شد. این تنها چند سال پس از اینکه کنستانتین "سوم" به عنوان امپراتور روم در بریتانیا اعلام شد و در طول دوره ای بود که او هنوز نیروهای روم بریتانیا را در شورش رهبری می کرد. در این قاره شورش به زودی سرکوب شد، طبق گزارش ها، شهروندان رومی-بریتانیایی مقامات امپراتوری کنستانتین را در این دوره اخراج کردند، اما آنها دیگر هرگز مقامات جدید یا نیروهای نظامی رومی را دریافت نکردند. [13] پروکوپیوس در اواسط قرن ششم می‌نویسد که پس از مرگ کنستانتین «سوم» در سال 411، «رومی‌ها هرگز موفق نشدند بریتانیا را پس بگیرند، اما از آن زمان تحت سلطه ظالم باقی ماند». [14]
با این حال، رومانو-بریتانیایی‌ها از امپراتوری خواستند تا به آنها کمک کند تا از حملات نه تنها ساکسونها ، بلکه پیکت‌ها و اسکاتلندی‌ها نیز جلوگیری کنند . در تصویری از سنت ژرمنوس اکسر ادعا شده است که او به فرماندهی دفاع در برابر تهاجم پیکت‌ها و ساکسونها در سال 429 کمک کرد. در حدود سال 430، سوابق باستان‌شناسی در بریتانیا نشان‌دهنده فروپاشی نسبتاً سریع فرهنگ مادی روم و جایگزینی آن با فرهنگ مادی آنگلوساکسون در زمانی بین سالهای 445 و 454 گیلداس ، یکی از تنها نویسندگان در این دوره، گزارش داد که بریتانیایی‌ها نیز به رهبر نظامی رومی آتیوس در گال نامه نوشتند و درخواست کمک کردند، اما موفقیتی حاصل نشد. در ناامیدی، یک "ظالم مغرور" نامشخص در مقطعی ساکسون ها را به عنوان سربازان فدراتی به بریتانیا دعوت کرد تا از آن در برابر پیکت ها و اسکاتلندی ها دفاع کنند. او سال را گزارش نکرد و نویسندگان بعدی تخمین‌های متفاوتی از زمان وقوع آن ارائه کردند. احتمالاً با اشاره به همین رویداد، Chronica Gallica از 452 رکورد برای سال 441 آمده است: "ایالت های بریتانیا که تا این زمان متحمل شکست ها و بدبختی های مختلف شده بودند، به حکومت ساکسون ها تنزل یافتند". Bede، قرنها بعد، استدلال کرد که این اتفاق در 450-455 رخ داده است، و او "ظالم مغرور" را Vortigern نامید . با این حال، تاریخ می‌توانست خیلی زودتر باشد و درک Bede از این رویدادها زیر سوال رفته است. [ 15] Historia Brittonum که در قرن 9 نوشته شده است، دو سال مختلف را ارائه می دهد، اما نویسنده ظاهراً معتقد است که این اتفاق در سال 428 رخ داده است . ورود در سال 449 اتفاق افتاد . به طور خاص، کار کاترین هیلز و سام لوسی بر روی شواهد سپنگ هیل، گاهشماری را برای استقرار زودتر از 450 تغییر داده است، با تعداد قابل توجهی از موارد که اکنون در مراحل قبل از تاریخ Bede هستند. [18] مورخ گای هالسال حتی حدس زده است که گیلداس توسط بد و تمام مورخان بعدی بد خوانده شده بود و دعوت از فدراتی ها بخشی از یک سازماندهی مجدد نظامی در زمان مگنوس ماکسیموس در اواخر قرن چهارم بود.
Bede که گزارش او از این دوره تا حدی بر اساس گیلداس است، معتقد بود که این دعوت توسط پادشاهان سه قبیله قدرتمند آلمانی، آنگل، ساکسون و جوت ها پاسخ داده شده است. ساکسون ها از ساکسونی قدیم در سواحل دریای شمال آلمان آمدند و در وسکس ، ساسکس و اسکس ساکن شدند . یوتلند ، شبه جزیره ای که بخشی از دانمارک را در بر می گیرد، موطن جوت هایی بود که در کنت و جزیره وایت ساکن شدند . آنگل ها (یا انگلیسی ها) از «آنگلیا» بودند، کشوری که بِد فهمید که اکنون خالی شده است و بین سرزمین های ساکسون ها و جوت ها قرار داشت. [19] آنگلیا معمولاً به عنوان استان شلسویگ-هولشتاین قدیمی (که در مرز مدرن دانمارک و آلمان قرار دارد ) و حاوی آنجلن مدرن تفسیر می شود . اگرچه این نشان دهنده یک نقطه عطف است، اجداد قاره ای آنگلوساکسون ها احتمالاً کاملاً متنوع بودند و آنها در دوره طولانی تری وارد شدند. در قسمتی دیگر، بِد از مردمان بت پرست که هنوز در آلمان ( ژرمنیا ) در قرن هشتم زندگی می‌کردند، نام می‌برد: «آنگل‌ها یا ساکسونها که اکنون در بریتانیا ساکن هستند، منشأ خود را از آنها گرفته‌اند؛ به همین دلیل هنوز هم به‌طور فاسدی توسط گارمان‌ها نامیده می‌شوند. ملت همسایه بریتانیایی‌ها: فریزی‌ها ، روگینی‌ها ، دانمارکی‌ها ، « هون‌ها » ( آوارها در این دوره)، «ساکسون‌های قدیمی» و « بوروکتواری‌ها » که گمان می‌رود ساکنان سرزمین‌های قدیمی باشند. Bructeri ، در نزدیکی رودخانه Lippe . [20] [21] : 123-124
گیلداس گزارش داد که جنگی بین ساکسونها و مردم محلی درگرفت که تحت رهبری شخصی به نام آمبروسیوس اورلیانوس به نیروهای خود پیوستند . تاریخدان نیک هیدام آن را "جنگ فدراسیون های ساکسون" می نامد. بر خلاف Bede و نویسندگان بعدی که به دنبال او بودند، که برای آنها این جنگ به یک جنگ بسیار طولانی بین دو ملت تبدیل شد که در نهایت توسط نوادگان ساکسون ها به پیروزی رسید، گیلداس گزارش داد که در زمان تولد او این جنگ با موفقیت برای بریتانیایی ها به پایان رسید. محاصره در "Mons Badonicus" . (هیدام استدلال می‌کند که قیمت صلح باید معاهده بهتری برای ساکسونها باشد که به آنها توانایی دریافت خراج از مردم سراسر مناطق پست بریتانیا را می‌دهد . ، اما در عوض او خاطرنشان کرد که بریتانیایی ها به بسیاری از "استبداد" های کوچک تقسیم شده اند. علاقه او به انتقاد از طبقه حاکم رومانو-بریتانیا بود، در حالی که شواهد باستان شناسی نشان می دهد که فرهنگ آنگلوساکسون مدت هاست بر بسیاری از بریتانیا مسلط شده بود. مورخانی که درک بیده را می پذیرند، گیلداس را این گونه تفسیر می کنند که بخش بزرگی از بریتانیا را نادیده می گیرد و در مورد پادشاهی های رومی-بریتانیایی که به شمال و غرب محدود شده بودند، می نویسد. مورخان دیگر استدلال کرده‌اند که در قرن پنجم، بسیاری از رومانو-بریتانیایی‌ها باید فرهنگ جدیدی را که ما اکنون آنگلوساکسون می‌نامیم، اتخاذ کرده باشند، حتی زمانی که اجداد یا حاکمان آلمانی نداشته‌اند.
متأسفانه، منابع مکتوب بسیار کمی به جز گیلداس تا زمانی که آنگلوساکسون ها به مسیحیت تبدیل شدند، که در اواخر قرن ششم آغاز شد، وجود دارد. یکی از معاصران شرقی گیلداس، پروکوپیوس ، داستانی را گزارش کرد که ظاهراً توسط دیپلمات های فرانک به او منتقل شد، مبنی بر اینکه جزیره ای به نام بریتیا که رو به رود راین بود، تقسیم شده بود، اما بین سه قوم، بریتانیایی ها، آنگلی ها و فریزی ها تقسیم شد. مدت‌ها بعد، اتلبرت کنت (متوفی 616) مبلغان مذهبی پاپ را دعوت کرد و با یک عروس مرووینگی ازدواج کرد و یکی از اولین فرمانروایان آنگلوساکسون است که با اطمینان می‌توان او را شناسایی کرد. بِد، اتلبرت را از نوادگان گروه اصلی ساکسون‌هایی که گیلداس به آنها اشاره کرده بود، نشان داد. متأسفانه فهرست ها و شجره نامه های پادشاه که توسط Bede و نویسندگان بعدی تهیه شده است برای این قرون اولیه قابل اعتماد تلقی نمی شوند.
یک مطالعه ژنتیکی در سال 2022 از نمونه‌های DNA مدرن و باستانی از انگلستان و کشورهای همسایه برای مطالعه مسئله مهاجرت فیزیکی آنگلوساکسون استفاده کرد و به این نتیجه رسید که مهاجرت گسترده مردان و زنان به شرق انگلستان، از یک جمعیت "قاره شمالی" وجود دارد. تطبیق با مردم قرون وسطی اولیه از ناحیه شمال هلند تا شمال آلمان تا دانمارک. این در دوران روم آغاز شد و سپس در قرن پنجم به سرعت افزایش یافت. شواهد دفن نشان می داد که مردم محلی و مهاجران با همان آداب و رسوم جدید با هم دفن می شدند و فرزندان مختلط داشتند. نویسندگان تخمین می زنند که سهم موثر در اصل و نسب مدرن انگلیسی بین 25 تا 47 درصد «قاره شمالی»، 11 درصد و 57 درصد عصر آهن بریتانیا، و 14 درصد و 43 درصد به مهاجرت طولانی تر به جنوب انگلیس نسبت داده شده است. جمعیت های نزدیک مانند بلژیک مدرن و فرانسه. تغییرات منطقه ای قابل توجهی در اصل و نسب شمال قاره وجود داشت - پایین تر در غرب، و بالاترین در ساسکس، میدلندز شرقی و آنگلیا شرقی. [23]
.jpg/1280px-Athelstan_(cropped).jpg)
از زمان گرویدن مسیحیان، اولین پادشاهان و پادشاهی های انگلیسی که به خوبی تأیید شده اند در اسناد مکتوب ظاهر می شوند. این وضعیت با تعداد کمی از پادشاهی ها که برای تسلط رقابت می کنند، به طور سنتی هپتارکی نامیده می شود که نشان دهنده دوره ای از هفت پادشاهی است. با این حال بیش از هفت پادشاهی وجود داشت و تعاملات آنها بسیار پیچیده بود.
در سال 595 آگوستین در جزیره تانت فرود آمد و به شهر اصلی کانتربری پادشاه اتلبرت رفت . او توسط پاپ گرگوری کبیر فرستاده شده بود تا هیئت گریگوری را به بریتانیا هدایت کند تا پادشاهی کنت را از بت پرستی آنگلوساکسون بومی خود مسیحی کند . کنت احتمالاً به این دلیل انتخاب شده است که اتلبرت با شاهزاده خانم مسیحی، برتا ، دختر شاریبر اول، پادشاه پاریس ، ازدواج کرده بود ، که انتظار می رفت تا حدی بر شوهرش تأثیر بگذارد.
بعداً بِد، اتلبرت در کنت را سومین پادشاهی دانست که بر جنوب انگلیسی هامبر فرمانروایی کرد و جایگزین سیولین از وسکس شد (در حدود ۵۹۳ درگذشت)، و قبل از این نسل فقط روایت‌های نیمه افسانه‌ای از پادشاهان پیشین وجود دارد. قانون Æthelberht برای کنت، اولین کد نوشته شده در هر زبان آلمانی ، سیستم پیچیده ای از جریمه ها را ایجاد کرد. کنت ثروتمند بود، با پیوندهای تجاری قوی با قاره، و اتلبرت ممکن است کنترل سلطنتی را بر تجارت برقرار کرده باشد. برای اولین بار پس از تهاجم آنگلوساکسون ها، سکه ها در کنت در زمان سلطنت او شروع به گردش کردند. داماد او سابرت از اسکس نیز به مسیحیت گروید.
پس از مرگ اتلبرت در حدود سال 616/618، قدرتمندترین پادشاه، ردوالد از آنگلیای شرقی بود که به مسیحیت نیز در پادشاهی خود جای پایی بخشید و به نصب ادوین نورثومبریا کمک کرد که جایگزین اتلفریت شد و دومین پادشاه دو پادشاهی شد. شمال هامبر، برنیسیا و دیره . پس از مرگ ردوالد، Cadwallon ap Cadfan، پادشاه Gwynedd ، در اتحاد با پادشاه Penda of Mercia ، ادوین را در نبرد در Hatfield Chase کشت . پسر اتلفریت، اسوالد ، سومین پادشاه نورثامبریا شد. اگرچه پندا در فهرست فرمانروایان بیده گنجانده نشد، اما در سال 642 اسوالد را شکست داد و کشت و پادشاه مسلط انگلیسی ها بود تا اینکه در سال 655 در نبرد با برادر اسوالد، اسویو کشته شد. اسویو تا زمان مرگش پادشاه مسلط انگلیس باقی ماند. در سال 670
در سال 635، آیدان ، یک راهب ایرلندی اهل ایونا ، جزیره لیندیسفارن را برای تأسیس صومعه ای که نزدیک قلعه اصلی شاه اسوالد ، بامبورگ بود، انتخاب کرد . او در صومعه ایونا بود که اسوالد از او خواست که مأموریتی برای مسیحی کردن پادشاهی نورثومبریا از بت پرستی آنگلوساکسون بومی آنها بفرستد. اسوالد احتمالا ایونا را انتخاب کرده بود زیرا پس از کشته شدن پدرش به جنوب غربی اسکاتلند گریخته بود و با مسیحیت روبرو شده بود و مصمم به مسیحیت نورثامبریا بازگشته بود. آیدان در گسترش ایمان مسیحی در شمال به موفقیت بزرگی دست یافت و از آنجایی که آیدان نمی توانست انگلیسی صحبت کند و اسوالد در دوران تبعیدش زبان ایرلندی را آموخته بود، اسوالد به عنوان مترجم آیدان در هنگام موعظه عمل می کرد. [24] بعدها، قدیس حامی نورثامبرلند ، سنت کاتبرت ، رهبر صومعه، و سپس اسقف لیندیسفارن بود . زندگی ناشناس کاتبرت که در لیندیسفارن نوشته شده است، قدیمی‌ترین اثر موجود از نوشته‌های تاریخی انگلیسی است، [a] و به یاد او انجیلی (معروف به انجیل سنت کاتبرت ) در تابوت او گذاشته شد. صحافی چرمی تزئین شده قدیمی ترین صحافی دست نخورده اروپایی است. [26]
در سال 664، سینود ویتبی تشکیل شد و رویه رومی را بر خلاف رویه ایرلندی (به سبک تونسور و تاریخ عید پاک) به عنوان هنجار در نورثامبریا ایجاد کرد و بنابراین "کلیسای نورثومبرین را وارد جریان اصلی فرهنگ روم کرد." [27] مقر اسقفی Northumbria از Lindisfarne به یورک منتقل شد . ویلفرید ، مدافع اصلی موقعیت رومی، بعداً اسقف نورثومبریا شد، در حالی که کولمان و حامیان آیونان، که رویه‌های خود را تغییر ندادند، به ایونا عقب نشینی کردند. ویلفرد همچنین بر پادشاهان جنوب که تحت تسلط اوسویو بودند، مانند پسر پندا، ولفهر مرسیا (متوفی 675)، که به مسیحیت گروید و در نهایت کنترل مرسیا را به دست آورد، تأثیر گذاشت و در نهایت سلطه خود را بر بیشتر انگلستان گسترش داد. ، آغاز دوره طولانی برتری مرسیان.
در سال 660، نقشه سیاسی بریتانیای دشت‌نشین با قلمروهای کوچکتری که به پادشاهی‌ها ادغام می‌شدند، توسعه یافت و از این زمان پادشاهی‌های بزرگ‌تر شروع به تسلط بر پادشاهی‌های کوچکتر کردند. توسعه پادشاهی‌ها، با یک پادشاه خاص که به‌عنوان یک ارباب شناخته می‌شد، از یک ساختار سست اولیه شکل گرفت که هیگام معتقد است، به فئودوس اصلی مرتبط است . [28] نام سنتی این دوره Heptarchy است که از اوایل قرن بیستم مورد استفاده محققان قرار نگرفته است [29] زیرا تصور یک ساختار سیاسی واحد را به وجود می‌آورد و «فرصت پرداختن به تاریخ را نمی‌دهد». هر پادشاهی به عنوان یک کل». [30] سیمون کینز پیشنهاد می کند که قرن 8 و 9 دوره شکوفایی اقتصادی و اجتماعی بود که ثبات را هم در زیر رودخانه تیمز و هم در بالای هامبر ایجاد کرد . [30]
بریتانیای میانه دشت به عنوان مکان Mierce ، مرز یا قوم مرزی، در Mercia لاتین شناخته می شد. همانطور که توسط Tribal Hidage نشان داده شده است، Mercia یک منطقه متنوع از گروه های قبیله ای بود. مردمان آمیخته ای از مردم بریتونی زبان و پیشگامان "آنگلوساکسون" بودند و رهبران اولیه آنها نام های بریتونی مانند پندا داشتند . [31] اگرچه پندا در فهرست اربابان بزرگ Bede دیده نمی‌شود، اما از گفته‌های Bede در جاهای دیگر به نظر می‌رسد که او بر پادشاهی‌های جنوبی مسلط بوده است. در زمان نبرد رودخانه Winwæd، سی duces regii (ژنرال سلطنتی) از طرف او جنگیدند. اگرچه شکاف های زیادی در شواهد وجود دارد، اما واضح است که پادشاهان مرسی در قرن هفتم فرمانروایان مهیبی بودند که می توانستند از پایگاه میدلند خود فرمانروایی گسترده ای را اعمال کنند .
موفقیت نظامی مرسیان اساس قدرت آنها بود. نه تنها در برابر 106 پادشاه و پادشاهی با پیروزی در نبردهای ضربتی موفق شد، [32] بلکه با ویران کردن بی‌رحمانه هر منطقه‌ای که به اندازه کافی احمق بود که از خراج خودداری کند، موفق شد. تعدادی از ارجاعات گاه به گاه پراکنده در طول تاریخ Bede به این جنبه از سیاست نظامی Mercian وجود دارد. پندا در شمال شمال بامبورگ در حال ویران کردن نورثومبریا است و تنها یک مداخله معجزه آسا از آیدان مانع از نابودی کامل این شهرک می شود. [33] در سال 676 اتلرد ویرانی مشابهی را در کنت انجام داد و چنان آسیبی در اسقف روچستر ایجاد کرد که دو اسقف متوالی به دلیل کمبود بودجه از سمت خود دست کشیدند. [34] در این گزارش‌ها نگاهی نادر از واقعیت‌های سلطه‌پذیری اولیه آنگلوساکسون و اینکه چگونه می‌توان در یک دوره نسبتاً کوتاه یک حاکمیت گسترده ایجاد کرد، وجود دارد. در اواسط قرن هشتم، سایر پادشاهی های جنوب بریتانیا نیز تحت تأثیر توسعه طلبی مرسیان قرار گرفتند. به نظر می‌رسد که ساکسون‌های شرقی کنترل لندن، میدلسکس و هرتفوردشایر را به اتلبالد از دست داده‌اند، اگرچه به نظر نمی‌رسد که سرزمین‌های ساکسون شرقی تحت تأثیر قرار نگرفته باشند و سلسله ساکسون شرقی تا قرن نهم ادامه یافت. [35] نفوذ و شهرت مرسیان زمانی به اوج خود رسید که در اواخر قرن هشتم، قدرتمندترین فرمانروای اروپای عصر، شارلمانی پادشاه فرانک ، قدرت پادشاه مرسیان آفا را به رسمیت شناخت و بر این اساس با او با احترام رفتار کرد، حتی اگر این می توانست فقط چاپلوسی باشد. [36]
مایکل دروت این دوره را «عصر طلایی» می نامد، زمانی که یادگیری با رنسانس در دانش کلاسیک شکوفا شد. رشد و محبوبیت رهبانیت یک تحول کاملاً داخلی نبود، زیرا تأثیر این قاره زندگی رهبانی آنگلوساکسون را شکل داد. [37] در سال 669 تئودور ، یک راهب یونانی زبان که اصالتاً اهل تارسوس در آسیای صغیر بود، به بریتانیا رسید تا هشتمین اسقف اعظم کانتربری شود . سال بعد همکارش هادریان، آفریقایی لاتین زبان و رهبر سابق صومعه ای در کامپانیا (نزدیک ناپل) به او پیوست. [38] یکی از اولین وظایف آنها در کانتربری تأسیس یک مدرسه بود. و به گفته Bede (که حدود شصت سال بعد می نویسد)، آنها به زودی "جمعیت دانش آموزی را جذب کردند که هر روز جریان های یادگیری سالم را در ذهنشان می ریختند". [39] به عنوان شاهدی بر تدریس آنها، Bede گزارش می دهد که برخی از دانش آموزان آنها، که تا امروز زنده مانده اند، به همان اندازه که به زبان مادری خود به یونانی و لاتین مسلط بودند. بیده در این رابطه از آلدهلم نامی نمی برد . اما از نامه ای که آلدهلم به هادریان فرستاده می دانیم که او نیز باید در زمره شاگردان آنها باشد. [40]
آلدهلم به زبان لاتینی مفصل و فاخر و بسیار دشوار می نوشت که قرن ها به سبک غالب تبدیل شد. مایکل دروت می‌گوید: «آلدهلم هگزامترهای لاتین را بهتر از هرکسی قبل از آن در انگلستان می‌نوشت (و احتمالاً بهتر از هر کسی از آن زمان، یا حداقل تا زمان جان میلتون ). و مانند هر نویسنده دیگری در اروپا پیچیده است." [41] در این دوره، ثروت و قدرت صومعه‌ها افزایش یافت زیرا خانواده‌های نخبه، احتمالاً خارج از قدرت، به زندگی رهبانی روی آوردند. [42]
رهبانیت آنگلوساکسون نهاد غیرمعمول «صومعه دوگانه» را توسعه داد: خانه راهبان و خانه راهبه ها، زندگی در کنار یکدیگر، مشترک یک کلیسا اما هرگز با هم مخلوط نمی شوند، و زندگی مجردی مجرد دارند. این صومعه‌های دوتایی تحت ریاست صومعه‌ها بودند که به برخی از قدرتمندترین و تأثیرگذارترین زنان اروپا تبدیل شدند. صومعه‌های دوتایی که در مکان‌های استراتژیک در نزدیکی رودخانه‌ها و سواحل ساخته شده‌اند، ثروت و قدرت عظیمی را در طول نسل‌های مختلف انباشته کردند (میراث آنها تقسیم نشد) و به مراکز هنر و یادگیری تبدیل شدند. [43]
در حالی که آلدهلم کار خود را در مالمزبری ، دور از او، در شمال انگلستان انجام می داد ، بد در حال نوشتن تعداد زیادی کتاب بود و در اروپا شهرت پیدا می کرد و نشان می داد که انگلیسی ها می توانند تاریخ و الهیات بنویسند و محاسبات نجومی انجام دهند. برای تاریخ های عید پاک، از جمله).
در طول قرن نهم، وسکس به قدرت رسید، از پایه‌هایی که شاه اگبرت در ربع اول قرن گذاشت تا دستاوردهای پادشاه آلفرد کبیر در دهه‌های پایانی آن. خطوط کلی داستان در کرونیکل آنگلوساکسون بیان شده است ، اگرچه سالنامه ها دیدگاهی از وست ساکسون را نشان می دهند. [44] در روز جانشینی اگبرت به پادشاهی وسکس، در سال 802، یک الدورمن مرسی از استان Hwicce از مرز کمپسفورد عبور کرده بود و قصد داشت به شمال ویلتشایر حمله کند . نیروی مرسیان توسط الدورمن محلی ملاقات کرد، "و مردم ویلتشایر پیروز شدند". [45] در سال 829، اگبرت، طبق گزارش وقایع نگار، به فتح "پادشاهی مرسیان و هر چیزی در جنوب هامبر" ادامه داد. [46] در این مرحله بود که وقایع نگار انتخاب کرد نام اگبرت را به فهرست هفت ارباب بِد بچسباند و اضافه کرد که «او هشتمین پادشاهی بود که برتوالدا بود ». [47] سایمون کینز پیشنهاد می‌کند که پایه‌گذاری یک پادشاهی «دو جانبه» توسط اگبرت بسیار مهم است زیرا در سراسر جنوب انگلستان گسترده شده بود، و یک اتحاد کاری بین سلسله ساکسون غربی و حاکمان مرسیان ایجاد کرد. [48] در سال 860، بخش‌های شرقی و غربی پادشاهی جنوبی با توافق بین پسران بازمانده پادشاه اتلولف متحد شدند ، اگرچه این اتحادیه بدون مخالفت‌های داخل سلسله حفظ نشد. و در اواخر دهه 870 پادشاه آلفرد تسلیم مرسیان تحت فرمانروایی خود اتلرد را به دست آورد ، که در شرایط دیگر ممکن بود به عنوان پادشاه لقب بگیرد، اما تحت رژیم آلفرد به عنوان "آلدورمن" مردم خود در نظر گرفته می شد.
ثروت صومعه ها و موفقیت جامعه آنگلوساکسون توجه مردم سرزمین اصلی اروپا، عمدتا دانمارکی و نروژی را به خود جلب کرد. به دلیل حملات غارتگری که پس از آن انجام شد، مهاجمان نام وایکینگ را به خود جذب کردند - از واژه نورس قدیم víkingr به معنای یک اعزامی - که به زودی برای فعالیت های حمله یا دزدی دریایی گزارش شده در اروپای غربی مورد استفاده قرار گرفت. [49] در 793، Lindisfarne مورد حمله قرار گرفت و در حالی که این اولین حمله از نوع خود نبود، برجسته ترین آنها بود. در سال 794، جارو، صومعه ای که Bede در آن نوشته بود، مورد حمله قرار گرفت. در سال 795 یونا در اسکاتلند مورد حمله قرار گرفت. و در سال 804 صومعه در Lyminge در کنت در داخل دیوارهای Canterbury پناه گرفت. حدوداً در سال 800، یک ریو از پورتلند در وسکس زمانی که برخی مهاجمان را با تاجران عادی اشتباه گرفت کشته شد.
حملات وایکینگ ها تا سال 850 ادامه یافت، سپس کرونیکل می گوید: "بتها برای اولین بار در زمستان باقی ماندند". به نظر نمی رسد که ناوگان مدت زیادی در انگلستان باقی مانده باشد، اما روندی را آغاز کرد که دیگران متعاقباً دنبال کردند. به ویژه، ارتشی که در سال 865 وارد شد، در بسیاری از زمستان ها باقی ماند و بخشی از آن بعداً در جایی که به نام Danelaw معروف شد، مستقر شد . این " ارتش بزرگ " بود، اصطلاحی که توسط Chronicle در انگلستان و توسط Adrevald of Fleury در قاره استفاده می شد. مهاجمان توانستند از خصومت‌ها بین و درون پادشاهی‌های مختلف سوء استفاده کنند و پادشاهان دست نشانده مانند Ceolwulf در مرسیا در سال 873 و شاید دیگران در نورثومبریا در سال 867 و آنگلیا شرقی در سال 870 را منصوب کنند. [46] مرحله سوم، دوره‌ای بود تسویه حساب؛ با این حال، «ارتش بزرگ» به هر کجا که می‌توانست غنی‌ترین چیدمان‌ها را بیابد، رفت، وقتی با مخالفت قاطع روبرو شد، مانند انگلستان در سال 878 یا با قحطی، مانند قاره در سال 892. [46] در این مرحله، وایکینگ ها به عنوان کاتالیزورهای تغییرات اجتماعی و سیاسی اهمیت روزافزونی پیدا می کردند. آنها دشمن مشترک را تشکیل می‌دادند و انگلیسی‌ها را نسبت به هویت ملی که بر تمایزات عمیق‌تر غلبه می‌کرد آگاه‌تر می‌کردند. آنها می توانند به عنوان ابزاری برای مجازات الهی برای گناهان مردم تلقی شوند و آگاهی از هویت جمعی مسیحی را افزایش دهند. و با «فتح» پادشاهی‌های شرق آنگلز، نورثومبرین‌ها و مرسیان‌ها، خلأ در رهبری مردم انگلیس ایجاد کردند. [50]
اسکان دانمارکها در مرسیا در 877 و آنگلیای شرقی در 879-80 و 896 ادامه یافت. در همین حین، بقیه ارتش به غارت و غارت در هر دو طرف کانال ادامه دادند و ظاهراً نیروهای تازه نفسی برای افزایش صفوف آن وارد شدند. یک نیروی جنگی قدرتمند باشید [46] در ابتدا، آلفرد با پیشنهاد پرداخت مکرر خراج پاسخ داد. با این حال، پس از یک پیروزی قاطع در ادینگتون در سال 878، آلفرد مخالفت شدیدی را ارائه کرد. او زنجیره ای از قلعه ها را در سراسر جنوب انگلستان ایجاد کرد، ارتش را دوباره سازماندهی کرد، "به طوری که همیشه نیمی از مردان آن در خانه بودند، و نیمی دیگر در خدمت بودند، به جز مردانی که قرار بود پادگان بره ها را نگه دارند." [51] [46] و در سال 896 دستور ساخت نوع جدیدی از کشتی را صادر کرد که می توانست با کشتی های بلند وایکینگ ها در آب های کم عمق ساحلی مقابله کند. هنگامی که وایکینگ ها در سال 892 از قاره بازگشتند، دریافتند که دیگر نمی توانند به دلخواه خود در کشور پرسه بزنند، زیرا هر جا که می رفتند با یک ارتش محلی مخالفت می کردند. پس از چهار سال، اسکاندیناوی ها از هم جدا شدند، برخی در نورثومبریا و آنگلیای شرقی مستقر شدند و بقیه شانس خود را دوباره در قاره امتحان کردند. [46]
برای آلفرد مهمتر از پیروزی های نظامی و سیاسی او مذهب، عشق او به یادگیری و گسترش نوشتن در سراسر انگلستان بود. کینز پیشنهاد می‌کند که کار آلفرد پایه‌هایی را برای آنچه واقعاً انگلستان را در تمام اروپای قرون وسطی از حدود سالهای 800 تا 1066 منحصربه‌فرد ساخته بود، گذاشت. [52]
پادشاه آلفرد با اندیشیدن به چگونگی کاهش یادگیری و فرهنگ از قرن گذشته، نوشت:
... آنقدر در انگلستان خرد کاملاً از بین رفته بود که تعداد بسیار کمی از این طرف هامبر بودند که می توانستند مناسک خود را به زبان انگلیسی بفهمند، یا در واقع می توانستند نامه ای را از لاتین به انگلیسی ترجمه کنند. و من معتقدم که افراد زیادی فراتر از هامبر وجود نداشتند. تعداد آنها به قدری کم بود که وقتی پادشاه شدم واقعاً نمی توانم حتی یک نفر در جنوب تیمز فکر کنم. (پیشگفتار: «مراقبت های شبانی گریگوری کبیر») [53]
آلفرد می دانست که ادبیات و یادگیری چه به زبان انگلیسی و چه به زبان لاتین بسیار مهم است، اما وقتی آلفرد به سلطنت رسید وضعیت یادگیری خوب نبود. آلفرد سلطنت را به عنوان یک منصب کشیشی، شبانی برای مردم خود می دید. [54] یکی از کتاب‌هایی که برای او بسیار ارزشمند بود، Cura Pastoralis (مراقبت‌های شبانی) نوشته گریگوری کبیر بود . این یک راهنمای کشیش در مورد نحوه مراقبت از مردم است. آلفرد این کتاب را به عنوان راهنمای خود در مورد چگونگی پادشاهی خوب برای مردمش در نظر گرفت. از این رو، یک پادشاه خوب برای آلفرد، سواد را افزایش می دهد. آلفرد این کتاب را خودش ترجمه کرده و در مقدمه توضیح می دهد:
... وقتی آن را یاد گرفتم، آن را به انگلیسی ترجمه کردم، درست همانطور که آن را فهمیده بودم، و آنطور که می توانستم آن را به بهترین شکل بیان کنم. و برای هر اسقف در پادشاهی خود یکی خواهم فرستاد، و در هر یک از آنها یک æstel به ارزش پنجاه منکوس خواهد بود. و من به نام خدا دستور می دهم که هیچ کس نتواند æstel را از کتاب و کتاب را از کلیسا بگیرد. معلوم نیست چه مدت ممکن است اسقف های عالمی وجود داشته باشند که به لطف خدا تقریباً در همه جا هستند. (پیشگفتار: «مراقبت های شبانی گریگوری کبیر») [53]
آنچه که فرض می شود یکی از این "æstel" است (کلمه فقط در این یک متن آمده است) طلا، کریستال سنگ و مینای آلفرد جواهر است که در سال 1693 کشف شد، که فرض می شود با یک میله کوچک نصب شده و به عنوان استفاده می شود. یک اشاره گر هنگام خواندن آلفرد حمایت عملکردی، مرتبط با برنامه اجتماعی سوادآموزی بومی در انگلستان را ارائه کرد، که بی سابقه بود. [55]
بنابراین به نظر من بهتر است، اگر به نظر شما اینطور است، ما کتابهای خاصی را هم ترجمه کنیم... و اگر آرامش داشته باشیم، همه جوانان آزاده ای که اکنون در انگلیس هستند کسانی که ابزاری دارند که ممکن است خود را به آن بکار ببرند، آماده یادگیری باشند، در حالی که ممکن است هیچ استفاده دیگری را نداشته باشند، تا زمانی که بتوانند نوشته های انگلیسی را به خوبی بخوانند. (پیشگفتار: «مراقبت های شبانی گریگوری کبیر») [53]
این شروع رشد در منشورها، حقوق، الهیات و یادگیری بود. آلفرد به این ترتیب شالوده دستاوردهای بزرگ قرن دهم را گذاشت و تلاش زیادی کرد تا زبان بومی در فرهنگ آنگلوساکسون از لاتین مهمتر باشد.
دوست داشتم تا زمانی که زنده ام شایسته زندگی کنم و پس از عمرم یاد و خاطره خود را در کارهای نیک به مردانی که باید پس از من بیایند بگذارم. (پیشگفتار: «تسلی فلسفه بوئتیوس») [53]
چارچوبی برای رویدادهای مهم قرن 10 و 11 توسط Anglo-Saxon Chronicle ارائه شده است . با این حال، منشورها، قوانین و سکه‌ها اطلاعات مفصلی را در مورد جنبه‌های مختلف حکومت سلطنتی ارائه می‌دهند، و آثار باقی‌مانده از ادبیات انگلیسی-لاتین و بومی، و نیز دست‌نوشته‌های متعددی که در قرن دهم نوشته شده‌اند، به طرق مختلف خود بر سرزندگی گواهی می‌دهند. از فرهنگ کلیسایی با این حال، همانطور که کینز پیشنهاد می کند، "به این معنا نیست که قرن دهم بهتر از دوره های مستند پراکنده تر درک شده است". [56]
در طول قرن دهم، پادشاهان ساکسون غربی ابتدا قدرت خود را بر مرسیا، سپس به دانلاو جنوبی، و در نهایت بر نورثومبریا گسترش دادند، و بدین ترتیب ظاهری از وحدت سیاسی را بر مردم تحمیل کردند، که با این وجود از آداب و رسوم مربوطه خود آگاه می ماندند. گذشته جداگانه آنها اعتبار و در واقع ادعاهای سلطنت افزایش یافت، نهادهای حکومتی تقویت شدند و پادشاهان و کارگزاران آنها به طرق مختلف در پی برقراری نظم اجتماعی بودند. [57] این روند با ادوارد بزرگ آغاز شد - که در ابتدا به همراه خواهرش، Æthelflæd ، بانوی مرسیان، طبق منشورها، مردم را تشویق به خرید املاک از دانمارکی‌ها می‌کردند و در نتیجه درجاتی از نفوذ انگلیسی را در قلمروی که سقوط کرده بود، مجدداً تقویت می‌کردند. تحت کنترل دانمارک دیوید دامویل پیشنهاد می‌کند که ادوارد ممکن است این سیاست را با پاداش دادن به حامیانش با اعطای زمین در سرزمین‌هایی که به تازگی از دانمارکی‌ها فتح شده‌اند، تمدید کرده باشد و هیچ منشور صادر شده در رابطه با این کمک‌ها باقی نمانده است. [58] وقتی آتلفلد درگذشت، مرسیا جذب وسکس شد. از آن زمان به بعد هیچ رقابتی برای تاج و تخت وجود نداشت، بنابراین خانه وسکس به خانه حاکم انگلستان تبدیل شد. [57]
جانشین ادوارد بزرگ پسرش اتلستان شد که کینز او را "شخصیت برجسته در چشم انداز قرن دهم" می نامد. [59] پیروزی او بر ائتلافی از دشمنانش - کنستانتین ، پادشاه اسکاتلند. Owain ap Dyfnwal , King of the Cumbrians; و اولاف گوتفریتسون ، پادشاه دوبلین - در نبرد برونانبر ، که با شعری در کرونیکل آنگلوساکسون تجلیل شد ، راه را برای او به عنوان اولین پادشاه انگلستان باز کرد. [60] قانون ایتلستان نشان می دهد که چگونه پادشاه مقامات خود را به انجام وظایف مربوطه سوق می دهد. او در اصرار بر احترام به قانون سازش ناپذیر بود. با این حال، این قانون همچنین مشکلات مستمری را که پادشاه و مشاورانش در تحت کنترل درآوردن یک مردم دردسرساز با آن مواجه بودند، آشکار می کند. ادعای او برای "پادشاه انگلیسی ها" به هیچ وجه به طور گسترده به رسمیت شناخته نشد. [61] وضعیت پیچیده بود: حاکمان هیبرنو نورس دوبلین هنوز به منافع خود در پادشاهی دانمارک یورک علاقه داشتند . باید با اسکاتلندی‌ها که نه تنها در امور نورثامبرین مداخله می‌کردند، بلکه می‌توانستند خط ارتباطی بین دوبلین و یورک را نیز مسدود کنند، شرایط ایجاد می‌شد. و ساکنان شمال نورثومبریا برای خود قانون محسوب می شدند. تنها پس از بیست سال تحولات مهم پس از مرگ اتلستان در سال 939 بود که پادشاهی متحد انگلستان شکل آشنای خود را به خود گرفت. با این حال، مشکل اصلی سیاسی برای ادموند و ادرد ، که موفق به اتلستان شدند، مشکل انقیاد شمال باقی ماند. [62] در سال 959 گفته می شود که ادگار "هم در وسکس و هم در مرسیا و در نورثامبریا به پادشاهی رسید و در آن زمان 16 سال داشت" (ASC، نسخه 'B'، 'C')، و نامیده می شود صلح طلب». [62] در اوایل دهه 970، پس از یک دهه از "صلح" ادگار، ممکن است به نظر برسد که پادشاهی انگلستان واقعاً کامل شده است. پادشاه در سخنرانی رسمی خود در گردهمایی در وینچستر از اسقف‌ها، ابی‌ها و ابی‌ها خواست که «در مورد استفاده از رهبانیت یک نظر داشته باشند... مبادا روشهای متفاوت رعایت آداب و رسوم یک قانون و یک کشور، مکالمه مقدس آنها را وارد کند. بدنامی". [63]
دربار آتلستان یک انکوباتور فکری بود. در آن دربار دو مرد جوان به نام‌های دانستان و اتلولد بودند که ظاهراً به اصرار آتلستان، درست در پایان سلطنت او در سال 939، کشیشان شدند . ، که در آن مجموعه ای از قوانین ابداع شد که در سراسر انگلستان قابل اجرا بود. این امر برای اولین بار تمام راهبان و راهبه های انگلستان را تحت یک مجموعه آداب و رسوم دقیق قرار داد. در سال 973، ادگار دومین «تاج گذاری امپراتوری» را در باث دریافت کرد ، و از این نقطه انگلستان تحت تأثیر شدید دانستان، آتلولد، و اسوالد ، اسقف ووستر، توسط ادگار اداره شد.
دوران سلطنت پادشاه اتلرد ناآماده شاهد از سرگیری حملات وایکینگ ها به انگلستان بود و کشور و رهبری آن را تحت فشارهایی قرار داد که مدت ها ادامه داشت. حملات در مقیاس نسبتاً کوچک در دهه 980 آغاز شد، اما در دهه 990 بسیار جدی‌تر شد و مردم را در سالهای 1009-12 به زانو درآورد، زمانی که بخش بزرگی از کشور توسط ارتش Thorkell the Tall ویران شد . برای سوئین فورکبرد ، پادشاه دانمارک، باقی ماند تا پادشاهی انگلستان را در سالهای 14-1013 فتح کند و (پس از بازسازی اتلرد) پسرش کنات نیز در سالهای 16-1015 به همین نتیجه برسد. داستان این سالها که در کرونیکل آنگلوساکسون گنجانده شده است ، باید به تنهایی خوانده شود، [65] و در کنار مطالب دیگری قرار گیرد که به نحوی بر رفتار حکومت و جنگ در دوران سلطنت اتلرد منعکس می‌شود. [66] این شواهد است که مبنای دیدگاه کینز است که پادشاه فاقد قدرت، قضاوت و عزم لازم برای رهبری کافی به مردم خود در زمان بحران شدید ملی است. او به زودی متوجه شد که جز به خیانت فرماندهان نظامی خود نمی تواند به چیزی تکیه کند. و که در تمام دوران سلطنتش جز ذلت شکست چیزی نچشید. این حملات تنش‌ها و ضعف‌هایی را که به اعماق تار و پود دولت متاخر آنگلوساکسون کشیده شده بود، آشکار کرد، و آشکار است که وقایع در پیش‌زمینه‌ای پیچیده‌تر از آنچه وقایع‌نگار احتمالاً می‌دانست پیش می‌رفتند. برای مثال، به نظر می‌رسد که مرگ اسقف اتلولد در سال 984 واکنش‌های بیشتری را علیه برخی از منافع کلیسایی تسریع کرده است. که در سال 993 پادشاه از اشتباه خود پشیمان شده بود و به دوره ای منجر شد که به نظر می رسد امور داخلی پادشاهی رونق یافته است. [67]
دوران سختی فزاینده ای که توسط حملات وایکینگ ها به وجود آمد هم در آثار الفریک و هم در آثار ولفستان منعکس شده است ، اما به ویژه در لفاظی شدید ولفستان در Sermo Lupi ad Anglos ، مورخ 1014. [68] مالکوم گودن پیشنهاد می کند که مردم عادی بازگشت وایکینگ‌ها را «انتظار آخرالزمان» قریب‌الوقوع می‌دید و در نوشته‌های الفریک و ولفستان، [69] که شبیه گیلداس و بِد است، صدایی به آن داده شد. حملات به عنوان نشانه هایی از مجازات خداوند قومش تلقی می شد. الفریک به افرادی اشاره می کند که آداب و رسوم دانمارکی ها را می پذیرند و مردم را تشویق می کند که آداب و رسوم بومی را از طرف دانمارکی ها رها نکنند و سپس از "برادر ادوارد" درخواست می کند تا سعی کند به "عادت شرم آور" نوشیدن و خوردن پایان دهد. در بیرون خانه، که برخی از زنان روستایی در مهمانی های آبجو تمرین می کردند. [70]
در آوریل 1016، اتلرد بر اثر بیماری درگذشت و پسر و جانشینش ادموند آیرونساید را برای دفاع از کشور رها کرد. مبارزات نهایی به دلیل اختلافات داخلی، و به ویژه با اقدامات خائنانه Ealdorman Eadric از Mercia، که به طور فرصت طلبانه سمت حزب کنات را تغییر داد، پیچیده شد. پس از شکست انگلیسی ها در نبرد اسندون در اکتبر 1016، ادموند و کنات توافق کردند که پادشاهی را تقسیم کنند تا ادموند بر وسکس و کنات مرسیا حکومت کند، اما ادموند بلافاصله پس از شکست خود در نوامبر 1016 درگذشت و این امکان را برای کنات فراهم کرد تا قدرت را بر تمام انگلستان به دست بگیرد. [71]
در قرن یازدهم، سه فتح وجود داشت: یکی توسط کنات در 18 اکتبر 1016. دوم تلاش ناموفق نبرد استمفورد بریج در سپتامبر 1066 بود. و سومی توسط ویلیام نورماندی در اکتبر 1066 در هاستینگز انجام شد. پیامدهای هر فتح فرهنگ آنگلوساکسون را تغییر داد. از نظر سیاسی و زمانی، متون این دوره آنگلوساکسون نیستند. از نظر زبانی، زبان‌هایی که به زبان انگلیسی نوشته می‌شدند (برخلاف زبان‌های لاتین یا فرانسوی، سایر زبان‌های نوشتاری رسمی آن دوره) از استاندارد متأخر وست ساکسون که «انگلیسی قدیم» نامیده می‌شود، فاصله گرفتند. با این حال، آنها «انگلیسی میانه» نیستند. علاوه بر این، همانطور که ترهارن توضیح می دهد، برای حدود سه چهارم این دوره، «به سختی نوشته ای «اصیل» به زبان انگلیسی وجود دارد». این عوامل به شکافی در دانش منجر شده است، که دلالت بر ناپیوستگی هر دو طرف فتح نورمن دارد، با این حال این فرض به چالش کشیده شده است. [72]
در نگاه اول، بحث کمی به نظر می رسد. به نظر می رسید که کنات با تمام وجود نقش سنتی سلطنت آنگلوساکسون را پذیرفته است. [73] با این حال، بررسی قوانین، موعظه ها، وصیت نامه ها و منشورهای مربوط به این دوره نشان می دهد که در نتیجه مرگ گسترده اشرافی و این واقعیت که کنات به طور سیستماتیک طبقه جدیدی از زمین داران را معرفی نکرد، تغییرات عمده و دائمی در ساختارهای اجتماعی و سیاسی ساکسون [74] اریک جان خاطرنشان می کند که برای کنات "مشکل ساده انجام یک امپراتوری بسیار گسترده و ناپایدار باعث شد که یک تفویض اختیار در برابر هر سنت پادشاهی انگلیسی انجام شود." [75] ناپدید شدن خانواده های اشرافی که به طور سنتی نقش فعالی در اداره قلمرو بازی می کردند، همراه با انتخاب مشاوران مهربان توسط کنات ، به رابطه متعادل بین سلطنت و اشراف پایان داد که به دقت توسط پادشاهان ساکسون غربی شکل گرفت. .
ادوارد در سال 1042 به پادشاهی رسید و با توجه به تربیت او ممکن بود توسط کسانی که در آن سوی کانال انگلیسی زندگی می کردند، یک نورمن در نظر گرفته شود. به دنبال اصلاحات کنات، قدرت بیش از حد در دست خانه های رقیب Leofric of Mercia و Godwine of Wessex متمرکز شد . مشکلاتی نیز برای ادوارد به دلیل رنجش ناشی از معرفی دوستان نورمن توسط پادشاه به وجود آمد. بحرانی در سال 1051 زمانی که گادواین دستور پادشاه برای مجازات مردان دوور را که در برابر تلاش یوستوس بولونی برای متقاعد کردن افرادش به زور در مقابل آنها مقاومت کرده بودند، سرپیچی کرد. [76] حمایت ارل لئوفریک و ارل سیوارد ادوارد را قادر ساخت تا از قانون گریزی گادواین و پسرانش اطمینان حاصل کند . و ویلیام نورماندی ملاقاتی با ادوارد داشتند که در طی آن ادوارد ممکن است به ویلیام وعده جانشینی تاج و تخت انگلیس را داده باشد، اگرچه این ادعای نورمان ممکن است تبلیغاتی صرف باشد. گادواین و پسرانش سال بعد با نیرویی قوی بازگشتند و بزرگان حاضر نبودند که آنها را درگیر جنگ داخلی کنند، اما پادشاه را مجبور به توافق کردند. برخی از نورمن های نامحبوب رانده شدند، از جمله اسقف اعظم رابرت ، که اسقف اعظم او به استیگاند واگذار شد . این عمل بهانه ای برای حمایت پاپ از آرمان ویلیام فراهم کرد. [76]
سقوط انگلستان و فتح نورمن یک مشکل جانشینی چند نسلی و چند خانواده است که تا حد زیادی ناشی از بی کفایتی آتلرد است. زمانی که ویلیام نورماندی با احساس فرصت، نیروی مهاجم خود را در سال 1066 فرود آورد، نخبگان انگلستان آنگلوساکسون تغییر کرده بودند، اگرچه بسیاری از فرهنگ و جامعه ثابت مانده بود.
Ða com Wyllelm eorl of Normandige به Pefnesea در Sancte Michæles mæsseæfen، sona þæs hi fere wæron، worhton castel æt Hæstingaport. Þis wearð þa Harolde cynge gecydd, he gaderade þa mycelne here, com him togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm him ongean on unwær, ær þis folc gefylced wære. Ac se King þeah him swiðe hearlice wið feaht mid þam mannum þe him gelæstan woldon، þær wearð micel wæl geslægen on ægðre healfe. Ðær wearð ofslægen Harold King، Leofwine eorl Broðor خود، Gyrð eorl Broðor خود، Fela Godra Manna، þa Frencyscan ahton wælstowe geweald.
سپس ویلیام، ارل نرماندی، در عصر مراسم عشای سنت مایکل به پیونسی آمد و به محض اینکه افرادش آماده شدند، قلعه ای در بندر هاستینگ ساختند. این را به پادشاه هارولد گفته شد، و او سپس لشکری بزرگ جمع کرد و به سمت آنها در درخت سیب هواری آمد، و ویلیام قبل از اینکه قومش آماده شوند، بی خبر به او برخورد کرد. اما پادشاه با این وجود در جنگ با مردانی که به دنبال او می‌آمدند، به شدت در برابر او ایستادگی کرد و کشتار بزرگی در هر دو طرف رخ داد. سپس هارالد پادشاه کشته شد، و لئوفوین ارل، برادرش، و گیرث، و بسیاری از مردان خوب، و فرانسویان محل کشتار شدند. [77]
پس از فتح نورمن ها ، بسیاری از اشراف آنگلوساکسون یا تبعید شدند یا به صفوف دهقانان پیوستند. [78] تخمین زده شده است که تنها حدود 8٪ از زمین تا سال 1087 تحت کنترل آنگلوساکسون بود . با این حال، بقای وارثان آنگلوساکسون به طور قابل توجهی بیشتر بود. بسیاری از نسل بعدی اشراف، مادران انگلیسی داشتند و انگلیسی صحبت کردن را در خانه یاد گرفتند. [80] برخی از اشراف آنگلوساکسون به اسکاتلند، ایرلند و اسکاندیناوی گریختند . [81] [82] امپراتوری بیزانس به یک مقصد محبوب برای بسیاری از سربازان آنگلوساکسون تبدیل شد، زیرا به مزدوران نیاز داشت. [83] آنگلوساکسون‌ها به عنصر غالب در گارد وارنگی ، که تا آن زمان عمدتاً یک واحد ژرمنی شمالی بود ، تبدیل شدند که محافظ امپراتور از آن تشکیل می‌شد و تا اوایل قرن پانزدهم به خدمت امپراتوری ادامه می‌داد. [84] با این حال، جمعیت انگلستان در خانه عمدتاً آنگلوساکسون باقی ماند. برای آنها بلافاصله تغییر چندانی حاصل نشد جز اینکه ارباب آنگلوساکسون آنها با یک لرد نورمن جایگزین شد. [85]
وقایع نگار Orderic Vitalis ، که محصول ازدواج آنگلو-نورمن بود، می نویسد: "و بنابراین انگلیسی ها برای آزادی از دست رفته خود با صدای بلند ناله می کردند و بی وقفه نقشه می کشیدند تا راهی برای از بین بردن یوغی بیابند که بسیار غیرقابل تحمل و عادت نبود." [86] ساکنان شمال و اسکاتلند پس از هریینگ شمال (1069-1070)، جایی که ویلیام، طبق آنگلو ساکسون کرونیکل، کاملاً "آن شایر را ویران و ویران کرد" هرگز با نورمن‌ها گرم نشدند. [87]
بسیاری از مردم آنگلوساکسون برای برقراری ارتباط با حاکمان خود نیاز به یادگیری زبان فرانسه نورمن داشتند ، اما واضح است که در میان خود آنها همچنان انگلیسی باستانی صحبت می کردند، به این معنی که انگلستان در یک وضعیت سه زبانه جالب قرار داشت: آنگلوساکسون برای مردم عادی، لاتین برای کلیسا، و نورمن فرانسه برای مدیران، اشراف و دادگاه های حقوقی. در این زمان، و به دلیل شوک فرهنگی ناشی از فتح، آنگلوساکسون به سرعت شروع به تغییر کرد و تا سال 1200 یا بیشتر، دیگر انگلیسی آنگلوساکسون نبود، بلکه انگلیسی میانه اولیه بود . [88] اما این زبان ریشه های عمیقی در آنگلوساکسون داشت که بسیار دیرتر از سال 1066 صحبت می شد. تحقیقات نشان داده است که نوعی از آنگلوساکسون هنوز در قرن سیزدهم، و نه فقط در میان دهقانان بی سواد، صحبت می شد. وست میدلندز [89] این کشف بزرگ علمی جی آر آر تالکین بود که گروهی از متون نوشته شده به زبان انگلیسی میانه اولیه به نام گروه کاترین را مطالعه کرد . [90] تالکین متوجه شد که تمایز ظریفی که در این متون حفظ شده است نشان می‌دهد که انگلیسی قدیم بسیار طولانی‌تر از آن چیزی که دیگران تصور می‌کردند صحبت می‌شد. [89]
انگلیسی قدیم نشانه اصلی هویت فرهنگی آنگلوساکسون بود. اما با گذشت زمان و به ویژه پس از فتح انگلستان توسط نورمن ها، این زبان به طور قابل توجهی تغییر کرد و اگرچه برخی از مردم (مثلاً کاتب معروف به دست لرزان ووستر ) هنوز هم می توانستند انگلیسی باستان را تا قرن سیزدهم بخوانند. از کار افتاد و متون بی فایده شدند. برای مثال، به نظر می‌رسد که کتاب Exeter برای فشار دادن ورق طلا استفاده می‌شده است و در یک نقطه یک گلدان از چسب ماهی روی آن قرار گرفته است. برای مایکل دروت این نماد پایان آنگلوساکسون ها است. [91]
پس از سال 1066، بیش از سه قرن طول کشید تا انگلیسی به عنوان زبان دولت جایگزین فرانسوی شود. مجلس 1362 با سخنرانی به زبان انگلیسی افتتاح شد و در اوایل قرن پانزدهم، هانری پنجم اولین پادشاهی شد که قبل از فتح 1066 از انگلیسی در دستورالعمل های کتبی خود استفاده کرد. [92]
روایت بزرگ‌تر، که در تاریخ انگلستان آنگلوساکسون دیده می‌شود، اختلاط و ادغام مداوم عناصر مختلف متفاوت در یک قوم آنگلوساکسون است. [ نیاز به منبع ] نتیجه این اختلاط و ادغام، تفسیر مجدد مستمر آنگلوساکسون ها از جامعه و جهان بینی آنها بود، که هاینریش هرکه آن را «جامعه ای پیچیده و از لحاظ قومی مخلوط» می نامد. [93]
توسعه سلطنت آنگلوساکسون قبل از قرن هفتم کمی درک شده است. سلسله های سلطنتی اغلب ادعا می کردند که از وودن یا خدای دیگری برای توجیه حکومت خود تبار دارند، اما اساس واقعی قدرت آنها به عنوان رهبران جنگ بود. پادشاهان به عنوان جنگجو دفن می شدند و تا قرن دهم از کلاه ایمنی به جای تاج در مراسم تاجگذاری استفاده می شد. رابطه یک پادشاه با بند جنگی خود (لاتین: comitatus ) شامل تعهدات متقابل بود. جنگجویان او در ازای دریافت غذا، سرپناه و هدایایی مانند اسلحه برای پادشاه می جنگیدند. مردم از شاه و جنگجویانش با اجاره غذا حمایت می کردند . [94] پادشاهان با یورش و جمع آوری رانت غذا و "کالاهای پرستیژ" مازاد استخراج می کردند. [95]
اواخر قرن ششم شاهد پایان اقتصاد «کالاهای پرستیژ» بودیم، همانطور که با کاهش تدفین همراه، و ظهور اولین گورهای «شاهزاده‌ای» و سکونتگاههای با منزلت نشان می‌دهد. [96] تدفین کشتی در تپه یک در ساتون هو (سافولک) شناخته شده ترین نمونه از تدفین «شاهزاده» است که شامل فلزکاری مجلل و تجهیزات جشن است و احتمالاً نشان دهنده محل دفن پادشاه رائدوالد از شرق انگلیس است. این مراکز تجارت و تولید منعکس کننده قشربندی سیاسی-اجتماعی فزاینده و اقتدار سرزمینی گسترده تر است که به نخبگان قرن هفتم اجازه می داد مازاد را استخراج و توزیع کنند با کارایی بسیار بیشتر از پیشینیان قرن ششم خود. [97] به طور خلاصه، جامعه آنگلوساکسون در سال 600 بسیار متفاوت از صد سال قبل به نظر می رسید.
در سال 600، به نظر می رسد که تأسیس اولین «امپوریا» آنگلوساکسون (به طور متناوب «ویکس») در حال انجام است. تنها چهار ویکس مهم باستان شناسی در انگلستان وجود دارد - لندن، ایپسویچ، یورک و هامویک. اینها در اصل توسط ریچارد هاجز به عنوان روشهای کنترل سلطنتی بر واردات کالاهای معتبر تعبیر شد ، نه مرکز تجارت واقعی. [98] علیرغم شواهد باستان شناسی از دخالت سلطنتی، امپوریا در حال حاضر به طور گسترده ای به عنوان نشان دهنده تجارت و مبادله واقعی، در کنار بازگشت به شهرسازی است. [99]
بر اساس تاریخ کلیسایی Bede ، انگلستان در قرن هفتم به پادشاهی های کوچک بسیاری تقسیم شد . هدج قبیله ای اواخر قرن هفتم 35 گروه مردمی را در جنوب هامبر فهرست می کند . اولین قانون قانون نوشته شده به زبان آلمانی، قانون Æthelberht ، یک پادشاه را نه تنها به عنوان رهبر یک گروه جنگی، بلکه به عنوان حافظ قانون و نظم به تصویر می کشد. قوانین او به تمام سطوح جامعه مربوط می شد: اشراف، سرلشکرها (آزادگان) و بردگان . بازرگانان، مبلغان مذهبی، و سایر خارجیانی که فاقد حمایت ارباب یا پیوندهای خویشاوندی بودند ( ) تحت حمایت پادشاه بودند (انگلیسی قدیم: mund ). [100]
سایر حاکمان می توانند قدرتمندترین پادشاه را به عنوان bretwalda (انگلیسی قدیمی به معنای "حاکم بریتانیا") بشناسند. [101] استفاده Bede از اصطلاح imperium در تعریف وضعیت و قدرت برتوالداها مهم تلقی شده است، در واقع این کلمه ای است که Bede به طور منظم به عنوان جایگزینی برای regnum استفاده می شود . دانشمندان معتقدند که این فقط به معنای جمع آوری خراج بود. [102] گسترش فرمانروایی اوسویو بر پیکت‌ها و اسکاتلندی‌ها در شرایطی بیان می‌شود که آنها را خراج‌گزار می‌کند. سلطه نظامی می تواند موفقیت و ثروت کوتاه مدت بزرگی به همراه داشته باشد، اما این سیستم دارای معایبی بود. بسیاری از اربابان برای مدت نسبتاً کوتاهی از قدرت خود برخوردار شدند. [b] باید به دقت پایه‌هایی گذاشته می‌شد تا یک پادشاهی خراج‌پرداخت به یک مالکیت دائمی تبدیل شود، مانند جذب برنیسی از دیره. [103]
تنها پنج پادشاهی آنگلوساکسون شناخته شده است که تا 800 سال باقی مانده اند و چندین پادشاهی بریتانیا در غرب کشور نیز ناپدید شده اند. پادشاهی‌های اصلی از طریق جذب حکومت‌های کوچکتر رشد کرده‌اند، و ابزارهایی که از طریق آنها این کار را انجام می‌دهند و شخصیتی که پادشاهی‌هایشان در نتیجه به دست آورده‌اند، یکی از موضوعات اصلی دوره ساکسون میانه است. Beowulf ، با وجود تمام محتوای قهرمانانه اش، به وضوح به این نکته اشاره می کند که موفقیت اقتصادی و نظامی ارتباط نزدیکی با هم دارند. یک پادشاه "خوب" پادشاه سخاوتمندی بود که از طریق ثروتش حمایت هایی را به دست آورد که برتری او را بر سایر پادشاهی ها تضمین می کرد. [104] پادشاهی‌های کوچکتر پس از پیوستن به سیاست‌های بزرگ‌تر، بدون هیچ اثری ناپدید نشدند. برعکس، تمامیت ارضی آنها زمانی حفظ شد که آنها به صورت ealdormanries یا بسته به اندازه، بخشی از ealdormanries در داخل پادشاهی جدید خود شدند. نمونه ای از این تمایل برای مرزهای بعدی برای حفظ ترتیبات قبلی، ساسکس است. مرز این شهرستان اساساً با مرز شایر وست ساکسون و پادشاهی آنگلوساکسون یکسان است. [105]
ویتان که ویتناژموت نیز نامیده می شود، شورای پادشاهان بود. وظیفه اصلی آن این بود که پادشاه را در مورد همه مواردی که او می خواست نظر پادشاه را بپرسد، نصیحت کند. این اعطای زمین های او به کلیساها یا افراد غیر روحانی را تأیید می کرد، با صدور قوانین جدید یا بیانیه های جدید عرف باستانی موافقت می کرد و به او کمک می کرد تا با شورشیان و افراد مظنون به نارضایتی برخورد کند.
انحرافات پادشاه آلفرد در ترجمه تسلی فلسفه بوئتیوس، این مشاهدات را در مورد منابعی که هر پادشاه به آن نیاز داشت ارائه کرد:
در مورد پادشاه، منابع و ابزاری که با آن می‌توان حکومت کرد این است که او زمین خود را کاملاً سرنشین داشته باشد: او باید مردان نمازگزار، مردان مبارز و مردان کارگر داشته باشد. شما همچنین می دانید که بدون این ابزار هیچ پادشاهی نمی تواند توانایی خود را آشکار کند. یکی دیگر از جنبه های منابع او این است که او باید ابزار پشتیبانی ابزار خود، سه طبقه از مردان را داشته باشد. پس اینها ابزار حمایت آنهاست: زمین برای زندگی، هدایا، اسلحه، غذا، قلیان، لباس و هر چیز دیگری که برای هر یک از سه طبقه انسان لازم است. [106]
این اولین ظهور مکتوب از تقسیم جامعه به «سه نظم» است. «مردان کارگر» مواد خام را برای حمایت از دو طبقه دیگر فراهم کردند. ظهور مسیحیت با خود مفاهیم جدیدی از زمین داری را مطرح کرد. نقش کلیساها مشابه نقش رزمندگانی بود که به جنگ های آسمانی می پرداختند. با این حال، آنچه آلفرد به آن اشاره می کرد این بود که برای اینکه یک پادشاه مسئولیت های خود را در قبال مردمش، به ویژه آنهایی که دغدغه دفاع دارند، انجام دهد، این حق را داشت که از زمین داران و مردم پادشاهی خود مطالبات قابل توجهی انجام دهد. [107] نیاز به وقف کلیسا منجر به بیگانگی دائمی سهام زمینی شد که قبلاً فقط به صورت موقت اعطا شده بود و مفهوم نوع جدیدی از زمین ارثی را معرفی کرد که می توانست آزادانه بیگانه شود و عاری از هر خانواده باشد. ادعا می کند. [108]
اشراف تحت تأثیر آلفرد با توسعه زندگی فرهنگی پادشاهی خود درگیر شدند. [109] همانطور که پادشاهی متحد شد، زندگی رهبانی و معنوی پادشاهی را تحت یک قانون و کنترل شدیدتر قرار داد. با این حال، آنگلوساکسون‌ها به «شانس» به‌عنوان عنصری تصادفی در امور انسان معتقد بودند و بنابراین احتمالاً توافق می‌کردند که محدودیتی برای درک اینکه چرا یک پادشاهی شکست خورد و پادشاهی دیگر موفق شد، وجود دارد. [110] آنها همچنین به «سرنوشت» اعتقاد داشتند و سرنوشت پادشاهی انگلستان را با ایدئولوژی کتاب مقدس و کارولینژی، با شباهت هایی بین اسرائیلی ها، امپراتوری های بزرگ اروپایی و آنگلوساکسون ها تفسیر کردند. فتوحات دانمارک و نورمن فقط شیوه ای بود که در آن خدا قوم گناهکار خود و سرنوشت امپراتوری های بزرگ را مجازات کرد. [57]
اگرچه مسیحیت بر تاریخ مذهبی آنگلوساکسون ها غالب است، زندگی در قرن های پنجم و ششم تحت سلطه باورهای مذهبی بت پرستی با میراث اسکاندیناوی-ژرمنی بود .
آنگلوساکسون های بت پرست در مکان های مختلف در سرتاسر چشم انداز خود عبادت می کردند، که برخی از آنها ظاهراً معابدی خاص ساخته شده بودند و برخی دیگر دارای ویژگی های جغرافیایی طبیعی مانند درختان مقدس ، بالای تپه ها یا چاه ها بودند. بر اساس شواهد نام مکان، این مکان های عبادت به طور متناوب به عنوان گوش یا wēoh شناخته می شدند . بیشتر اشعار مربوط به قبل از فتح نورمن ها غرق در نمادگرایی بت پرستی است و ادغام آنها با ایمان جدید فراتر از منابع ادبی است. [ نیاز به نقل از ] بنابراین، همانطور که لثبریج به ما یادآوری می کند، "گفتن اینکه "این بنای تاریخی است که در زمان مسیحیت برپا شده است و بنابراین نماد روی آن باید مسیحی باشد" رویکردی غیر واقعی است. خرافات ، امروزه در سرتاسر کشور رواج دارند.
جامعه اولیه آنگلوساکسون اهمیت زیادی برای اسب قائل بود. اسبی ممکن است از آشنایان خدای وودن بوده باشد ، و/یا ممکن است (به گفته تاسیتوس ) معتمدان خدایان بوده باشند. اسب ها ارتباط نزدیکی با خدایان، به ویژه اودین و فریر داشتند . اسب‌ها در مراسم تشییع جنازه و همچنین در دیگر آیین‌ها نقش اساسی داشتند. [112] اسب ها نمادهای برجسته باروری بودند و فرقه های باروری اسب زیادی وجود داشت. آداب و رسوم مرتبط با این موارد شامل جنگ اسب، دفن، مصرف گوشت اسب و قربانی کردن اسب است. [113] هنگیست و هورسا ، اجداد اسطوره ای آنگلوساکسون ها، با اسب ها مرتبط بودند، [ج] و اشاراتی به اسب ها در سراسر ادبیات آنگلوساکسون یافت می شود. [114] تدفین واقعی اسب در انگلستان نسبتاً نادر است و "ممکن است به نفوذ از قاره اشاره کند". [115] یک تپه معروف اسب آنگلوساکسون (از قرن ششم/هفتم) تپه 17 در ساتون هو ، چند یاردی از دفن معروف کشتی در تپه 1 است. [116] قبر قرن ششم در نزدیکی Lakenheath. ، سافولک، جسد مردی را در کنار جسد یک اسب کامل در بند، با سطل غذا در کنار سرش تسلیم کرد. [115]
داستان Bede درباره کادمون، گاوداری که «پدر شعر انگلیسی» شد، نشان دهنده قلب واقعی تبدیل آنگلوساکسون ها از بت پرستی به مسیحیت است. Bede می نویسد: «در صومعه این ابیس (Streonæshalch – که اکنون به نام ویتبی ابی شناخته می شود ) برادر خاصی بود که از نظر لطف خدا قابل توجه بود و عادت داشت آیات مذهبی بسازد، به طوری که هر آنچه برای او تفسیر می شد. از کتاب مقدس ، او به زودی همین را در عبارات شعری شیرین و فروتنی به زبان انگلیسی باستانی، که زبان مادری او بود، قرار داد، ذهن بسیاری از مردم اغلب مشتاق تحقیر جهان و آرزوی بهشت بود. داستان Cædmon ترکیبی از سنت مسیحی و ژرمنی، لاتین و شفاهی، صومعه‌ها و صومعه‌های دوگانه، آداب و رسوم از قبل موجود و آموخته‌های جدید، مردمی و نخبگان را نشان می‌دهد، که مشخصه دوره تبدیل تاریخ و فرهنگ آنگلوساکسون است. Cædmon شعر سنتی آنگلوساکسون را از بین نمی برد یا نادیده نمی گیرد. در عوض، او آن را به چیزی تبدیل می کند که به کلیسا کمک می کند. انگلستان آنگلوساکسون راه هایی برای ترکیب دین کلیسا با آداب و رسوم و آداب و رسوم «شمالی» موجود می یابد. بنابراین تبدیل آنگلوساکسون‌ها صرفاً تغییر آنها از یک عمل به عمل دیگر نبود، بلکه ساختن چیزی جدید از میراث قدیمی و باورها و آموخته‌های جدیدشان بود. [117]
رهبانیت ، و نه فقط کلیسا، در مرکز زندگی مسیحی آنگلوساکسون قرار داشت. رهبانیت غربی، به طور کلی، از زمان پدران صحرا در حال تکامل بود ، اما در قرن هفتم، رهبانیت در انگلستان با معضلی مواجه شد که واقعی ترین بازنمایی ایمان مسیحی را زیر سوال برد. دو سنت رهبانی سلتیک و رومی بودند و تصمیم گرفته شد که سنت رومی را اتخاذ کند. به نظر می رسد صومعه همه جماعات مذهبی غیر از جماعت اسقف را توصیف می کند.
در قرن دهم، دانستان آتلولد را به گلستونبری آورد ، جایی که هر دو صومعه ای را در خطوط بندیکتین برپا کردند . برای سالها، این تنها صومعه در انگلستان بود که به شدت از قوانین بندیکتین پیروی می کرد و نظم و انضباط کامل رهبانی را رعایت می کرد. چیزی که مچتیلد گرچ آن را "سمینار آلدهلم" می نامد که در گلستونبری توسعه یافت و تأثیرات این سمینار بر برنامه درسی یادگیری و مطالعه در انگلستان آنگلوساکسون بسیار زیاد بود. [64] قدرت سلطنتی پشت انگیزه های اصلاحی دانستان و آتلولد قرار گرفت و به آنها کمک کرد تا ایده های اصلاحی خود را اجرا کنند. این اولین بار در Old Minster در وینچستر اتفاق افتاد ، قبل از اینکه اصلاح‌طلبان پایه‌ها و پایه‌های جدیدی را در تورنی، پیتربورو، و الی، در میان جاهای دیگر ایجاد کنند. رهبانیت بندیکتین در سراسر انگلستان گسترش یافت و این مراکز مجدداً به مراکز یادگیری تبدیل شدند که توسط افرادی آموزش دیده در گلستونبری اداره می شد، با یک قاعده، آثار آلدهلم در مرکز برنامه های درسی آنها بود، اما همچنین تحت تأثیر تلاش های بومی آلفرد. از این مخلوط شکوفایی بزرگی از تولیدات ادبی پدید آمد. [118]
سربازان در سراسر کشور برای هر دو جنگ تهاجمی و دفاعی احضار شدند. ارتش‌های اولیه اساساً از گروه‌های موسیقی خانگی تشکیل می‌شدند، در حالی که بعداً مردان بر اساس سرزمینی استخدام شدند. گردآوری یک ارتش، هر سال، در مقاطعی، جایگاه مهمی در تاریخ فرانک، چه نظامی و چه در قانون اساسی، به خود اختصاص داد. به نظر می رسد که پادشاهی های انگلیسی هیچ نهادی مشابه این را نمی شناسند. اولین مرجع، روایت Bede در مورد سرنگونی Æthelfrith نورثومبرین توسط Rædwald حاکم انگلیسی های جنوبی است. ردوالد ارتش بزرگی را تشکیل داد، احتمالاً از میان پادشاهانی که فرمانروایی او را پذیرفتند، و «به او فرصت نداد تا کل ارتش خود را احضار و جمع کند، رادوالد با نیروی بسیار بیشتری با او ملاقات کرد و او را در مرز مرسیان در ساحل شرقی به قتل رساند. رودخانه بیکار." [119] در نبرد ادینگتون در سال 878، زمانی که دانمارکی ها پس از شب دوازدهم به آلفرد در چیپنهام حمله کردند ، آلفرد پس از عید پاک به آتلنی عقب نشینی کرد و سپس هفت هفته پس از ایستر ارتشی را در "سنگ اگبرت" جمع کرد. [120] تصور اینکه آلفرد پیامی را برای سربازان جنگی فرستاد تا افرادش را به اسلحه بخوانند، دشوار نیست. این ممکن است تاخیر را توضیح دهد، و احتمالاً تصادفی نیست که ارتش در آغاز ماه می، زمانی که علف کافی برای اسب ها وجود داشت، جمع آوری کرد. همچنین اطلاعاتی در مورد جمع آوری ناوگان در قرن یازدهم وجود دارد. از 992 تا 1066 ناوگان در لندن مونتاژ شدند، یا در پایان خدمت خود در چندین نوبت به شهر بازگشتند. جایی که آنها ایستگاه را اشغال کردند به محله ای بستگی داشت که از آن تهدیدی انتظار می رفت: ساندویچ اگر انتظار حمله از شمال بود یا جزیره وایت اگر از نرماندی بود. [121]
هنگامی که آنها خانه را ترک کردند، این لشکرها و ناوگان باید با غذا و پوشاک برای مردان و همچنین علوفه برای اسب ها تأمین می شد. با این حال، اگر ارتش های قرن هفتم و هشتم با خدمتکاران و یک قطار تدارکاتی از مردان کمتر آزاد همراه بودند، آلفرد این ترتیبات را برای شکست وایکینگ ها ناکافی می دانست. یکی از اصلاحات او این بود که منابع نظامی خود را به یک سوم تقسیم کرد. یکی از آنها بره‌ها را پر می‌کردند و پادگان‌های دائمی را پیدا کردند که تسخیر وسکس را برای دانمارکی‌ها غیرممکن می‌کرد، اگرچه در صورت نیاز به سربازان اضافی نیز به میدان می‌رفتند. دو نفر باقی مانده آن را به نوبت برای خدمت می گیرند. مدت خدمت معینی به آنها اختصاص داده شد و تدارکات لازم را به همراه داشتند. این ترتیب همیشه خوب عمل نمی کرد. در یک مورد، یک لشکر خدمتی در میانه محاصره یک ارتش دانمارکی در جزیره تورنی به خانه رفت. آذوقه آن تمام شده بود و مدت آن قبل از آمدن پادشاه برای رفع آنها تمام شده بود. [122] این روش تقسیم و چرخش تا سال 1066 به قوت خود باقی ماند. در سال 917، زمانی که ارتش‌های وسکس و مرسیا از اوایل آوریل تا نوامبر در میدان بودند، یک لشکر به خانه رفت و یک لشکر دیگر زمام امور را به دست گرفت. دوباره، در سال 1052، زمانی که ناوگان ادوارد در ساندویچ منتظر بود تا بازگشت گادواین را متوقف کند، کشتی‌ها به لندن بازگشتند تا ارل‌ها و خدمه‌های جدید را بپذیرند. [121] اهمیت عرضه، که برای موفقیت نظامی حیاتی است، قدردانی می‌شد، حتی اگر امری بدیهی تلقی می‌شد و تنها به صورت اتفاقی در منابع دیده می‌شد. [123]
آموزش نظامی و استراتژی دو موضوع مهمی هستند که منابع معمولاً در مورد آنها ساکت هستند. در ادبیات یا قوانین هیچ اشاره ای به تربیت مردان وجود ندارد، بنابراین لازم است به استنباط بازگردیم. برای جنگجوی نجیب، دوران کودکی او در یادگیری مهارت‌های نظامی فردی و کار گروهی ضروری برای موفقیت در نبرد، اهمیت اول را داشت. شاید بازی‌هایی که کاتبرت جوان انجام می‌داد (کشتی، پریدن، دویدن و هر تمرین دیگری) اهمیت نظامی داشت. [124] با عطف به استراتژی، مربوط به دوره قبل از آلفرد، شواهد این تصور را به وجود می‌آورند که ارتش‌های آنگلوساکسون مکرراً نبرد می‌کردند. نبرد مخاطره آمیز بود و بهتر است از آن اجتناب کنید مگر اینکه همه عوامل در کنار شما باشند. اما اگر در موقعیتی بودید که به قدری سودمند بودید که مایل بودید از فرصت استفاده کنید، احتمالاً دشمن شما در موقعیت ضعیفی قرار می گرفت که از جنگ اجتناب می کرد و خراج می کرد. نبردها زندگی شاهزاده ها را به خطر می اندازد، همانطور که توسط حاکمیت نورثومبرین و مرسیان نشان داده شده است که با شکست در میدان به پایان رسید. گیلینگهام نشان داده است که شارلمانی و ریچارد اول چند نبرد تن به تن را برای مبارزه انتخاب کردند. [125]
استراتژی تدافعی در اواخر دوره سلطنت آلفرد آشکارتر می شود. این بنا در اطراف تصرف مکان‌های مستحکم و تعقیب نزدیک دانمارکی‌ها برای آزار و اذیت آنها و ممانعت از تصرف ترجیحی آنها در غارت ساخته شده است. آلفرد و ستوان‌هایش با توانایی مکررشان در تعقیب و محاصره نزدیک دانمارکی‌ها در اردوگاه‌های مستحکم در سراسر کشور، توانستند با بن‌بست مبارزه کنند. استحکامات سایت‌ها در Witham، Buckingham، Towcester و Colchester دانمارکی‌های مناطق اطراف را متقاعد کرد که تسلیم شوند. [126] کلید این جنگ محاصره و کنترل اماکن مستحکم بود. واضح است که دژهای جدید دارای پادگان های دائمی بوده و در هنگام خطر توسط ساکنان بره های موجود حمایت می شدند. این به وضوح در شرح مبارزات 917 در کرونیکل نشان داده شده است ، اما در طول فتح Danelaw توسط ادوارد و Æthelflæd واضح است که یک استراتژی پیچیده و هماهنگ اعمال شده است. [127]
در سال 973، یک ارز واحد به انگلستان معرفی شد تا اتحاد سیاسی ایجاد شود، اما با تمرکز تولید شمش در بسیاری از ضرابخانه‌های ساحلی، حاکمان جدید انگلستان هدف آشکاری ایجاد کردند که موج جدیدی از تهاجمات وایکینگ‌ها را به خود جلب کرد. شکستن پادشاهی انگلیسی ها از سال 980 به بعد، سوابق Anglo-Saxon Chronicle حملات خود علیه انگلستان را تجدید کرد. در ابتدا، این حملات، سرمایه‌گذاری‌های تعداد کمی از خدمه کشتی‌ها را بررسی می‌کرد، اما به زودی حجم و اثر آن افزایش یافت، تا اینکه ظاهراً تنها راه مقابله با وایکینگ‌ها پرداخت پول حفاظت برای خرید آنها بود: "و در آن سال [991] مشخص شد که ابتدا باید به مردان دانمارکی خراج پرداخت شود، زیرا آنها در امتداد ساحل ایجاد می کردند. اولین پرداخت 10000 پوند بود. [128] پرداخت Danegeld باید توسط یک مازاد تراز پرداخت های عظیم انجام می شد. این امر تنها با تحریک صادرات و کاهش واردات که خود از طریق کاهش ارزش پول انجام می شود، محقق می شود. این همه افراد پادشاهی را تحت تأثیر قرار داد.
هلنا هامرو پیشنهاد می‌کند که الگوی غالب زندگی کاری و اسکان، به‌ویژه برای دوره اولیه، یکی از تغییر سکونتگاه و ایجاد روابط خویشاوندی قبیله‌ای بود. دوره میانی ساکسون شاهد تنوع، توسعه محوطه‌ها، آغاز سیستم تافت، مدیریت دقیق‌تر دام، گسترش تدریجی گاوآهن‌های قالبی، «قطعه‌های غیررسمی منظم» و ماندگاری بیشتر، با تثبیت سکونتگاههای بیشتر پس از آن بود. پیش بینی روستاهای فتح پس از نورمن. دوره‌های بعدی شاهد گسترش ویژگی‌های خدماتی از جمله انبارها، آسیاب‌ها و مستراح‌ها بود که به‌طور مشخص در سایت‌های با موقعیت بالا به چشم می‌خورد. همانطور که هامرو بیان می کند، در سراسر دوره آنگلوساکسون، "گروه های محلی و اقوام گسترده باقی ماندند ... واحد اساسی تولید". این در دوره اولیه بسیار قابل توجه است. با این حال، در قرن دهم و یازدهم، ظهور عمارت و اهمیت آن از نظر سکونت و مدیریت زمین، که در کتاب Domesday 1086 بسیار مشهود است . [129]
مزارع معمولی آنگلوساکسون در دوره میانی اغلب به عنوان "مزارع دهقانی" شناخته می شوند، اما یک سرل ، که پایین ترین فرد آزاد در جامعه اولیه آنگلوساکسون بود، یک دهقان نبود، بلکه یک مرد صاحب سلاح با حمایت یک خویشاوند بود. دسترسی به قانون و wergild ; واقع در اوج یک خانوار بزرگ که حداقل یک مخفی از زمین را کار می کند . [130] کشاورز از آزادی و حقوقی بر زمین برخوردار بود، با ارائه اجاره یا وظیفه به اربابی که فقط مقدار کمی از اربابی را ارائه می کرد. [د] بیشتر این زمین‌ها زمین‌های زراعی مشترک بیرونی (از سیستم بیرونی - درون‌زمینی) بود که ابزاری را برای افراد فراهم می‌کرد تا پایه‌های خویشاوندی و پیوندهای فرهنگی گروهی را ایجاد کنند. [131]
مجموعه ساختمان های کشف شده در Yeavering بخشی از خانه سلطنتی آنگلوساکسون یا شاه تون را تشکیل می داد. این «تون» شامل مجموعه‌ای از ساختمان‌ها بود که برای تأمین مسکن کوتاه‌مدت پادشاه و خانواده‌اش طراحی شده بودند. گمان می رود که پادشاه در سراسر سرزمین خود سفر می کرد و عدالت و اقتدار می داد و از املاک مختلف خود اجاره می گرفت. چنین بازدیدهایی دوره ای خواهد بود، و این احتمال وجود دارد که او تنها یک یا دو بار در سال از هر ویلای سلطنتی بازدید کند. اصطلاح لاتین villa regia که Bede از این سایت استفاده می‌کند، نشان می‌دهد که یک مرکز املاک به عنوان قلب عملکردی قلمرویی است که در خانه پادشاه نگهداری می‌شود. قلمرو سرزمینی است که تولید مازاد آن به عنوان غذا برای حمایت از پادشاه و همراهانش در بازدیدهای دوره ای خود به عنوان بخشی از پیشرفت در اطراف پادشاهی به مرکز برده می شود. این مدل سرزمینی، که به عنوان یک املاک چندگانه یا شایر شناخته می شود ، در طیف وسیعی از مطالعات توسعه یافته است. کولم اوبراین، در به کار بردن این موضوع در مورد Yeavering، یک تعریف جغرافیایی از شایر وسیع‌تر Yeavering و همچنین یک تعریف جغرافیایی از املاک اصلی که ساختارهای Hope-Taylor حفاری کرده است، پیشنهاد می‌کند. [132] یکی از ویژگی‌هایی که تون پادشاه با برخی از گروه‌های دیگر مکان‌ها مشترک بود، این است که محل تجمع عمومی بود. مردم نه تنها برای دادن تخته و اسکان به پادشاه و همراهانش گرد هم آمدند. اما آنها به منظور حل و فصل اختلافات، درخواست تجدید نظر، اعطای زمین، اعطای هدایا، قرار ملاقات ها، اعلام قوانین، بحث در مورد سیاست ها، و شنیدن سفیران، به حضور شاه می پرداختند. مردم همچنین به دلایل دیگری مانند برگزاری نمایشگاه و تجارت تجمع می کردند. [133]
اولین آفرینش شهرها به یک سیستم تخصصی در سکونتگاه های فردی مرتبط است که در مطالعه نام مکان ها مشهود است. ساترتون، "تن کفش سازان" (در منطقه دانلاو چنین مکان هایی ساتربی است) به این دلیل نامیده شد که شرایط محلی اجازه رشد یک صنعت را می داد که توسط مردم مناطق اطراف به رسمیت شناخته شده بود. به طور مشابه با Sapperton، "تون صابون ساز". در حالی که بولتهام، «چمنزار با گیاهان بیدمشک»، ممکن است تخصص خود را در تولید پرزهای پشمی ایجاد کرده باشد، زیرا علفزارهایی با بیدمشکی که صرفاً در آنها رشد می‌کنند، باید نسبتاً متعدد بوده باشند. از مکان‌هایی که به‌خاطر خدمات یا موقعیت‌شان در یک منطقه نامگذاری شده‌اند، دسته‌ای که شاید واضح‌ترین آنها ایستون‌ها و وستون‌ها باشند، می‌توان به سمت خارج حرکت کرد تا سکونتگاههای اجزای درون واحدهای اقتصادی بزرگ‌تر را مشاهده کرد. نام‌ها نقشی را در سیستم مراتع فصلی ایفا می‌کنند، ویندرتون در وارویک‌شر تونل زمستانی است و سامرتون‌های مختلف به خودی خود توضیح می‌دهند. Hardwicks مزارع لبنیات و Swinhopes دره هایی هستند که خوک ها در آن مرتع می شدند. [134]
الگوهای سکونت و همچنین طرح های روستایی در انگلستان به دو دسته بزرگ تقسیم می شوند: مزارع پراکنده و مزارع پراکنده در مناطق مرتفع و جنگلی بریتانیا، روستاهای هسته دار در سراسر ناحیه مرکزی انگلستان. [135] گاهشماری روستاهای هسته دار بسیار مورد بحث است و هنوز روشن نیست. با این حال شواهد قوی برای حمایت از این دیدگاه وجود دارد که هسته‌زایی در قرن دهم یا شاید نهم اتفاق افتاد و توسعه‌ای موازی با رشد شهرها بود. [136]
اشاره آلفرد به «مردان نمازگزار، مردان مبارز و مردان کارگر» به دور از توصیف کامل جامعه او است. به نظر می‌رسد که زنان در پادشاهی‌های آنگلوساکسون از استقلال قابل توجهی برخوردار بوده‌اند، خواه به عنوان صومعه‌های بزرگ راهبان و راهبه‌ها که در طول قرن‌های هفتم و هشتم تأسیس شده‌اند، به‌عنوان صاحبان اصلی زمین که در کتاب Domesday (1086) ثبت شده است. به عنوان اعضای عادی جامعه آنها می‌توانستند در معاملات حقوقی به‌عنوان اصلی عمل کنند، مانند مردان هم طبقه از حق برخورداری از طلاق برخوردار بودند و «شایسته سوگند» تلقی می‌شدند و این حق را داشتند که با سوگند از خود در برابر اتهامات یا ادعاهای نادرست دفاع کنند. جرایم جنسی و سایر جرایم علیه آنها مجازات سنگینی داشت. شواهدی وجود دارد که حتی زنان متاهل نیز می‌توانستند مستقلاً دارایی باشند و برخی از وصیت‌نامه‌های باقی‌مانده به نام مشترک زن و شوهر است. [137]
ازدواج شامل قراردادی بود بین خانواده زن و داماد احتمالی، که باید قبل از عروسی یک «بهای عروس» و پس از پایان آن «هدیه صبح» بپردازد. دومی به ملک شخصی زن تبدیل شد، اما ممکن است اولی حداقل در دوره اولیه به بستگان او پرداخت شده باشد. زنان بیوه با حقوق ارث، حضانت فرزندان و اختیار بر افراد تحت تکفل در موقعیت مطلوبی قرار داشتند. با این حال، درجه ای از آسیب پذیری ممکن است در قوانینی منعکس شود که بیان می کند که آنها نباید برخلاف میل خود مجبور به سکونتگاه یا ازدواج دوم شوند. سیستم primogeniture (ارث بردن توسط پسر اول) تا پس از فتح نورمن به انگلستان معرفی نشد، بنابراین خواهر و برادر آنگلوساکسون - دختران و پسران - از نظر موقعیت برابرتر بودند.
سن بلوغ معمولاً ده یا دوازده سال بود، زمانی که کودک می‌توانست به طور قانونی مسئولیت اموال موروثی را بر عهده بگیرد یا مسئول یک جرم باشد. [138] پرورش کودکان، چه در خانواده های دیگر یا در صومعه ها، شاید به عنوان وسیله ای برای گسترش دایره حمایت فراتر از گروه خویشاوندان، رایج بود. قوانین همچنین برای کودکان یتیم و نوزادان پیش بینی شده است. [139]
تمایز سنتی در جامعه، در میان مردان آزاد، به صورت eorl و ceorl («ارل و چورل») بیان شد، اگرچه اصطلاح «ارل» پس از دوره وایکینگ ها معنای محدودتری پیدا کرد. درجه نجیب در قرون اولیه به عنوان gesiþas («اصحاب») یا þegnas («thegns») تعیین شده است، که دومی غالب شد. پس از فتح نورمن، عنوان "thegn" با "بارون" نورمن برابر شد. [140] مقدار معینی از تحرک اجتماعی توسط مقرراتی که شرایطی را که تحت آن یک سرل می‌تواند تبدیل به یک گنبد شود را شرح می‌دهد. اینها باز هم در معرض تغییرات محلی بودند، اما یک متن به در اختیار داشتن پنج پوست زمین (حدود 600 جریب)، یک زنگ و یک دروازه قلعه، یک صندلی و یک دفتر ویژه در تالار پادشاه اشاره دارد. در زمینه کنترل نواحی ، فرانک استنتون خاطرنشان می‌کند که طبق یک منبع قرن یازدهم، "تاجری که سه سفر دریایی را به مسئولیت خود انجام داده بود [همچنین] به عنوان موقعیتی شرافتمندانه در نظر گرفته شد." [141] از دست دادن موقعیت نیز می تواند رخ دهد، مانند بردگی کیفری، که می تواند نه تنها بر مرتکب جرم، بلکه بر همسر و خانواده او نیز تحمیل شود.
تقسیم بیشتر در جامعه آنگلوساکسون بین برده و آزاد بود. برده داری به اندازه سایر جوامع رایج نبود، اما به نظر می رسد که در طول دوره وجود داشته است. هر دو آزادگان و بردگان دارای ساختار سلسله مراتبی بودند، با چندین طبقه آزاد و انواع بسیاری از بردگان. اینها در زمان‌های مختلف و در نواحی مختلف متفاوت بودند، اما برجسته‌ترین درجات در جامعه آزاد عبارت بودند از: شاه، نجیب یا تگن، و آزادگان یا سرلشکر معمولی. آنها اساساً با ارزش طلا یا «قیمت مرد» خود متمایز می شدند، که نه تنها مبلغ قابل پرداخت برای غرامت قتل بود، بلکه به عنوان مبنایی برای سایر فرمول های قانونی مانند ارزش سوگند که می توانستند سوگند یاد کنند نیز استفاده می شد. در یک دادگاه حقوقی بردگان جلاد نداشتند، زیرا جرایم علیه آنها به عنوان جرم علیه صاحبانشان تلقی می شد، اما قوانین اولیه مقیاس دقیقی از مجازات ها را بسته به نوع برده و رتبه مالک تعیین می کردند. [142]
معمای کتاب اکستر 12، 49 و 52 هر دو بریتانیایی‌های تیره‌مو/موجود را توصیف می‌کنند، در حالی که ریدل 72 یک گله‌دار ولزی «تیره» طبقه پایین‌تر را توصیف می‌کند. [143]
برخی از بردگان ممکن است اعضای جمعیت بومی بریتانیا بوده باشند که در هنگام ورود از قاره توسط آنگلوساکسون ها تسخیر شده اند. دیگران ممکن است در جنگ های بین پادشاهی های اولیه اسیر شده باشند یا در زمان قحطی خود را برای غذا فروخته باشند. با این حال، برده داری همیشه دائمی نبود، و بردگانی که آزادی خود را به دست آورده بودند، بخشی از طبقه پایین از آزادگان زیر درجه سرل می شدند. [144]
ساختمان‌های اولیه آنگلوساکسون در بریتانیا عموماً ساده بودند و از بنایی استفاده نمی‌شدند مگر در پایه‌ها، اما عمدتاً با استفاده از چوب با سقف کاهگلی ساخته می‌شدند . [145] عموماً ترجیح می‌دادند در شهرهای رومی قدیمی ساکن نشوند، [146] آنگلوساکسون‌ها شهرهای کوچکی را در نزدیکی مراکز کشاورزی خود، در تنگه‌های رودخانه‌ها یا نزدیک بنادر طبیعی ساختند. در هر شهر، یک سالن اصلی در مرکز قرار داشت که دارای یک آتشدان مرکزی بود. [e]
تنها ده مورد از صدها سایت سکونتگاهی که از این دوره در انگلستان کاوش شده است، ساختارهای داخلی بنایی را آشکار کرده و محدود به چند زمینه خاص است. الوار وسیله طبیعی ساختمان عصر بود: [147] کلمه آنگلوساکسون برای "ساختمان" timbe است . برخلاف امپراتوری کارولینگ ، تالارهای سلطنتی آنگلوساکسون متأخر همچنان به شیوه ایورینگ قرنها قبل از چوب ساخته شده بودند، حتی اگر پادشاه به وضوح می‌توانست منابع را برای ساختن سنگ جمع‌آوری کند. [148] ترجیح آنها باید یک انتخاب آگاهانه باشد، شاید بیانگر هویت عمیق ژرمنی در بخشی از خانواده سلطنتی آنگلوساکسون باشد.
حتی نخبگان نیز ساختمان‌های ساده‌ای داشتند، با آتش مرکزی و سوراخی در سقف برای خروج دود. بزرگترین خانه ها به ندرت بیش از یک طبقه و یک اتاق داشتند. ساختمان‌ها از نظر اندازه بسیار متفاوت بودند، اکثر آنها مربع یا مستطیل بودند، اگرچه خانه‌های گردی نیز یافت شده است. غالباً این ساختمان‌ها دارای طبقات فرورفته هستند، با یک گودال کم‌عمق که کف تخته‌ای روی آن آویزان شده است. گودال ممکن است برای ذخیره سازی استفاده می شده است، اما به احتمال زیاد با کاه برای عایق پر شده است. تغییراتی در طراحی کف فرورفته در شهرها یافت شده است، جایی که "زیرزمین" ممکن است به عمق 9 فوت باشد، که نشان دهنده یک انبار یا منطقه کاری در زیر یک طبقه معلق است. یکی دیگر از طرح‌های رایج، قاب‌بندی پستی ساده بود، با ستون‌های سنگین که مستقیماً روی زمین قرار می‌گرفتند و سقف را نگه می‌داشتند. فضای بین ستون ها با چوب و قلاب یا گهگاه تخته پر می شد. طبقات معمولاً از خاک پر شده بودند، اگرچه گاهی اوقات از تخته ها استفاده می شد. مصالح سقف متفاوت بود و کاهگل رایج ترین آنها بود، اگرچه از چمن و حتی زوناهای چوبی نیز استفاده می شد. [149]
گاهی از سنگ برای ساختن کلیساها استفاده می شد. Bede روشن می‌کند که ساختن کلیساها، از جمله کلیساهای او در Jarrow، بیشتر از Romanorum ، «به شیوه رومی‌ها» بر خلاف سنت‌های موجود در ساخت چوب انجام شده است. حتی در کانتربری، Bede معتقد بود که اولین کلیسای جامع سنت آگوستین از یک کلیسای رومی موجود "تعمیر" یا "بازیابی" شده است ، در حالی که در واقع به تازگی از مصالح رومی ساخته شده است. اعتقاد بر این بود که "کلیسای مسیحی رومی بود، بنابراین یک کلیسای بنایی یک ساختمان رومی بود".
ساخت کلیساها در انگلستان آنگلوساکسون اساساً با آگوستین کانتربری در کنت در سال 597 آغاز شد. برای این کار احتمالاً کارگرانی را از گول فرانک وارد کرده است . کلیسای جامع و صومعه در کانتربری ، همراه با کلیساهای کنت در مینستر در شپی ( حدود 664 ) و ریکولور (669)، و در اسکس در کلیسای کوچک سنت پیتر روی دیوار در برادول-آن-سی ، تعریف می کنند. قدیمی ترین نوع در جنوب شرقی انگلستان. یک شبستان ساده بدون راهرو، فضای محراب اصلی را فراهم می کرد. در شرق این قوس طاق نما را برای استفاده روحانیون جدا می کرد. در کنار اپید و انتهای شرقی شبستان اتاق‌های جانبی قرار داشت که به عنوان زیارتگاه عمل می‌کردند. رواق بیشتر ممکن است در امتداد شبستان ادامه یابد تا برای تدفین و اهداف دیگر فراهم شود. در نورثامبریا رشد اولیه مسیحیت تحت تأثیر مأموریت ایرلندی قرار گرفت، کلیساهای مهمی که از چوب ساخته شدند. کلیساهای ماسونری از اواخر قرن هفتم با پایه‌گذاری ویلفرد در ریپون و هکسام و بندیکت بیسکوپ در مانک‌ویرموث-جارو برجسته شدند. این بناها دارای شبستان های بلند و طاقچه های مستطیل شکل کوچکی بودند. رواق گاهی اوقات اطراف شبستان ها را احاطه می کرد. دخمه های استادانه از ویژگی های ساختمان های ویلفرد است. بهترین کلیسای نورثومبرین اولیه حفظ شده کلیسای اسکامب است . [150]
از اواسط قرن هشتم تا اواسط قرن دهم چندین ساختمان مهم باقی مانده است. یک گروه شامل اولین کلیساهای شناخته شده است که از راهروها استفاده می کنند: بریکسورث ، جاه طلبانه ترین کلیسای آنگلوساکسون که تا حد زیادی دست نخورده باقی مانده است. Wareham St Mary's ; Cirencester; و بازسازی کلیسای جامع کانتربری . این ساختمان ها را می توان با کلیساهای امپراتوری کارولینژ مقایسه کرد . سایر کلیساهای کمتر ممکن است به اواخر قرن هشتم و اوایل قرن نهم بر اساس تزئینات حجاری شده استادانه آنها قدمت داشته باشند و دارای شبستان های ساده با رواق های جانبی باشند. [151] برج بارناک به تسخیر مجدد ساکسون غربی در اوایل قرن 10 گوش می‌دهد، زمانی که ویژگی‌های تزئینی که مشخصه معماری آنگلوساکسون پسین بود، از قبل توسعه یافته بود، مانند نوارهای باریک برآمده از سنگ (نوارهای ستون) برای احاطه کردن. راه های طاق و برای مفصل بندی سطوح دیوار، مانند بارتون-اپون-هامبر و ارلز بارتون . با این حال، در برنامه، کلیساها اساسا محافظه کار باقی ماندند.
از احیای صومعه در نیمه دوم قرن دهم، تنها چند ساختمان مستند باقی مانده و یا حفاری شده است. به عنوان مثال می توان به صومعه های گلستونبری اشاره کرد . مینستر قدیمی، وینچستر ؛ رامزی ؛ چلسی ; و کلیسای جامع پیتربورو اکثر کلیساهایی که به عنوان آنگلوساکسون توصیف شده اند در دوره بین اواخر قرن 10 و اوایل قرن 12 قرار دارند. در این دوره، ابتدا برای بسیاری از سکونتگاه‌ها کلیساهای سنگی فراهم شد، اما از چوب نیز استفاده می‌شد. بهترین کلیسای چوبی برای زنده ماندن ، کلیسای گرینستد در اسکس است که زودتر از قرن نهم نیست، و بدون شک برای بسیاری از کلیساهای محله معمول است. در این قاره در طول قرن یازدهم، گروهی از سبک‌های رومی مرتبط با یکدیگر توسعه یافتند که با بازسازی کلیساهای زیادی در مقیاس بزرگ همراه بود که با پیشرفت کلی در فناوری معماری و ساخت سنگ‌تراشی امکان‌پذیر شد. [150]
اولین کلیسای کاملاً رومی در انگلستان، بازسازی کلیسای وست مینستر توسط ادوارد اعتراف کننده بود ( حدود 1042-60 ، که اکنون به طور کامل به دلیل ساخت و ساز بعدی از بین رفته است)، در حالی که توسعه اصلی این سبک تنها پس از فتح نورمن انجام شد. با این حال، در استو مینستر، اسکله های گذرگاهی در اوایل دهه 1050 به وضوح پروتومانسکی هستند . یک تفسیر تزئینی تر از رمانسک در کلیساهای کمتر را می توان فقط در جایی بین اواسط و اواخر قرن یازدهم، به عنوان مثال هادستوک (اسکس)، کلایتون و سومپتینگ (ساسکس) تاریخ گذاری کرد. این سبک تا پایان قرن در بندر میلبورن (سامرست) ادامه یافت. در کلیسای سنت آگوستین در کانتربری ( حدود 1048-61 ) ابوت وولفریک قصد داشت کلیساهای قبلی را حفظ کند و در عین حال آنها را با یک روتوندا هشت ضلعی پیوند دهد، اما این مفهوم هنوز اساساً ماقبل رومانسک بود . کلیساهای آنگلوساکسون در تمام دوره ها با طیف وسیعی از هنرها، [152] از جمله نقاشی های دیواری، برخی شیشه های رنگی ، فلزکاری و مجسمه ها تزئین شده اند.
هنر اولیه آنگلوساکسون بیشتر در جواهرات تزئین شده مانند سنجاق سینه، سگک، مهره و مچ بند، برخی از کیفیت برجسته دیده می شود. مشخصه قرن پنجم، سنجاق سینه با نقوش بر اساس حیوانات خمیده است، همانطور که در سنجاق نقره ای از سار، کنت دیده می شود . در حالی که منشا این سبک مورد مناقشه است، یا شاخه ای از هنر استانی رومی، فرانک یا جوتیش است. یک سبک از اواخر قرن پنجم شکوفا شد و در سراسر قرن ششم ادامه یافت و بر روی بسیاری از سنجاق‌های سر مربعی قرار دارد و با نقوش حکاکی شده بر اساس حیوانات و ماسک‌ها مشخص می‌شود. سبک متفاوتی که به تدریج جایگزین آن شد، تحت سلطه جانوران مارپیچ با بدنه های درهم تنیده است. [153]
در اواخر قرن ششم، بهترین آثار جنوب شرقی با استفاده بیشتر از مواد گران قیمت، بالاتر از همه طلا و گارنت، متمایز می شوند، که نشان دهنده رونق روزافزون جامعه ای سازمان یافته تر است که دسترسی بیشتری به مواد گرانبهای وارداتی داشت. سگک از دفن Taplow و جواهرات از Sutton Hoo ، [154] ج. 600 و ج. به ترتیب 625 . نمادگرایی احتمالی عناصر تزئینی مانند شکل‌های درهم آمیخته و جانوری که در این آثار اولیه به کار رفته‌اند نامشخص است. این اشیاء محصول جامعه ای بود که مازاد متوسط خود را در نمایش شخصی سرمایه گذاری می کرد، صنعتگران و جواهرسازان با استانداردهای بالا را پرورش می داد و در آن داشتن یک سنجاق یا سگک خوب یک نماد موقعیت ارزشمند بود. [155]
انبار استافوردشایر بزرگترین انبار فلزکاری طلا و نقره آنگلوساکسون است که تاکنون یافت شده است [به روز رسانی]. کشف شده در مزرعه ای در نزدیکی روستای هامرویچ ، شامل بیش از 3500 آیتم [156] است که تقریباً همگی جنبه رزمی دارند و هیچ شیئی خاص برای استفاده زنانه در آن وجود ندارد. [157] [158] این نشان می دهد که مقادیر قابل توجهی از کار طلاسازان درجه بالا در طول قرن هفتم در میان نخبگان در گردش بوده است. همچنین نشان می‌دهد که ارزش اقلامی مانند ارز و نقش‌های بالقوه آنها به عنوان خراج یا غنائم جنگی می‌تواند در جامعه‌ای جنگجو، بر قدردانی از صداقت و هنر آنها غلبه کند. [133]
مسیحی شدن جامعه، هنرهای تجسمی و نیز دیگر جنبه های جامعه را متحول کرد. هنر باید کارکردهای جدیدی را انجام می داد، و در حالی که هنر بت پرستی انتزاعی بود، مسیحیت نیاز به تصاویری داشت که به وضوح موضوعات را نشان می داد. گذار بین سنت مسیحی و بت پرستی گهگاه در آثار قرن هفتم آشکار است. نمونه ها شامل سگک Crundale [154] و آویز Canterbury است. [159] مسیحیت علاوه بر پرورش مهارت‌های فلزکاری، مجسمه‌سازی سنگی و تذهیب نسخه‌های خطی را تحریک کرد . در این نقوش ژرمنی، مانند تزیینات درونی و حیوانی به همراه نقوش مارپیچ سلتی، با تصاویر مسیحی و تزئینات مدیترانه ای، به ویژه طومار تاک، در کنار هم قرار گرفته اند. Ruthwell Cross ، Bewcastle Cross و Easby Cross نمونه‌های پیشرو نورثومبریایی از نسخه آنگلوساکسون صلیب مرتفع سلتیک هستند که عموماً دارای شفت باریک‌تر هستند.
برج درگاه در Monkwearmouth ، حکاکی شده با یک جفت جانور خراطی ، احتمالاً مربوط به دهه 680 است. صلیب سینه ای طلایی و تزئین شده با گارنت سنت کاتبرت احتمالاً قبل از سال 687 ساخته شده است. در حالی که تابوت داخلی چوبی او (حک شده با نمادهای مسیح و انجیلیان ، باکره و کودک، فرشتگان و حواریون)، انجیل های Lindisfarne ، و Codex Amiatinus همگی مربوط به قرن بیستم هستند. 700 . این واقعیت که این آثار همه از نورثومبریا هستند، می‌تواند نشان دهنده قدرت خاص کلیسا در آن پادشاهی باشد. [160] آثار از جنوب در تزیینات خود نسبت به آثار نورثومبریا محدودتر بودند.
Lindisfarne مرکز مهم تولید کتاب به همراه Ripon و Monkwearmouth-Jarrow بود. انجیل های لیندیسفارن ممکن است تنها زیباترین کتاب تولید شده در قرون وسطی باشد، و انجیل های اچترناخ و (احتمالا) کتاب دورو از دیگر محصولات Lindisfarne هستند. کتاب انجیل لاتین ، انجیل های Lindisfarne به سبک جزیره ای که عناصر ایرلندی و مدیترانه غربی را در هم می آمیزد و تصاویری از مدیترانه شرقی، از جمله مسیحیت قبطی را در خود جای داده است، بسیار پرنور و تزئین شده است . [161] Codex Amiatinus در شمال انگلستان در همان زمان تولید شد و بهترین کتاب در جهان نامیده شده است. [162] مطمئناً یکی از بزرگترین هاست که 34 کیلوگرم وزن دارد. [163] این پاندکت است که در قرون وسطی نادر بود و تمام کتاب های انجیل را در یک جلد گنجانده بود. Codex Amiatinus در Monkwearmouth-Jarrow در سال 692 به سرپرستی Abbot Ceolfrith تولید شد . Bede احتمالاً با آن ارتباط داشته است. تولید کدکس نشان دهنده ثروت شمال انگلستان در این زمان است. ما اسنادی داریم که صومعه نیاز به یک زمین جدید برای پرورش 2000 گاو دیگر برای تهیه پوست گوساله برای ساختن جلد نسخه خطی دارد . [164] کدکس آمیتینوس قرار بود هدیه ای به پاپ باشد، و کیولفریت در حال بردن آن به رم بود که در راه درگذشت. این نسخه در فلورانس به پایان رسید، جایی که هنوز هم وجود دارد - نسخه قرن نهم این کتاب در اختیار پاپ است. [165]
در قرن هشتم، هنر مسیحی آنگلوساکسون با دست‌نوشته‌ها و مجسمه‌های تزئین‌شده بزرگ، همراه با آثار سکولار که دارای تزئینات مشابه هستند، مانند پین‌های Witham و کلاه کپرگیت ، شکوفا شد . [166] شکوفایی مجسمه سازی در مرسیا کمی دیرتر از نورثامبریا رخ داد و تاریخ آن به نیمه دوم قرن هشتم می رسد. کتاب سرن یک کتاب دعای شخصی لاتین جزیره ای یا آنگلوساکسون اوایل قرن نهم با اجزای انگلیسی قدیم است. این نسخه خطی با چهار مینیاتور تمام صفحه نقاشی شده، حروف اصلی و فرعی و تابلوهای ادامه تزئین و تزیین شده بود. [167] نقوش تزئین شده دیگری که در این دست نوشته ها به کار رفته است، مانند جانوران مثلثی شکل قوز کرده، بر روی اشیاء گنجینه تراوهیدل (دفن شده در دهه 870) و روی حلقه هایی که نام های پادشاه اتلولف و ملکه اتلسویت را دارند نیز دیده می شود. مرکز مجموعه کوچکی از فلزکاری ظریف قرن نهم.
در جنوب تداوم قابل مشاهده ای وجود داشت، حتی اگر سکونتگاه دانمارکی نقطه عطفی در سنت هنری انگلستان بود. جنگ‌ها و غارت‌ها بسیاری از هنرهای آنگلوساکسون را از بین برد یا ویران کرد، در حالی که این شهرک، صنعتگران و حامیان جدید اسکاندیناویایی را معرفی کرد. نتیجه این بود که تمایز از قبل موجود بین هنر شمال و هنر جنوب برجسته شود. [168] در قرن‌های 10 و 11، مناطق تحت سلطه وایکینگ‌ها با مجسمه‌های سنگی مشخص می‌شد که در آن سنت آنگلوساکسون از میله‌های متقاطع شکل‌های جدیدی به خود گرفت و یک بنای یادبود متمایز انگلیسی-اسکاندیناوی، مقبره «هوگ‌بک» تولید شد. . [169] نقوش تزئینی استفاده شده در این حکاکی‌های شمالی (مانند موارد تزئینات شخصی یا استفاده روزمره) سبک‌های اسکاندیناویایی را منعکس می‌کند. به نظر می رسد هژمونی وسکسان و جنبش اصلاحات رهبانی کاتالیزورهای تولد دوباره هنر در جنوب انگلستان از اواخر قرن نهم بوده است. در اینجا هنرمندان در درجه اول به هنر قاره ای پاسخ دادند. جانشینی شاخ و برگ به عنوان موتیف تزئینی ترجیحی. آثار کلیدی اولیه جواهر آلفرد است که دارای برگهای گوشتی حکاکی شده در صفحه پشتی است. و دزدی و مانپه های اسقف فریتستان وینچستر که با برگ های آکانتوس تزئین شده اند ، در کنار چهره هایی که مهر هنر بیزانسی را بر خود دارند . شواهد به جا مانده به وینچستر و کانتربری به عنوان مراکز پیشرو هنر نسخه‌های خطی در نیمه دوم قرن دهم اشاره می‌کنند: آنها نقاشی‌های رنگارنگ با حاشیه‌های پرزرق و برق و نقاشی‌های خطی رنگی را توسعه دادند.
در اوایل قرن یازدهم، این دو سنت با هم ترکیب شدند و به مراکز دیگر گسترش یافتند. اگرچه نسخه‌های خطی بر مجموعه غالب هستند، مجسمه‌های معماری کافی، حجاری‌های عاج و فلزکاری باقی مانده است که نشان می‌دهد همان سبک‌ها در هنر سکولار رایج بوده و در جنوب در سطح محلی رواج یافته است. ثروت انگلستان در اواخر قرن دهم و یازدهم به روشنی در استفاده پر زرق و برق از طلا در هنر نسخه‌های خطی و همچنین برای ظروف، منسوجات و مجسمه‌ها (اکنون تنها از طریق توصیف شناخته می‌شود) منعکس شده است. هنر جنوب انگلیس که به طور گسترده مورد تحسین قرار گرفت، از سال قبل در نرماندی، فرانسه و فلاندر تأثیر زیادی داشت . 1000 . [170] در واقع، نورمن ها، مشتاق به تصاحب آن یا بازیابی مواد آن، آن را در مقادیر زیادی در پی فتح تصاحب کردند. ملیله بایو ، احتمالاً توسط یک هنرمند کانتربری برای اسقف اودو از بایو طراحی شده است ، مسلماً اوج هنر آنگلوساکسون است. با بررسی نزدیک به 600 سال تغییر مداوم، سه رشته مشترک برجسته می شوند: رنگ تجملاتی و مواد غنی. تعامل بین زینت انتزاعی و موضوع نمایشی. و تلفیقی از سبک های هنری که منعکس کننده پیوندهای انگلیسی با سایر نقاط اروپا است. [171]
انگلیسی قدیمی ( Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ ) قدیمی ترین شکل زبان انگلیسی است . این زبان توسط مهاجران آنگلوساکسون به بریتانیا آورده شد و تا اواسط قرن دوازدهم در بخش‌هایی از انگلستان و جنوب شرقی اسکاتلند امروزی صحبت و نوشته می‌شد و در آن زمان به انگلیسی میانه تبدیل شد . انگلیسی قدیم یک زبان آلمانی غربی بود که نزدیک به فریزی باستان و ساکسون قدیم (آلمانی پایین قدیم) بود. این زبان کاملاً عطف بود ، با پنج حالت دستوری ، سه عدد دستوری و سه جنس دستوری . با گذشت زمان، انگلیسی باستان به چهار گویش اصلی تبدیل شد: نورثومبریایی که در شمال هامبر صحبت می شود. مرسیان که در میدلندز صحبت می شود. کنتیش که در کنت صحبت می شود. و ساکسون غربی که در جنوب و جنوب غربی صحبت می شود. همه این لهجه ها در انگلستان امروزی فرزندان مستقیم دارند. انگلیسی استاندارد از لهجه مرسیایی توسعه یافته است، زیرا در لندن غالب بود. [172]
به طور کلی گفته می شود که انگلیسی باستان نفوذ کمی از زبان انگلیسی رایج بریتونی و لاتین بریتانیایی که در جنوب بریتانیا قبل از ورود آنگلوساکسون ها صحبت می شد، دریافت کرد، زیرا کلمات قرضی بسیار کمی از این زبان ها می گرفت. اگرچه برخی از محققان ادعا کرده اند که زبان انگلیسی می تواند بر نحو و دستور زبان انگلیسی تأثیر بگذارد، [173] [174] [175] این ایده ها به دیدگاه های اجماع تبدیل نشده اند، [176] و توسط دیگر زبان شناسان تاریخی مورد انتقاد قرار گرفته اند. [177] [178] ریچارد کوتس به این نتیجه رسیده است که قوی‌ترین نامزدها برای ویژگی‌های بریتونی زیرلایه در انگلیسی، عناصر دستوری هستند که در گویش‌های منطقه‌ای در شمال و غرب انگلستان، مانند قانون موضوع شمالی ، وجود دارند . [179]
انگلیسی قدیم به وضوح تحت تأثیر نورس قدیم بود . کلمات قرضی اسکاندیناوی در انگلیسی شامل نام مکان ها ، موارد واژگان اساسی مانند آسمان ، پا و آنها ، [180] و کلمات مربوط به جنبه های اداری خاص Danelaw ( یعنی منطقه زمین تحت کنترل وایکینگ ها، از جمله میدلند شرقی است. و Northumbria در جنوب Tees ). زبان اسکاندیناوی باستان به انگلیسی قدیم مرتبط بود، زیرا هر دو از زبان پروتو-ژرمنیک سرچشمه می‌گرفتند ، و بسیاری از زبان‌شناسان معتقدند که از دست دادن پایان‌های عطفی در انگلیسی باستان با تماس با نورس تسریع شد. [181] [182] [183]
گروه های محلی و خویشاوندی گسترده جنبه کلیدی فرهنگ آنگلوساکسون بودند. خویشاوندی به مزیت های اجتماعی، آزادی و روابط با نخبگان دامن زد که به فرهنگ و زبان آنگلوساکسون ها اجازه داد تا شکوفا شود. [5] پیوندهای وفاداری به ارباب به شخص ارباب بود نه به مقام او. هیچ مفهوم واقعی از میهن پرستی یا وفاداری به یک هدف وجود نداشت. این توضیح می‌دهد که چرا سلسله‌ها به سرعت از بین رفتند، زیرا یک پادشاهی به اندازه رهبر-شاهش قوی بود. هیچ اداره یا بوروکراسی زیربنایی برای حفظ دستاوردهای فراتر از عمر یک رهبر وجود نداشت. نمونه ای از این امر رهبری ردوالد از آنگلیای شرقی بود و اینکه چگونه برتری انگلیس شرقی از مرگ او جان سالم به در نبرد. [184] پادشاهان نمی توانستند قوانین جدیدی را به استثنای شرایط استثنایی وضع کنند. نقش آنها در عوض این بود که رسم قبلی را حفظ و روشن کنند و به رعایای خود اطمینان دهند که او از امتیازات، قوانین و آداب باستانی آنها حمایت خواهد کرد. اگرچه شخص شاه به عنوان یک رهبر قابل تعالی بود، منصب پادشاهی به هیچ وجه آنقدر قدرتمند و دارای اقتدار نبود که باید باشد. یکی از ابزارهایی که پادشاهان استفاده می‌کردند این بود که خود را نزدیک به کلیسای جدید مسیحی کنند، از طریق تمرین اینکه رهبر کلیسا پادشاه را مسح می‌کرد و تاجگذاری می‌کرد. سپس خدا و پادشاه در اذهان مردم پیوستند. [185]
پیوندهای خویشاوندی به این معنا بود که بستگان یک فرد مقتول موظف به گرفتن انتقام از مرگ او بودند. این منجر به دشمنی های خونین و گسترده شد. به عنوان راهی برای برون رفت از این رسم مرگبار و بیهوده، سیستم ورگیلدها تأسیس شد. ورگلدها برای زندگی هر فرد با توجه به ثروت و موقعیت اجتماعی آنها ارزش پولی تعیین می کردند. این مقدار همچنین می تواند برای تعیین جریمه قابل پرداخت در صورت مجروح شدن یا توهین به شخص مورد استفاده قرار گیرد. دزدی از تانه مجازات بالاتری نسبت به دزدی سرل داشت. از سوی دیگر، سارقی که دزدی می‌کرد می‌توانست جریمه‌ای بالاتر از رئیسی بپردازد که همین کار را می‌کرد. مردان حاضر بودند برای ارباب بمیرند و از اعضای گروه خود (گروه جنگجوی خود) حمایت کنند. شواهدی از این رفتار (اگرچه ممکن است بیشتر یک ایده‌آل ادبی باشد تا یک عمل اجتماعی واقعی) را می‌توان در داستان مشاهده کرد، که در مدخل کرونیکل آنگلوساکسون برای سال 755، از Cynewulf و Cyneheard، که در آن پیروان یک شکست خورده مشهور شده است. پادشاه تصمیم گرفت به جای اینکه پس از مرگ ارباب خود آشتی کند تا سرحد مرگ بجنگد. [186]
این تأکید بر جایگاه اجتماعی بر تمام بخش‌های جهان آنگلوساکسون تأثیر گذاشت. برای مثال، دادگاه ها تلاشی برای کشف حقایق در یک پرونده نکردند. درعوض، در هر اختلافی بر عهده هر یک از طرفین بود که تا آنجا که ممکن است افراد بیشتری را به صحت پرونده خود سوگند دهد، که به عنوان سوگند یاد شد. کلمه یک تانه برای شش سئول به حساب می آمد. [187] فرض بر این بود که هر فرد با شخصیت خوب می تواند افراد کافی را بیابد تا به بی گناهی خود قسم بخورد که پرونده او رونق یابد.
جامعه آنگلوساکسون نیز قطعاً مردسالار بود، اما زنان از جهاتی وضعیت بهتری نسبت به دوران‌های بعدی داشتند. یک زن می تواند به حق خود دارایی باشد. او می‌توانست و اگر شوهرش می‌مرد، بر یک پادشاهی حکومت می‌کرد. او نمی‌توانست بدون رضایت او ازدواج کند و هر کالای شخصی، از جمله زمین‌هایی که برای ازدواج آورده بود، متعلق به او باقی می‌ماند. اگر در ازدواجش آسیب دیده یا مورد آزار قرار می گرفت، از بستگانش انتظار می رفت که به منافع او رسیدگی کنند. [188]
بارزترین ویژگی نظام حقوقی آنگلوساکسون رواج آشکار قوانین در قالب کدهای حقوقی است. آنگلوساکسون‌های اولیه در پادشاهی‌های کوچک مختلفی که اغلب مربوط به شهرها یا شهرستان‌های بعدی بودند، سازماندهی شدند. پادشاهان این پادشاهی های کوچک قوانین مکتوب صادر کردند که یکی از قدیمی ترین آنها به اتلبرت، پادشاه کنت، حدود 560-616 نسبت داده می شود. [189] قوانین حقوقی آنگلوساکسون از الگویی پیروی می‌کنند که در سرزمین اصلی اروپا یافت می‌شود، جایی که گروه‌های دیگر امپراتوری روم سابق با دولت وابسته به منابع مکتوب قانون مواجه شدند و با تقلیل آنها به نوشتار، به نمایش ادعاهای سنت‌های بومی خود عجله کردند. این سیستم‌های حقوقی نباید مانند قوانین مدرن عمل کنند، بلکه ابزارهای آموزشی و سیاسی هستند که برای نشان دادن استانداردهای رفتار خوب طراحی شده‌اند تا اینکه به عنوان معیاری برای قضاوت قانونی بعدی عمل کنند. [190]
اگرچه منشورهای آنگلوساکسون خود منابع حقوقی نیستند، اما منشورهای آنگلوساکسون ارزشمندترین منبع تاریخی برای ردیابی اعمال حقوقی واقعی جوامع مختلف آنگلوساکسون هستند. منشور یک سند مکتوب از یک پادشاه یا مقام دیگری بود که اعطای زمین یا برخی از حقوق ارزشمند دیگر را تأیید می کرد. رواج آنها در ایالت آنگلوساکسون نشانه ای از پیچیدگی است. آنها مکررا مورد استیناف و استناد در دعاوی قرار می گرفتند. اعطای کمک‌های مالی و تأیید کمک‌های دیگران، راه اصلی برای نشان دادن اقتدار پادشاهان آنگلوساکسون بود. [191]
شورای سلطنتی یا ویتان نقشی مرکزی اما محدود در دوره آنگلوساکسون داشت. ویژگی اصلی این سیستم درجه بالای عدم تمرکز آن بود. مداخله پادشاه از طریق اعطای منشورهای وی و فعالیت ویتان او در دعاوی قضایی به جای قاعده در زمان آنگلوساکسون استثنا هستند. [192] مهمترین دادگاه در دوره بعدی آنگلوساکسون، دربار شایر بود. بسیاری از شایرها (مانند کنت و ساسکس) در روزهای اولیه سکونت انگلوساکسون ها مرکز پادشاهی های کوچک مستقل بودند. از آنجایی که پادشاهان مرسیا و سپس وسکس به آرامی اختیارات خود را بر کل انگلستان گسترش دادند، دربار شایر را با مسئولیت کلی اداره قانون ترک کردند. [193] شایرها در یک یا چند مکان سنتی، قبل از آن در هوای آزاد و سپس در یک سالن اجتماعات یا اجتماعات گرد هم می آمدند. جلسه دربار شایر توسط افسری به نام شایر ریو یا کلانتر اداره می شد که انتصاب او در زمان های بعدی آنگلوساکسون به دست پادشاه رسید اما در زمان های قبلی انتخابی بود. کلانتر قاضی دادگاه نبود، فقط رئیس دادگاه بود. قضات دادگاه همه کسانی بودند که حق و وظیفه حضور در دادگاه را داشتند، خواستگاران. اینها در اصل همه ساکنان مذکر آزاد محله بودند، اما با گذشت زمان شکایت دادگاه تبدیل به تعهدی شد که به دارایی های خاصی از زمین پیوست. جلسات دادگاه شایر بیشتر شبیه جلسات یک نهاد اداری محلی مدرن بود تا یک دادگاه مدرن. می‌توانست و عمل می‌کرد، اما این کارکرد اصلی آن نبود. در دادگاه شایر، منشورها و نامه ها برای شنیدن همه خوانده می شد. [194]
در زیر سطح شایر، هر شهرستان به مناطقی تقسیم می شد که به عنوان صدها (یا wapentakes در شمال انگلستان) شناخته می شدند. اینها در اصل گروهی از خانواده ها بودند تا مناطق جغرافیایی. دادگاه صد نسخه کوچکتری از دادگاه شایر بود که توسط صد ضابط اجرائی اداره می شد که قبلاً انتصاب کلانتری بود، اما در طول سالها صدها نفر به دست یک مالک بزرگ محلی افتادند. اطلاعات کمی در مورد صدها تجارت دادگاه وجود دارد، که احتمالاً ترکیبی از امور اداری و قضایی بود، اما آنها در برخی مناطق به عنوان یک انجمن مهم برای حل و فصل اختلافات محلی تا دوره پس از فتح باقی ماندند. [195]
سیستم آنگلوساکسون بر مصالحه و داوری تأکید داشت: طرف‌های دعوی در صورت امکان، اختلافات خود را حل و فصل کنند. اگر آنها اصرار داشتند که پرونده ای را برای تصمیم گیری در دادگاه شایر مطرح کنند، آنگاه می توان آن را در آنجا تعیین کرد. خواستگاران دادگاه حکمی را صادر می کردند که نحوه تصمیم گیری پرونده را مشخص می کرد: مشکلات حقوقی برای تصمیم گیری صرفاً انسانی بسیار پیچیده و دشوار تلقی می شد و بنابراین اثبات یا اثبات حق به برخی غیر منطقی و غیرانسانی بستگی دارد. معیار روشهای عادی اثبات، کمک به سوگند یا مصیبت بود. [196] کمک به سوگند شامل این بود که طرف متحمل سوگند اثباتی بر صحت ادعا یا انکار خود شود و آن سوگند توسط پنج یا چند نفر دیگر که توسط طرف یا دادگاه انتخاب شده بودند، تقویت شود. تعداد یاوران مورد نیاز و شکل سوگند آنها از مکانی به مکان دیگر و بر اساس ماهیت اختلاف متفاوت بود. [197] اگر طرف یا یکی از یاوران در سوگند کوتاهی می‌کردند، یا از ادای سوگند امتناع می‌کردند یا حتی گاهی اوقات در صیغه‌ی لازم اشتباه می‌کردند، دلیل شکست می‌خورد و پرونده به طرف مقابل محاکمه می‌شد. به عنوان "شرط قانون"، تا زمان لغو آن در قرن 19 راهی برای تعیین موارد در قانون عرفی باقی ماند. [198]
این مصیبت جایگزینی را برای کسانی که نمی‌توانستند یا نمی‌خواستند سوگند یاد کنند ارائه می‌کرد. دو روش متداول، آزمایش با آهن گرم و آب سرد بود. اولی شامل حمل آهن داغ به مدت پنج قدم بود: زخم فوراً بسته می‌شد، و اگر در هنگام باز کردن، مشخص می‌شد که چرک‌زده است، مورد گم می‌شد. در مصیبت آب، قربانی، معمولاً یک متهم، در آب انداخته می‌شد: اگر غرق می‌شد بی‌گناه بود، اگر شناور می‌شد گناهکار بود. اگرچه به دلایلی شاید قابل درک، این مصائب با محاکمه در امور جنایی همراه شد. آنها در اصل آزمونی برای صحت ادعا یا انکار یک طرف بودند و برای رسیدگی به هر موضوع حقوقی مناسب بودند. تخصیص شیوه اثبات و اینکه چه کسی باید آن را تحمل کند، اصل حکم دادگاه شایر بود. [196]
آثار ادبی قدیمی انگلیسی شامل ژانرهایی مانند شعر حماسی ، هیژوگرافی ، موعظه ، ترجمه کتاب مقدس ، آثار حقوقی، وقایع نگاری ، معماها و غیره است. در مجموع حدود 400 نسخه خطی باقی مانده از آن دوره وجود دارد که مجموعه قابل توجهی از علاقه عمومی و تحقیقات تخصصی است. نسخه‌های خطی از الفبای رومی اصلاح‌شده استفاده می‌کنند ، اما رون‌های آنگلوساکسون یا futhorc در کمتر از 200 کتیبه بر روی اشیاء استفاده می‌شود که گاهی با حروف رومی مخلوط شده‌اند.
این ادبیات به دلیل داشتن زبان بومی (انگلیسی قدیم) در اوایل قرون وسطی قابل توجه است: تقریباً تمام ادبیات مکتوب دیگر در اروپای غربی در این زمان به زبان لاتین بود، اما به دلیل برنامه سواد بومی آلفرد، سنت‌های شفاهی آنگلوساکسون انگلستان در نهایت به نوشتن تبدیل شد و حفظ شد. بخش عمده ای از این حفظ را می توان به راهبان قرن دهم نسبت داد که - حداقل - نسخه هایی از اکثر نسخه های خطی ادبی را که هنوز وجود دارند ساخته اند. دست نوشته ها اقلام رایجی نبودند. گران بودند و درست کردنشان سخت بود. [199] ابتدا گاوها یا گوسفندها باید ذبح می شدند و پوست آنها دباغی می شد. سپس چرم را تراشیده، کشیده و به صورت ورقه هایی برش می دادند که به صورت کتاب دوخته می شد. سپس باید از گال بلوط و سایر مواد جوهر ساخته می‌شد و کتاب‌ها باید توسط راهبان و با استفاده از خودکار نوشته می‌شد. هر نسخه خطی کمی با دیگری متفاوت است، حتی اگر نسخه‌ای از یکدیگر باشد، زیرا هر کاتبی دستخط متفاوتی داشت و خطاهای مختلفی داشت. گاهی اوقات می توان کاتبان فردی را از روی دست خط آنها شناسایی کرد، و سبک های مختلف دست در اسکریپتوریاهای خاص (مراکز تولید نسخه های خطی) استفاده می شد ، بنابراین مکان تولید نسخه خطی اغلب قابل شناسایی است. [200]
چهار کد شعری بزرگ از شعر انگلیسی قدیم وجود دارد ( کدکس کتابی است در قالب مدرن، برخلاف طومار ): نسخه خطی Junius ، کتاب Vercelli ، کتاب Exeter ، و Codex Nowell یا Beowulf Manuscript. بیشتر غزلیات معروف مانند The Wanderer ، The Seafarer ، Deor و The Ruin در کتاب Exeter یافت می شود، در حالی که کتاب Vercelli رویای رود را دارد ، [201] که برخی از آنها نیز بر روی Ruthwell حک شده است. صلیب . تابوت فرانک همچنین دارای معماهای حکاکی شده است که شکل محبوب آنگلوساکسون هاست. شعر سکولار کهن انگلیسی عمدتاً با ذهنی تا حدودی غم انگیز و درون نگر و عزم تلخی که در «نبرد مالدون» یافت می شود ، که یک اقدام علیه وایکینگ ها در سال 991 را بازگو می کند، مشخص می شود . این از کتابی است که در آتش سوزی کتابخانه پنبه در سال 1731 گم شد، اما قبلاً رونویسی شده بود.
خط شعری در آنگلوساکسون به جای اینکه حول قافیه سازماندهی شود، حول الیتاسیون، تکرار صداهای تاکیدی سازماندهی شده است. می توان از هر صدای تاکیدی مکرر، مصوت یا صامت استفاده کرد. خطوط آنگلوساکسون از دو نیم خط تشکیل شده است (در مطالعات قدیمی به آن ها همیستیک گفته می شود ) که با مکث نفس یا سزار تقسیم می شوند . در هر طرف سزار باید حداقل یکی از صداهای ناهمسان وجود داشته باشد.
hr eran mid hondum hr imcealde sæ [f]
خط بالا این اصل را نشان می دهد: توجه داشته باشید که یک مکث طبیعی بعد از "هندوم" وجود دارد و اولین هجای تاکید شده پس از آن مکث با همان صدایی شروع می شود که خط تاکیدی از نیم خط اول (نیم خط اول a نامیده می شود) -آیه و دومی آیه ب). [203]
شواهد بسیار قوی وجود دارد مبنی بر اینکه شعر آنگلوساکسون ریشه عمیقی در سنت شفاهی دارد، اما با رعایت شیوه‌های فرهنگی که در جاهای دیگر فرهنگ آنگلوساکسون دیده می‌شود، اختلاط بین سنت و یادگیری جدید وجود داشت. [204] بنابراین، در حالی که همه شعرهای انگلیسی کهن دارای ویژگی‌های مشترک هستند، سه رشته را می‌توان شناسایی کرد: شعر مذهبی، که شامل اشعاری درباره موضوعات خاص مسیحی، مانند صلیب و قدیسان است. شعر قهرمانانه یا حماسی ، مانند بیوولف ، که درباره قهرمانان، جنگ، هیولاها و گذشته آلمانی است. و شعر در مورد موضوعات «کوچکتر»، از جمله اشعار درون نگر (به اصطلاح مرثیه)، اشعار «حکمت» (که هم حکمت سنتی و هم حکمت مسیحی را در میان می گذارد)، و معماها. برای مدت طولانی، تمام شعرهای آنگلوساکسون به سه گروه تقسیم می‌شد: کادمونی (اشعار ترجمه کتاب مقدس)، قهرمانانه، و «سینوولفی»، که به نام Cynewulf ، یکی از معدود شاعران نامگذاری شده در آنگلوساکسون، نامگذاری شده بود. از معروف ترین آثار این دوره می توان به شعر حماسی Beowulf اشاره کرد که در بریتانیا به مقام حماسی ملی دست یافته است . [205]
حدود 30000 بیت از شعر کهن انگلیسی و حدود ده برابر آن نثر باقی مانده است و اکثریت هر دو مذهبی است. نثر برای آنگلوساکسون ها تأثیرگذار و آشکارا بسیار مهم بود و برای کسانی که بعد از آنگلوساکسون ها آمدند از شعر مهم تر بود. موعظه ها موعظه ها، درس هایی هستند که باید در مورد مسائل اخلاقی و اعتقادی ارائه شوند، و دو نویسنده پرکار و معتبر نثر آنگلوساکسون، Ælfric و Wulfstan ، هر دو موعظه بودند. [206] تقریباً تمام اشعار باقی مانده تنها در یک نسخه خطی یافت می شود، اما چندین نسخه از برخی از آثار منثور وجود دارد، به ویژه کرونیکل آنگلوساکسون ، که ظاهراً توسط دربار سلطنتی به صومعه ها ابلاغ شد. روحانیون آنگلوساکسون نیز به نوشتن به زبان لاتین، زبان آثار بد، تواریخ رهبانی، و نوشته‌های الهیات ادامه دادند، اگرچه زندگی‌نامه‌نویس بِد گزارش می‌دهد که او با شعر انگلیسی کهن آشنا بوده و غزلی در پنج بیت می‌دهد که یا نوشته یا دوست داشته است آن را نقل کند. - حس نامشخص است.
نمادگرایی یک عنصر اساسی در فرهنگ آنگلوساکسون بود. جولیان دی ریچاردز پیشنهاد می کند که در جوامعی با سنت های شفاهی قوی ، فرهنگ مادی برای ذخیره و انتقال اطلاعات و به جای ادبیات در آن فرهنگ ها استفاده می شود. این نمادگرایی کمتر از ادبیات منطقی است و خواندن آن دشوارتر است. آنگلوساکسون ها از نمادگرایی برای برقراری ارتباط و همچنین کمک به تفکر خود در مورد جهان استفاده می کردند. آنگلوساکسون ها از نمادها برای تمایز بین گروه ها و افراد، موقعیت و نقش در جامعه استفاده می کردند. [155]
معماهای بصری و ابهامات هنر حیوانات اولیه آنگلوساکسون، به عنوان مثال، به عنوان تأکید بر نقش های محافظتی حیوانات در لوازم جانبی لباس، سلاح ها، زره ها و تجهیزات اسب، و تداعی آن از مضامین اساطیری پیش از مسیحیت دیده شده است. با این حال، هوارد ویلیامز و روث نوجنت پیشنهاد کرده‌اند که تعداد دسته‌های مصنوعاتی که دارای حیوانات یا چشم‌ها هستند - از گلدان گرفته تا شانه، سطل تا سلاح - این بود که آثار باستانی را با تحت تأثیر قرار دادن و مشت کردن اشکال دایره‌ای و عدسی بر روی آنها «دیدن» کنند. به نظر می رسد این نمادسازی در ساخت شی بیشتر از تزئین است. [207]
تفاسیر مرسوم از نماد اجناس قبر حول محور دین (تجهیزات آخرت)، مفاهیم حقوقی (اموال غیرقابل انکار) و ساختار اجتماعی (نمایش موقعیت، تخریب ظاهری ثروت) می چرخید. تعدد پیام ها و تنوع معانی مشخصه رسوب اشیاء در گورهای آنگلوساکسون بود. در گورستان های اولیه آنگلوساکسون، 47 درصد از مردان بزرگسال و 9 درصد از تمام نوجوانان با سلاح دفن می شدند. نسبت تدفین سلاح‌های بزرگسالان بسیار زیاد است که نمی‌توان نشان داد که همه آنها نماینده یک نخبگان اجتماعی هستند. [208] فرض معمول این است که اینها "دفن جنگجویان" هستند، و این اصطلاح در سراسر ادبیات باستان شناسی و تاریخی استفاده می شود. با این حال، مقایسه سیستماتیک تدفین با و بدون سلاح، با استفاده از داده های باستان شناسی و اسکلتی، نشان می دهد که این فرض بسیار ساده و حتی گمراه کننده است. مراسم تدفین سلاح آنگلوساکسون شامل یک نماد آیینی پیچیده بود: چند بعدی بود و وابستگی قومی، تبار، ثروت، موقعیت نخبگان و گروه های سنی را نشان می داد. این نماد تا سال 700 ادامه یافت و پس از آن قدرت نمادین قبلی را نداشت. [209] هاینریش هارک پیشنهاد می‌کند که این تغییر نتیجه تغییر ساختار جامعه و به‌ویژه در قومیت و همسان‌سازی بود، که دلالت بر کاهش مرزهای قومی در مناطق سکونتگاهی آنگلوساکسون انگلستان به سمت یک فرهنگ مشترک دارد. [93]
کلمه bead از کلمات آنگلوساکسون bidden (دعا کردن) و bede (دعا) گرفته شده است. اکثریت قریب به اتفاق گورهای زنانه آنگلوساکسون اولیه حاوی مهره هایی هستند که اغلب به تعداد زیاد در ناحیه گردن و سینه یافت می شوند. مهره‌ها گاهی در دفن‌های مردانه یافت می‌شوند، با مهره‌های بزرگ که اغلب با سلاح‌های معتبر مرتبط هستند. مواد مختلفی غیر از شیشه برای مهره های آنگلوساکسون از جمله کهربا، کریستال سنگی، آمیتیست، استخوان، صدف، مرجان و حتی فلز در دسترس بود. [210] این مهره ها معمولاً دارای عملکرد اجتماعی یا آیینی در نظر گرفته می شوند. مهره های شیشه ای آنگلوساکسون طیف گسترده ای از تکنیک های تولید مهره، اندازه ها، شکل ها، رنگ ها و تزئینات را نشان می دهد. مطالعات مختلفی برای بررسی توزیع و تغییر زمانی انواع مهره انجام شده است. [211] [212] به نظر می‌رسد که دانه‌های کریستالی که بر روی رشته‌های مهره در دوره بت پرستان آنگلوساکسون ظاهر می‌شوند، در دوره مسیحی تغییرات معناداری مختلفی را پشت سر گذاشته‌اند، که گیل اوون کراکر پیشنهاد می‌کند که با نمادگرایی مریم باکره مرتبط است. و از این رو به شفاعت. [213] جان هاینز پیشنهاد کرده است که بیش از 2000 نوع مختلف از مهره های یافت شده در Lakenheath نشان می دهد که مهره ها نماد هویت، نقش ها، موقعیت و فرهنگ های خرد در چشم انداز قبیله ای جهان اولیه آنگلوساکسون هستند. [214]
نمادگرایی در دوران مسیحیت همچنان در ذهن مردم آنگلوساکسون باقی ماند. فضای داخلی کلیساها با رنگ می درخشید و دیوارهای تالار با صحنه های تزئینی از تخیل نقاشی شده بود که داستان هیولاها و قهرمانانی مانند آنچه در شعر Beowulf بیان می شود . اگرچه چیز زیادی از نقاشی های دیواری باقی نمانده است، اما شواهدی از هنر تصویری آنها در انجیل ها و مزمورها، در نسخه های خطی منور یافت می شود. شعر رویای رود نمونه ای از ادغام نمادگرایی درختان در نمادگرایی مسیحی است. ریچارد نورث پیشنهاد می کند که قربانی شدن درخت مطابق با فضایل بت پرستی بوده است و "تصویر مرگ مسیح در این شعر با اشاره به ایدئولوژی انگلیسی درخت جهان ساخته شده است". [215] نورث پیشنهاد می کند که نویسنده رویای رود "از زبان اسطوره اینگوی استفاده می کند تا مصائب را به هموطنان تازه مسیحی شده خود به عنوان داستانی از سنت بومی آنها ارائه دهد". [215] علاوه بر این، پیروزی درخت بر مرگ با آراستن صلیب با طلا و جواهرات جشن گرفته می شود.
بارزترین ویژگی ضرب سکه در نیمه اول قرن هشتم به تصویر کشیدن آن از حیوانات است که تا حدی در هیچ سکه ای اروپایی در اوایل قرون وسطی یافت نمی شود. برخی از حیوانات، مانند شیر یا طاووس، در انگلستان تنها از طریق توصیف در متون یا از طریق تصاویر در دست نوشته ها یا اشیاء قابل حمل شناخته می شدند. این حیوانات صرفاً به دلیل علاقه به دنیای طبیعی به تصویر کشیده نشدند. هر کدام با معانی آغشته بود و به عنوان نمادی عمل می کرد که در آن زمان قابل درک بود. [216]
مدت‌ها تصور می‌شد که غذایی که آنگلوساکسون‌ها می‌خوردند بین نخبگان و افراد عادی متفاوت است. با این حال، یک مطالعه در سال 2022 توسط دانشگاه کمبریج نشان داد که نخبگان و خانواده سلطنتی آنگلوساکسون هر دو مانند دهقانان از یک رژیم غذایی عمدتاً گیاهی مبتنی بر غلات استفاده می کردند. این کشف پس از آن صورت گرفت که سم لگت، زیست باستان‌شناس، امضاهای مواد غذایی شیمیایی را از استخوان‌های 2023 نفر که بین قرن‌های 5 تا 11 در انگلستان دفن شده بودند، تجزیه و تحلیل کرد و این تجزیه و تحلیل را با نشانگرهای موقعیت اجتماعی ارجاع داد. به‌جای اینکه نخبگان ضیافت‌های منظم با مقادیر زیادی گوشت می‌خورند، محققان به این نتیجه رسیدند که این ضیافت‌ها گهگاهی جشن‌های بزرگی بود که دهقانان برای حاکمان خود میزبانی می‌کردند و نه رویدادهای معمولی. [217] [218]
آنگلوساکسون هنوز به عنوان اصطلاحی برای واژگان اصلی مشتق شده از انگلیسی قدیمی در زبان انگلیسی مدرن استفاده می شود، برخلاف واژگانی که از نورس قدیم و فرانسوی مشتق شده اند. در قرن نوزدهم، اصطلاح آنگلوساکسون به طور گسترده در زبان شناسی مورد استفاده قرار می گرفت ، و گاهی اوقات در حال حاضر چنین استفاده می شود، اگرچه اصطلاح "انگلیسی قدیم" بیشتر برای این زبان استفاده می شود.
در طول تاریخ مطالعات آنگلوساکسون، روایات تاریخی مختلفی در مورد مردم پس از روم بریتانیا و ایرلند برای توجیه ایدئولوژی های معاصر استفاده شده است. در اوایل قرون وسطی، دیدگاه های جفری مونموث یک تاریخ شخصی الهام گرفته شده (و عمدتاً ساختگی) ایجاد کرد که برای حدود 500 سال به چالش کشیده نشد. [ نیاز به نقل از ] در اصلاحات ، مسیحیان به دنبال ایجاد یک کلیسای مستقل انگلیسی مسیحیت آنگلوساکسون را دوباره تفسیر کردند. [ نیازمند منبع ]
در دوران ویکتوریا ، نویسندگانی مانند رابرت ناکس ، جیمز آنتونی فرود ، چارلز کینگزلی و ادوارد فریمن از اصطلاح آنگلوساکسون برای توجیه امپریالیسم استعماری استفاده کردند و ادعا کردند که میراث آنگلوساکسون برتر از میراثی است که در اختیار مردمان استعمار شده است ، که توجیه‌کننده است. تلاش برای " متمدن کردن " آنها. [219] [220] ایده‌های نژادپرستانه مشابهی در قرن نوزدهم در ایالات متحده توسط ساموئل جورج مورتون و جورج فیتژوگ حمایت شد . [221] مورخ کاترین هیلز معتقد است که این دیدگاه‌ها بر نحوه جاسازی نسخه‌های تاریخ اولیه انگلیسی در ضمیر ناخودآگاه افراد خاص تأثیر گذاشته و «در کتابهای درسی مدرسه و برنامه‌های تلویزیونی دوباره ظهور می‌کنند و هنوز هم با برخی از رشته‌های سیاسی سازگار هستند. فکر کردن." [222]
اصطلاح آنگلوساکسون گاهی اوقات برای اشاره به گروه وسیع تری از مردمی استفاده می شود که از نسل یا به نحوی با گروه قومی انگلیسی مرتبط هستند ، به روش هایی که فراتر از زبان است و اغلب شامل ایده هایی درباره دین است. به عنوان مثال، در فرهنگ های معاصر آنگلوفون در خارج از بریتانیا، اجداد و فرهنگ "آنگلوساکسون" گاهی با اصل و نسب و فرهنگ ایرلندی، که زمانی در معرض کلیشه های منفی و تعصب بود، در تضاد قرار می گیرد. " پروتستان سفید آنگلوساکسون " (WASP) اصطلاحی است که به ویژه در ایالات متحده رایج است که عمدتاً به خانواده های ثروتمند قدیمی با اجداد عمدتا انگلیسی، اما گاهی اوقات اسکاتلندی، هلندی یا آلمانی اشاره دارد. به این ترتیب، WASP یک برچسب تاریخی یا یک اصطلاح قوم‌شناختی دقیق نیست، بلکه اشاره‌ای به قدرت سیاسی، مالی و فرهنگی خانواده‌محور معاصر است، مثلاً برهمین بوستون .
اصطلاح آنگلوساکسون به دلیل ماهیت سیاسی مدرن و پذیرش آن توسط راست افراطی در میان برخی از محققان، به ویژه در آمریکا، به طور فزاینده ای بحث برانگیز می شود. در سال 2019، انجمن بین‌المللی آنگلوساکسونیست‌ها نام خود را به جامعه بین‌المللی برای مطالعه انگلستان قرون وسطی اولیه، به رسمیت شناختن این مناقشه تغییر داد. [223]
دولت روسیه تحت رهبری ولادیمیر پوتین و رسانه های دولتی روسیه اغلب از "آنگلوساکسون" به عنوان یک اصطلاح تحقیرآمیز برای اشاره به کشورهای انگلیسی زبان، به ویژه ایالات متحده و بریتانیا استفاده می کنند . [224] [225] [226]
