stringtranslate.com

معبد در اورشلیم

معبد در اورشلیم یا معبد مقدس ( عبری : בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ ، مدرن :  Bēt haMīqdaš ، به زبان تبری :  Bēṯ hamMīqdāš به عربی ساختارهای مذهبی ، بِیقداس المقدس به عنوان مکان های مرکزی خدمت می کرد عبادت برای اسرائیلیان و یهودیان در کوه معبد امروزی در شهر قدیمی اورشلیم . طبق کتاب مقدس عبری ، اولین معبد در قرن دهم قبل از میلاد، در زمان سلطنت سلیمان بر پادشاهی متحده اسرائیل ساخته شد . تا ج.  587 قبل از میلاد , زمانی که در طی محاصره اورشلیم توسط بابلیان ویران شد . [1] تقریباً یک قرن بعد، معبد اول با معبد دوم جایگزین شد که پس از فتح امپراتوری نو بابلی توسط امپراتوری ایران هخامنشی ساخته شد . در حالی که معبد دوم برای مدت طولانی تری نسبت به معبد اول پابرجا بود، به همین ترتیب در طی محاصره اورشلیم توسط رومیان در سال 70 میلادی ویران شد.

پروژه‌های ساخت « معبد سوم » فرضی در دوران مدرن به نتیجه نرسیده است، اگرچه معبد در اورشلیم هنوز در یهودیت برجسته است . [2] معبد به عنوان یک شی آرزو و نماد رستگاری آینده، در سنت یهودی از طریق دعا، شعر آیینی، هنر، شعر، معماری، و سایر اشکال بیان یاد شده است.

خارج از یهودیت، معبد (و کوه معبد امروزی) نیز در اسلام و مسیحیت از اهمیت بالایی برخوردار است . یکی از نام‌های اولیه عربی بیت المقدس، بیت المقدس است که خاطره معبد را حفظ می‌کند. کوه معبد خانه دو بنای تاریخی اسلامی، گنبد الصخره و مسجد الاقصی است که مربوط به دوره امویان است . این مکان که برای مسلمانان به عنوان «مجموعه مسجد الاقصی» یا حرم الشریف شناخته می شود، سومین مکان مقدس در اسلام به حساب می آید . عهد جدید و سنت مسیحی معتقد است که وقایع مهمی در زندگی عیسی در معبد رخ داده است و صلیبیون نام " Temlum Domini " ("معبد خداوند") را به گنبد صخره نسبت می دهند.

ریشه شناسی

نام عبری که در کتاب مقدس عبری برای مجموعه ساختمانی داده شده است یا میکداش ( عبری : מקדש ) است، همانطور که در خروج استفاده می شود، [3] یا به سادگی بیت / بیت آدونای ( عبری : בית )، همانطور که در 1 تواریخ استفاده شده است. [4]

در ادبیات خاخام ، پناهگاه معبد بیت هامیکداش ( به عبری : בית המקדש ) به معنی "خانه مقدس" نامیده می شود و تنها معبد اورشلیم با این نام خوانده می شود. [5] با این حال، در متون کلاسیک انگلیسی، کلمه "معبد" به جای یکدیگر استفاده می شود، گاهی اوقات معنای دقیق محوطه معبد، با دادگاه های آن ( یونانی : ἱερὸν ) دارد، در حالی که در زمان های دیگر معنای دقیق معبد معبد را دارد. ( یونانی : ναός ). [6] در حالی که متون یونانی و عبری این تمایز را ایجاد می کنند، متون انگلیسی همیشه این کار را انجام نمی دهند.

خاخام و فیلسوف یهودی، موسی میمونیدس، در میشن تورات خود (هیل بیت ها-بیچیرا ) تعریف زیر را از «معبد» ارائه کرده است :

به آنها دستور داده شده است که در آنچه مربوط به آن است (یعنی بنای معبد) یک مکان مقدس و یک مکان مقدس بسازند، [a] و در جایی که در مقابل مکان مقدس قرار دارد، مکان معینی به نام " هال ( عبری : אולם ). این سه مکان "مقدس" ( عبری : היכל ) نامیده می شوند. [همچنین] به آنها دستور داده شده است که پارتیشن متفاوتی در اطراف محراب ایجاد کنند، دور از آن، شبیه به آویزهای پرده مانند صحن که در بیابان بود. [7] همه چیزهایی که توسط این پارتیشن احاطه شده است، که، همانطور که اشاره شد، مانند صحن خیمه است ، "صحن" ( عبری : עזרה ) نامیده می شود ، در حالی که همه آن را با هم "معبد" ( عبری : מקדש ) می نامند. ) [ روشن " مکان مقدس " ]. [8] [ب]

معبد اول

الگوی اولین معبد ، موجود در کتاب مقدس برای معلمان (1922)

کتاب مقدس عبری می گوید که اولین معبد توسط سلیمان پادشاه ساخته شد ، [9] در سال 957 قبل از میلاد تکمیل شد. [10] بر اساس کتاب تثنیه ، به عنوان تنها مکان قربان (قربانی) اسرائیلی، [11] معبد جایگزین خیمه ای شد که در سینا تحت نظارت موسی ساخته شده بود ، همچنین مکان های مقدس محلی و محراب ها در تپه ها. . [12] این معبد چند دهه بعد توسط شوشنق اول ، فرعون مصر غارت شد . [13]

اگرچه تلاش‌هایی برای بازسازی جزئی انجام شد، اما تنها در سال 835 قبل از میلاد بود که یهوآش، پادشاه یهودا ، در سال دوم سلطنت خود مبالغ قابل‌توجهی را برای بازسازی سرمایه‌گذاری کرد، اما دوباره آن را برای سناخریب ، پادشاه آشور، ق.  700 ق.م. [ نیاز به نقل از ] اولین معبد در محاصره اورشلیم توسط امپراتوری نو بابلی در سال 586 قبل از میلاد به کلی ویران شد. [ج]

معبد دوم

معبد هیرودیس همانطور که در الگوی سرزمین مقدس اورشلیم تصور می شود . در حال حاضر در مجاورت نمایشگاه حرم کتاب در موزه اسرائیل در اورشلیم قرار دارد .

طبق کتاب عزرا ، ساخت معبد دوم توسط کوروش کبیر درخواست شد و در سال 538 قبل از میلاد، [14] پس از سقوط امپراتوری نو بابلی در سال قبل، آغاز شد. [15] بر اساس برخی از محاسبات قرن 19، کار بعدا، در آوریل 536 قبل از میلاد [16] آغاز شد و در 21 فوریه 515 قبل از میلاد، 21 سال پس از شروع ساخت و ساز به پایان رسید. این تاریخ با هماهنگی عزرا 3: 8-10 [17] (روز سوم آدار ، در سال ششم سلطنت داریوش بزرگ ) با منابع تاریخی به دست آمده است. [18] صحت این تاریخ ها مورد اعتراض برخی از محققان مدرن است که متن کتاب مقدس را متأخر و بر اساس ترکیبی از سوابق تاریخی و ملاحظات مذهبی می دانند که منجر به تناقضاتی بین کتاب های مختلف کتاب مقدس و تعیین تاریخ می شود. غیر قابل اعتماد [19] معبد جدید توسط فرماندار یهودی زروبابل وقف شد . با این حال، با خواندن کامل کتاب عزرا و کتاب نحمیا ، چهار فرمان برای ساختن معبد دوم صادر شد که توسط سه پادشاه صادر شد: کوروش در سال 536 قبل از میلاد (ازرا فصل 1)، داریوش اول از ایران در 519 ق.م (فصل 6)، و اردشیر یکم ایرانی در 457 ق.م (فصل 7)، و سرانجام توسط اردشیر دوباره در 444 ق.م (نحمیا فصل 2). [20]

طبق منابع کلاسیک یهودی، در سال 332 قبل از میلاد، زمانی که یهودیان از پذیرفتن الوهیت اسکندر مقدونی امتناع کردند، از تخریب معبد دیگر جلوگیری شد ، اما اسکندر در آخرین لحظه با دیپلماسی زیرکانه و چاپلوسی آرام گرفت. [21] پس از مرگ اسکندر در 13 ژوئن 323 قبل از میلاد، و تجزیه امپراتوری او، بطلمیوسیان بر یهودیه و معبد حکومت کردند. در زمان بطلمیوسیان، یهودیان از آزادی های مدنی بسیاری برخوردار بودند و تحت حکومت آنها زندگی می کردند. با این حال، هنگامی که ارتش بطلمیوسی در پانیوم توسط آنتیوخوس سوم سلوکی در سال 200 قبل از میلاد شکست خورد، این سیاست تغییر کرد. آنتیوخوس می خواست یهودیان را یونانی کند و تلاش می کرد پانتئون یونانی را وارد معبد کند. علاوه بر این، شورشی در گرفت و به طرز وحشیانه ای سرکوب شد، اما هیچ اقدام دیگری از سوی آنتیوخوس انجام نشد و هنگامی که آنتیوخوس در سال 187 پیش از میلاد در لرستان درگذشت ، پسرش سلوکوس چهارم فیلوپاتور جانشین او شد. با این حال، سیاست های او هرگز در یهودیه عملی نشد، زیرا او یک سال پس از به سلطنت رسیدن ترور شد. [ نیاز به منبع ] آنتیوخوس چهارم اپیفانس جانشین برادر بزرگترش به تخت سلوکی رسید و بلافاصله سیاست قبلی پدرش مبنی بر یونانی شدن جهانی را در پیش گرفت. یهودیان دوباره قیام کردند و آنتیوخوس با خشم با قدرت تلافی کرد. با توجه به دوره های قبلی نارضایتی، یهودیان خشمگین شدند که مراسم مذهبی سبت و ختنه به طور رسمی غیرقانونی شدند. هنگامی که آنتیوخوس مجسمه زئوس را در معبد خود برپا کرد و کشیشان هلنی شروع به قربانی کردن خوک کردند (قربانی معمولی که در دین یونانی به خدایان یونانی تقدیم می شد )، خشم آنها شروع به مارپیچ کرد. هنگامی که یک مقام یونانی به یک کشیش یهودی دستور داد که قربانی یونانی انجام دهد، کشیش ( ماتاتیاس ) ​​او را کشت. در سال 167 قبل از میلاد، یهودیان به طور دسته جمعی پشت سر ماتیاس و پنج پسرش به مبارزه برخاستند و آزادی خود را از سلوکیان به دست آوردند. پسر ماتاتیاس، یهودا مکابی ، که اکنون "چکش" نامیده می شود، معبد را در سال 164 قبل از میلاد دوباره وقف کرد و یهودیان این رویداد را تا به امروز به عنوان موضوع اصلی جشن غیر کتاب مقدسی حنوکا جشن می گیرند . [9]

در دوران روم، پومپیوس در سال 63 قبل از میلاد وارد مقدسات مقدس شد (و در نتیجه آن را هتک حرمت کرد) ، اما معبد را دست نخورده رها کرد. [22] [23] [24] در سال 54 قبل از میلاد، کراسوس خزانه معبد را غارت کرد. [25] [26]

در حدود 20 سال قبل از میلاد، این ساختمان توسط هیرودیس بزرگ بازسازی و گسترش یافت و به معبد هیرودیس معروف شد . در سال 70 میلادی در جریان محاصره اورشلیم توسط رومیان ویران شد . در طول شورش بار کوخبا علیه رومیان در سالهای 132-135 پس از میلاد، سیمون بار کوخبا و خاخام آکیوا می خواستند معبد را بازسازی کنند، اما شورش بار کوخبا شکست خورد و یهودیان توسط امپراتوری روم از اورشلیم (به جز تیشا بااو ) منع شدند. . امپراتور جولیان اجازه داد معبد بازسازی شود، اما زلزله 363 گالیله به همه تلاش ها پایان داد. [ نیازمند منبع ]

الاقصی و معبد سوم

در قرن هفتم، این مکان تحت حکومت بیزانس از بین رفت. پس از فتح اورشلیم توسط مسلمانان در قرن هفتم در دوران خلافت راشدین ، مسجدی توسط خلیفه عمر بن الخطاب (حکومت ۶۳۴–۶۴۴ میلادی) ساخته شد که ابتدا محل را از آوار پاکسازی کرد و سپس یک مسجد محراب و ساده بر روی آن بنا کرد. همان مکان مسجد کنونی اولین بنای مسجد به نام مسجد العمری شناخته می شد. در زمان خلافت امویان ، خلیفه عبدالملک بن مروان دستور داد تا مسجد اسلامی را بازسازی کنند و قبه الصخره را بر روی کوه معبد بسازند . این مسجد از سال 691 پس از میلاد بر فراز این کوه ایستاده است. جامع الاقصی ​از آن زمان تاکنون چندین بار بازسازی شده است، از جمله در دوران عباسیان، فاطمیان، ممالیک و عثمانی. [27]

شواهد باستان شناسی

کاوش های باستان شناسی بقایایی از معبد اول و معبد دوم را پیدا کرده است. در میان آثار باستانی معبد اول، ده‌ها حوضچه غوطه‌وری آیینی در این منطقه اطراف کوه معبد ، [28] و همچنین یک سکوی مربعی بزرگ است که توسط باستان‌شناس معماری Leen Ritmeyer شناسایی شده است که احتمالاً توسط پادشاه حزقیا ساخته شده است .  700 قبل از میلاد به عنوان محل تجمع در مقابل معبد.

یافته‌های بتنی از معبد دوم شامل کتیبه‌های هشدار معبد و کتیبه محل شیپور ، دو قطعه بازمانده از گسترش هیرودیایی کوه معبد است. کتیبه های هشدار معبد ورود مشرکان به معبد را ممنوع می کند، ممنوعیتی که توسط مورخ قرن اول میلادی، ژوزفوس نیز ذکر شده است . این کتیبه ها روی دیواری بود که اطراف معبد را احاطه کرده بود و از ورود غیر یهودیان به صحن معبد جلوگیری می کرد. کتیبه محل شیپور در گوشه جنوب غربی کوه معبد پیدا شد، و گمان می‌رود که نشان‌دهنده مکانی است که کشیش‌ها ظهور شبات و دیگر تعطیلات یهودی را اعلام می‌کردند. [29]

اشیای تشریفاتی که در خدمات معبد مورد استفاده قرار می‌گرفتند با خود برده شدند و احتمالاً بسیاری از آنها در مجموعه‌های موزه، به‌ویژه موزه‌های واتیکان قرار دارند . [30]

مکان

سنگ پایه در کف ضریح قبه الصخره در اورشلیم . سوراخ گرد در سمت چپ بالا به یک غار کوچک، معروف به چاه روح ، در زیر نفوذ می کند. ساختار قفس مانند درست آن سوی سوراخ، ورودی راه پله غار را می پوشاند (جنوب به سمت بالای تصویر است).
پایین سنگ پایه، عکس گرفته شده از چاه روح

سه نظریه اصلی در مورد محل قرار گرفتن معبد وجود دارد: جایی که گنبد صخره در حال حاضر قرار دارد، در شمال گنبد صخره (پروفسور آشر کافمن)، یا در شرق گنبد صخره (پروفسور جوزف) پاتریچ از دانشگاه عبری ). [31]

مکان دقیق معبد یک موضوع بحث برانگیز است، زیرا زیر سوال بردن محل دقیق معبد اغلب با انکار معبد همراه است . از آنجایی که قدس در مرکز مجموعه قرار داشت، مکان معبد به مکان مقدس اقدس وابسته است. مکان مقدس مقدس حتی کمتر از 150 سال پس از تخریب معبد دوم، همانطور که در تلمود به تفصیل آمده است، یک سوال بود . فصل 54 تراکتات براخوت بیان می‌کند که مقدّس القدس مستقیماً با دروازه طلایی همسو می‌شد ، که طبق فرض کافمن، معبد را کمی در شمال گنبد صخره قرار می‌داد. [32] با این حال، فصل 54 از Tractate Yoma و فصل 26 از Tractate Sanhedrin اظهار می‌دارند که مقدسات مقدس مستقیماً بر روی سنگ پایه قرار داشته است ، که با دیدگاه سنتی که گنبد صخره در محل معبد قرار دارد موافق است. [33] [34]

چیدمان فیزیکی

معبد اول

معبد سلیمان یا معبد اول شامل چهار عنصر اصلی بود:

و خود ساختمان معبد، با

معبد دوم

بقایای پله های صعود قرن اول در مقابل دروازه دوگانه ، توسط باستان شناس بنیامین مزار کشف شد .

در مورد آخرین و پیچیده‌ترین بنا، معبد هیرودین ، این سازه شامل محوطه وسیع‌تر معبد، صحن‌های محدود معبد و خود ساختمان معبد بود:

عمارت معبد دارای سه اتاق مجزا بود:

نمودار معبد (بالای نمودار شمال است)

طبق تلمود ، صحن زنان در شرق و منطقه اصلی معبد در غرب بود. [40] منطقه اصلی شامل منطقه قصابی برای قربانی ها و محراب بیرونی بود که بخش هایی از بیشتر قربانی ها در آن سوزانده می شد. یک عمارت شامل علم (پیشگاه)، هخال ("مقدس") و مقدسات مقدس بود . عبادتگاه و قدس با دیواری در معبد اول و با دو پرده در معبد دوم از هم جدا شدند. محراب شامل شمعدان هفت شاخه ، سفره نان نمایش و محراب عود بود .

حیاط اصلی سیزده دروازه داشت. در ضلع جنوبی که از گوشه جنوب غربی شروع می شد، چهار دروازه وجود داشت:

در ضلع شمالی که از گوشه شمال غربی شروع می شد، چهار دروازه وجود داشت:

تالار سنگ‌های هیون (به عبری: לשכת הגזית Lishkat haGazit )، همچنین به عنوان اتاق سنگ هیون شناخته می‌شود ، محل ملاقات یا اتاق شورا، سنهدرین در دوره معبد دوم (قرن ششم پیش از میلاد - قرن اول پس از میلاد) بود. . تلمود استنباط می کند که در دیوار شمالی معبد در اورشلیم ساخته شده است، نیمی در داخل محراب و نیمی در خارج، با درهایی که هم به معبد و هم به بیرون دسترسی دارند. گفته می‌شود که این اتاق از نظر ظاهری شبیه کلیسایی بوده است ، [42] که دارای دو ورودی است: یکی در شرق و دیگری در غرب. [43]

در ضلع شرقی دروازه نیکانور، بین حیاط زنان و صحن اصلی معبد قرار داشت که دو درگاه کوچک داشت، یکی در سمت راست و دیگری در سمت چپ. روی دیوار غربی که نسبتاً بی اهمیت بود، دو دروازه وجود داشت که نامی نداشت.

میشنا دایره های متحدالمرکز تقدس را در اطراف معبد فهرست می کند: مقدس مقدسات. پناهگاه؛ دهلیز; دادگاه کاهنان؛ دادگاه بنی اسرائیل؛ دادگاه زنان؛ کوه معبد; شهر محصور در اورشلیم ; تمامی شهرهای محصور در سرزمین اسرائیل . و مرزهای سرزمین اسرائیل.

تلمود همچنین از هدایای مهمی صحبت می کند که ملکه هلنا آدیابنی به معبد اورشلیم داد. [44] «هلینا شمعدانی طلایی بر در معبد ساخته بود»، به این جمله اضافه می‌شود که وقتی خورشید طلوع کرد، پرتوهای آن از شمعدان منعکس می‌شد و همه می‌دانستند که وقت خواندن شمع است. [45] او همچنین یک بشقاب طلایی ساخت که بر روی آن قسمت پنج کتبی [46] نوشته شده بود که کوهن زمانی که همسری مشکوک به خیانت نزد او آورده شد، آن را خواند. [47] در تلمود اورشلیم ، رساله یوما III. 8 شمعدان و بشقاب اشتباه گرفته شده اند.

خدمات معبد

مدل معبد دوم ساخته شده توسط مایکل اوسنیس از Kedumim.
نقش برجسته طاق تیتوس که منورا را از معبد به عنوان غنایم رومیان نشان می دهد

معبد مکانی بود که در آن هدایایی که در کتاب مقدس عبری شرح داده شده بود، از جمله هدایای روزانه صبح و بعد از ظهر و هدایای ویژه در روز سبت و تعطیلات یهودی انجام می شد . لاویان در زمان‌های مناسب در طول هدایا، مزمور را می‌خواندند ، از جمله مزمور روز، مزمورهای ویژه برای ماه جدید ، و مناسبت‌های دیگر، هالل در تعطیلات مهم یهودیان، و مزامیر برای قربانی‌های ویژه مانند "مزمور برای قربانی شکرگزاری". ( مزمور 100).

به عنوان بخشی از هدایای روزانه، یک مراسم دعا در معبد انجام می شد که به عنوان اساس مراسم سنتی یهودیان (صبح) که تا به امروز خوانده می شد، از جمله دعاهای معروفی مانند شما و برکت کاهن استفاده می شد . میشنا آن را چنین توصیف می کند:

ناظم به آنها گفت: یک رحمت مبارک! و برکت دادند و ده فرمان و شمع را خواندند: «وَ أَنْ یَجْعَلُونَ إِنَّ الْأَسْمِعُونَ» و «و [خدا] سخن گفت...». آنها با مردم حاضر سه دعای خیر کردند: «حقیقت و استوار» و «آوودا» «خداوندا، خدای ما، خدمت قوم خود اسرائیل را بپذیر، و قربانی‌های آتش اسرائیل و دعای آنان مورد لطف قرار گیرد. کسی که خدمت قوم خود اسرائیل را با عنایت می پذیرد» (مشابه آنچه امروز هفدهمین برکت عمیداست) و برکت کاهنان، و در روز سبت یک صلوات را می خواندند. از طرف گارد کشیش هفتگی که رفت، "آن که نام خود را در این خانه ساکن کرد، در میان شما محبت و برادری، صلح و دوستی ساکن شود."

—  میشنا تمید 5:1

معبد علاوه بر قربانی‌ها، مکان ویژه‌ای برای دعا با خدا در نظر گرفته می‌شد:

هنگامی که قوم تو اسرائیل در برابر دشمن شکست می خورند، هنگامی که به تو گناه می کنند، اگر دوباره به سوی تو روی می آورند و به نام تو اعتراف می کنند و در این خانه با تو دعا می کنند و دعا می کنند ، در بهشت ​​بشنوی و گناه را ببخش. از قوم خود اسرائیل، و آنها را به سرزمینی که به پدرانشان دادی بازگردان. ... اگر در زمین قحطی باشد، اگر آفت باشد، اگر انفجار یا کپک، ملخ یا کرم باشد. اگر دشمنشان آنها را در سرزمین شهرهایشان محاصره کند. هر آفتی، هر بیماری که باشد. هر دعا و نیایشی که از تمامی قوم تو اسرائیل انجام شود، که هر کس بلای دل خود را بشناسد و دستان خود را به سوی این خانه دراز کند ، در آسمان مسکنت بشنوی و ببخشی، و انجام بده و به هر کس برحسب تمام راههایش که دلش را می دانی انفاق کن. [48]

در تلمود

Seder Kodashim ، مرتبه پنجم یا بخش میشنا ( تأمین شده بین سالهای 200 و 220 پس از میلاد)، توضیحات و بحثهای مفصلی در مورد قوانین مذهبی مرتبط با خدمات معبد از جمله قربانیها ، معبد و اثاثیه آن و همچنین کاهنان ارائه می دهد. که وظایف و تشریفات خدمت آن را انجام می داد. رساله های این دستور به قربانی کردن حیوانات، پرندگان، و هدایای غذایی ، قوانین قربانی کردن، مانند قربانی گناه و قربانی گناه ، و قوانین سوء استفاده از اموال مقدس می پردازد. علاوه بر این، این دستور شامل شرح معبد دوم ( tractate Middot ) و شرح و قوانین مربوط به خدمات قربانی روزانه در معبد ( tractate Tamid ) است. [49] [50] [51]

در تلمود بابلی ، همه رساله‌ها دارای جمارا – تفسیر و تحلیل خاخامی – برای تمام فصل‌هایشان هستند. برخی از فصل‌های تامید، و هیچ کدام در مورد میدوت و کینیم. تلمود اورشلیم در هیچ یک از رساله های کوداشیم جمرا ندارد. [50] [51]

تلمود ( یوما 9b) دلایل الهیات سنتی تخریب را شرح می دهد: "چرا معبد اول ویران شد؟ زیرا سه گناه اصلی در جامعه بیداد می کردند: بت پرستی، بی بندوباری و قتل... و پس چرا معبد دوم بود - که در آن جامعه درگیر تورات بود، احکام و اعمال محبت آمیز نابود شد، زیرا نفرت بیجا در جامعه بیداد می کرد». [52] [53]

نقش در خدمات یهودیان معاصر

بخشی از مراسم صبحگاهی سنتی یهودیان ، بخشی که احاطه کننده دعای شمع است، اساساً با مراسم عبادت روزانه که در معبد انجام می شود، تغییری نکرده است. علاوه بر این، دعای آمیده به طور سنتی جایگزین هدایای مصاف ( اضافی ) روزانه معبد می شود (نسخه های جداگانه ای برای انواع مختلف قربانی وجود دارد ). آنها در مواقعی که هدایای مربوطه آنها در معبد انجام می شد، خوانده می شوند.

معبد به طور گسترده در خدمات ارتدکس ذکر شده است . یهودیت محافظه کار اشاره به معبد و بازسازی آن را حفظ می کند، اما اشاره به قربانی ها را حذف می کند . ارجاع به قربانی ها در روزهای تعطیل در زمان گذشته انجام می شود و درخواست برای احیای آنها حذف می شود. موارد ذکر شده در خدمات یهودیان ارتدکس عبارتند از:

ویرانی معبد در روز روزه یهودیان تیشا باو عزادار است . سه روزه کوچک دیگر (دهم توت ، هفدهم تموز ، و سوم تیشری )، همچنین سوگواری وقایعی است که منجر به ویرانی معبد یا پس از آن می شود. همچنین مراسم عزاداری وجود دارد که همیشه رعایت می شود، به عنوان مثال، الزام به ترک بخشی از خانه بدون گچ.

تاریخ اخیر

کوه معبد، همراه با کل شهر قدیمی اورشلیم، در سال 1967 در طول جنگ شش روزه از اردن توسط اسرائیل تصرف شد و به یهودیان اجازه داد تا بار دیگر از مکان مقدس بازدید کنند. [54] [55] اردن بلافاصله پس از اعلام استقلال اسرائیل در 14 مه 1948، اورشلیم شرقی و کوه معبد را اشغال کرده بود. اسرائیل رسماً اورشلیم شرقی از جمله کوه معبد را با بقیه اورشلیم در سال 1980 تحت قانون اورشلیم متحد کرد . هر چند قطعنامه 478 شورای امنیت سازمان ملل متحد قانون بیت المقدس را مغایر قوانین بین المللی اعلام کرد. [ نیاز به نقل از ] وقف اسلامی اورشلیم ، مستقر در اردن، کنترل اداری کوه معبد را در اختیار دارد.

در ادیان دیگر

مسیحیت

منظره ای خیالی از معبد، روی یک پایه بزرگ در پیش زمینه. 1721
منظره ای خیالی از معبد، بر روی پایه ای عظیم در پیش زمینه، 1721

طبق متی 24:2، [56] عیسی تخریب معبد دوم را پیش بینی می کند. این ایده، از معبد به عنوان بدن مسیح ، به موضوعی غنی و چند لایه در اندیشه مسیحی قرون وسطی تبدیل شد (که در آن معبد/بدن می تواند بدن آسمانی مسیح، بدن کلیسایی کلیسا، و بدن عشای ربانی در محراب). [57]

اسلام

کوه معبد در اسلام اهمیت دارد زیرا به عنوان پناهگاهی برای پیامبران عبری و بنی اسرائیل عمل می کرد . سنت اسلامی می گوید که معبدی برای اولین بار توسط سلیمان پسر داوود بر روی کوه معبد ساخته شد . پس از ویرانی معبد دوم، توسط خلیفه دوم راشدین ، عمر ، بازسازی شد که تا امروز به عنوان مسجد الاقصی پابرجاست . به طور سنتی به عنوان «دورترین مسجد» ( مسجد الاقصاء به معنای واقعی کلمه «بی‌ترین مکان رکوع (در عبادت)» نامیده می‌شود، اگرچه این اصطلاح اکنون به طور خاص به مسجدی در دیوار جنوبی محوطه اطلاق می‌شود که امروزه به سادگی به عنوان معروف است. الحرام الشریف «حرم شریف»)، این مکان به عنوان مقصد سفر شبانه محمد ، یکی از مهمترین وقایع نقل شده در قرآن و محل صعود او به آسمان پس از آن ( معراج ) دیده می شود. . مسلمانان معبد اورشلیم را به عنوان میراث خود می‌دانند، زیرا پیروان آخرین پیامبر خدا هستند و به هر پیامبری از جمله موسی و سلیمان ایمان دارند. از نظر مسلمانان، مسجد الاقصی بر بالای معبد ساخته نشده است، بلکه معبد سوم است و آنها مؤمنان واقعی هستند که در آن عبادت می کنند، در حالی که یهودیان و مسیحیان کافر هستند که به آخرین پیامبران خدا عیسی ایمان ندارند. و محمد . [58] [59]

در اسلام، مسلمانان به زیارت بیت المقدس و نماز خواندن در مسجد الاقصی تشویق می شوند. بیش از چهل حدیث در مورد مسجد الاقصی و فضیلت زیارت و اقامه نماز در آن و یا حداقل فرستادن روغن برای روشن شدن چراغ آن وجود دارد . در حدیثی که طبرانی ، بیهقی و سیوطی تألیف کرده اند ، پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم می فرماید: «یک نماز در مکه (کعبه) 1000000 مرتبه (ثواب) است، یک نماز در مسجد من (مدینه) 1000 برابر است. ثواب نماز در حرم الاقصی 500 برابر بیشتر از هر جای دیگر است. حدیث دیگری که توسط امامان محمد بخاری ، مسلم و ابوداود گردآوری شده است ، اهمیت زیارت این مکان مقدس را بیان می کند. حضرت محمد در حديث ديگري مي فرمايد: «نبايد براي زيارت جايي جز سه مسجد زير سفر خاصي انجام دهيد، به اميد ثواب بيشتر: مسجد مقدس مكه، اين مسجد من. مسجد النبی در مدینه و مسجد الاقصی (بیت المقدس). [60]

به گفته سید حسین نصر ، استاد مطالعات اسلامی در دانشگاه جورج واشنگتن، اورشلیم (یعنی کوه معبد) به عنوان یک مکان مقدس / حرم (" حرام ") برای مسلمانان در درجه اول از سه جهت اهمیت دارد که دو مورد اول به معبد [61] ابتدا محمد (و یارانش) رو به معبد اورشلیم (که در روایات به آن بیت المقدس گفته می شود ) شبیه یهودیان قبل از تغییر آن به کعبه در مکه شانزده ماه پس از ورود به مدینه، نماز خواندند. پیروی از آیات نازل شده (سوره 2: 144، 149-150). ثانیاً، در دوران مکه زندگی خود، گزارش داد که شبانه به اورشلیم رفته و در معبد به عنوان اولین بخش از سفر اخروی خود ( اسراء و معراج ) نماز خوانده است.

امام عبدالهادی پالازی ، رهبر مجمع مسلمانان ایتالیا، برای حمایت از ارتباط خاص یهودیت با کوه معبد، از قرآن نقل می‌کند. به گفته پالازی، «معتبرترین منابع اسلامی معابد را تأیید می‌کنند». او می افزاید که اورشلیم به دلیل قداست قبلی برای یهودیان و جایگاه آن به عنوان خانه پیامبران کتاب مقدس و پادشاهان داوود و سلیمان برای مسلمانان مقدس است. او ادعا می کند که قرآن "به صراحت می پذیرد که اورشلیم همان نقشی را برای یهودیان ایفا می کند که مکه برای مسلمانان دارد". [62]

ساختن معبد سوم

معبد حزقیال که توسط چارلز چیپیز در قرن نوزدهم تصور شده بود.

از زمان ویرانی معبد دوم، دعا برای ساختن معبد سوم، بخشی رسمی و اجباری از خدمات دعای یهودیان سه بار در روز بوده است . با این حال، این سؤال که آیا و چه زمانی باید معبد سوم را ساخت، هم در داخل جامعه یهودی و هم در خارج از آن مورد بحث است. گروه‌های درون یهودیت هم موافق و هم مخالف ساخت معبد جدید استدلال می‌کنند، در حالی که گسترش دین ابراهیمی از قرن اول پس از میلاد، این موضوع را در اندیشه مسیحی و اسلامی نیز مورد مناقشه قرار داده است. علاوه بر این، وضعیت سیاسی پیچیده اورشلیم بازسازی را دشوار می کند، در حالی که مسجد الاقصی و قبه الصخره در مکان فیزیکی سنتی معبد ساخته شده اند.

در سال 363 پس از میلاد، امپراتور روم یولیان به آلیپیوس انطاکیه دستور داد تا معبد را به عنوان بخشی از کارزار خود برای تقویت ادیان غیر مسیحی بازسازی کند. [63] این تلاش با شکست مواجه شد، با روایت‌های معاصر که از سقوط آتش الهی از بهشت ​​و همچنین احتمالاً به دلیل خرابکاری، آتش‌سوزی تصادفی یا زلزله در جلیل یاد می‌کنند .

کتاب حزقیال پیشگویی می کند که معبد سوم چیست و آن را به عنوان خانه ابدی دعا یاد می کند و آن را به تفصیل توصیف می کند.

در رسانه ها

تصویری ژورنالیستی از جنجال های پیرامون معبد اورشلیم در مستند معبد گمشده در سال 2010 توسط سرژ گرانکین ارائه شد. این فیلم حاوی مصاحبه هایی با مراجع مذهبی و دانشگاهی درگیر در این موضوع است. روزنامه نگار آلمانی، دیرک مارتین هاینزلمان، که در این فیلم حضور دارد، دیدگاه پروفسور جوزف پاتریچ (دانشگاه عبری) را ارائه می دهد که از نقشه برداری مخزن زیرزمینی ساخته شده توسط چارلز ویلیام ویلسون (1836-1905) نشات می گیرد. [64]

همچنین ببینید

معابد مشابه عصر آهن از منطقه

یادداشت ها

  1. ^ روشن "مقدس مقدس"
  2. ژوزفوس مورخ با نوشتن The Jewish War 5.5.2 همین موضوع را تکرار می کند . (5.193-194): "وقتی از صومعه ها به سمت صحن دوم معبد می رفت، یک پارتیشن سنگی دور تا دور آن وجود داشت که ارتفاع آن سه ذراع بود و از زیباترین ساخت و سازها برخوردار بود. بر روی آن ستون هایی با فاصله مساوی از یکی قرار داشت. دیگری، قانون خلوص را، برخی با حروف یونانی و برخی به حروف رومی، اعلام می کرد که «هیچ خارجی نباید به مکان مقدس برود»، زیرا آن معبد دوم «مکان مقدس» نامیده شد و به بالا رفت. در چهارده قدمی دادگاه اول."
  3. دیکشنری جدید آمریکایی آکسفورد : «معبد».

مراجع

  1. ^ میلر، جی. ماکسول؛ هیز، جان اچ. (2006). تاریخچه اسرائیل باستان و یهودا (ویرایش دوم). لوئیزویل، کنتاکی: مطبوعات جان ناکس وست مینستر. ص 478 به بعد. شابک 978-0664223588.
  2. «تاریخ معبد یهودی در اورشلیم». هاآرتص . بازبینی شده در 2 اکتبر 2022 .
  3. خروج ۲۵:۸
  4. اول تواریخ ۲۲:۱۱
  5. «معبد یهودی (بیت هامیکداش)». www.jewishvirtualibrary.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 ژانویه 2018 . بازبینی شده در 23 ژانویه 2018 .
  6. ^ ویلیامسون، GA ، ویرایش. (1980). یوسفوس - جنگ یهودیان . میدلسکس، انگلستان: کلاسیک پنگوئن. ص 290 (یادداشت 2). OCLC  633813720. در سرتاسر این ترجمه، "Sanctuary" نشان‌دهنده naos یونانی است و معبد مرکزی را نشان می‌دهد، در حالی که "معبد" نشان‌دهنده هیرون است و شامل بارگاه‌ها، ستون‌ها و غیره اطراف عبادتگاه است.( OCLC  1170073907) (چاپ مجدد)
  7. خروج 39:40
  8. Maimonides (1974). سفر میشنه تورات – حیاد ها-چزاکه (قانون قوانین یهودی میمونید) (به زبان عبری). جلد 4. اورشلیم: Pe'er HaTorah.، sv Hil. بیت هابچیرا 1:5
  9. ^ ab "معبد، the." کراس، FL، ویرایش. فرهنگ لغت آکسفورد کلیسای مسیحی. نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد. 2005
  10. «معبد اورشلیم | شرح، تاریخچه و اهمیت». دایره المعارف بریتانیکا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 اکتبر 2020 . بازیابی شده در 26 اکتبر 2020 .
  11. تثنیه 12:2-27
  12. دورانت ، ویل . میراث شرقی ما نیویورک: سیمون و شوستر. 1954. ص. 307. اول پادشاهان 3: 2 را ببینید.
  13. تاریخ آکسفورد مصر باستان ، ص. 335، آکسفورد 2000
  14. شالم، اسرائیل (1997). «دوره معبد دوم (538 ق.م تا 70 م): حکومت پارسی». اورشلیم: زندگی در سراسر اعصار در یک شهر مقدس . رامت گان ، اسرائیل: مرکز مطالعات اورشلیم Ingeborg Rennert، دانشگاه بار-ایلان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 نوامبر 2018 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2020 .
  15. واترز، مت (2014). ایران باستان: تاریخ مختصر امپراتوری هخامنشی، 550–330 پ.م. انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 212. شابک 978-1-107-00960-8. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 مارس 2020 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2020 .
  16. هاجی 1:15
  17. عزرا 3: 8-10
  18. ^ جیمیسون، رابرت؛ Fausset، AR ؛ براون، دیوید (1882). "عزرا 6:13-15. معبد به پایان رسید". تفسیر، انتقادی، عملی و توضیحی بر عهد عتیق و جدید . بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 نوامبر 2019 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2020 - از طریق BibleHub.com.
  19. ادلمن، دیانا (2014). "بازنگری سنت هفتاد ساله". ریشه های معبد دوم: سیاست امپراتوری ایران و بازسازی اورشلیم (تجدید چاپ، ویرایش اصلاح شده). راتلج. صص 103-104. شابک 978-1-84553-016-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 مارس 2020 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2020 .
  20. عبدالبهاء (ویرایش). چند سوال پاسخ داده شده بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 فوریه 2021 . بازبینی شده در 10 دسامبر 2016 .
  21. «شیمون هاتزادیک». اتحادیه ارتدکس . 14 ژوئن 2006. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 اوت 2020 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2020 .
  22. ژوزفوس، آثار کامل جدید ، ترجمه ویلیام ویستون، انتشارات کرگل، 1999، کتاب «Antiquites» 14:4، صفحات 459–460
  23. مایکل گرانت، یهودیان در دنیای روم ، بارنز و نوبل، 1973، ص. 54
  24. پیتر ریچاردسون، هرود: پادشاه یهودیان و دوست رومیان ، دانشگاه. انتشارات کارولینای جنوبی، 1996، صفحات 98-99
  25. جوزفوس، آثار کامل جدید ، ترجمه ویلیام ویستون، انتشارات کرگل ، 1999، کتاب «Antiquites» 14:7، ص. 463
  26. مایکل گرانت، یهودیان در دنیای روم ، بارنز و نوبل، 1973، ص. 58
  27. «مسجد اقصی – کشف هنر اسلامی – موزه مجازی». islamicart.museumwnf.org . بازبینی شده در 1 سپتامبر 2023 .
  28. "آیا معابد یهودی در کوه معبد وجود داشت؟ بله - اخبار اسرائیل". هاآرتص . بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 اکتبر 2015 . بازبینی شده در 15 اوت 2016 .
  29. «آیا معابد یهودی در کوه معبد وجود داشت؟ بله». هاآرتص . بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 اکتبر 2015 . بازیابی شده در 11 ژانویه 2022 .
  30. Moskoff, Harry H. (10 فوریه 2022). آیا شواهد جدیدی از گنجینه‌های معبد یهودی در واتیکان وجود دارد؟ جروزالم پست | JPost.com ​بازبینی شده در 28 اکتبر 2023 .
  31. به مقاله در World Jewish Digest ، آوریل 2007 مراجعه کنید
  32. «براخوت ۵۴ الف: ۷». بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژوئن 2020 . بازبینی شده در 27 فوریه 2020 .
  33. «یوما 54b:2». بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژوئن 2020 . بازبینی شده در 27 فوریه 2020 .
  34. «سنهدرین ۲۶ ب: ۵». بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژوئن 2020 . بازبینی شده در 27 فوریه 2020 .
  35. ارمیا 19:14؛ 26:2
  36. ^ اول پادشاهان 6:36
  37. ^ 2 Chr. 4:9
  38. ^ 2 Chr. 3:5
  39. ^ اول پادشاهان 6:17
  40. ^ میشنا تراکتات میدوس .
  41. شیبانه بیت همیکداش: زنان در آزارا؟ بایگانی شده در 2006-07-29 در Wayback Machine
  42. تلمود بابلی ( یوما 25a)
  43. Mishnah Taharoth 6:8، تفسیر خاخام Hai Gaon ، sv בסילקי
  44. ^ یوما 37a.
  45. ^ یوما 37b; توسفتا یوما 82
  46. ^ اعداد 19-22
  47. ^ یوما ال سی
  48. ^ اول پادشاهان 8:33-39
  49. برنباوم، فیلیپ (1975). "کوداشیم" . کتاب مفاهیم یهود . نیویورک، نیویورک: شرکت انتشارات عبری. صص 541-542. شابک 088482876X.
  50. ^ ab Epstein, Isidore , ed. (1948). "معرفی سدر کداشیم". تلمود بابلی . جلد 5. خواننده، MH (مترجم). لندن: پرس سونسینو. صفحات xvii–xxi.
  51. ↑ آب ارضی، ابراهیم (1978). "کوداشیم". دایره المعارف یهودیا . جلد 10 (ویرایش اول). اورشلیم، اسرائیل: Keter Publishing House Ltd. pp. 1126–1127.
  52. "نفرت بی دلیل - چیست و چرا اینقدر بد است؟" (PDF) . بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 10 ژوئیه 2011 . بازبینی شده در 23 جولای 2009 .
  53. «نفرت». بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 آوریل 2015 . بازبینی شده در 8 جولای 2014 .
  54. «آزادسازی کوه معبد و دیوار غربی (ژوئن ۱۹۶۷)». www.jewishvirtualibrary.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 مارس 2017 . بازبینی شده در 29 مارس 2017 .
  55. «1967: اتحاد مجدد اورشلیم». www.sixdaywar.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 مارس 2017 . بازبینی شده در 29 مارس 2017 .
  56. متی 24:2
  57. جنیفر ای. هریس، "بدن به عنوان معبد در قرون وسطی بالا"، در آلبرت I. باومگارتن ed.، Sacrifice in Religious Experience ، لیدن، 2002، صفحات 233-256 را ببینید.
  58. اندرسون، جیمز (2018). «مرکزیت الهیات میثاق بر ایمان اسلامی» (PDF) . حوزه علمیه اصلاح شده . بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 14 آوریل 2021 . بازبینی شده در 19 مه 2021 .
  59. کار، گریگوری (18 مارس 2020). "تاریخ مختصر معبد اورشلیم". حلقا . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۵ ژوئن ۲۰۲۱ . بازبینی شده در 19 مه 2021 .
  60. «مسجد الاقصی: بهترین محل زندگی – ۴۰ حدیث». سفرهای سبیل بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 مه 2021 . بازبینی شده در 19 مه 2021 .
  61. "اهمیت معنوی اورشلیم: چشم انداز اسلامی. فصلنامه اسلامی. 4 (1998): صص 233-242
  62. مارگولیس، دیوید (23 فوریه 2001). "صهیونیست مسلمان". مجله یهودی لس آنجلس .
  63. آمیانوس مارسلینوس، رس گشته ، ۲۳.۱.۲–۳.
  64. «معبد گمشده». 1 ژانویه 2000. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 اکتبر 2017 . بازیابی 1 جولای 2018 – از طریق IMDb.
  65. ^ abcde Monson, John M. (ژوئن 1999). "معبد سلیمان: قلب اورشلیم". در هس، ریچارد اس. ونهام، گوردون جی. صهیون، شهر خدای ما . Wm. B. Eerdmans Publishing. ص 12-19. شابک 978-0-8028-4426-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 ژوئن 2011 . بازبینی شده در 15 فوریه 2011 . {{cite book}}: |work=نادیده گرفته شد ( کمک )

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

31°46′40″N 35°14′08″E / 31.77778°N 35.23556°E / 31.77778; 35.23556