stringtranslate.com

کداشیم

پیدیون هابن

کداشیم ( عبری : קׇדָשִׁים ، به زبان رومیQoḏāšim ، به معنای «اشیاء مقدس») پنجمین از شش راسته یا بخش اصلی میشنا ، توسفتا و تلمود است و عمدتاً به خدمات اورشلیم می پردازد . ، نگهداری و طراحی آن، کربانوت یا نذری که در آنجا عرضه می شد و سایر موضوعات مرتبط با این موضوعات و همچنین به ویژه موضوع ذبح کوشر .

موضوعات

این سدر (نظم، یا تقسیم) از میشنا به نام Kodashim («امرای مقدس» یا «مقدسات») شناخته می‌شود، زیرا به موضوعات مرتبط با خدمات معبد و کشتار آیینی حیوانات ( shehitah ) می‌پردازد. اصطلاح کداشیم ، در متن کتاب مقدس، به قربانی‌ها، معبد و اثاثیه آن، و همچنین کاهنانی که وظایف و مراسم خدمات آن را انجام می‌دهند، اطلاق می‌شود. و کداشیم عمدتاً به این چیزهای مقدس، مکان ها و مردم توجه دارد. عنوان Kodashim ظاهراً مخفف Shehitat Kodashim ("کشتار حیوانات مقدس") است زیرا موضوع اصلی، اگرچه تنها موضوع این دستور قربانی کردن نیست . [1] [2] [3]

موضوعات این سدر در درجه اول قربانی کردن حیوانات، پرندگان و هدایای غذا ، قوانین قربانی کردن، مانند قربانی گناه و قربانی گناه ، و قوانین سوء استفاده از اموال مقدس است. علاوه بر این، این دستور شامل شرح معبد دوم ( tractate Middot ) و شرح و قوانین مربوط به خدمات قربانی روزانه در معبد ( tractate Tamid ) است. این دستور همچنین شامل تراکت هالین است که مربوط به ذبح حیوانات برای مصارف غیر قربانی و همچنین سایر قوانین رژیم غذایی مربوط به گوشت و محصولات حیوانی است . اگرچه هولین در مورد ذبح حیوانات برای اهداف غیر قربانی و در نتیجه غیر مقدس است، زیرا قوانین مربوط به ذبح صحیح حیوانات و پرندگان و تناسب آیینی آنها برای استفاده جزء لاینفک مفهوم تقدس در یهودیت تلقی می شد. آنها همچنین در دستور مربوط به «امرام مقدس» قرار گرفتند. [2] [3]

مطالب

سدر کداشیم شامل یازده رساله ، با مجموع 90 فصل، به شرح زیر است: [2] [3] [4]

ساختار

این سدر یا دستور، یازده رساله دارد که مانند اکثر دستورات میشنا، اکثراً به ترتیب نزولی بر حسب تعداد فصول مرتب شده اند. [3]

استدلال سنتی برای ترتیب رساله‌ها بر اساس میمونید ، فراتر از ترتیب بر اساس تعداد فصل‌ها، این است که زواحم اولین است زیرا به هدف فیزیکی اصلی معبد، یعنی قربانی کردن حیوانات می‌پردازد. مناهوت در ادامه موضوع نذری و به همین ترتیب با توجه به ترتیب کتاب مقدس و وضعیت نذورات به عنوان مکمل نذرهای گوشتی در مرحله بعدی قرار گرفته است. پس از پرداختن به هدایا به معبد، هالین به موضوع مرتبط با ذبح «سکولار» برای گوشت می پردازد. بخوروت ، آراخین و تیموره همگی درباره قوانین کمکی تقدس بحث می کنند و از ترتیب ظاهر شدن آنها در تورات پیروی می کنند. سپس کریتو دنبال می‌شود، زیرا تا حد زیادی در مورد تقدیم تخلف از برخی احکام بحث می‌کند، و میله نیز به دنبال تخطی از حرمت است، هرچند ماهیت سبک‌تری دارد. پس از پرداختن به قوانین، دو رساله عمدتاً توصیفی به آن اضافه شد، تمید در مورد قربانی روزانه و Middot که معبد در اورشلیم را مرور می کند . در نهایت، Kinnim در جایگاه آخر قرار گرفت زیرا قوانین آن با موقعیت‌های تصادفی و به ندرت اتفاق می‌افتد.

در تلمود بابلی ترتیب رساله ها از ترتیب کلی پیروی می کند با این تفاوت که بکورت قبل از هولین است و حینیم قبل از تمید و میدوت قرار گرفته است. [4]

تلمود و توسفتا

به عنوان بخشی از میشنا ، اولین ترکیب اصلی قانون و اخلاق یهودی بر اساس تورات شفاهی ، کداشیم بین سال های 200 تا 220 پس از میلاد توسط جودا ها-ناسی و همکارانش گردآوری و ویرایش شد. نسل‌های بعدی مجموعه‌ای از تفاسیر و گفتگوهای مربوط به میشنا، معروف به جمارا ، ارائه کردند که همراه با میشنا، تلمود هستند ، یکی از این تفاسیر که در سرزمین اسرائیل تولید شده است . 300–350 پس از میلاد ( تلمود اورشلیم )، و دوم، تلمود گسترده‌تر که در بابل گردآوری و منتشر شد . 450-500 پس از میلاد ( تلمود بابلی ).

در تلمود بابلی، همه رساله‌ها برای همه فصل‌هایشان جمارا دارند، به جز تمید که فقط برای سه فصل و Middot و Kinnim که هیچ ندارند [2] [3]

اگرچه موضوع دیگر مستقیماً به زندگی در آکادمی‌های بابلی مربوط نمی‌شد، گمارا با این ایده انگیزه داشت که مطالعه قوانین خدمات معبد جایگزینی برای خود خدمت است. همچنین حکیمان خاخام می خواستند با توجه ویژه به این قوانین، شایستگی بازسازی معبد را داشته باشند. با این حال، در چرخه دف یومی مدرن و در نسخه‌های چاپی تلمود بابلی، میشنا برای دو رساله آخر برای «تکمیل» ترتیب در پایان اضافه شده است.

تلمود اورشلیم در هیچ یک از رساله های کوداشیم جمرا ندارد. با این حال، میمونیدس از وجود تلمود جمارای اورشلیم به کداشیم یاد می کند. با این حال، مشکوک است که او آن را دیده باشد، زیرا معلوم نیست که آن را در جایی ذکر کرده باشد. با این وجود، این دستور موضوع مطالعه در آکادمی های تلمودی سرزمین اسرائیل بود، زیرا بسیاری از اظهارات موجود در جمارای تلمود بابلی به علمای خاخام معروف به امرایم در سرزمین اسرائیل نسبت داده می شود. فرض بر این است که زمانی اورشلیم تلمود جمارا تا کداشیم وجود داشته است اما گم شده است. [2] [3] [9]

یک توسفتا برای تراکت های زواهیم، ​​هولین، بخوروت، آراخین، تیموره، میله و کریتوت وجود دارد . تمید، میدات و کینیم توسفتا ندارند. [3]

مراجع

  1. ↑ abcdefghij Birnbaum، Philip (1975). "کوداشیم" . کتاب مفاهیم یهود . نیویورک، نیویورک: شرکت انتشارات عبری. صص 541-542. شابک 088482876X.
  2. ^ abcdefghijklmnop Epstein, Isidore , ed. (1948). "معرفی سدر کداشیم". تلمود بابلی . جلد 5. خواننده، MH (مترجم). لندن: پرس سونسینو. صفحات xvii–xxi.
  3. ^ abcdefg ارضی، ابراهیم (1978). "کوداشیم". دایره المعارف یهودیا . جلد 10 (ویرایش اول). اورشلیم، اسرائیل: Keter Publishing House Ltd. pp. 1126–1127.
  4. ^ abcdefghi Lauterbach, Jacob Z.; و همکاران (1904). "کوداشیم". در سینگر، ایزیدور ؛ و همکاران (ویرایش‌ها). دایره المعارف یهود . جلد 7. نیویورک: فانک و واگنالز. ص 527-528.دامنه عمومی 
  5. ^ مچون مامر. «چهار منبع معتبر اصلی قانون شفاهی (مشنا، توسفتا، یروشالمی، و باولی): ارچین». متن کامل عبری Tractate Erechin: מסכת ערכין . مچون مامر . بازبینی شده در 31 اوت 2012 .
  6. ^ مچون مامر. «چهار منبع معتبر اصلی شریعت شفاهی (مشنا، توسفتا، یروشالمی و باولی): کریتوت». متن کامل عبری Tractate Keritut: מסכת כרתות . مچون مامر . بازبینی شده در 31 اوت 2012 .
  7. ^ مچون مامر. «چهار منبع معتبر اصلی شریعت شفاهی (مشنا، توسفتا، یروشالمی و باولی): میله». متن کامل عبری Tractate Meilah: מסכת מעילה . مچون مامر . بازبینی شده در 31 اوت 2012 .
  8. ^ مچون مامر. «چهار منبع معتبر معتبر شریعت شفاهی (مشنا، توصفت، یرشالمی و باولی): تمید». متن کامل عبری Tractate Tamid: מסכת תמיד . مچون مامر بازبینی شده در 31 اوت 2012 .
  9. تلمود اورشلیم در کوداشیم، که ادعا می‌شود توسط سولومون لب فریدلندر کشف شده است و او رساله‌های متعددی را تحت عنوان Talmud Yerushalmi Seder Kodashim منتشر کرد ( Szinervaralja 1907-1908)، جعلی بودن آن ثابت شد. رجوع کنید به HL Strack, Introduction to the Talmud and Midrash (English ed.), Philadelphia, 1931, pp. 68 and 266, n. 16.