بیش از 96 درصد از جمعیت بوسنی و هرزگوین متعلق به یکی از سه قوم تشکیل‌دهنده خودمختار آن هستند ( صرب-کرواسی : konstitutivni narodi / конститутивни народи ): بوسنیایی‌ها ، صرب‌ها و کروات‌ها . منظور از مؤسسه این است که در قانون اساسی به صراحت به این سه قوم اشاره شده است و هیچ یک از آنها را نمی توان اقلیت یا مهاجر دانست . قابل تشخیص ترین ویژگی که این سه گروه قومی را متمایز می کند مذهب آنها است، بوسنیایی ها عمدتا مسلمان ، صرب ها عمدتاً ارتدوکس شرقی و کروات ها کاتولیک هستند .
بوسنیایی‌ها، کروات‌ها و صرب‌ها به گویش اشتکاوی زبانی متکثرمحور صحبت می‌کنند که در زبان‌شناسی به عنوان صرب کرواتی شناخته می‌شود . مسئله زبان استاندارد به گونه‌ای حل می‌شود که سه قوم تشکیل‌دهنده مؤسسات آموزشی و فرهنگی خود را در گونه‌های استانداردی که زبان‌های رسمی در سطوح زیر دولتی محسوب می‌شوند، دارند: بوسنیایی ، کرواتی و صربی .
مطالعه هاپلوگروه‌های کروموزوم Y که در سال 2005 منتشر شد، نشان داد که «سه گروه اصلی بوسنی و هرزگوین، علیرغم برخی تفاوت‌های کمی، بخش بزرگی از یک مخزن ژنی باستانی مشابه برای منطقه بالکان دارند ». با این حال، این مطالعه همچنین نشان داد که صرب‌ها و بوسنیایی‌ها از نظر ژنتیکی به یکدیگر نزدیک‌تر از کروات‌ها هستند. [1]
در حالی که پادشاهی بوسنی وجود داشت، هیچ هویت بوسنیایی خاصی در قرون وسطی ظاهر نشد. [2] در بوسنی و هرزگوین در دوران حکومت عثمانی ، جمعیت با دسته‌بندی‌های ملی شناسایی نمی‌شد، به جز معدودی از روشنفکران مناطق شهری که خود را کروات یا صرب می‌دانستند. جمعیت بوسنی و هرزگوین در درجه اول خود را بر اساس مذهب، با استفاده از اصطلاحات ترک (برای مسلمانان)، Hrišćani (مسیحیان) یا یونانی (برای ارتدوکس) و " Kršćani " یا لاتین (برای کاتولیک ها) معرفی می کردند. [3] مسیحیان، اعم از کاتولیک ها و ارتدوکس های شرقی، در گروه های مربوط به خود ، یعنی جوامع مذهبی با خودمختاری داخلی، سازماندهی شدند. [4] کاتولیک ها بیشتر با کروات ها و ارتدوکس های شرقی به ترتیب با ملت صرب همذات پنداری کردند. برای مسلمانان، هویت بیشتر به دفاع از امتیازات محلی مربوط می شد، اما وفاداری به امپراتوری عثمانی را زیر سوال نمی برد. استفاده از واژه بوسنیاک در آن زمان معنای ملی نداشت، بلکه معنای منطقه ای داشت. [3]
هنگامی که اتریش-مجارستان بوسنی و هرزگوین را در سال 1878 اشغال کرد، هویت ملی هنوز برای مسلمانان بوسنیایی یک مفهوم خارجی بود. [3] مقامات جدید اتریش-مجارستان تلاش کردند تا هویت جمعی بوسنیایی را برای مهار ناسیونالیسم کرواتی و صرب تحمیل کنند، و تا آنجا پیش رفتند که استفاده از نام‌های کرواتی یا صربی را در عنوان انجمن‌های فرهنگی ممنوع کردند. ایده هویت جمعی با مخالفت نخبگان کروات، صرب و مسلمان مواجه شد و تنها توسط تعداد کمی از مسلمانان نوظهور پذیرفته شد. نخبگان مسیحی در بوسنی و هرزگوین هویت کرواتی و صربی را به عنوان هویت خود پذیرفتند که منجر به افزایش سریع ناسیونالیسم کرواتی و صرب در این کشور شد. از سوی دیگر، مسلمانان در اطراف نخبگان مذهبی و زمین دار خود گرد آمدند و خواستار استقلال مذهبی شدند. مقامات اتریش-مجارستان در نهایت به پذیرش چنین تحکیم در بوسنی و هرزگوین پرداختند. [5]
پس از جنگ جهانی اول ، بوسنی و هرزگوین به پادشاهی تازه تأسیس صرب‌ها، کروات‌ها و اسلوونیایی‌ها (که بعداً به یوگسلاوی تغییر نام داد) ملحق شد . [6] صرب‌ها، کروات‌ها و اسلوونیایی‌ها ملت‌های تشکیل‌دهنده ("قدیم") بودند. [7] اگرچه دولت جدید پویایی قدرت را در میان گروه‌های قومی در بوسنی و هرزگوین تغییر داد، اما جامعه‌گرایی به ارث رسیده از اتریش-مجارستان مسلط باقی ماند. این امر به ویژه در الگوهای رأی گیری مشهود بود. همین وضعیت در کل یوگسلاوی وجود داشت، نه فقط بوسنی و هرزگوین. صرب‌ها و کروات‌ها به احزاب مربوطه خود رای دادند، که چندین مورد از آنها وجود داشت، در حالی که مسلمانان تنها به یکی، یعنی سازمان مسلمانان یوگسلاوی (JMO) رأی دادند. [8] در طول سلطنت پادشاه الکساندر اول ، یک هویت واحد مدرن یوگسلاوی برای پاک کردن هویت‌های خاص به طور ناموفقی تبلیغ شد. [۹] جمعیت صرب‌ها و کروات‌ها در بوسنی و هرزگوین، بلگراد و زاگرب را مراکز ملی خود می‌دانستند، در حالی که در همان زمان، درگیری بین این دو گروه عمیق‌تر شد. در عین حال، افول نخبگان مسلمان باعث ایجاد بحران هویت در میان مسلمانان شد. با رقابت ناسیونالیسم کروات و صرب برای تمایل خود، آنها در عوض به عدم تعین گرایی ملی یا یوگسلاوییسم پناه بردند. در سال 1939، رهبری سیاسی صربستان و کرواسی در مورد تجزیه بوسنی و هرزگوین به توافق رسیدند و بانووینا کرواسی را ایجاد کردند . پس از ایجاد آن، رهبران JMO و نخبگان مذهبی مسلمان جنبشی برای خودمختاری بوسنی و هرزگوین ایجاد کردند. [10]
در طول جنگ جهانی دوم ، در سال 1941، آلمان به یوگسلاوی حمله کرد و دست نشانده خود، دولت مستقل کرواسی (NDH) را تأسیس کرد که بوسنی و هرزگوین در آن گنجانده شد. اکثریت مسلمانان بوسنیایی در آن زمان خود را از نژاد کروات می دانستند. [11] این دوره شاهد نابودی جامعه‌گرایی سنتی به نفع ناسیونالیسم‌های انحصاری بود و صرب‌ها به شدت توسط اوستاهای کروات مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، در حالی که چتنیک‌های صرب مسلمانان را به‌عنوان تلافی به قتل رساندند. [12] پارتیزان های یوگسلاوی کمونیست به عنوان قوی ترین نیروی ضد فاشیست در کشور ظاهر شدند. جنبش پارتیزانی صرب‌ها، مسلمانان و کروات‌ها را مورد خطاب قرار می‌داد، اگرچه بیشتر فعالیت‌های آنها در ابتدا توسط صرب‌ها سازماندهی شده بود. در سال 1943، شورای دولتی ضد فاشیست برای آزادی ملی بوسنی و هرزگوین ، بدنه اصلی سیاسی پارتیزان ها در بوسنی و هرزگوین، بوسنی و هرزگوین را به عنوان یک سرزمین مجزا تأسیس کرد و "برابری کامل همه صرب ها، مسلمانان و کروات ها را تضمین کرد." ". [13]
با تشکیل یوگسلاوی سوسیالیستی ، شش جمهوری و پنج کشور تشکیل‌دهنده وجود داشت که مقدونی‌ها و مونته نگرویی‌ها (که هویت آنها قبلاً شناخته نشده بود) به آن اضافه شد. مسلمانان بوسنیایی تنها در اواخر دهه 1960 به رسمیت شناخته شدند. [14] برای سرشماری 1961 یک دسته قومی جدید معرفی شد - مسلمانان - که 972954 بوسنیایی با آن شناسایی شدند. [15] در سال 1964، مسلمانان به عنوان پنج «مردم» دیگر به عنوان نارود ("مردم") اعلام شدند ، اما به آنها یک جمهوری ملی نسبت داده نشد. [15] در سال 1968، کمیته مرکزی بوسنی اعلام کرد که "...مسلمانان یک ملت متمایز هستند". بر این اساس برای سرشماری سال 1971، «مسلمانان به معنای ملت» معرفی شد. [15]
در 12 فوریه 1998، آلیا ایزت‌بیگویچ ، رئیس وقت ریاست جمهوری بوسنی و هرزگوین، در دادگاه قانون اساسی برای ارزیابی سازگاری قانون اساسی جمهوری صربسکا و قانون اساسی فدراسیون بوسنی و هرزگوین با قانون اساسی بوسنی و هرزگوین . این درخواست در 30 مارس 1998 تکمیل شد، زمانی که متقاضی مشخص کرد که کدام مفاد قانون اساسی واحدها را مغایر با قانون اساسی می داند.
چهار تصمیم جزئی در سال 2000 اتخاذ شد که به موجب آنها بسیاری از مواد اساسنامه یک واحدها مغایر با قانون اساسی تشخیص داده شد که تأثیر زیادی بر سیاست بوسنی و هرزگوین داشت زیرا نیاز به تعدیل وضعیت فعلی در بوسنی و هرزگوین وجود داشت. کشور با تصمیم دادگاه. اکثریت محدود (5-4) به نفع متقاضی رای دادند. دادگاه در رای خود از جمله بیان کرد:
عناصر یک دولت و جامعه دموکراتیک و همچنین مفروضات اساسی - کثرت گرایی ، رویه های عادلانه، روابط مسالمت آمیز که برخاسته از قانون اساسی است - باید به عنوان یک دستورالعمل برای توضیح بیشتر موضوع ساختار BiH به عنوان یک دولت چند ملیتی باشد. تقسیم سرزمینی (موجودات) نباید به عنوان ابزار تفکیک قومی عمل کند - برعکس - باید با حفظ کثرت گرایی زبانی و صلح، گروه های قومی را در خود جای دهد تا به ادغام دولت و جامعه کمک کند. اصل قانون اساسی برابری جمعی مردمان تشکیل دهنده، که ناشی از تعیین بوسنیایی ها، کروات ها و صرب ها به عنوان مردم تشکیل دهنده است، هرگونه امتیاز ویژه برای یک یا دو قوم تشکیل دهنده، هرگونه تسلط بر ساختارهای دولتی و هر گونه همگن سازی قومی از طریق تفکیک بر اساس سرزمینی را ممنوع می کند. جدایی علیرغم تقسیم ارضی BiH با ایجاد دو نهاد، این تقسیم سرزمینی نمی تواند به عنوان مشروعیت قانون اساسی برای سلطه قومی، همگن سازی ملی یا حق حفظ نتایج پاکسازی قومی باشد . تعیین بوسنیایی‌ها، کروات‌ها و صرب‌ها به‌عنوان مردم تشکیل‌دهنده در مقدمه قانون اساسی BiH باید به عنوان یک اصل فراگیر قانون اساسی BiH درک شود که نهادها باید به طور کامل به آن پایبند باشند، طبق ماده III.3 (b). قانون اساسی BiH [16]
نام رسمی این ماده U-5/98 است ، اما به طور گسترده ای به عنوان «تصمیم در مورد حوزه انتخابیه مردم» شناخته می شود، که اشاره به تفسیر دیوان از اهمیت عبارت «مردم تشکیل دهنده» است که در مقدمه قانون اساسی به کار رفته است. قانون اساسی بوسنی و هرزگوین. این تصمیم همچنین مبنای سایر موارد قابل توجهی بود که در دادگاه مطرح شد.
صرب‌ها مسیحی ارتدوکس، کروات‌ها به کاتولیک و بوسنیایی‌ها تمایل دارند مسلمان باشند. تنش بین این گروه ها از نظر مذهبی بیان شد و نمادهای مذهبی همچنان برای اهداف ملی گرایانه استفاده می شود . [17] اصولگرایان از همه طرف وجود داشتند. بنابراین، با توجه به تبلیغاتی که از دیدگاه رهبران مذهبی پشتیبانی می شود، جنگ بوسنی برخی از ویژگی های " جنگ مذهبی " را به خود گرفت . [17] کلیشه های تاریخی و تعصب بیشتر با تجربیات جنگ تثبیت شدند. از سوی دیگر، مشخص شده است که تجارب مستقیم فردی از جنگ تأثیری بر ناسیونالیسم قومی سنجیده فرد نداشته است . [18] این وضعیت همچنان مانع توسعه روابط پس از جنگ است. مشخص شده است که جنگ داخلی قومی به تنهایی تمایلی به افزایش فراوانی ناسیونالیسم قومی در یک کشور ندارد. اگرچه، این وابسته به زمینه است. [18] کارین دیرستاد استدلال می کند که توافق دیتون ، اگرچه برای بهبود روابط پس از جنگ در نظر گرفته شده بود، اما به آنها آسیب رساند و کشور را حتی بیشتر از هم جدا کرد. [18] استدلال او بر این است که او دریافته است که تغییر سیاست محلی زمینه ای را فراهم می کند که تأثیر پایدار جنگ های داخلی قومی را بر ناسیونالیسم قومی تعیین می کند. [18] بنابراین، او استدلال می کند که توافق دیتون، تغییر سیاست محلی است که جنگ بوسنی را به سمت تأثیرات فاجعه بار پس از جنگ بر روابط بین قومی سوق داد. [18] در مقابل، ترکیب کثرت گرای توافق دیتون نشان داد که این توافق بر روابط بین قومی در داخل کشور تأثیر مفیدی خواهد داشت. [19] قبل از جنگ، بوسنی و هرزگوین روابط بین قومی نسبتا خوبی در مقایسه با سایر کشورهای بالکان غربی داشت . [18] در سال‌های پس از جنگ، هر سه گروه قومی افزایش شدیدی را در شیوع ناسیونالیسم قومی تجربه کردند، گروهی که بیشترین تغییر را داشت صرب‌ها بودند. [18] این افزایش ناسیونالیسم قومی به بدتر شدن روابط بین قومی در کشور کمک کرد. رواج این ناسیونالیسم قومی را می توان تا حدی با این یافته نشان داد که پس از بازگشت، تقریباً همه افراد آواره به منطقه ای نقل مکان کردند که در آن هویت قومی فعال شده آنها با اکثریت همسو بود. [20] برای تشدید بیشتر همگنی قومی پس از جنگ، نخبگان قومی گاهی اوقات بازگشت افراد آواره به محل زندگی قبل از جنگ را متوقف می کردند. [21]
گستردگی مواجهه جمعی با خشونت در طول جنگ بوسنی، حتی پس از بیست سال، همچنان اثرات قابل توجهی بر روابط بین قومیتی و نظام سیاسی داشته است . [22] [23] مشخص شده است که جوامعی که بیشتر در معرض خشونت قرار دارند، همچنان سطوح پایین تری از اعتماد بین قومی دارند و بیشتر با حزب سیاسی قومی خود ارتباط دارند . [23] این منجر به رأی گیری قومی می شود، که در غیر این صورت به عنوان رأی گیری در امتداد خطوط حزب قومی شناخته می شود. با این حال، سطح رأی گیری قومی در انتخابات اخیر شروع به کاهش کرده است، که نشان می دهد تأثیر خشونت بر رأی گیری قومی در حال کاهش است. [23] با این حال، یک اثر ماندگار این خشونت این است که شبکه‌های اجتماعی را که فراتر از گروه قومی یک فرد گسترش می‌یابد فرسایش می‌دهد و احتمال اصلاح آنها را کاهش می‌دهد. [23] از آنجایی که بحث‌های مربوط به جنگ بوسنی اغلب در فضای کوچک شبکه اجتماعی عمدتاً همگن افراد مطرح می‌شود، تمایل به عدم وجود دیدگاه‌های مخالف وجود دارد که مرزهای قومی را بر اساس خاطرات جمعی مغرضانه قومی تثبیت می‌کند . [24] شواهد مربوط به این امر با یافته‌های هادزیچ و همکاران تقویت می‌شود که کسانی که دارای پیوندهای اجتماعی هستند که تقریباً به شدت به گروه قومی خودشان مربوط می‌شود، نسبت به آنهایی که اینگونه نیستند، سطح اعتماد بین‌قومی پایین‌تری دارند. [23] آنها همچنین دریافتند که جنگ بوسنی منجر به افزایش همگنی قومی شد، که نشان داده شده است که بر هزینه‌های دولت در مناطق همگن قومی تأثیر می‌گذارد، به نحوی که به منظور تحریک بیشتر رأی‌گیری قومی است. [23] [25]
روند تمرکز جغرافیایی توسعه مناطق همگن قومی تر در طول جنگ به موقعیت خط مرزی نهایی بین نهادی بین فدراسیون بوسنی و هرزگوین و جمهوری صربسکا کمک کرد . [25] در نتیجه، تفاوت‌ها در ساختارهای قومی این دو موجودیت شدید است. تخمین زده شده است که بوسنیایی ها حدود 73 درصد از جمعیت فدراسیون بوسنی و هرزگوین را تشکیل می دهند، در حالی که صرب ها حدود 81 درصد از جمعیت جمهوری صربسکا را تشکیل می دهند. [21] [25] همه این عوامل به توضیح شدید قطبی‌سازی سیاسی در امتداد شکاف‌های قومی کمک می‌کنند ، که لاریسا کورتوویچ آن را "بازنمایی بیش از حد قومی" نامید. [26] هادزیچ و همکاران. استدلال می کند که احزاب قومی به توسعه بوسنی و هرزگوین آسیب می رسانند و از بهبود روابط بین قومی جلوگیری می کنند، زیرا آنها انگیزه دارند از سیاست های سودمند جهانی خودداری کنند تا از کمک ناخواسته به اعضای خارج از گروه جلوگیری کنند . [23] این استدلال با پیامدهای متقابل شعار حزب حاکم جمهوری صربسکا: "RS برای همیشه و B&H تا زمانی که باید دوام بیاورد" تقویت می شود. [27] سیاسی کردن قومیت آن را به نقطه کانونی زندگی روزمره، رفتار رانندگی، شناخت و تجربه آنها از احساسات تبدیل می کند. [27] در واقع، این سیاست زدگی روابط ضعیف بین قومی را که حداقل از زمان تصویب توافقنامه دیتون به بوسنی و هرزگوین تجسم داده است، تداوم می بخشد. [27]
