ناسیونالیسم مذهبی را می توان به روش های مختلفی درک کرد، مانند ناسیونالیسم به عنوان خود یک دین، موضعی که کارلتون هیز در متن خود ناسیونالیسم: یک دین بیان کرده است، یا به عنوان رابطه ملی گرایی با یک باور مذهبی ، جزم ، ایدئولوژی یا ایدئولوژی خاص. وابستگی این رابطه را می توان به دو جنبه تقسیم کرد: سیاسی شدن دین و تأثیر دین بر سیاست . [1]
در جنبه اول، دین مشترک می تواند به احساس وحدت ملی ، پیوند مشترک بین شهروندان ملت کمک کند . یکی دیگر از جنبه های سیاسی دین، حمایت از هویت ملی ، مشابه قومیت ، زبان یا فرهنگ مشترک است. تأثیر دین بر سیاست بیشتر ایدئولوژیک است ، جایی که تفاسیر کنونی از اندیشه های دینی الهام بخش کنشگری و کنش سیاسی است. به عنوان مثال، قوانینی برای تقویت پایبندی مذهبی شدیدتر تصویب می شوند. [2]
ناسیونالیسم مذهبی مبتنی بر ایدئولوژی ممکن است لزوماً علیه سایر ادیان فی نفسه هدف قرار نگیرد، اما می تواند در پاسخ به مدرنیته و به ویژه ناسیونالیسم سکولار بیان شود . در واقع، ناسیونالیسم مذهبی ممکن است خود را به عنوان دوتایی ناسیونالیسم سکولار بیان کند. دولت‌های ملتی که مرزهای آنها نسبتاً جدید است یا استعمار را تجربه کرده‌اند، ممکن است بیشتر مستعد ناسیونالیسم مذهبی باشند، که ممکن است به‌عنوان ارائه‌ای معتبرتر یا «سنتی» از هویت باشد. بنابراین، ناسیونالیسم مذهبی در پی پایان جنگ سرد ، و همچنین به عنوان سیاست پسااستعماری (با چالش‌های توسعه‌ای قابل‌توجه، اما همچنین در مواجهه با واقعیت مرزهای استعماری تعریف‌شده، و بنابراین تا حدودی مصنوعی) ظهور کرد. به چالش کشیده شد. در چنین سناریویی، توسل به یک حس ملی از هویت اسلامی، مانند مورد پاکستان (به نظریه دو ملت مراجعه کنید )، ممکن است برای غلبه بر تنش های منطقه ای مفید باشد.
خطر این است که وقتی دولت مشروعیت سیاسی را از پایبندی به آموزه‌های دینی به دست می‌آورد، ممکن است دریچه‌ای برای عناصر، نهادها و رهبران آشکارا مذهبی ایجاد کند و با آوردن تفاسیر الهیات صریح‌تر به زندگی سیاسی، توسل به دین را «اصیل‌تر» کند. بنابراین، توسل به مذهب به عنوان یک نشانگر قومیت، گشایشی برای تفسیرهای تندتر و ایدئولوژیک از ناسیونالیسم مذهبی ایجاد می کند. بسیاری از ناسیونالیسم های قومی و فرهنگی شامل جنبه های مذهبی هستند، اما به عنوان نشانگر هویت گروهی، به جای انگیزه درونی ادعاهای ناسیونالیستی.
ناسیونالیسم بودایی عمدتاً در سریلانکا و میانمار رایج و تأثیرگذار است و در کامبوج و تایلند نیز وجود دارد . [3]
ناسیونالیسم بودایی سینهالی یک ایدئولوژی سیاسی است که تمرکز بر فرهنگ و قومیت سینهالی را با تأکید بر بودیسم تراوادا، که نظام اعتقادی اکثریت سینهالی ها در سریلانکا است، ترکیب می کند.
انجمن میهنی میانمار و جنبش 969 هدفشان "سازماندهی و محافظت" از مردم برمه و مذهب بودایی آنها است که تحت تأثیر ناسیونالیسم بودایی در میانمار است.
ناسیونالیست های مسیحی بیشتر بر سیاست های داخلی تمرکز می کنند، مانند تصویب قوانینی که منعکس کننده دیدگاه آنها نسبت به مسیحیت است. در کشورهایی که دارای کلیسای دولتی هستند ، ناسیونالیست‌های مسیحی، در تلاش برای حفظ جایگاه یک دولت مسیحی ، از موضع ضد تشنجی حمایت می‌کنند . [4] [5] [6] آنها به طور فعال گفتمان‌های دینی (مسیحی) را در زمینه‌های مختلف زندگی اجتماعی، از سیاست و تاریخ گرفته تا فرهنگ و علم، ترویج می‌کنند. برای مثال، با توجه به قوانین، ملی گرایان مسیحی از قوانین آبی یکشنبه حمایت می کنند . [7] اشکال رادیکالیزه شده متمایز از ناسیونالیسم مذهبی یا ناسیونالیسم روحانی (ناسیونالیسم روحانی یا ناسیونالیسم روحانی) در کشورهای مختلف اروپایی به ویژه در دوره بین جنگ در نیمه اول قرن بیستم در جناح راست افراطی طیف سیاسی در حال ظهور بودند. [8]
با توجه به تنوع زبانی، مذهبی و قومی گسترده جمعیت هند، [15] ناسیونالیسم در هند به طور کلی در محدوده یک نوع منفرد از ناسیونالیسم قرار نمی گیرد. هندی ها ممکن است به دلیل ملی گرایی مدنی ، فرهنگی ، یا جهان سومی، با ملت خود همذات پنداری کنند . مفسران اشاره کرده اند که در هند مدرن ، شکل معاصر ناسیونالیسم هندو ، یا هندوتوا ، توسط حزب بهاراتیا جاناتا و راشتیا سویامسواک سانگ تایید شده است . [17]
هندوتوا (به معنای «هندو»)، اصطلاحی که توسط ناسیونالیست هندو وینایاک دامودار سوارکار در سال 1923 رایج شد، شکل غالب ملی‌گرایی هندو در هند است. [18] هندوتوا توسط سازمان داوطلب ملی گرای راست هندو Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) که به طور گسترده به عنوان سازمان اصلی حزب حاکم بهاراتیا جاناتا شناخته می شود ، همراه با سازمان های وابسته به آن، به ویژه Vishva Hindu Parishad حمایت می شود .
بر خلاف شکل سکولار ناسیونالیسم که در اکثر کشورهای دیگر مورد حمایت قرار می گیرد، ناسیونالیسم پاکستان ماهیتی مذهبی دارد و متشکل از ناسیونالیسم اسلامی است. مذهب اساس روایت ناسیونالیستی پاکستان بود. (نگاه کنید به سکولاریسم در پاکستان ) [19] ناسیونالیسم پاکستانی ارتباط نزدیکی با میراث مسلمانان، دین اسلام دارد، و همچنین با پان اسلامیسم همراه است ، همانطور که در نظریه دو ملت توضیح داده شده است . همچنین به آگاهی و بیان تأثیرات مذهبی و قومی اشاره دارد که به شکل گیری آگاهی ملی کمک می کند. پاکستان را «مرکز جهانی اسلام سیاسی » می نامند . [20]
حماس حزبی است که ناسیونالیسم فلسطینی را با اسلام گرایی مخلوط می کند .
احرار الشام ، جیش الاسلام و دیگر گروه های شورشی ملی گرایی سوریه را با اسلام گرایی مخلوط می کنند.
جیش العدل ناسیونالیسم بلوچ را با اسلام گرایی مخلوط می کند .
ایدئولوژی طالبان اسلام گرایی را با ناسیونالیسم پشتونوالی و افغانی ترکیب می کند
جنبش اسلامی سومالی الشباب ناسیونالیسم مذهبی سومالی و ضد امپریالیسم را در ایدئولوژی جهادی سلفی خود گنجانده است . [21] [22]
صهیونیسم مذهبی یک ایدئولوژی است که صهیونیسم و یهودیت ارتدوکس را با هم ترکیب می کند . قبل از تأسیس دولت اسرائیل ، اکثر صهیونیست های مذهبی یهودیانی بودند که از تلاش های صهیونیست ها برای بازسازی یک کشور یهودی در سرزمین اسرائیل حمایت می کردند . پس از جنگ شش روزه و تسخیر کرانه باختری ، حامیان جناح راست جنبش صهیونیستی مذهبی خود را در ناسیونالیسم اسرائیل ادغام کردند و در نهایت جنبش جدیدی را پایه گذاری کردند که به نئوصهیونیسم تبدیل شد ، ایدئولوژی نئوصهیونیسم می چرخد. پیرامون سه ستون: سرزمین اسرائیل، قوم بنی اسرائیل و تورات اسرائیل. [23]
بت پرستی به عنوان موضوعی جذاب در رمانتیسیسم قرن 18 تا 19، به ویژه در زمینه احیای ادبی وایکینگ ها ، که مشرکان تاریخی سلتیک ، اسلاو و ژرمن را به عنوان وحشی نجیب نشان می دادند، دوباره ظاهر می شود .
علاقه رمانتیسم به دوران باستان غیرکلاسیک با ظهور ناسیونالیسم رمانتیک و ظهور دولت ملی در چارچوب انقلاب‌های 1848 مصادف شد و منجر به خلق حماسه‌های ملی و اسطوره‌های ملی برای دولت‌های مختلف تازه‌تشکیل شد. موضوعات بت پرستی یا فولکلور نیز در ناسیونالیسم موسیقی آن دوره رایج بود. [24] [25]
سازمان‌هایی مانند آرمانن-اوردن نشان‌دهنده تحولات مهمی در باطن‌گرایی و آریوسوفی نئوپگان پس از جنگ جهانی دوم هستند ، اما همه آنها اشکال باطنی گرایی نازی را تشکیل نمی‌دهند. برخی از گروه‌های نئوپاگان اروپای شمالی مانند Theods ، Ásatrúarfélagið و Viðartrúar به صراحت اعلام کرده‌اند که نئونازیسم در بین اعضای آنها رایج نیست.
اصطلاح " شینتو دولتی " برای طبقه بندی و ترویج شیوه های امپراتوری ژاپن که بر شینتو برای حمایت از ایدئولوژی ناسیونالیستی ژاپن تکیه داشتند، استفاده می شد. [26] : 133 [27] : 97 با امتناع از ممنوعیت کامل اعمال شینتو، قانون اساسی ژاپن پس از جنگ توانست آزادی کامل مذهب را حفظ کند. [26] : 133
جنبش خلستان یک جنبش جدایی‌طلب سیک است که به دنبال ایجاد یک سرزمین برای سیک‌ها با ایجاد یک کشور مستقل به نام خلستان (" سرزمین خلسا ") در منطقه پنجاب است . [28] دولت پیشنهادی شامل زمین هایی است که در حال حاضر پنجاب، هند و پنجاب، پاکستان را تشکیل می دهد . [29]
در شبه جزیره کره ، جنبش Donghak و رهبر آن، Choe Je-u ، از مبلغان کاتولیک کره ای الهام گرفتند . با این حال، آنها "آموزش غربی" را که توسط مبلغان تبلیغ می شد محکوم کردند و آن را با "آموزش شرقی" بومی مقایسه کردند. آنها شورشی را در سال 1894 در استان جیولا در جنوب غربی کره آغاز کردند. جنبش دونگاک به عنوان الگویی برای جنبش های بعدی دایجونگیو و جونگسان-گیو و همچنین سایر جنبش های ملی گرای مذهبی عمل کرد. جنبش Daejonggyo تحت تأثیر بودایی ها از چریک ها در منچوری در دوران استعمار ژاپن در کره و منچوری حمایت مالی کرد. ایدئولوژی دولتی کره شمالی ، جوچه ، گاهی اوقات در گزارش های حقوق بشر وزارت امور خارجه ایالات متحده به عنوان یک دین طبقه بندی می شود . [30]
ناسیونالیسم مسیحی خواهان برخورداری مسیحیت از سوی دولت است...
برخلاف ناسیونالیست های مسیحی که خواهان کلیسایی مستقر بودند و ناسیونالیست های سکولار به سبک جمهوری خواه فرانسوی که خواهان یک میدان عمومی همگن و عاری از مذهب بودند، کثرت گرایان هلندی به رهبری کویپر از مدلی از پلورالیسم نهادی یا «حاکمیت حوزه» دفاع کردند.
ادیان بزرگ در گذشته، به ویژه مسیحیت، تلاش کرده اند همه پیروان خود را در یک اتحادیه بزرگ بگنجانند، اما موفق نشده اند. در سراسر قرون وسطی در اروپای غربی، بارها و بارها تلاش شد تا تمام جهان مسیحیت در نوعی پان مسیحیت متحد شود، که همه مسیحیان را در یک دولت سکولار-مذهبی به عنوان جانشین امپراتوری روم ترکیب کند.
در طول بخش بزرگی از قرون وسطی، تلاش‌های مفصلی برای ایجاد آنچه در واقع پان مسیحیت بود، تلاشی برای متحد کردن «همه» دنیای مسیحی غربی در یک کشور جانشین امپراتوری روم انجام شد.
ضیاء الحق اغلب به عنوان مسئول ترین فرد برای تبدیل پاکستان به مرکز جهانی اسلام سیاسی معرفی می شود. ...
رسانه‌های مربوط به ناسیونالیسم مذهبی در ویکی‌انبار