جنگ مذهبی یا جنگ مذهبی ، که گاهی اوقات به عنوان جنگ مقدس نیز شناخته می شود ( لاتین : sanctum bellum )، جنگ و درگیری است که عمدتاً به دلیل تفاوت در مذهب و اعتقادات ایجاد یا توجیه می شود. در دوره مدرن ، بحثهای مکرری در مورد میزان غالب بودن جنبههای مذهبی، اقتصادی ، قومیتی یا سایر جنبههای درگیری در یک جنگ وجود دارد. درجه ای که ممکن است یک جنگ مذهبی تلقی شود به بسیاری از سؤالات اساسی بستگی دارد، مانند تعریف دین ، تعریف «جنگ مذهبی» (در نظر گرفتن سنت های مذهبی در مورد خشونت مانند «جنگ مقدس»)، و قابلیت کاربرد دین به جنگ در مقابل عوامل احتمالی دیگر. پاسخ به این پرسشها به شدت بر نتیجهگیری در مورد اینکه جنگهای مذهبی در مقایسه با انواع دیگر جنگها غالب بودهاند، تأثیر میگذارد.
به گفته محققانی مانند جفری برتون راسل ، درگیریها ممکن است ریشه در مذهب نداشته باشند و در عوض ممکن است پوششی برای قدرت سکولار، دلایل قومی، اجتماعی، سیاسی و اقتصادی برای درگیری باشد. [1] برخی دیگر از محققان استدلال کرده اند که آنچه "جنگ های مذهبی" نامیده می شود عمدتاً یک "دوگانگی غربی" و یک اختراع مدرن از چند قرن گذشته است و استدلال می کنند که همه جنگ هایی که به عنوان "مذهبی" طبقه بندی می شوند دارای سکولار (اقتصادی یا سیاسی) هستند. انشعابات [2] [3] [4] در چندین درگیری از جمله درگیری اسرائیل و فلسطین ، جنگ داخلی سوریه ، و جنگهای افغانستان و عراق ، عناصر مذهبی آشکارا حضور دارند، اما بهطور گوناگون به عنوان بنیادگرایی یا افراطگرایی مذهبی توصیف میشوند . همدردی ناظر با این حال، مطالعات در مورد این موارد اغلب به این نتیجه میرسند که خصومتهای قومی باعث بسیاری از درگیریها میشود. [5]
بر اساس دایره المعارف جنگ ها ، از مجموع 1763 درگیری تاریخی شناخته شده/ثبت شده، 121، یا 6.87 درصد، مذهب به عنوان علت اصلی آنها بوده است. [6] متیو وایت، کتاب بزرگ چیزهای وحشتناک، مذهب را عامل اصلی 11 مورد از 100 مرگبارترین جنایات جهان می داند. [7] [8]
کنراد رپگن (1987) اشاره کرد که متخاصمان ممکن است نیت های متعددی برای به راه انداختن یک جنگ داشته باشند، ممکن است انگیزه های پنهانی داشته باشند که مورخان دیگر قادر به کشف آن نباشند، و بنابراین، چیزی را "جنگ مذهبی" (یا " جنگ جانشینی ") می نامند که صرفاً مبتنی است. بر اساس انگیزه ای که ممکن است یک متخاصم داشته باشد، لزوماً آن را به انگیزه تبدیل نمی کند. [9] اگرچه ممکن است انگیزههای باطنی هرگز شناخته نشود، اما اعلامیههای جنگ شواهدی را برای مشروعیت بخشیدن به جنگ توسط متخاصم برای عموم فراهم میکنند. [9] بنابراین رپگن نتیجه گرفت:
جنگها را فقط باید [جنگهای مذهبی] نامید، تا جایی که حداقل یکی از متخاصمان ادعای «مذهب»، یک قانون دینی، داشته باشد تا جنگ خود را توجیه کند و علناً دلیل استفاده او از نیروی نظامی را اثبات کند. در برابر یک مرجع سیاسی باید bellum iustum باشد . [9]
فیلیپ بندیکت (2006) استدلال کرد که تعریف رپگن از "جنگ مذهبی" بسیار محدود است، زیرا گاهی اوقات مشروعیت و انگیزه را می توان ایجاد کرد. [9] دیوید اونکینک (2013) اضافه کرد که «جنگ مذهبی» لزوماً با «جنگ مقدس» ( bellum sacrum ) یکسان نیست : «به هر حال، این کاملاً قابل قبول است که بگوییم یک شاهزاده دنیوی، مثلاً یک لوتری شاهزاده در اصلاحات آلمان، با استفاده از ارتش های مزدور وارد جنگ مذهبی می شود. [9] او استدلال کرد در حالی که یک جنگ مقدس نیاز به مجوز یک رهبر دینی و جنگیدن توسط سربازان پارسا دارد، جنگ مذهبی چنین نیست. [9] تعریف او از «جنگ دینی» بدین ترتیب چنین شد:
جنگی که توسط مذهب و/یا برای اهداف مذهبی مشروعیت داده شده است (اما احتمالاً توسط رهبران و سربازان سکولار جنگیده شده است). [9]
برخی از مفسران کاربرد دین در جنگ را مورد تردید قرار داده اند، تا حدی به این دلیل که تعریف کلمه "دین" به خودی خود دشوار است، به ویژه هنگامی که سعی می کنیم آن را در فرهنگ های غیر غربی به کار ببریم، چالش هایی را ایجاد می کنیم. ثانیاً، استدلال شده است که جدا کردن مذهب به عنوان یک عامل دشوار است، و اغلب تنها یکی از عوامل متعددی است که منجر به جنگ می شود. به عنوان مثال، بسیاری از درگیری های مسلحانه ممکن است همزمان جنگ جانشینی و همچنین جنگ های مذهبی باشند، زمانی که دو مدعی رقیب تاج و تخت نیز نماینده ادیان مخالف باشند. [10] نمونهها عبارتند از جنگ سه هانری و جانشینی هانری چهارم فرانسه در طول جنگهای مذهبی فرانسه ، جنگ هسین و جنگ جانشینی یولیخ در طول اصلاحات در آلمان، و قیام ژاکوبیت (از جمله ویلیامیت) -جنگ های یعقوبی) در جریان اصلاحات در بریتانیای کبیر و ایرلند.
جان مورال و تامارا سون (2013) استدلال کردهاند که از آنجایی که هیچ اتفاق نظری در مورد تعاریف «دین» در بین محققان وجود ندارد و راهی برای جدا کردن «دین» از بقیه ابعاد محتملتر انگیزشی (اجتماعی، سیاسی و اقتصادی) وجود ندارد. این نادرست است که هر رویداد خشونت آمیزی را "مذهبی" بدانیم. [11]
ویلیام تی. کاوانا ، الهیدان در اسطوره خشونت مذهبی (2009) استدلال میکند که خود مفهوم «دین» یک مفهوم مدرن غربی است که اخیراً در تاریخ ابداع شده است. به این ترتیب، او استدلال میکند که مفهوم «خشونت مذهبی» یا «جنگهای مذهبی» به اشتباه برای برچسبگذاری نابهنگام مردم و درگیریها بهعنوان شرکتکننده در ایدئولوژیهای مذهبی که از ابتدا وجود نداشتهاند، استفاده میشود. [2] مفهوم "دین" به عنوان یک انتزاع که مستلزم مجموعه های متمایزی از عقاید یا آموزه ها است، مفهومی است که اخیراً در زبان انگلیسی ابداع شده است، زیرا چنین استفاده ای با متونی از قرن هفدهم به دلیل انشعاب مسیحیت در جریان اصلاحات پروتستان آغاز شد. استعمار یا جهانی شدن بیشتر در عصر اکتشاف که مستلزم تماس با بسیاری از فرهنگ های خارجی و بومی با زبان های غیر اروپایی بود. [12] در قرن هفدهم بود که مفهوم "دین" شکل مدرن خود را به دست آورد، علیرغم این واقعیت که کتاب مقدس، قرآن و سایر متون مقدس باستانی مفهومی از دین در زبانهای اصلی نداشتند و همچنین مردم یا فرهنگ هایی که این متون مقدس در آنها نوشته شده است. [13] کلمه مدرن دین از کلمه لاتین religio گرفته شده است که در جهان باستان و قرون وسطی به عنوان یک فضیلت فردی برای عبادت درک می شد، نه به عنوان آموزه، عمل، یا منبع واقعی دانش. [12] کاوانو استدلال کرد که همه جنگ هایی که به عنوان "مذهبی" طبقه بندی می شوند، دارای پیامدهای سکولار (اقتصادی یا سیاسی) هستند. [2] نظرات مشابهی در اوایل دهه 1760، در طول جنگ هفت ساله بیان شد ، که به طور گسترده به عنوان "مذهبی" از نظر انگیزه شناخته شد، و اشاره کرد که جناح های متخاصم لزوماً در امتداد خطوط اعتراف به اندازه منافع سکولار تقسیم نمی شدند. [4]
هیچ معادل دقیقی برای "دین" در زبان عبری وجود ندارد، و هیچ تعریف روشنی از یهودیت وجود ندارد، می توان آن را با مذهب، ریشه های منشاء ملی و قومیت تعریف کرد. یهودیت می توانست چند نژادی باشد. [14] [15] در قرآن، کلمه عربی دین اغلب به عنوان «دین» در ترجمه های مدرن ترجمه شده است، اما تا اواسط قرن هفدهم، مترجمان دین را به عنوان «قانون» بیان می کردند. [13]
در قرن نوزدهم بود که اصطلاحات «بودیسم»، «هندوئیسم»، «تائوئیسم» و «کنفوسیوسیسم» برای اولین بار ظهور کردند. [12] [16] ژاپن در طول تاریخ طولانی خود هیچ مفهومی از "دین" نداشت زیرا هیچ کلمه ژاپنی متناظری وجود نداشت، و یا چیزی نزدیک به معنای آن وجود نداشت، اما زمانی که کشتی های جنگی آمریکایی در سواحل ژاپن در سال 1853 ظاهر شدند و ژاپنی ها را مجبور کردند. دولت برای امضای معاهداتی که از جمله خواستار آزادی مذهب بود، کشور مجبور بود با این ایده غربی مبارزه کند. [16] به گفته ماکس مولر ، فیلولوژیست ، آنچه امروزه دین باستانی نامیده میشود، در دنیای باستان تنها به عنوان «قانون» شناخته میشد. [17] در لغت سانسکریت دارما که گاهی به «دین» ترجمه میشود، به معنای قانون نیز هست. در سراسر شبه قاره هند کلاسیک ، مطالعه قانون شامل مفاهیمی مانند توبه از طریق تقوا و سنت های تشریفاتی و همچنین عملی بود . ژاپن قرون وسطی در ابتدا اتحادی مشابه بین «قانون امپراتوری» و «قانون جهانی» یا «بودا» داشت، اما اینها بعداً به منابع مستقل قدرت تبدیل شدند. [18] [19]
به گفته مک گاری و اولری (1995)، بدیهی است که دین به عنوان یکی از جنبه های میراث فرهنگی مردم ممکن است به عنوان یک نشانگر فرهنگی یا عقلانی سازی ایدئولوژیک برای درگیری هایی که دارای تفاوت های قومی و فرهنگی عمیق تری است، عمل کند. آنها این را به طور خاص در مورد مشکلات در ایرلند شمالی، که اغلب به عنوان یک درگیری مذهبی یک جناح کاتولیک در مقابل یک جناح پروتستان به تصویر کشیده می شود، استدلال کردند، در حالی که علت اساسی تر درگیری ظاهراً قومی یا ملی گرایانه بود تا مذهبی. [20] از آنجایی که ایرلندیهای بومی عمدتاً کاتولیک بودند و مهاجران بعدی تحت حمایت بریتانیا عمدتاً پروتستان بودند، این اصطلاحات به صورت مختصر برای این دو فرهنگ تبدیل شد، اما مکگاری و اولری استدلال کردند که توصیف این درگیری به عنوان یک درگیری مذهبی نادرست است. . [20]
عرفان عمر و مایکل دافی در بررسی سال 2015 خود درباره خشونت و ایجاد صلح در مذاهب جهانی اظهار داشتند: "این کتاب خشونتی را که به نام دین انجام می شود نادیده نمی گیرد. تجزیه و تحلیل مطالعات موردی خشونت ظاهری مذهبی اغلب به این نتیجه می رسد که خصومت های قومی به شدت باعث خشونت می شود. " [5]
تعریف «جنگ مذهبی» و کاربرد دین در جنگ تأثیر زیادی بر روی تعداد زیادی از جنگها دارد که ممکن است به درستی «جنگهای مذهبی» نامیده شوند، و بنابراین، جنگهای مذهبی در مقایسه با جنگهای دیگر چقدر رایج بودهاند.
با توجه به کالوی هلستی (1991، ص 308، جدول 12.2)، که جنگ های 1648 تا 1989 را در 24 دسته از «مسائل ایجاد جنگ» فهرست و دسته بندی کرد، «حفاظت از همایش های مذهبی» (هم دینان) بود. (یکی از) علت(های) اصلی 14 درصد از همه جنگ ها در طول 1648-1714، 11٪ در طول 1715-1814، 10٪ در طول 1815-1914، و 0٪ در طول 1918-1941 و 1945-1989. [21] بعلاوه، او «اتحاد قومی/مذهبی/ irredenta » را (یکی از) علت(های) اصلی 0% از تمام جنگها طی سالهای 1648-1714 و 1715-1814، 6% در طول 1815-1914، یافت. ٪ در طول 1918-1941، و 12٪ در طول 1945-1989. [21]
نویسندگان چارلز فیلیپس و آلن اکسلرود در سال 1997 خود در دایره المعارف جنگها، 1763 جنگ قابل توجه در تاریخ جهان را مستند کردند که از این میان 121 جنگ در رده «جنگهای مذهبی» در فهرست قرار داشتند. [22] [6] آنها اشاره می کنند که قبل از قرن هفدهم، بسیاری از "دلایل" درگیری ها از دریچه دین توضیح داده می شد و پس از آن زمان جنگ ها از دریچه جنگ ها به عنوان راهی برای پیشبرد منافع حاکمیتی توضیح داده می شد. [23] برخی از مفسران به این نتیجه رسیده اند که تنها 123 جنگ (7٪) از این 1763 جنگ اساساً ناشی از انگیزه های مذهبی بوده است. [24] [25] [26] اندرو هولت (2018) منشأ ادعای «تنها 123 جنگ مذهبی» را به کتاب « آتئیست غیرمنطقی » در سال 2008 از فعال راست افراطی واکس دی ردیابی کرد ، که به گفته او در مقایسه با آن کمی تعدیل شده است. 121 که در واقع در خود دایره المعارف جنگ ها یافت می شود . [22]
دایره المعارف جنگ ، ویرایش شده توسط گوردون مارتل، با استفاده از معیارهایی که درگیری مسلحانه باید شامل برخی اقدامات مذهبی آشکار باشد، نتیجه می گیرد که 6 درصد از جنگ های فهرست شده در دایره المعارف آنها را می توان جنگ های مذهبی نامید. [27] [ صفحه مورد نیاز ]
در حالی که امپراتوری های اولیه را می توان توصیف کرد [ بر اساس چه کسی؟ ] به عنوان هنوتائیست ، یعنی تحت سلطه یک خدای واحد از نخبگان حاکم (مانند مردوک در امپراتوری بابل ، آسور در امپراتوری آشور ، و غیره)، یا به طور مستقیم تر با خدایی کردن حاکم در یک فرقه امپراتوری ، مفهوم "جنگ مقدس". « با گسترش توحید وارد مرحله جدیدی می شود . [28]
در دوران باستان کلاسیک ، جهان یونانی-رومی دارای پانتئونی با ویژگی ها و مناطق مورد علاقه خاص بود. جنگ شخصیت آرس در حالی که او گاه به گاه از ارتش هایی که به جنگ می رفتند قربانی می گرفت، فقط یک "فرقه آرس" بسیار محدود وجود داشت. [29] در اسپارت ، با این حال، هر گروه از جوانان قبل از درگیر شدن در جنگ آیینی در Phoebaeum، برای Enyalios قربانی کردند. [30]
هانس ام. بارستاد (2008) ادعا کرد که این نگرش یونان باستان به جنگ و مذهب با نگرش اسرائیل باستان و یهودا متفاوت است : "کاملاً بر خلاف آنچه در مورد یونانی ها می یابیم، جنگ مقدس در جامعه اسرائیل باستان نفوذ کرد." [31] علاوه بر این، از زمان مطالعه پیشگام مانفرد ویپرت، «Heiliger Krieg« در اسرائیل و آشور» (1972)، محققان مفهوم جنگ مقدس را در کتاب مقدس عبری (توحیدی) با سایر (شرکپرستانه) باستانی نزدیک مقایسه میکنند. سنتهای جنگ شرقی ، و «شباهتهای [شگفتانگیز] زیادی در عبارتشناسی و ایدئولوژی» یافت. [31]
به گفته مورخ ادوارد پیترز، قبل از قرن یازدهم، مسیحیان مفهوم جنگ مقدس ( bellum sacrum ) را توسعه نداده بودند، به طوری که جنگ ممکن است خود یک عمل توبهآمیز و از نظر معنوی شایسته تلقی شود. [32] [33] در طول قرن های نهم و دهم، تهاجمات متعددی رخ داد که باعث شد برخی از مناطق ارتش های خود را برای دفاع از خود بسازند و این به آرامی منجر به ظهور جنگ های صلیبی، مفهوم "جنگ مقدس" و اصطلاحاتی از این قبیل شد. به عنوان "دشمنان خدا" در قرن یازدهم. [32] [33] در مسیحیت اولیه، مفهوم قدیس آگوستین از جنگ عادلانه ( bellum iustum ) به طور گسترده پذیرفته شد، اما جنگ به عنوان یک فعالیت با فضیلت تلقی نمی شد [32] [34] و ابراز نگرانی برای نجات کسانی که کشته شدن دشمنان در نبرد، صرف نظر از علت جنگیدن آنها، امری رایج بود. [32]
در دوران جنگهای صلیبی ، برخی از صلیبیونی که به نام خدا میجنگیدند، بهعنوان Milites Christi ، سربازان یا شوالیههای مسیح شناخته میشدند. [35] جنگ های صلیبی مجموعه ای از لشکرکشی ها علیه فتوحات مسلمانان بود که از پایان قرن یازدهم تا قرن سیزدهم انجام شد. در اصل، هدف صلیبیون بازپس گیری اورشلیم و سرزمین مقدس از دست مسلمانان و حمایت از امپراتوری مسیحی محاصره شده بیزانس بود که علیه گسترش سلجوقیان مسلمان به آسیای صغیر و اروپای خاص جنگ می کرد . بعدها، جنگهای صلیبی علیه اهداف دیگر، یا به دلایل مذهبی، مانند جنگهای صلیبی آلبیژن ، جنگهای صلیبی شمالی ، یا به دلیل درگیریهای سیاسی، مانند جنگ صلیبی آراگون، آغاز شد . در سال 1095، در شورای کلرمون ، پاپ اوربان دوم سطح جنگ را از bellum iustum ("جنگ عادلانه") به bellum sacrum ("جنگ مقدس") ارتقا داد. [36]
این به تعارض مذهبی اشاره نمی کند. دارما-یودا در متون هندو به پروتکلی اشاره دارد که باید توسط هر دو طرف در جنگ دنبال شود. [37] قوانینی را برای هر دو طرف تعیین میکند تا جنگ را عادلانه انجام دهند ( jus in bello ). در ادبیات ودایی و حماسی مانند مهابهاراتا و رامایانا اهمیت دارد . [38] کلمه دارما ممکن است بر اساس زمینه به گونهای مختلف به عنوان عدالت یا مسئولیت یا وظیفه تفسیر شود.
نه مهابهاراتا و نه رامایانا درگیری مذهبی نبودند. مهابهاراتا بر سر میراث پادشاهی هستیناپورا جنگید. رامایانا بر سر ربوده شدن سیتا همسر راما توسط راوانا دعوا شد. این دو حماسه در سنت هندو اهمیت زیادی دارند.
با این حال، به گفته تورکل برکه، مهابهاراتا بحث روشنی در مورد اینکه چه کسی صلاحیت آغاز جنگ ( jus ad bellum ) را دارد، و نه در مورد آنچه که یک جنگ را عادلانه میکند ( bellum justum ) ارائه نمیکند. [38]
فتوحات مسلمانان یک گسترش نظامی در مقیاسی بی سابقه بود که از زمان حیات محمد (ص) آغاز شد و قرن ها را در بر گرفت تا جنگ های عثمانی در اروپا . تا قرن سیزدهم، فتوحات مسلمانان مربوط به یک امپراتوری کم و بیش منسجم ، یعنی خلافت بود ، اما پس از تهاجمات مغول ، گسترش در همه جبهه ها (به غیر از ایبریا که در Reconquista از دست رفت ) تا نیم هزاره دیگر ادامه یافت تا پایان نهایی. فروپاشی امپراتوری مغول در شرق و امپراتوری عثمانی در غرب با شروع دوره مدرن . [ نیازمند منبع ]
همچنین در میان مسلمانان چند دوره جنگ داخلی وجود داشت. اینها با اصطلاح فتنه شناخته می شوند و بیشتر مربوط به دوره اولیه اسلام، از قرن هفتم تا یازدهم، یعنی قبل از فروپاشی خلافت و پیدایش امپراتوری های مختلف اسلامی بعدی است . [ نیازمند منبع ]
در حالی که از نظر فنی، هزاره فتوحات مسلمانان را می توان به عنوان "جنگ مذهبی" طبقه بندی کرد، کاربرد این اصطلاح مورد تردید قرار گرفته است. [ به گفته چه کسی؟ دلیل آن این است که خود مفهوم «جنگ مذهبی» در مقابل «جنگ سکولار» نتیجه مفهوم غربی جدایی کلیسا از دولت است . در جهان اسلام چنین تقسیم بندی وجود نداشته است و در نتیجه نمی توان بین جنگ های «مذهبی» از جنگ های «غیر مذهبی» تفکیک واقعی کرد. اسلام هیچ سنت هنجاری صلح طلبی ندارد و جنگ از زمان محمد صلی الله علیه و آله و سلم جزء لاینفک تاریخ اسلام هم برای دفاع و هم برای گسترش دین بوده است. این امر در تعریف فقهی جنگ در اسلام رسمیت یافت که همچنان در اسلام معاصر قدرت هنجاری دارد و توجیه سیاسی و مذهبی جنگ را به طور جدایی ناپذیر به هم پیوند می دهد. [39] این مفهوم هنجاری به جهاد معروف است ، واژهای عربی به معنای «جاهد، مبارزه کردن» (یعنی «در راه خدا») که جنبه مبارزه با شمشیر را در بر میگیرد. [40]
اولین اشکال جهاد نظامی پس از هجرت ( هجرت ) محمد و گروه کوچک پیروانش از مکه به مدینه و مسلمان شدن چند تن از ساکنان شهر رخ داد. اولین نزول در مورد مبارزه با مکه، قرآن 22:39-40 : [41]
بدینوسیله به کسانی که با آنها جنگیده اند، اجازه مبارزه داده می شود، زیرا به آنها ظلم شده است. و به راستی که خداوند در یاری دادن به آنان در پیروز شدن تواناست. آنان کسانی هستند که بی دلیل از خانه و کاشانه خود بیرون رانده شده اند جز اینکه می گویند: پروردگار ما الله است. اگر خداوند تجاوز برخی از مردم را به وسیله برخی دیگر دفع نمی کرد، قطعاً صومعه ها، کلیساها، کنیسه ها و مساجدی که نام خدا در آنها ذکر شده است، تخریب می شد. قطعاً خداوند کسانی را که برای او قیام کنند یاری خواهد کرد. خداوند به راستی قادر و توانا است.
- سوره حج 22:39-40
این امر بارها در طول تاریخ اتفاق افتاد، از جنگهای محمد علیه اعراب مشرک ، از جمله جنگ بدر (624)، و جنگهای احد (625)، خندق (627)، مکه (630) و حنین (630). [ نیازمند منبع ]
Reuven Firestone (2012) اظهار داشت: "جنگ مقدس یک موضوع مشترک در کتاب مقدس عبری است. جنگ مقدس که از طریق اعتبار کتاب مقدس و تفسیر آن مشروعیت الهی یافته است، به یک واقعیت تاریخی برای یهودیان دوران باستان تبدیل شد. حداقل در میان برخی از یهودیان. گروه های اواخر دوره معبد دوم تا اواسط قرن دوم میلادی، جنگ مقدس یک نهاد عملیاتی بود، یعنی یهودیان درگیر آنچه در اینجا به عنوان جنگ مقدس تعریف می شود، بودند. [42] او شورش مکابیان (167–160 ق. م.)، جنگ اول یهودی-رومی (66–73 پس از میلاد) و شورش بار کوخبا (132–136 پس از میلاد) را به عنوان سه نمونه از «جنگ مقدس» یا «فرماندهی» ذکر کرد. جنگ» ( عبری : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ) از نظر یهودیت خاخام در آن زمان. [42] او اظهار داشت که این مفهوم ممکن است در دوران مدرن در برخی از جناح های جنبش صهیونیستی ، به ویژه صهیونیسم رویزیونیست ، دوباره ظهور کرده باشد . [43] [ صفحه مورد نیاز ]
با این حال، در سال 2016، فایرستون بین آنچه به عنوان مفهوم کتاب مقدس عبری در نظر گرفته و مفهوم "غربی" جنگ مقدس تمایز قائل شد: [44]
«جنگ مقدس» یک مفهوم غربی است که به جنگی اشاره دارد که برای دین، علیه پیروان ادیان دیگر، اغلب به منظور ترویج دین از طریق تغییر دین و بدون محدودیت جغرافیایی خاص انجام میشود. این مفهوم در انجیل عبری، که جنگهای آن برای دین یا ترویج آن نیست، بلکه برای حفظ دین و مردمی منحصربهفرد مذهبی در رابطه با یک جغرافیای خاص و محدود وجود دارد.
چندین محقق روایات جنگی در انجیل عبری ، مانند جنگ علیه مدیان در اعداد 31 ، را یک جنگ مقدس می دانند و نیدیچ (1995) وجود "ایدئولوژی کاهنی جنگ در اعداد 31" را تأیید می کند. [45] همیلتون (2005) استدلال کرد که دو نگرانی اصلی شماره 31 این ایده است که جنگ یک فعالیت آلوده کننده است، اما سربازان اسرائیلی باید از نظر مناسک پاک باشند، بنابراین آنها ممکن است فقط برای یک هدف مقدس در جنگ بجنگند، و باید پس از آن خود را پاک کنند تا خلوص آیینی خود را بازگردانند. [46] لشکرکشی اسرائیل به مدیان توسط خدای اسرائیلی یهوه برکت داده شد و بنابراین میتوان آن را یک جنگ مقدس در نظر گرفت. [46] اولسون (2012) که معتقد بود روایت جنگ یک داستان تخیلی با هدف الهیاتی است، خاطرنشان کرد که اقدامات سربازان اسرائیلی در شماره 31 دقیقاً از مقررات جنگ مقدس مندرج در تثنیه 20:14 پیروی می کند، اگرچه موسی (ع ) دستور به کشتن کودکان پسر و زنان غیر باکره نیز انحراف آشکاری از این مقررات بود. [47] او در پایان گفت: "بسیاری از جنبه های این متن دفاع مقدس ممکن است برای خواننده معاصر دردسرساز باشد. اما درک شده در دنیای نمادین نویسندگان باستانی اعداد، داستان جنگ علیه مدیان نوعی تمرین لباس است که در انتظار فتح واقعی کنعان که در پیش است، اعتماد و امید ایجاد می کند." [47]
سپیده دم (2016، ترجمه راد 1958) اظهار داشت: "از نخستین روزهای وجود اسرائیل به عنوان یک قوم، جنگ مقدس یک نهاد مقدس بود که به عنوان یک عمل مذهبی یک جامعه مذهبی انجام می شد". [48]
از دیگر جنگهای شناخته شده یهودیت میتوان به جنگ اجباری و جنگ داوطلبانه اشاره کرد .
در دوران باستان یونان ، چهار (یا پنج) جنگ در داخل و اطراف پناهگاه پانهلنی در دلفی ( Pythia (Oracle) مقیم معبد آپولو ) علیه افراد یا ایالت هایی که ظاهراً در برابر خدای آپولو مرتکب اعمال توهین آمیز شده بودند، درگرفت . [54] موارد زیر متمایز می شوند:
Firestone (2012) بیان کرد که از نظر یهودیت خاخام باستان ، شورش مکابیان (167-160 قبل از میلاد)، اولین جنگ یهودی-رومی (66-73 پس از میلاد) و شورش بار کوخبا (132-136 پس از میلاد) "مقدس" بودند. جنگها» یا «جنگهای دستوری» ( عبری : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ). [42]
هرگز جنگی طولانیتر و ظالمانهتر از این وجود نداشته است، و نه جنگی که مستلزم تلاش بیشتر از سوی مردم فرانک باشد. دین ما، و آنها فکر میکنند که شرمآوری و تخطی از قوانین خدا و انسان نیست.
- آینهارد در مورد منشأ جنگ های ساکسون در ویتا کارولی مگنی (حدود 820) [55]
طبق نوشتههای گریگوری تورز ، کلوویس اول، پادشاه فرانک، جنگهایی را علیه سایر ملل اروپایی که پیرو مسیحیت آریایی بودند ، به راه انداخت که توسط کاتولیکها بدعت میدیدند. کلوویس در طول جنگ خود با ویزیگوتهای آریایی گفته است: "من بسیار سخت میگیرم که این آریاییها بخشی از گولها را در دست دارند. اجازه دهید به کمک خدا برویم و آنها را فتح کنیم و سرزمین را تحت کنترل خود در آوریم." [56]
جنگهای ساکسون (772–804) پادشاه فرانک شارلمانی علیه ساکسونها تحت فرمان ویدوکیند توسط جیم برادبری (2004) به عنوان "در اصل یک مبارزه مرزی و یک جنگ مذهبی علیه مشرکان - شیطان پرستان به گفته آینهارد " توصیف شد . [57] او اشاره کرد که شارلمانی دستور نابودی Irminsul را صادر کرد ، شیء مقدس برای ساکسون ها. [57] پر اولیدتز (2014) اظهار داشت که درگیریهای قبلی فرانک-ساکسون که تقریباً یک قرن را در بر میگرفت «بیشتر یک جنگ مرزی بود»، «اما در دوران چارلز شخصیت آن تغییر کرد»: به دلیل «ایده چارلز از وحدت، پادشاهی بر سر. تمام قبایل آلمانی، و مسیحیت جهانی در تمام پادشاهی او، به مأموریتی از بهشت تبدیل شد.» [58] به طور مشابه، یک لشکرکشی موفق کارولینگی ها علیه آوارهای پانونی در دهه 790 منجر به گرویدن اجباری آنها به مسیحیت شد. [57] فتوحات قبلی مرووینگ ها در تورینگن، آلمانیا و باواریا نیز به مسیحی شدن آنها در سال 555 منجر شد، اگرچه فریزی ها با قاطعیت مشابهی مانند ساکسون ها در طول جنگ های فریزی-فرانک (قرن 7 و 8) مقاومت کردند و هر دو قبیله چندین نفر را کشتند. مبلغان مسیحی در دفاع از بت پرستی ژرمنی خود ، در وحشت هیژونویسان مسیحی . [59]
جنگهای صلیبی نمونهای بارز از جنگهایی است که عناصر مذهبی آن قرنها به طور گسترده مورد بحث قرار گرفته است، به طوری که گروههایی از مردم در برخی دورهها بر جنبههای دینی تأکید، بازیابی یا اغراق کردهاند، و گروههای دیگری از مردم در برخی دورهها به انکار، ریزهکاری یا کماهمیت جلوه دادن جنبههای مذهبی میپردازند. جنبه های جنگ های صلیبی به نفع عوامل دیگر. وینکلر پرینس / انکارتا (2002) به این نتیجه رسید: «توضیح سنتی برای جنگهای صلیبی (شوق مذهبی که در یک جنگ مقدس خروجی پیدا کرد) همچنین ارزش خود را در تحقیقات تاریخی مدرن حفظ کرده است، با در نظر گرفتن این واقعیت که به آن اشاره شده است. که مجموعه پیچیده ای از عوامل اجتماعی-اقتصادی و سیاسی به این شور و شوق اجازه داد تا خود را نشان دهد.» [60]
جنگهای صلیبی علیه گسترش مسلمانان در قرن یازدهم توسط نویسندگان بعدی در قرن هفدهم بهعنوان «جنگ مقدس» یا bellum sacrum شناخته شد. جنگ های مدرن اولیه علیه امپراتوری عثمانی به عنوان ادامه یکپارچه این درگیری توسط معاصران تلقی می شد. [61] [ منبع غیر اولیه مورد نیاز است ]
جیم برادبری (2004) خاطرنشان کرد که جنگجویان در Reconquista همه به یک اندازه انگیزه مذهب نداشتند و باید بین «حکام سکولار» از یک سو و از سوی دیگر دستورات نظامی مسیحی که از جاهای دیگر آمده بودند، تمایز قائل شد. از جمله سه راسته اصلی شوالیههای معبد ، شوالیههای بیمارستانلر و شوالیههای توتونیک ، یا در داخل ایبریا تأسیس شدند (مانند سانتیاگو ، آلکانترا و کالاتراوا ). [62] "[شوالیه ها] بیش از برخی از همتایان سکولار خود به جنگ مذهبی متعهد بودند، با رفتار با مسلمانان مخالف بودند و حملات و حتی جنایاتی مانند سر بریدن زندانیان مسلمان انجام می دادند." [62]
نبرد لاس ناواس د تولوسا ، که در تاریخ عرب به عنوان نبرد العقاب (معرکة العقاب) شناخته می شود، در 16 ژوئیه 1212 انجام شد و یک نقطه عطف مهم در تاریخ Reconquista و قرون وسطی اسپانیا بود . [63] نیروهای پادشاه آلفونسو هشتم کاستیا با ارتش رقبای مسیحی او، سانچو هفتم از ناوار ، پدرو دوم از آراگون و آفونسو دوم از پرتغال در نبرد [64] با فاتحان مسلمان بربر الموحد در نیمه جنوبی پیوستند. شبه جزیره ایبری [ نیازمند منبع ]
اهمیت نسبی عوامل مختلفی که باعث جنگهای هوسی (1419-1434) شدند، مورد بحث است. کوکونن و سوندل (2017) ادعا کردند که مرگ ونسلاوس چهارم پادشاه بوهمیا در 19 اوت 1419 رویدادی است که باعث شورش هوسی ها علیه وارث اسمی او سیگیزموند (پادشاه آن زمان آلمان، مجارستان و کرواسی) شد و آن را اساساً به جنگی تبدیل کرد. جانشینی . [65] نولان (2006) دین را به عنوان یکی از چندین علت مهم نام برد، و انگیزه های هوسی ها را به عنوان "آموزشی و همچنین "ملی گرایانه" و قانون اساسی خلاصه کرد و یک سری مسائل را ارائه داد که به جنگ منجر شد: محاکمه و اعدام یان هوس (1415) "درگیری را برانگیخت"، دفاع از پراگ (30 ژوئیه 1419) "درگیری را آغاز کرد"، در حالی که "جنگ پس از مرگ پادشاه ونسسلاو، اندکی پس از دفاع آغاز شد" (یعنی پس از 19 اوت 1419). [66] نولان اهداف و شخصیت جنگها را چنین توصیف میکند: «هدف اصلی هوسیها این بود که از سوار شدن زیگیسموند منفور بر تخت بوهمیا جلوگیری کنند، اما نبرد بین هوسیهای بوهمی و کاتولیکها به موراویا گسترش یافت. (...) حمایت طبقاتی به جنگهای هوسیت شخصیتی سه جانبه و حتی «ملی» غیرمعمول برای عصر و یک وحدت مذهبی و اجتماعی از هدف، ایمان و نفرت داد. [67] وینکلر پرینس / انکارتا (2002) هوسی ها را به عنوان "جنبشی که از یک فرقه مذهبی به یک جناح ناسیونالیست، مخالف نفوذ آلمان و پاپ توسعه یافت، توصیف کرد؛ در جنگ های خونین هوسیت (1419-1438)، آنها موفق به مقاومت شدند. " این کتاب به جانشینی ونسلاوس توسط زیگیزموند اشاره ای نکرد، [68] اما در جای دیگری اشاره کرد که سیاست وحدت کلیسای کاتولیک زیگیسموند بود که او را بر آن داشت تا از آنتی پاپ جان بیست و سوم بخواهد تا شورای کنستانس را در سال 1414 تشکیل دهد، که در نهایت یان هوس را محکوم کرد. [69]
بودیسم به طور رسمی توسط مبلغان از پادشاهی باکجه در سال 552 به ژاپن معرفی شد. پیروان مذهب بومی شینتو در برابر گسترش بودیسم مقاومت کردند و چندین درگیری نظامی آغاز شد، [70] که با درگیری سوگا-مونونوب (552-587) شروع شد. بین قبیله مونونوبه طرفدار شینتو (و قبیله ناکاتومی ) و قبیله سوگا طرفدار بودایی . اگرچه قدرت سیاسی که هر یک از قبیله ها می توانستند بر خانواده سلطنتی داشته باشند نیز عامل مهمی بود و مسلماً دلیلی استراتژیک برای سوگا برای پذیرش و ترویج بودیسم به عنوان ابزاری برای افزایش اقتدار خود بود، اعتقادات مذهبی از هر دو آموزه، مانند همچنین توضیحات مذهبی از وقایعی که پس از ورود بودیسم رخ داد، نیز از علل درگیری بود که به جنگ تبدیل شد. [71] در حالی که سوگا استدلال میکرد که بودیسم دین بهتری است، زیرا از چین و کره آمده بود، که تمدنهای آنها به طور گستردهای برتر تلقی میشدند و باید در یاماتو (پادشاهی مرکزی ژاپن) تقلید شوند، مونونوبه و ناکاتومی معتقد بودند که در آنجا باید تداوم سنت باشد و پرستش خدایان بومی ( کامی ) به نفع ژاپنی ها بود. [71] امپراتور کینمی (539-571) که نتوانست تصمیمی بگیرد، شینتو را به عنوان مذهب سلطنتی حفظ کرد، اما به سوگا اجازه داد تا معبدی برای مجسمه بودا برپا کنند. [71] پس از آن، یک بیماری همه گیر رخ داد، که شینتوئیست ها آن را به خشم خدایان بومی ناشی از نفوذ بودیسم نسبت دادند. در واکنش، عده ای معبد بودایی را به آتش کشیدند و مجسمه بودا را به داخل کانالی انداختند. [71] با این حال، اپیدمی بدتر شد، که بودایی ها به نوبه خود آن را به عنوان خشم بودا در برابر توهین به معبد و مجسمه او تعبیر کردند. [71] هر دو در طول جنگ های جانشینی 585 و 587، اردوگاه های مخالف در امتداد شکاف شینتو-بودایی کشیده شدند، و پیروزی قبیله سوگا منجر به تحمیل بودیسم به عنوان دین دربار یاماتو تحت نایب السلطنه شاهزاده شوتوکو شد . [71]
چندین جنگ مذهبی در امپراتوری تولتک در میان آمریکا (حدود 980-1110) بین فداییان تزکاتلیپوکا و پیروان کوتزالکواتل رخ داده است . دومی شکست خورد و رانده شد تا به شبه جزیره یوکاتان فرار کنند . [72]
اصطلاح "جنگ مذهبی" برای توصیف آنچه که امروزه به عنوان جنگ های مذهبی اروپایی شناخته می شود ، و به ویژه جنگ هفت ساله در آن زمان ، حداقل از اواسط قرن هجدهم، مورد بحث قرار گرفت. [73] [ نیاز به منبع غیر اولیه ] دایره المعارف بریتانیکا معتقد است که «[جنگهای] مذهبی این دوره عمدتاً برای امنیت اعتراف و منافع سیاسی انجام میشد». [74]
در فرانسه قرن شانزدهم، سلسله جنگهایی بین کاتولیکها و پروتستانها ( عمدتاً هوگنوتها ) درگرفت که به جنگهای مذهبی فرانسه معروف بود . در نیمه اول قرن هفدهم، ایالت های آلمان ، اسکاندیناوی (عمدتاً سوئد) و لهستان در جریان جنگ سی ساله درگیر جنگ مذهبی بودند . کاتولیک و پروتستانتیسم در دو طرف مخالف این درگیری قرار گرفتند، اگرچه فرانسه کاتولیک طرف پروتستان ها را گرفت، اما به دلایل صرفاً سیاسی این کار را انجام داد. [ نیازمند منبع ]
در اواخر قرن بیستم، تعدادی از مورخان تجدیدنظرطلب مانند ویلیام ام. لامونت، جنگ داخلی انگلیس (1642-1651) را یک جنگ مذهبی تلقی کردند و جان موریل (1993) اظهار داشت: «جنگ داخلی انگلیس اولین جنگ اروپایی نبود. انقلاب: این آخرین جنگ مذهبی بود." [75] این دیدگاه توسط مورخان مختلف پیش، پسا و ضد تجدیدنظرطلب مورد انتقاد قرار گرفته است. [75] گلن برگس (1998) تبلیغات سیاسی نوشته شده توسط سیاستمداران و روحانیون پارلمانی در آن زمان را مورد بررسی قرار داد و خاطرنشان کرد که بسیاری از آنها به دلیل اعتقادات مذهبی پیوریتن خود برای حمایت از جنگ علیه چارلز اول پادشاه "کاتولیک" انگلستان انگیزه داشتند یا ممکن است بوده باشند. ، اما سعی کردند مخالفت و شورش خود را در قالب یک شورش قانونی علیه پادشاهی که اصول اساسی قانون اساسی را زیر پا گذاشته بود و بنابراین باید سرنگون می شد، بیان و مشروعیت بخشند. [76] آنها حتی به متحدان پارلمانی خود هشدار دادند که از استدلال های مذهبی برای طرح ادعای خود برای جنگ علیه پادشاه استفاده آشکار نکنند. [76] با این حال، در برخی موارد ممکن است استدلال شود که آنها انگیزه های طرفدار انگلیسی و ضد کاتولیک خود را در پشت اصطلاحات حقوقی پنهان کرده اند، برای مثال با تأکید بر اینکه کلیسای انگلستان دین قانونی تأسیس شده است : «از این نظر، دفاع از جنگ مجلس، با هدف ظاهری قانونی-قانونی خود، اصلاً راهی نیست که بگوییم این مبارزه مذهبی نبوده است. [77] برگس نتیجه گرفت: «جنگ داخلی تنها نوعی شواهد را به جای گذاشت که ما به طور منطقی میتوانیم انتظار داشته باشیم که جنگ مذهبی از بین برود». [78]
جنگ اتیوپی-عدل (1529-1543) درگیری نظامی بین حبشی ها و سلطنت آدال بود . امام احمد بن ابراهیم غازی نزدیک بود قلمرو باستانی حبشه را خاموش کند و تمام رعایای بازمانده آن را به زور مسلمان کند . مداخله کریستووا داگامای اروپایی تلاش کرد تا از این نتیجه جلوگیری کند، اما او توسط القاضی کشته شد. با این حال، هر دو کشور منابع و نیروی انسانی خود را در این درگیری به پایان رساندند و به مهاجرت اوروموها به شمال به سرزمینهای کنونی خود در شمال و غرب آدیس آبابا اجازه دادند . [79] بسیاری از مورخان منشأ خصومت بین سومالی و اتیوپی را در این جنگ جستجو می کنند. [80]
جنگ استقلال یونان (1821-1829) گاهی اوقات یک جنگ مذهبی بین مسیحیان و مسلمانان در نظر گرفته شده است، به ویژه در مرحله اولیه آن. اعلامیه استقلال یونان (که در 15 ژانویه 1822 صادر شد) شورش مسلحانه علیه امپراتوری عثمانی را در ترکیبی از اصطلاحات مذهبی و ملی مشروعیت بخشید : "جنگی که ما علیه ترک ها انجام می دهیم، به دور از عوام فریبی، فتنه گری یا خودخواهانه است. منافع هر بخشی از ملت یونان، یک جنگ ملی و مقدس است (...) از این اصول حقوق طبیعی و تمایل به همسان سازی خود با برادران مسیحی اروپایی است که جنگ خود را علیه این کشور آغاز کرده ایم. ترک ها." [81] نویسنده اسکاتلندی فلیسیا اسکن در سال 1877 اظهار داشت: "جنگ استقلال یونان هرگز یک جنگ مذهبی نامیده نشده است، و با این حال ادعای بهتری نسبت به بسیاری از درگیری هایی داشت که توسط وقایع نگاران گذشته به این نام خوانده شده است. این یک واقعیت قابل توجه است که معیار شورش را نه یک میهن پرست، بلکه توسط ژرمنوس، اسقف اعظم سالخورده پاتراس مطرح کرد ، که با قدرت معنوی خود (...) به عنوان اولین قهرمان در این امر مطرح شد. از آزادی یونانی." [82] یان موریس (1994) اظهار داشت که "قیام 1821 عمدتاً یک جنگ مذهبی بود"، اما داوطلبان فیللن غربی به دلایل کاملاً متفاوتی به جنگ پیوستند، یعنی "بازسازی" یونان و در نتیجه اروپا، با انگیزه ایده های رمانتیک درباره تاریخ و تمدن اروپا و دیدگاه های شرق شناسانه از فرهنگ عثمانی. [83] Filiki Eteria ، سازمان اصلی محرک شورش، بین دو گروه تقسیم شد: یکی از احیای امپراتوری بیزانس به دلایل مذهبی، و تشویق همه مسیحیان در قلمرو عثمانی برای پیوستن به انقلابیون یونانی حمایت میکرد. دیگری از ایده مگالی حمایت می کرد ، یک دولت ملت یونانی بزرگ که بر اساس زبان مشترک به جای دین استوار است. [83] هر دوی این اهداف بزرگ شکست خوردند، اما نسخه کوچکتری از هدف دوم توسط اکثر اعضای Eteria تا سال 1823 پذیرفته شد، و این هدف به طور کلی با انگیزه های فیللن هایی که برای ورود به جنگ در سال 1821 به یونان سفر کردند، سازگار بود. – 1823. [83]
درگیری اسرائیل و فلسطین را می توان در درجه اول به عنوان یک درگیری قومی بین دو طرف در نظر گرفت که در آن یک حزب اغلب به عنوان یک گروه قومی مذهبی منفرد که فقط متشکل از اکثریت یهودی است و شهروندان اسرائیلی اقلیت غیر یهودی را نادیده می گیرد نشان داده می شود. یک کشور اسرائیل به درجات مختلف، به ویژه دروزی ها و چرکس ها که برای مثال داوطلبانه در ارتش اسرائیل خدمت می کنند ، در نبردها شرکت می کنند و در پارلمان اسرائیل در درصد بیشتری نسبت به یهودیان اسرائیل نماینده دارند [84] [85 ] همچنین اعراب اسرائیلی ، سامری ها ، [86] مسیحیان مختلف دیگر، و نقب بادیه نشینان . [87] گاهی اوقات طرف مقابل به عنوان یک گروه قومی چند مذهبی معرفی می شود (اگرچه بیشتر آنها متشکل از مسلمانان، سپس مسیحیان، سپس سایر گروه های مذهبی تا سامری ها و حتی یهودیان هستند). با این حال، علیرغم ترکیب چند مذهبی هر دو طرف درگیری، عناصر هر دو طرف اغلب آن را یک جنگ مذهبی بین یهودیان و مسلمانان می دانند. در سال 1929، تنش های مذهبی بین مسلمانان و یهودیان فلسطینی بر سر نماز خواندن آنها در دیوار ناله، به شورش فلسطین در سال 1929 ، از جمله قتل عام الخلیل و صفد منجر شد . [88]
در سال 1947، تصمیم سازمان ملل برای تقسیم قیمومیت فلسطین ، منجر به ایجاد کشور اسرائیل و اردن شد که بخش کرانه باختری از این اختیار را ضمیمه کردند، از آن زمان، منطقه با درگیری مواجه شده است . مهاجرت فلسطینیان در سال 1948 که به نام نکبه نیز شناخته می شود ( عربی : النكبة )، [89] زمانی رخ داد که حدود 711000 تا 726000 عرب فلسطینی در طول جنگ اعراب و اسرائیل در سال 1948 و جنگ داخلی پیش از آن گریختند یا از خانه های خود رانده شدند . [90] تعداد دقیق پناهندگان محل اختلاف است، اگرچه تعداد پناهندگان فلسطینی و فرزندان ساکن آنها که در UNRWA ثبت شده اند بیش از 4.3 میلیون نفر است. [91] [92] علل همچنان موضوع اختلاف اساسی بین فلسطینی ها و اسرائیلی ها است. هم یهودیان و هم فلسطینی ها ادعاهای قومی و تاریخی نسبت به این سرزمین دارند و یهودیان نیز ادعاهای مذهبی دارند. [93]
به گفته موریس بنی موریس ، جنگ اعراب و اسرائیل در سال 1948، از منظر اعراب، "یک جنگ مذهبی به همان اندازه، اگر نه بیشتر از یک جنگ ملی گرایانه بر سر قلمرو" بود. [94] این ادعا مورد اعتراض دانشمندان دیگر قرار گرفته است. [95] [96]
اتحادیه مسلمانان سراسر هند (AIML) در داکا در سال 1906 توسط مسلمانانی که به کنگره ملی هند با اکثریت هندو مشکوک بودند تشکیل شد . آنها شکایت داشتند که اعضای مسلمان از حقوقی برابر با اعضای هندو برخوردار نیستند. تعدادی سناریو مختلف در زمان های مختلف پیشنهاد شده است. این امر توسط سیاست بریتانیایی " تفرقه بینداز و حکومت کن " تقویت شد، که آنها سعی داشتند بر هر موقعیت سیاسی بیاورند. یکی از اولین کسانی که خواستار تشکیل دولت جداگانه شد، نویسنده/فیلسوف علامه اقبال بود که در سخنرانی ریاست جمهوری خود در کنوانسیون 1930 مسلم لیگ گفت که یک ملت جداگانه برای مسلمانان در شبه قاره تحت سلطه هندوها ضروری است . [ نیازمند منبع ]
پس از انحلال راج بریتانیا در سال 1947، هند بریتانیا به دو دولت مستقل جدید تقسیم شد - سلطه هند و سلطه پاکستان . در نتیجه جنگ هند و پاکستان در سالهای 1947-1948 ، 12.5 میلیون نفر آواره شدند، با تخمینهای تلفات جانی از چند صد هزار تا یک میلیون نفر. [97] هند به عنوان یک جمهوری سکولار با اکثریت هندو ظهور کرد، در حالی که پاکستان به عنوان یک جمهوری اسلامی با جمعیت اکثریت مسلمان تأسیس شد . [98] [99]
درگیری بین قومیتی در نیجریه عموماً یک عنصر مذهبی داشته است. گفته می شود که شورش علیه ایگبو در سال 1953 و در دهه 1960 در شمال به دلیل درگیری مذهبی آغاز شده است. گفته می شود که شورش علیه ایگبو در شمال در سال 1966 از گزارش های رادیویی مبنی بر بدرفتاری با مسلمانان در جنوب الهام گرفته شده است. [100] یک کودتای نظامی به رهبری افسران رده پایین و متوسط، برخی از آنها ایگبو، دولت تحت سلطه NPC-NCNC را سرنگون کرد. نخست وزیر باله وا به همراه دیگر مقامات دولتی شمال و غرب در جریان کودتا ترور شدند. این کودتا یک توطئه ایگبو برای سرنگونی دولت تحت سلطه شمال در نظر گرفته شد. یک ضد کودتا توسط نیروهای اکثرا شمالی راه اندازی شد. بین ژوئن و ژوئیه مهاجرت دسته جمعی ایبو از شمال و غرب صورت گرفت. بیش از 1.3 میلیون ایبو از مناطق همسایه گریختند تا از آزار و شکنجه فرار کنند زیرا شورش های ضد ایبو افزایش یافت. عواقب شورشهای ضد ایبو بسیاری را به این باور رساند که امنیت تنها با جدا شدن از شمال به دست میآید. [101]
در دهه 1980، شیوع جدی بین مسیحیان و مسلمانان در کافانچان در جنوب ایالت کادونا در منطقه مرزی بین دو مذهب رخ داد. [ نیازمند منبع ]
شورشهای جوس در سال 2010 شاهد درگیریهایی بین گلهداران مسلمان با کشاورزان مسیحی در نزدیکی شهر ناآرام جوس بود که منجر به صدها تلفات شد. [102] مقامات تخمین زدند که 500 نفر در یورش های شبانه توسط باندهای خشن مسلمان قتل عام شدند. [103]
در طول حکومت کاتولیک انگو دین دیم در ویتنام جنوبی ، تبعیض علیه اکثریت جمعیت بودایی باعث رشد مؤسسات بودایی شد زیرا آنها به دنبال مشارکت در سیاست ملی و کسب رفتار بهتر بودند. قیام بودایی ها در سال 1966 دوره ای از ناآرامی های مدنی و نظامی در ویتنام جنوبی بود که عمدتاً در ناحیه سپاه I در شمال کشور در مرکز ویتنام متمرکز بود. [104]
در کشوری که اکثریت بودایی بین 70 تا 90 درصد تخمین زده می شد، [105] [106] [107] [108] [109] دیم با تعصب شدید مذهبی حکومت می کرد. او به عنوان عضوی از اقلیت ویتنامی کاتولیک ، سیاست های طرفدار کاتولیک را دنبال کرد که با بسیاری از بودایی ها مخالفت کرد. [ نیازمند منبع ]
شورش دونگان (1862-1877) و شورش پانتای (1856-1873) توسط هویها نیز با تضاد نژادی و جنگ طبقاتی به راه افتادند، نه این که این تصور اشتباه وجود داشته باشد که همه به خاطر اسلام بود که شورشها شروع شد. [110] در طول شورش دونگان، نبرد بین اویغورها و هویی در گرفت. [ نیازمند منبع ]
در سال 1936، پس از اینکه شنگ شیکای 20000 قزاق را از سین کیانگ به چینگهای اخراج کرد ، هوئی ها به رهبری ژنرال ما بوفانگ هموطنان مسلمان خود قزاق ها را قتل عام کردند تا اینکه تنها 135 نفر از آنها باقی ماندند. [111] [112]
تنش با اویغورها و هوی ها به این دلیل به وجود آمد که چینگ و مقامات جمهوری خواه چین از سربازان و مقامات هوی برای تسلط بر اویغورها و سرکوب شورش های اویغور استفاده کردند. [113] جمعیت هوی سین کیانگ بین سالهای 1940 تا 1982 بیش از 520 درصد افزایش یافت، نرخ رشد متوسط سالانه 4.4 درصد، در حالی که جمعیت اویغور تنها 1.7 درصد رشد کرد. این افزایش چشمگیر جمعیت هوی ها به ناچار به تنش های قابل توجهی بین جمعیت مسلمان هوی و اویغور منجر شد. برخی از اویغورهای قدیمی در کاشغر به یاد دارند که ارتش هوی در نبرد کاشغر (1934) 2000 تا 8000 اویغور را قتل عام کرد، که باعث تنش شد زیرا هوی های بیشتری از سایر مناطق چین به کاشغر رفتند. [114] برخی از هوئی ها جدایی طلبی اویغور را مورد انتقاد قرار می دهند و عموماً نمی خواهند در کشمکش های کشورهای دیگر بر سر اسلام درگیر شوند از ترس اینکه به عنوان رادیکال تلقی شوند. [115] هوی و اویغور جدا از یکدیگر زندگی می کنند و به طور جداگانه نماز می خوانند و در مساجد مختلف شرکت می کنند. [116]
هیچ اتفاق نظری بین محققان در مورد اینکه چه چیزی باعث جنگ داخلی لبنان (1975-1990) شد، وجود ندارد . با این حال، نظامی شدن جمعیت پناهندگان فلسطینی ، همراه با ورود نیروهای چریکی ساف ، یک مسابقه تسلیحاتی را برای جناح های مختلف سیاسی لبنان به راه انداخت . با این حال، درگیری در سه خط مذهبی انجام شد: مسلمان سنی ، مسیحی لبنان و مسلمان شیعه ، دروزی در میان مسلمانان شیعه محسوب می شود.
استدلال شده است که پیشایندهای جنگ را می توان در درگیری ها و مصالحه های سیاسی که پس از پایان دولت لبنان توسط امپراتوری عثمانی حاصل شد، جستجو کرد . جنگ سرد اثر تجزیهکننده قدرتمندی بر لبنان داشت، که ارتباط نزدیکی با قطبیسازی پیش از بحران سیاسی 1958 داشت . در طول جنگ اعراب و اسرائیل در سال 1948 ، تعدادی از پناهندگان فلسطینی که از جنگ گریختند یا از خانه های خود رانده شدند ، به لبنان رسیدند. فلسطینی ها نقش بسیار مهمی در درگیری های داخلی لبنان در آینده ایفا کردند و تأسیس اسرائیل به طور اساسی محیط محلی را که لبنان در آن قرار داشت تغییر داد.
به لبنان وعده استقلال داده شد که در 22 نوامبر 1943 به دست آمد. نیروهای فرانسوی آزاد که در سال 1941 به لبنان حمله کرده بودند تا بیروت را از شر نیروهای فرانسوی ویشی خلاص کنند ، در سال 1946 کشور را ترک کردند. مسیحیان قدرت را بر کشور و اقتصاد آن به دست گرفتند. یک مجلس اعترافاتی ایجاد شد که در آن به مسلمانان و مسیحیان سهمیه کرسی داده شد. همچنین رئیس جمهور یک مسیحی، نخست وزیر یک مسلمان سنی و رئیس مجلس یک مسلمان شیعه بود.
در مارس 1991، مجلس قانون عفو عمومی را تصویب کرد که تمام جرایم سیاسی قبل از تصویب آن را عفو می کرد. این عفو به جرایم ارتکابی علیه دیپلمات های خارجی یا جرایم خاصی که از سوی کابینه به شورای عالی قضایی ارجاع شده است تعمیم داده نشد. در ماه مه 1991، شبهنظامیان (به استثنای مهم حزبالله ) منحل شدند و نیروهای مسلح لبنان به آرامی شروع به بازسازی خود به عنوان تنها نهاد مهم غیر فرقهای لبنان کردند.
مقداری خشونت همچنان رخ داد. در اواخر دسامبر 1991 یک خودروی بمب گذاری شده (که تخمین زده می شود حاوی 220 پوند TNT باشد) در محله مسلمان نشین باستا منفجر شد. حداقل 30 نفر کشته و 120 نفر زخمی شدند، از جمله شفیق وزان ، نخست وزیر سابق ، که سوار یک ماشین ضد گلوله بود.
در مورد جنگ ایران و عراق (1988-1980)، دولت انقلابی جدید جمهوری اسلامی ایران عموماً این درگیری را یک جنگ مذهبی توصیف کرد [117] و از روایت جهاد برای جذب نیرو، بسیج و ایجاد انگیزه استفاده کرد. سربازان [117] [118] : 9:24, 16:05 از سوی دیگر، توجیهات عراق بعثی به رهبری صدام حسین عمدتاً در قالب یک دشمنی تاریخی ایرانی-عربی و ناسیونالیسم عرب محور عراق بود. (از جمله حمایت از تجزیه طلبی عرب در خوزستان ). [117] برخی از انگیزه های اساسی صدام به نظر می رسد که کنترل آبراه و منطقه شط العرب (که قبلاً توسط قرارداد 1975 الجزایر حل و فصل شده بود، که به حمایت ایران امپراتوری از شورش کردها در سال های 1974-1975 علیه دولت عراق پایان داد ) بود. 118] : 3:27 )، دستیابی به ذخایر نفتی خوزستان و بهرهبرداری از بیثباتی ایران پس از انقلاب ، از جمله شورش نافرجام 1979 خوزستان . [118] : 3:06 پیمان اسدزاده (2019) اظهار داشت: «اگرچه شواهد نشان میدهد که انگیزههای مذهبی به هیچ وجه در تصمیم صدام برای آغاز جنگ نقشی نداشته است ، اما مروری بر سخنان رهبران ایران و بیانات شهدا نشان میدهد که دین بهطور چشمگیری نشان میدهد. مردم را برای شرکت در جنگ برانگیخت (...) رهبری ایران جنگ را نبرد بین مؤمنان و کافرها، مسلمانان و کافرها و حق و باطل ترسیم کرد. [117] ایران دلایل مذهبی را برای توجیه ادامه عملیات رزمی ذکر کرد، به عنوان مثال در مواجهه با پیشنهاد صلح صدام در اواسط سال 1982، که توسط اعلامیه آیت الله خمینی مبنی بر اینکه جنگ تا زمانی که ایران رژیم بعث را شکست ندهد، پایان نخواهد یافت رد شد. و جمهوری اسلامی را جایگزین آن کرد . [118] : 8:16
در حالی که عراق بعثی را گاه پیش از جنگ به عنوان یک "دیکتاتوری سکولار" توصیف می کردند و بنابراین در تضاد ایدئولوژیک با " تئوکراسی " اسلامی شیعه که در سال 1979 کنترل ایران را به دست گرفت، [118] : 3:40 عراق نیز راه اندازی کرد. عملیات به اصطلاح توکلنا آل الله ("توکل بر خدا") (آوریل تا ژوئیه 1988) در مراحل پایانی جنگ. [118] : 16:05 علاوه بر این، لشکرکشی انفال (1986-1989؛ به معنای دقیق فوریه-سپتامبر 1988) با اسم رمز سوره انفال ، هشتمین سوره قرآن که پیروزی 313 تن از پیروان را روایت می کند، نامگذاری شد . ایمان جدید مسلمانان بیش از 900 مشرک در نبرد بدر در سال 624. [119] «الانفال» در لغت به معنای غنائم (جنگ) است و برای توصیف عملیات نظامی نابودی و غارت به فرماندهی علی حسن اللّه به کار می رفت. -مجید (معروف به «علی شیمیایی»). [119] دستورات او به واحدهای جاش (همکاران کرد با بعثیها، به معنای واقعی کلمه «کوره الاغ» در کردی ) اطلاع داد که بردن گاو، گوسفند، بز، پول، اسلحه و حتی زنان به عنوان غنیمت جنگی حلال (از نظر مذهبی مجاز یا قانونی است). [119] راندال (1998، 2019) استدلال کرد که "الانفال" "نشان دادن کنجکاو به اسلام" توسط دولت بعث بود، زیرا در ابتدا به عنوان "رژیم سکولار ستیزه جو" شناخته می شد. [119] برخی از مفسران به این نتیجه رسیدهاند که نام رمز بهعنوان «توجیه دینی» برای مبارزه علیه کردها بوده است. [120]
جنگ کرواسی (1991-1995) و جنگ بوسنی (1992-1995) به عنوان جنگ های مذهبی بین جمعیت ارتدوکس، کاتولیک و مسلمان یوگسلاوی سابق در نظر گرفته شده است : به ترتیب به نام های " صرب ها "، " کروات ها " و " بوسنیایی ها " (یا). "مسلمانان بوسنیایی"). [121] [122] در طول جنگ ها از نمادهای مذهبی سنتی استفاده می شد. [123] مشخصاً، داوطلبان مسلمان خارجی برای جهاد به بوسنی آمدند و بنابراین به « مجاهدین بوسنیایی » معروف شدند . [ نیاز به نقل از ] اگرچه برخی رسانه های خبری و برخی از محققان در آن زمان و پس از آن اغلب این درگیری ها را ماهیت ملی یا قومی توصیف می کردند، [یادداشت 1] برخی دیگر مانند منتقد ادبی کریستوفر هیچنز (2007) استدلال کرده اند که آنها مذهبی هستند. جنگها [یادداشت 1] (کاتولیک در مقابل ارتدکس در مقابل اسلامی)، و اینکه اصطلاحاتی مانند « صرب » و « کرواسی » به عنوان تعبیری صرف برای پنهان کردن هسته مذهبی درگیریهای مسلحانه استفاده میشد ، حتی اگر اصطلاح « مسلمانان » مکرراً استفاده میشد . . [124] [نکته 2] برخی از محققان بیان کرده اند که آنها "جنگ مذهبی نبودند"، اما اذعان داشتند که "دین نقش مهمی در جنگ ها داشت" و "اغلب به عنوان عامل محرک و یکپارچه برای توجیه حملات نظامی عمل می کرد". [یادداشت 1]
جنگ داخلی دوم سودان از سال 1983 تا 2005 به عنوان یک درگیری قومی مذهبی توصیف شده است که در آن پیگیری های دولت مرکزی مسلمان برای تحمیل قوانین شرعی بر جنوب غیر مسلمان منجر به خشونت و در نهایت به جنگ داخلی شد. این جنگ شش سال پس از پایان جنگ منجر به استقلال سودان جنوبی شد. سودان اکثریت مسلمان و سودان جنوبی اکثریت مسیحی هستند. [127] [128] [129] [130]
این کتاب خشونتی را که به نام دین انجام می شود نادیده نمی گیرد. تجزیه و تحلیل مطالعات موردی خشونت ظاهری مذهبی اغلب به این نتیجه می رسد که خصومت های قومی به شدت باعث خشونت می شود.
در دنیای غربی انگلیسی زبان، «یهودیت» اغلب به عنوان «دین» در نظر گرفته می شود، اما هیچ واژه ای معادل برای «یهودیت» یا «دین» در زبان عبری وجود ندارد. کلماتی برای «ایمان»، «قانون» یا «عرف» وجود دارد، اما اگر این واژه را صرفاً به معنای اعتقادات و اعمال مرتبط با رابطه با خدا یا بینش متعالی بدانیم، برای «دین» وجود ندارد.
{{cite web}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link). مجله ژاپنی مطالعات دینی 23.3-4 (1996){{cite web}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)در واقع، نیروهای افراطی کاتولیک و ارتدوکس در یک تقسیم خونین و پاکسازی بوسنی و هرزگوین با یکدیگر تبانی کردند. آنها تا حد زیادی از شرم عمومی این امر در امان بودند، و هنوز هم هستند، زیرا رسانه های جهان ساده سازی «کرواسی» و «صرب» را ترجیح می دادند و تنها در بحث «مسلمانان» به دین اشاره می کردند. اما سه گانه واژههای «کرواسی»، «صرب» و «مسلمان» نابرابر و گمراهکننده است، زیرا دو ملیت و یک مذهب را برابر میداند. (همین اشتباه در پوشش عراق با سه جانبه «سنی-شیعه-کرد» به شکل دیگری صورت می گیرد.)
{{cite book}}
: |journal=
نادیده گرفته شد ( کمک )عواملی که باعث کودتای نظامی شد، در درجه اول مسائل درهم تنیده قوانین اسلامی و جنگ داخلی در جنوب، در سال 1991 حل نشده باقی ماند. اجرای سپتامبر 1983 شریعت در سراسر کشور بحث برانگیز بود و مقاومت گسترده ای را در عمدتاً برانگیخت. جنوب غیر مسلمان... مخالفت با شریعت، به ویژه اعمال حدود (آواز، حد)، یا مجازات های اسلامی، مانند قطع دست علنی برای سرقت، محدود به جنوب نبوده و یک اصل بوده است. عاملی که منجر به قیام مردمی آوریل 1985 شد که دولت جعفر و نیمیری را سرنگون کرد.
جنگ دوباره در سال 1983 شعله ور شد، پس از آن که جعفر نیمری، رئیس جمهور وقت، توافقنامه صلح را لغو کرد و اعلام کرد که سودان را به یک کشور عربی مسلمان تبدیل خواهد کرد، جایی که قانون اسلامی یا شریعت حاکم خواهد شد. از جمله در استان های جنوبی. شرع می تواند شامل قطع دست و پا برای سرقت، شلاق عمومی و سنگسار باشد. جنگ که بین دولت و چندین گروه شورشی درگرفت، به مدت دو دهه ادامه یافت.