کتاب جودیت یک کتاب متعارف تثنیه است که در عهد عتیق مسیحی کاتولیک و ارتدکس شرقی کتاب مقدس گنجانده شده است اما از قانون عبری مستثنی شده و توسط پروتستان ها به آپوکریفا اختصاص داده شده است . این داستان درباره یک بیوه یهودی به نام جودیت است که از زیبایی و جذابیت خود برای کشتن یک ژنرال آشوری استفاده می کند که شهر او، بیتولیا را محاصره کرده است . او با این عمل اورشلیم نزدیک را از نابودی کامل نجات می دهد. نام جودیت ( عبری : יְהוּדִית ، مدرن : Yəhūdīt ، در تیبری : Yŭhūḏīṯ )، به معنای "ستایش شده" یا "یهودی"، [1] شکل زنانه یهودا است .
به نظر می رسد نسخه های خطی باقی مانده از ترجمه های یونانی حاوی چندین نابهنگاری تاریخی هستند ، به همین دلیل است که برخی از محققان پروتستان اکنون این کتاب را غیرتاریخی می دانند. در عوض، این کتاب به عنوان یک تمثیل ، رمان کلامی یا حتی اولین رمان تاریخی طبقه بندی می شود . [2] کلیسای کاتولیک روم از لحاظ تاریخی معتقد است که تاریخی بودن کتاب ، وقایع آن را به سلطنت منسی پادشاه یهودا نسبت می دهد و این که نام ها در قرن های بعد به دلیل نامعلومی تغییر یافته است. [3] دایره المعارف یهودی، شیکم ( نابلس امروزی ) را به عنوان «بتولیا» معرفی می کند ، و استدلال می کند که این نام به دلیل دشمنی بین یهودیان و سامری ها تغییر کرده است . اگر اینطور باشد، توضیح میدهد که چرا نامهای دیگر نیز نابهنگام به نظر میرسند. [4]
روشن نیست که آیا کتاب جودیت در اصل به زبان عبری، آرامی یا یونانی نوشته شده است، زیرا قدیمی ترین نسخه موجود از Septuagint ، ترجمه یونانی متون مقدس عبری است. با این حال، به دلیل تعداد زیاد عبری ها در متن، عموماً توافق بر این است که این کتاب به زبان سامی ، احتمالاً عبری یا آرامی ، به جای یونانی کوئینه نوشته شده است . هنگامی که ژروم ترجمه لاتین Vulgate خود را انجام داد ، معتقد بود که این کتاب "به کلمات کلدانی (آرامی) نوشته شده است. [5] ترجمه لاتین ژروم بر اساس یک نسخه خطی آرامی بود و کوتاهتر بود، زیرا او بخشهایی را که نمیتوانست آنها را در آرامی بخواند یا بفهمد که در غیر این صورت در Septuagint وجود داشت، حذف کرد. نسخه خطی آرامی مورد استفاده ژروم مدتهاست از بین رفته است .
کری ا. مور استدلال کرد که متن یونانی جودیت ترجمهای از یک اصل عبری است و از نمونههای بسیاری از خطاهای ترجمه فرضی، اصطلاحات عبری و نحو عبری استفاده کرد. [6] نسخههای خطی عبری موجود بسیار متأخر هستند و فقط به قرون وسطی باز میگردند . دو نسخه خطی عبری باقیمانده از جودیت از Septuagint یونانی و Vulgate لاتین ترجمه شده است. [7]
نسخههای عبری مستقیماً از شخصیتهای مهم نام میبرند، مانند پادشاه سلوکی آنتیوخوس چهارم اپیفانس ، و رویدادهای دوره هلنیستی را که مکابیان با پادشاهان سلوکی میجنگیدند، قرار میدهند. با این حال، از آنجایی که در دست نوشتههای عبری پادشاهیهایی ذکر شده است که در زمان سلوکیان صدها سال وجود نداشتند، بعید است که این نامهای اصلی در متن باشد. [8] جرمی کورلی استدلال کرد که جودیت در اصل به زبان یونانی سروده شده است که به دقت از عبری الگوبرداری شده است و به «هفتگی گرایی» در واژگان و عبارتهای متن یونانی اشاره کرده است. [9] [10]
در حالی که نویسنده احتمالاً یهودی بوده است، هیچ مدرکی به غیر از گنجاندن آن در هفتادمین وجود ندارد که نشان دهد کتاب جودیت تا به حال توسط هر گروه یهودی معتبر یا نامزدی برای شرعی شمرده شده است. [11] [12] متن مازورتی کتاب مقدس عبری آن را ندارد. در میان طومارهای دریای مرده یا هیچ ادبیات اولیه ربانی یافت نمی شود . [12] [13] دلایل احتمالی برای حذف آن عبارتند از تاخیر احتمالی در ترکیب آن، منشأ احتمالی یونانی، حمایت ظاهری از سلسله هامونی (که خاخام اولیه با آن مخالف بود)، و شاید شخصیت گستاخ و فریبنده خود جودیت. [14]
با این حال، پس از ناپدید شدن از گردش در میان یهودیان برای بیش از یک هزار سال، ارجاعات به کتاب جودیت و شخصیت جودیت در ادبیات دینی یهودیان رمزنگاری شده که پس از تسلیم خلافت قرطبه از آزار و شکنجه مسیحی فرار کردند، دوباره ظاهر شد . [12] علاقه مجدد به شکل «قصه های قهرمان، اشعار مذهبی، تفسیرهای تلمود، و قطعاتی در قوانین حقوقی یهود» بود. [12] اگرچه متن به هانوکا اشاره ای نمی کند ، اما مرسوم شد که یک گونه عبری میدراش از داستان جودیت در شبات حنوکا خوانده شود ، زیرا داستان حنوکا در زمان سلسله هاسمونیان اتفاق می افتد. [15]
آن میدراش، که قهرمانش بهعنوان رقیقکننده پنیر و شراب قبل از بریدن سرش به تصویر کشیده میشود، ممکن است اساس سنت یهودیان کوچک برای خوردن محصولات لبنی در طول حنوکا باشد. [12] [16] در این رابطه، یهودیان اروپا در قرون وسطی به نظر میرسد که جودیت را همتای مکابی - هامونی ملکه استر ، قهرمان جشن پوریم میدانستند . [17] [18] اعتبار متنی کتاب جودیت نیز بدیهی تلقی می شد، تا جایی که مفسر کتاب مقدس ، ناخمانیدس (رامبان) چند قسمت از پیشیتا (نسخه سریانی) جودیت را در حمایت از تفسیر خود از تثنیه 21 نقل کرد. : 14. [12] [19]
اگرچه مسیحیان اولیه ، مانند کلمنت روم ، ترتولیان ، و کلمنت اسکندریه ، کتاب جودیت را میخواندند و استفاده میکردند، [20] [21] [22] برخی از قدیمیترین قوانین مسیحی، از جمله فهرست برینیوس (قرن 1/2). ) ملیتو از ساردیس (قرن دوم) و اوریگن (قرن سوم)، آن را شامل نمی شود. [23] ژروم ، هنگامی که ترجمه لاتین خود از کتاب مقدس عبری، Vulgate را ارائه کرد ، آن را در زمره ی آخرالزمان به حساب آورد، [24] (البته او بعداً نظر خود را تغییر داد، آن را به عنوان کتاب مقدس نقل کرد و گفت که او صرفاً نظرات خود را بیان می کند. یهودیان)، مانند آتاناسیوس ، [25] سیریل اورشلیم ، [26] و اپیفانیوس از سالامیس . [27]
بسیاری از پدران و پزشکان تأثیرگذار کلیسا، از جمله آگوستین ، ریحان قیصریه ، ترتولیان ، جان کریزوستوم ، آمبروز ، بد ارجمند و هیلاری پواتیه ، کتاب مقدس را چه قبل و چه بعد از مجالس که به طور رسمی آن را بخشی از قانون کتاب مقدس اعلام کردند، مقدس می دانستند. . [28] [29] در نامه ای به سال 405، پاپ اینوسنتی اول آن را بخشی از قانون مسیحیت اعلام کرد . [30] در پیشگفتار ژروم به جودیت [31] [32] او ادعا میکند که کتاب جودیت "توسط شورای نیقیه پیدا شد که در شمار کتابهای مقدس شمرده شده است". چنین بیانیهای در قوانین نیقیه یافت نشده است، و مشخص نیست که آیا ژروم به استفاده از کتاب در جریان بحث شورا اشاره میکرد یا قوانین جعلی منسوب به آن شورا. [32] جیمی آکین ، معذرتخواه کاتولیک، حدس میزند که جروم در مورد تأسیس شورای نیقیه درست میگوید و اسناد مربوط به این موضوع به مرور زمان گم شده است. [33]
صرف نظر از وضعیت جودیت در نیکیه، این کتاب همچنین توسط شوراهای رم (382)، کرگدن (393)، کارتاژ (397) و فلورانس (1442) به عنوان کتاب مقدس پذیرفته شد و در نهایت توسط کلیسای کاتولیک روم به طور جزمی به عنوان متعارف تعریف شد. 1546 در شورای ترنت . [34] کلیسای ارتدکس شرقی نیز جودیت را به عنوان کتاب مقدس الهام گرفته می پذیرد. این در سینود اورشلیم در سال 1672 تأیید شد . [35] قانونمندی جودیت معمولاً توسط پروتستانها رد میشود، آنها تنها کتابهایی را که در قانون یهودی یافت میشوند به عنوان عهد عتیق میپذیرند. [13] مارتین لوتر این کتاب را به عنوان یک تمثیل در نظر گرفت، اما آن را به عنوان اولین نوشته از هشت نوشته در آپوکریفای خود فهرست کرد. [36] در انگليكانيسم ، اقتدار متوسطي از آخرالزمان عهد عتيق را دارد و مفيد يا آموزنده تلقي ميشود، اما نبايد به عنوان مبناي تأسيس آموزه در نظر گرفته شود.
جودیت همچنین در فصل 28 از 1 Meqabyan ، کتابی که در کلیسای ارتدکس تواهدو اتیوپی متعارف تلقی می شود، اشاره شده است . [37]
داستان حول محور جودیت، بیوهای جسور و زیبا میچرخد که از هموطنان یهودیاش به خاطر اعتماد نکردن به خدا برای رهایی آنها از دست فاتحان خارجیشان ناراحت است. او با خدمتکار وفادار خود به اردوگاه ژنرال آشوری، هولوفرنس ، می رود، که به آرامی با او خشمگین می شود و به او وعده اطلاعاتی در مورد مردم اسرائیل می دهد . با جلب اعتماد او، یک شب در حالی که او در حالت مستی دراز کشیده است، اجازه دسترسی به چادر او را پیدا می کند. سر او را از تن جدا میکند، سپس سرش را نزد هموطنان ترسناکش میبرد. آشوری ها که رهبر خود را از دست دادند، متفرق شدند و اسرائیل نجات یافت. [38] اگرچه بسیاری از او خواستگاری میکنند، جودیت تا پایان عمر مجرد میماند.
کتاب جودیت را می توان به دو بخش یا «اعمال» با طول تقریباً مساوی تقسیم کرد. فصلهای 1 تا 7 ظهور تهدید اسرائیل را به رهبری نبوکدنصر پادشاه و ژنرال متفکر او هولوفرنس توصیف میکنند و به این نتیجه میرسند که لشکرکشی جهانی هولوفرن در گذرگاه کوهستانی که روستای جودیت، بیتولیا ، در آن قرار دارد، جمع شده است. [39] فصل 8-16 سپس جودیت را معرفی کرده و اقدامات قهرمانانه او را برای نجات مردمش به تصویر می کشد. قسمت اول اگرچه گاهی خسته کننده است [ به گفته چه کسی؟ ] در توصیف تحولات نظامی، موضوعات مهمی را با تناوب نبردها با تأمل و برانگیختن کنش با استراحت توسعه می دهد. در مقابل، نیمه دوم عمدتاً به قدرت شخصیت جودیت و صحنه سر بریدن اختصاص دارد. [39]
آپوکریفای مشروح شده جدید آکسفورد یک الگوی شیاستیک واضح را در هر دو «عمل» مشخص میکند، که در آن ترتیب رویدادها در یک لحظه مرکزی در روایت معکوس میشود (یعنی abcc'b'a). [39]
قسمت اول (1:1–7:23)
الف. مبارزه با ملل معاند. مردم تسلیم می شوند (1:1-2:13)
A'. کمپین علیه بیتولیا؛ مردم می خواهند تسلیم شوند (7:6-32)
قسمت دوم (8:1–16:25)
الف. معرفی جودیت (8: 1-8)
A'. نتیجه گیری درباره جودیت (16.1-25) [39]
به طور مشابه، موارد مشابه در قسمت دوم در نظرات در نسخه اصلاح شده کتاب مقدس جدید آمریکایی ذکر شده است : جودیت قبل از سفر خود جلسه ای در شهر در جودیت 8:10 فرا می خواند و توسط چنین جلسه ای در جودیت 13:12-13 مورد تحسین قرار می گیرد. عزیه پیشاپیش در جودیت 8:5 و پس از آن در جودیت 13:18-20 به جودیت برکت می دهد. [40]
اکثر مفسران معاصر ، مانند محقق کتاب مقدس ، جانفرانکو راواسی ، عموماً تمایل دارند جودیت را به یکی از چندین گونه ادبی همزمان نسبت دهند، و آن را به صورت تمثیلی مبسوط در قالب داستانی تاریخی ، یا یک اثر ادبی تبلیغاتی از دوران ستم سلوکی میخوانند. . [41]
همچنین به آن "نمونه ای از رمان باستانی یهودی در دوره یونانی-رومی" گفته شده است. [42] برخی دیگر از محققان خاطرنشان می کنند که جودیت با ژانر "سنت های نجات" از عهد عتیق، به ویژه داستان دبورا و یائل ( قضات 4-5)، که سیسرا، فرمانده کنعانی را اغوا و التمام کردند، می گنجد و حتی آن را در خود گنجانده است. میخ چادر به پیشانی او. [43]
همچنین ارتباط موضوعی با انتقام شمعون و لاوی از شکیم پس از تجاوز به دینا در پیدایش 34 وجود دارد . [39]
در غرب مسیحی از دوره پدری به بعد، جودیت در متون مختلف به عنوان یک شخصیت تمثیلی چند وجهی مورد استناد قرار گرفت. او به عنوان یک " مولیر مقدس " کلیسا و بسیاری از فضایل - فروتنی ، عدالت ، استواری ، عفت (برعکس رذیلت های هولوفرنس ، غرور ، ظلم ، انحطاط ، شهوت ) را به تصویر کشید - و مانند دیگر زنان قهرمان عبری بود. سنت کتاب مقدس، که به صورت گونه شناختی از مریم باکره ساخته شده است . جنسیت او او را به نمونه ای طبیعی از پارادوکس کتاب مقدس "قدرت در ضعف" تبدیل کرد. بنابراین، او با داوود جفت می شود و سر بریدن هولوفرنس به موازات آن با جالوت انجام می شود - هر دوی این اعمال قوم میثاق را از یک دشمن برتر نظامی نجات داد. [ نیازمند منبع ]
جودیت ، قهرمان کتاب، که در فصل 8 به عنوان زنی خداترس معرفی شده است، او دختر مراری، سیمونی [ 44] و بیوه شخصی منسی یا منسی، کشاورز ثروتمندی است. او خدمتکار یا «انتظار زن» [45] خود را نزد عزیه می فرستد تا تصمیم او را مبنی بر تسلیم شدن در برابر آشوری ها در صورتی که خداوند طی پنج روز مردم بیتولیا را نجات نداده است، به چالش بکشد، و او از جذابیت خود برای تبدیل شدن به دوست صمیمی هولوفرنس استفاده می کند، اما سرش را می برید. او به اسرائیل اجازه داد تا به آشوری ها حمله کند. خدمتکار جودیت که در داستان نامی از او برده نشده است، در طول روایت با او می ماند و با پایان داستان به او آزادی می دهند. [46]
هولوفرنس ، آنتاگونیست کتاب. او یک سرباز فداکار پادشاه خود، ژنرال کل ارتش خود است که می خواهد او را در همه سرزمین ها سربلند ببیند. او وظیفه دارد شورشیانی را که از پادشاه نینوا در مقاومت در برابر چلئود و پادشاه ماد حمایت نکردند، نابود کند ، تا زمانی که اسرائیل نیز هدف عملیات نظامی او قرار گیرد. شجاعت و جذابیت جودیت باعث مرگ او شد.
نبوکدنصر ، پادشاه نینوا و آشور. او آنقدر مغرور است که می خواهد قدرت خود را به عنوان نوعی قدرت الهی تأیید کند، اگرچه هولوفرنس، تورتان (سردار فرمانده) او، هنگامی که از کشورهای غربی می خواهد که «فقط نبوکدنصر را پرستش کنند، فراتر از دستورات پادشاه عمل می کند و... او را به عنوان خدا بخوان». [48] به هولوفرن دستور داده شده است که از کسانی که از متحد شدن با نبوکدنصر امتناع کردند انتقام بگیرد.
آکیور ، رهبر عمونیان در دربار نبوکدنصر. در فصل 5 او تاریخ اسرائیل را خلاصه می کند و پادشاه آشور را از قدرت خدایشان، «خدای آسمان»، [49] هشدار می دهد ، اما مورد تمسخر قرار می گیرد. او توسط مردم بیتولیا محافظت می شود و یهودیت می شود و با شنیدن آنچه جودیت انجام داده است ختنه می شود . [50] [a]
باگواس ، یا واگائو (Vulgate)، [53] خواجه ای که مسئولیت امور شخصی هولوفرنس را بر عهده داشت. نام او برای خواجه فارسی است. [54] [ب] او جودیت را به همراه هولوفرنس آورد و اولین کسی بود که سر بریدن او را کشف کرد.
عزیا یا اوزیا ، فرماندار بیتولیا. او همراه با کابری و کارمی بر شهر جودیت حکومت می کند. هنگامی که شهر توسط آشوری ها محاصره می شود و منبع آب خشک می شود، او با دعوت مردم برای تسلیم موافقت می کند اگر خدا آنها را در مدت پنج روز نجات نداد، تصمیمی که توسط جودیت به عنوان "عجولانه" به چالش کشیده شد. [55]
فصل 9 «دعای گسترده» جودیت را تشکیل میدهد، [56] که پیش از اعمال او در فصلهای بعدی «با صدای بلند اعلام میشود». این شامل 14 آیه در نسخه های انگلیسی، 19 آیه در Vulgate است. [57]
امروزه عموماً پذیرفته شده است که تاریخمندی کتاب جودیت رد شده است. ماهیت تخیلی «از آمیختگی تاریخ و داستان، که از همان بیت اول آغاز میشود، آشکار میشود، و پس از آن بسیار رایج است که نمیتوان آن را نتیجه اشتباهات تاریخی صرف دانست». [39] نام افراد یا برای تاریخ ناشناخته است و یا به نظر می رسد که نامشخص است، و بسیاری از نام مکان ها نیز ناشناخته هستند. کلیسای کاتولیک همیشه این کتاب را یک سند تاریخی می دانسته و همراه با سایر کتب تاریخی در عهد عتیق انجیل کاتولیک گنجانده شده است. [58] به همین دلیل، هم علما و هم روحانیون تلاشهای مختلفی برای درک شخصیتها و رویدادهای کتاب بهعنوان نمایشی تمثیلی از وقایع واقعی یا سندی تاریخی که تغییر یا ترجمه نادرست داشته است، صورت گرفته است. تغییر نام در اسناد دوره معبد دوم مشاهده شده است ، مانند سند دمشق ، که ظاهراً حاوی ارجاعاتی به مکان نامشخصی است که با نام مستعار "دمشق" به آن اشاره شده است. نوشته های فلاویوس ژوزفوس مورخ یهودی نیز غالباً با گزارش کتاب مقدس در مورد نام کاهنان اعظم اسرائیل متفاوت است . در جای دیگر کتاب مقدس نیز اسامی حاکمانی وجود دارد که برای تاریخ ناشناخته هستند، مانند داریوش مادها از کتاب دانیال ، یا آهاشورش از کتاب استر . اندازه بزرگ ارتش آشور و اندازه بزرگ دیوارهای مادها در این کتاب نیز مورد انتقاد قرار گرفته است، اما هر دوی این موارد در جای دیگری در کتاب مقدس و در اسناد تاریخی سکولار تأیید شده است. گفته می شود که ارتش آشوری که اورشلیم را در دوم پادشاهان 19 محاصره کرد ، 185000 نفر بود که تعداد آن چند ده هزار بیشتر از ارتش آشور توصیف شده در کتاب جودیت بود. همچنین هرودوت مورخ یونانی در کتاب جودیت، دیوارهای بابل را از نظر اندازه و زیاده روی مشابه دیوارهای اکباتانا توصیف کرده است. [59] روایت هرودوت با گزارش های مشابهی از مقیاس دیوارهای بابل توسط مورخان استرابون ، [60] کتزیاس [61] و کلیتارکوس تأیید شد . [62] هویت «نبوکدنصر» در این کتاب هزاران سال مورد بحث بوده است و حکمرانان مختلفی از جمله آشوربانیپال ، اردشیر سوم ، تیگران کبیر ، آنتیوخوس چهارم اپیفانس ، کمبوجیه دوم توسط محققان پیشنهاد شده است., خشایارشا و داریوش بزرگ . [63]
برای صدها سال، عموماً پذیرفتهشدهترین دیدگاه در کلیسای کاتولیک این است که کتاب جودیت در زمان سلطنت آشوربانیپال ، پادشاه آشور بهشدت بیرحم و بیرحمی که دوران حکومتش با لشکرکشیها و تهاجمهای مختلف مشخص شد، اتفاق میافتد. آشوربانیپال از نینوا در سال های 668 تا 627 قبل از میلاد بر امپراتوری آشور نو حکومت می کرد. Challoner Douay-Rheims Bible بیان می کند که وقایع کتاب در سال 3347 AM یا Ante C. 657 آغاز می شود که در زمان سلطنت آشوربانیپال خواهد بود. [64] این دوازدهمین سال سلطنت آشوربانیپال خواهد بود که با کتاب جودیت که از سال دوازدهم «نبوکدنصر» آغاز میشود، مطابقت دارد. اگر بقیه کتاب در سالهای هفدهم و هجدهم آشوربانیپال باشد، سالهای ۶۵۳ و ۶۵۲ پیش از میلاد خواهد بود، سالهایی که با شورشها و لشکرکشیها در سراسر امپراتوری آشوربانیپال مطابقت دارد. دیدگاه سنتی کاتولیک ها مبنی بر این که کتاب مربوط به دوران سلطنت منسی است، با سلطنت آشوربانیپال مطابقت دارد، و سوابق آشوربانیپال از مناسی به عنوان یکی از تعدادی از دست نشاندگانی که به لشکرکشی او علیه مصر کمک کردند، نام می برد. [65] هتک حرمت معبد شرح داده شده در جودیت 4: 3 ممکن است این بوده است که در زمان پادشاه حزقیا (نگاه کنید به 2 تواریخ 33 : 18-19)، که بین ق. 715 و 686 ق.م. و در همین آیه، بازگشت از پراکندگی (اغلب تصور میشود که اشاره به اسارت بابلی دارد ) ممکن است به هرج و مرجی اشاره کند که منجر به فرار مردم از اورشلیم پس از اسارت منسی توسط آشوریها شد. تقویت شهرها همانطور که در جودیت 4:5 توضیح داده شده است با تقویتی که در پاسخ به آشوریان تحت فرمان منسی اتفاق افتاد مطابقت دارد. [66] جودیت 4: 6 ادعا می کند که کاهن اعظم اسرائیل در آن زمان مسئول کشور بود. با این حال، به طور کلی فرض بر این است که کتاب پس از بازگشت منسی از اسارت در آشور و توبه بعدی او اتفاق می افتد. نیکلاوس سراریوس، جیووانی منوچیو و توماس ورتینگتون حدس زدند که منسی در آن زمان مشغول استحکام بخشیدن به اورشلیم بود (که با 2 تواریخ 33 نیز مطابقت دارد) و امور بقیه بنی اسرائیل را به کاهن اعظم واگذار کردند. دیگران، مانند هوبیگانت و هایدوک، حدس می زنند که وقایع کتاب در زمانی رخ داده است که منسی هنوز در بابل اسیر بوده است . به هر حال، این یک سیاست معمولی در آن زمان برای اسرائیلیها بود که از کاهن اعظم پیروی کنند، اگر پادشاه نمیتوانست یا نمیخواست رهبری کند. [67] اکثر محققان تصور می کنند که مناسی به شورش گسترده ای علیه آشوربانیپال که توسط برادرش، Šamaš-šuma-ukin رهبری می شد، پیوسته است . [68]منابع معاصر به بسیاری از متحدان کلده (که توسط Šamaš-šuma-ukin اداره می شود)، از جمله پادشاهی یهودا ، که تابع آشور بودند و در کتاب Judith به عنوان قربانیان لشکرکشی غرب آشوربانیپال ذکر شده اند، اشاره می کنند. [69] دایره المعارف بریتانیکا "یهودا" را به عنوان یکی از پادشاهی های تابعه در ائتلاف شورشی Šamaš-šuma-ukin علیه آشوربانیپال معرفی کرد. [70] تاریخ باستان کمبریج همچنین تأیید می کند که «چند شاهزاده فلسطین » از شاماش-شوما-وکین در شورش علیه آشوربانیپال حمایت کردند، که ظاهراً دخالت مناسه در شورش را تأیید می کند. [71] این امر تقویت شهرهای توصیف شده در این کتاب را توضیح میدهد و اینکه چرا اسرائیلیها و سایر پادشاهیهای غربی دستور «نبوکدنصر» را برای سربازگیری رد کردند، زیرا بسیاری از فرمانروایان وابسته غرب از شاماش-شوما-وکین حمایت کردند.
جالب تر است که جنگ داخلی Šamaš-šuma-ukin در سال 652 قبل از میلاد، هجدهمین سال سلطنت آشوربانیپال، آغاز شد. در کتاب جودیت آمده است که «نبوکدنصر» در هجدهمین سال سلطنت خود بخش غربی امپراتوری را ویران کرد. اگر وقایع این کتاب در زمان سلطنت آشوربانیپال رخ داده باشد، ممکن است آشوری ها آن را ثبت نکرده باشند، زیرا آنها درگیر شورش Šamaš-šuma-ukin بودند، شوری که تا سال های بعد سرکوب نشد. شکست موفقیت آمیز آشوربانیپال در جنگ داخلی Šamaš-šuma-ukin همچنین مانع از بازپس گیری مصر توسط آشوری ها شد که در حدود سال 655 قبل از میلاد از آشور استقلال یافتند. بسیاری از الهیدانان، از جمله آنتوان آگوستین کالمت ، گمان میکنند که هدف نهایی لشکرکشی غرب این بود که آشوریها مصر را غارت کنند، زیرا به نظر میرسید که هولوفرنس در لشکرکشی خود از غرب مستقیماً به سمت مصر میرفت. اگر کالمت و دیگران در این گمان درست باشند که هولوفرنس قصد غارت مصر را داشته است، این امر شاهد بیشتری بر این نظریه است که داستان این کتاب در زمان سلطنت آشوربانیپال است که قبلاً تبس را در سال 663 قبل از میلاد غارت کرده بود. این دیدگاه که کتاب جودیت در دوران سلطنت مناسه و آشوربانیپال نوشته شده است توسط تعداد زیادی از دانشمندان کاتولیک از جمله کالمت، جورج لئو هایدوک ، توماس ورثینگتون ، ریچارد شالونر ، جیووانی استفانو منوچیو ، سیکستوس سینا ، رابرت بلارمین ، چارلز فرانسوا هوبیگانت ، نیکلاس سراریوس، پیر دانیل هوئت و برنارد دو مونتفوکون . بسیاری از این متکلمان توسط Calmet در تفسیر خود درباره جودیت، "Commentaire littéral sur tous les livres de l'ancien et du nouveau testament" نقل و نقل شده اند. کالمت همه «ایرادهای اصلی را که می توان علیه حقیقت داستان جودیت وارد کرد» فهرست کرد و بقیه تفسیر خود را در مورد کتاب به آنها پرداخت و اظهار داشت: «اما همه اینها نویسندگان کاتولیک را آزار ندادند. تعداد زیادی از نویسندگان کاتولیک بودند. آنها که ماهرانه به آن پاسخ دادند و متعهد شدند نشان دهند که در این تاریخ هیچ ناسازگاری وجود ندارد، نه با کتاب مقدس، و نه حتی با تاریخ رکیک (سکولار)». [72] نویسندگان کاتولیک دیگری نیز بودند که این دیدگاه را داشتند، مانند فولکران ویگوروکس ، که حتی فراتر رفت و نبرد بین «نبوکدنصر، پادشاه آشوریان» و «آرفاکساد، پادشاه مادها» را به عنوان نبرد شناسایی کرد. که بین آشوربانیپال و فرائورتس رخ داد . [73] این نبرد در هفدهمین سال سلطنت آشوربانیپال رخ داد.و در کتاب جودیت آمده است که این جنگ در سال هفدهم سلطنت «نبوکدنصر» رخ داد.Jacques-Bénigne Bossuet نظر مشابهی را در این مورد بیان کرد. [74] محققان از نمونههای خاصی از متن استفاده کردند که با دوران سلطنت منسی مطابقت دارد. همانطور که ویگوروکس استدلال می کند، دو نبرد ذکر شده در نسخه هفتادمین کتاب جودیت اشاره ای به برخورد دو امپراتوری در سال های 658–657 و مرگ فراورتس در نبرد در سال 653 است که پس از آن آشوربانیپال به اقدامات نظامی خود ادامه داد. لشکرکشی بزرگ که با نبرد رودخانه اولای (653 قبل از میلاد) در هجدهمین سال سلطنت او شروع شد. پادشاه «الیمیان» ( عیلامیان )، به نام «آریوخ» در جودیت 1: 6 به آن اشاره شده است. اگر قرار باشد سال دوازدهم «نابوکدنصر» به عنوان سال دوازدهم آشوربانیپال شناخته شود، این آریوخ به عنوان «تیومن» شناخته می شود که بارها علیه آشوربانیپال شورش کرد و سرانجام در نبرد اولای در سال 653 قبل از میلاد کشته شد، [75] ] تقریباً در زمانی که متکلمان کاتولیک لشکرکشی به غرب «نبوکدنصر» را انجام دادند.
همذات پنداری «نبوکدنصر» با آشوربانیپال به قدری گسترده بود که برای چندین صد سال تنها شناسایی در انجیل های کاتولیک انگلیسی بود. تجدید نظر Challoner در سال 1738 کتاب مقدس Douay Rheims و تفسیر هایدوک کتاب مقدس مشخصاً اعلام می کند که "Nabuchodonosor" در نزد مورخان بی ادب به نام "Saosduchin" شناخته می شد و جانشین Asarhaddan در پادشاهی آشوریان شد. این تنها می توانست آشوربانیپال باشد، زیرا او جانشین اسرحدون، پدرش بود. [76] [77] مشخص نیست که نام "Saosduchin" از کجا آمده است، اگرچه ممکن است این نام از قانون پادشاهان توسط ستاره شناس کلودیوس بطلمیوس گرفته شده باشد ، که به یونانی نوشت که " Saosdouchinos " به دنبال " Asaradinos " است. پادشاه آشور سوابق بطلمیوس در عین تأثیرگذاری، کامل نیست، و بطلمیوس به احتمال زیاد آشوربانیپال را با برادرش، Šamaš-šuma-ukin، که بر بابل حکومت می کرد، اشتباه گرفت، نه آشور. این می تواند توضیحی قابل قبول برای ریشه نام یونانی "Saosduchin" باشد. [78] با این حال، در حالی که لشکرکشیهای نبوکدنصر و آشوربانیپال تشابهات آشکار و مستقیمی را نشان میدهند، حادثه اصلی مداخله جودیت در هیچ سابقهای به جز این کتاب یافت نشده است. یک مشکل دیگر با این نظریه این است که درک دلایل تغییر نام دشوار است، مگر اینکه متن بدون نام شخصیتها قبل از اینکه توسط یک نسخهنویس یا مترجم بعدی که قرنها بعد زندگی میکرده باشد، منتقل شده باشد. جیمی آکین ، معذرتخواه کاتولیک، این احتمال را مطرح میکند که کتاب جودیت یک کلید رومی است ، یک رکورد تاریخی با نامهای مختلف برای افراد و مکانها. [79] آشوربانیپال هرگز با نام در کتاب مقدس ذکر نشده است، به جز شکل فاسد " Asenappar " در 2 تواریخ و عزرا 4:10 یا عنوان ناشناس "پادشاه آشور" در 2 تواریخ ( 33:11 )، که به این معنی که نام او ممکن است هرگز توسط مورخان یهودی ثبت نشده باشد، که می تواند عدم وجود نام او را در کتاب جودیت توضیح دهد.
هویت نبوکدنصر برای پدران کلیسا ناشناخته بود، اما برخی از آنها تلاش کردند با اردشیر سوم اوخوس (359–338 قبل از میلاد) همذات پنداری کنند ، نه بر اساس شخصیت دو حاکم، بلکه به دلیل وجود یک " هولوفرنس» و یک «باگواس» در ارتش اوخوس. [80] این دیدگاه همچنین در اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 با دانش پژوهی رواج یافت. [80] با این حال، به دلیل اختلاف بین سلطنت اردشیر و رویدادهای کتاب جودیت، این نظریه تا حد زیادی کنار گذاشته شده است.
محققان مدرن به نفع یک زمینه قرن دوم و یکم برای کتاب جودیت استدلال می کنند، و آن را به عنوان نوعی کلید رومی، یعنی یک داستان ادبی می دانند که شخصیت های آن نماد برخی از شخصیت های تاریخی واقعی، عموماً معاصر نویسنده هستند. در مورد کتاب جودیت، محقق کتاب مقدس گابریل بوکاچینی، [81] نبوکدنصر را با تیگران کبیر (140–56 قبل از میلاد)، پادشاه قدرتمند ارمنستان که به گفته یوزفوس و استرابون ، تمام سرزمینهایی را که توسط یوسفوس و استرابون مشخص شده بود، تسخیر کرد. نویسنده کتاب مقدس در جودیت. [82] بر اساس این نظریه، داستان، اگرچه تخیلی است، اما در زمان ملکه سالومه الکساندرا ، تنها ملکه سلطنتی یهودی، که از 76 تا 67 قبل از میلاد بر یهودیه سلطنت می کرد، روایت می شود. [83]
ملکه نیز مانند جودیت باید با تهدید یک پادشاه خارجی که تمایل به تخریب معابد ادیان دیگر را داشت روبرو می شد. هر دو زن بیوه بودند که مهارت های استراتژیک و دیپلماتیک آنها به شکست مهاجم کمک کرد. [84] به نظر میرسد هر دو داستان در زمانی اتفاق میافتند که معبد اخیراً مجدداً وقف شده بود، که پس از آن که یهودا مکابی نیکانور را کشت و سلوکیان را شکست داد . قلمرو اشغال یهودا شامل قلمرو سامره است ، چیزی که در زمان مکابیان تنها پس از تسخیر مجدد جان هیرکانوس امکان پذیر بود . بنابراین، نویسنده فرضی صدوقی جودیت میخواهد به ملکه بزرگ (فریسایی) احترام بگذارد که سعی داشت هم صدوقیها و هم فریسیان را در برابر تهدید رایج متحد نگه دارد. [ نیازمند منبع ]
اگرچه هیچ "بتولیا" ثبت شده تاریخی وجود ندارد، اما کتاب جودیت مکان بسیار دقیقی را برای مکان قرارگیری شهر ارائه می دهد و چندین نامزد احتمالی برای شهرهای باستانی در آن منطقه وجود دارد که اکنون به ویرانه تبدیل شده اند. به طور گسترده ای حدس زده می شود که بر اساس توضیحات مکان در کتاب، قابل قبول ترین مکان تاریخی برای بیتولیا، شیکم است . شکیم شهری است بزرگ در تپه سامره، در جاده مستقیم یزرعیل به اورشلیم، در مسیر دشمن، در سر گذرگاه مهم و چند ساعت در جنوب جبا قرار دارد . دایره المعارف یهودی این نظریه را تایید می کند و نشان می دهد که به دلیل خصومت تاریخی بین یهودیان و سامریان، این نظریه با نام مستعار خوانده شده است. دایره المعارف یهودی ادعا می کند که شیخیم تنها مکانی است که تمام شرایط لازم برای مکان بیتولیا را برآورده می کند، و همچنین بیان می کند: "هویت بیتولیا با شیخیم فراتر از هر سوالی است". [4]
دایره المعارف کاتولیک می نویسد: «این شهر بر روی کوهی مشرف به دشت جزرائیل یا اسدرلون ، و فرمانروای گذرگاه های باریک به سمت جنوب قرار داشت (جودیت 4: 6-7؛ 6: 11-13)؛ در دامنه کوه. چشمهای مهم وجود داشت و چشمههای دیگری در همسایگی آن بود (جودیت 6: 11؛ 7: 3، 7، 12، علاوه بر این، در خطوط سرمایهگذاری قرار داشت که از دوثین ، یا دوتان، اکنون به دوثان، به بلتهم میگذشت. یا بلما، بدون شک همان بلامون جودیت 8:3، و از آنجا به کیامون، یا چلمون ، "که در مقابل اسدرلون قرار دارد" (جودیت 7:3 [85] این داده ها به مکانی در ارتفاعات اشاره می کنند ). در غرب جنین (Engannim)، بین دشتهای Esdrelon و Dothan، جایی که Haraiq el-Mallah، Khirbet Şêx Shibel و El-Bârid در نزدیکی هم قرار دارند، چنین سایتی به بهترین وجه تمام الزامات موقعیت Bethulia را برآورده میکند.
موزاییک نقشه مادابا متعلق به قرن ششم پس از میلاد، سکونتگاهی به نام «بتیلیون» (یونانی Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ) را نشان می دهد. بسیاری بر این باورند که این منطقه بیتولیا است، اما بعید به نظر می رسد زیرا این منطقه بسیار دورتر از جنوب واقع شده است. در عوض در مرز مصر با نوار غزه، در شیخ زوید امروزی قرار دارد . [87]
در حالی که تعدادی از مکانهایی که به آنها اشاره میشود، نام مکانهای آشنای کتاب مقدس یا مدرن هستند، اما مکانهای دیگری نیز وجود دارند که تخیلی تلقی میشوند یا مکان آنها مشخص نیست. متکلمان آنتوان آگوستین کالمت ، ویلهلم گسنیوس و فرانتس کارل موورز همگی برای توضیح مکانهای جغرافیایی عجیب و غریب در کتاب به عنوان اشتباهات کپینویس یا ترجمه تلاش کردند. به عنوان مثال، موورز χαλλαίων ("challaion") را به عنوان اشاره به χαλδαίων، یا "کلدانی" توضیح داد. [88] [89] چند مورد دیگر از این مکان های مورد مناقشه عبارتند از:
شخصیت جودیت بزرگتر از زندگی است و او جایگاهی در فرهنگ، هنر، شعر و نمایش یهودی و مسیحی به دست آورده است. ریشهشناسی نام او به معنای «زن یهودیه » نشان میدهد که او نمایانگر روح قهرمانی قوم یهود است و همین روحیه و همچنین پاکدامنیاش او را مورد علاقه مسیحیت قرار داده است . [39]
به دلیل فداکاری تزلزل ناپذیر مذهبی خود، او میتواند از نقش بیوهاش خارج شود و لباسهای تحریکآمیز جنسی بپوشد و رفتار کند، در حالی که آشکارا به ایدهآلهای خود در ذهن خواننده وفادار میماند، و در حین بازی، هولوفرنس شریر را اغوا و سر برید. این نقش برای هنرمندان ژانرهای مختلف خوراک غنی بوده است. [39]
اولین تفسیر موجود بر کتاب جودیت توسط هرابانوس مائوروس (قرن نهم) است. از آن پس حضور او در ادبیات قرون وسطی قوی است: در موعظه ها، نقل قول های کتاب مقدس، تاریخ و شعر. یک نسخه شاعرانه انگلیسی قدیمی همراه با Beowulf یافت می شود (حماسه های آنها هر دو در کدکس نوول آمده است ). آغاز شعر گم شده است (محققان تخمین می زنند که 100 بیت از بین رفته است) اما باقیمانده شعر، همانطور که مشاهده می شود، شاعر منبع کتاب مقدس را تغییر داد و روایت شعر را برای مخاطبان آنگلوساکسون تنظیم کرد. [105]
در عین حال او موضوع موعظه ای از ابوت آنگلوساکسون آلفریک است . دو قطب مفهومی که توسط این آثار نشان داده شده است، اطلاعات زیادی از تاریخچه بعدی جودیت خواهد داشت. [ نیازمند منبع ]
در حماسه، او جنگجوی شجاع، نیرومند و فعال است. در موعظه او نمونه ای از عفت پرهیزگار برای راهبه های صومعه نشین است. در هر دو مورد، روایت او از تهاجمات وایکینگ های نورس در آن دوره ارتباط پیدا کرد. در طی سه قرن بعدی، شخصیتهای بزرگی چون هاینریش فراونلوب ، دانته و جفری چاسر با جودیت رفتار خواهند کرد .
در هنر مسیحی قرون وسطی، غلبه حمایت کلیسا تضمین میکرد که استعدادهای پدرانه جودیت به عنوان نمونه اولیه «Mulier Sancta» و مریم باکره غالب خواهد بود: از نقاشیهای دیواری قرن هشتم در سانتا ماریا آنتیگوا در رم از طریق مینیاتورهای بیشماری کتاب مقدس بعدی. کلیساهای گوتیک اغلب جودیت را به نمایش میگذارند که از همه مهمتر در مجموعه 40 صفحه شیشهای رنگی در سنت شاپل در پاریس (دهه 1240) است. [ نیازمند منبع ]
در ادبیات و هنرهای تجسمی رنسانس ، همه این روندها، اغلب به شکل های به روز شده، ادامه یافتند و توسعه یافتند. ملیت آشوری هولوفرنس، که او را به نمادی اجتناب ناپذیر از تهدید آمیز ترکان عثمانی تبدیل کرد، مفهومی که قبلاً به خوبی از جودیت تثبیت شده بود، به عنوان نمونه ای از شجاعت مردم محلی در برابر حکومت ظالمانه از راه دور، فوریت جدیدی پیدا کرد . لوکرزیا تورنابونی ، شاعر ایتالیایی دوره رنسانس، جودیت را به عنوان یکی از پنج موضوع شعر خود در مورد شخصیت های کتاب مقدس انتخاب کرد. [106]
پویایی مشابهی در قرن شانزدهم توسط نزاع اعترافی اصلاحات و ضد اصلاحات ایجاد شد. پروتستان ها و کاتولیک ها هر دو خود را در ردای محافظ جودیت پوشانده و دشمنان "بدعت گذار" خود را به عنوان هولوفرنس انتخاب کردند. [107]
در فرانسه قرن شانزدهم، نویسندگانی مانند گیوم دوبارتا ، گابریل دو کوینار و آن دو مارکت شعرهایی در مورد پیروزی جودیت بر هولوفرنس سرودهاند. مارکو مارولیچ، شاعر و انسانشناس کروات نیز در سال 1501 حماسهای در مورد داستان جودیت به نام جودیتا نوشت . شاعر و محقق ایتالیایی ، بارتولومئو تورتولتی، حماسهای لاتین درباره شخصیت جودیت در کتاب مقدس نوشت ( Bartolomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata ، 1628). رساله کاتولیک A Treatise of Schisme که در سال 1578 در Douai توسط گرگوری مارتین محقق کاتولیک رومی انگلیسی نوشته شد ، شامل پاراگرافی بود که در آن مارتین اطمینان داشت که "امید کاتولیک پیروز خواهد شد و جودیت پارسا هولوفرنس را خواهد کشت". این توسط مقامات پروتستان انگلیسی در آن زمان به عنوان تحریک برای قتل ملکه الیزابت اول تفسیر شد . [ نیاز به استناد ] این حکم دلیلی برای صدور حکم اعدام برای چاپگر ویلیام کارتر بود که تراکت مارتین را چاپ کرده بود و در سال 1584 اعدام شد. [ نیاز به نقل از ]
موضوع یکی از متداول ترین موضوعاتی است که در تاپوس قدرت زنان نشان داده شده است . روایت سر بریدن هولوفرنس توسط جودیت توسط چندین نقاش و مجسمه ساز، به ویژه دوناتلو و کاراواجو ، و همچنین ساندرو بوتیچلی ، آندره آ مانتنیا ، جورجیونه ، لوکاس کراناخ بزرگ ، تیتیان ، هوراس ورنت ، گوستاو آرتچی ژانتی ، و گوستاو کلیمت مورد بررسی قرار گرفته است . سندرز ون همسن ، تروفیم بیگوت ، فرانسیسکو گویا ، فرانچسکو قاهره و هرمان پل . همچنین، میکل آنژ این صحنه را در جنبه های مختلف در یکی از آویزها یا چهار اسپندل روی سقف کلیسای سیستین به تصویر می کشد . جودی شیکاگو جودیت را با مکانی در مهمانی شام همراه کرد . [108]
موت معروف 40 صدایی Spem in alium اثر آهنگساز انگلیسی توماس تالیس ، متنی از کتاب جودیت است. این داستان همچنین الهام بخش اواتوریوهای آنتونیو ویوالدی ، وا موتزارت و هوبرت پری و اپرتی از یاکوب پاولوویچ آدلر بود . Marc-Antoine Charpentier آهنگسازی Judith sive Bethulia liberata H.391، اواتوریو برای تکنوازان، گروه کر، 2 فلوت، زهی و کنتینوو (؟ اواسط دهه 1670) را ساخته است. الیزابت ژاکه د لا گوئر (EJG.30) و سباستین دو بروسارد کانتیتی از جودیت ساخته اند.
الساندرو اسکارلاتی در سال 1693 یک اراتوریو به نام La Giuditta نوشت ، همانطور که آهنگساز پرتغالی فرانسیسکو آنتونیو د آلمیدا در سال 1726 نوشت. Juditha triumphans در سال 1716 توسط آنتونیو ویوالدی نوشته شد . موتزارت در سال 1771 La Betulia Liberata (KV 118) را به لیبرتوی پیترو متاستازیو ساخت . آرتور هونگر در سال 1925 یک اوراتوریو به نام جودیت بر روی لیبرتوی رنه موراکس ساخت . درمان های اپراتیو توسط آهنگساز روسی الکساندر سروف ، جودیت ، آهنگساز اتریشی امیل فون رزنیچک ، هولوفرنس ، و جودیت توسط آهنگساز آلمانی زیگفرید ماتوس وجود دارد. آهنگساز فرانسوی ژان گیلو در سال 1970 سمفونی جودیث خود را برای Mezzo و ارکستر نوشت که اولین بار در سال 1972 در پاریس اجرا شد و توسط Schott-Music منتشر شد.
در سال 1840، نمایشنامه جودیت اثر فردریش هبل در برلین اجرا شد. او عمداً از متن کتاب مقدس خارج می شود:
من برای جودیت کتاب مقدس هیچ استفاده ای ندارم. در آنجا، جودیت بیوهای است که هولوفرنس را با نیرنگها به تار و پود خود میکشاند، وقتی سر او را در کیفش میبرد، سه ماه با تمام اسرائیل آواز میخواند و شادی میکند. یعنی چنین طبیعتی شایسته موفقیت او نیست [...]. جودیت من از عمل خود فلج شده است، از این فکر که ممکن است پسر هولوفرنس را به دنیا بیاورد منجمد شده است. او می داند که از مرزهای خود عبور کرده است، که حداقل به دلایل اشتباه، کار درست را انجام داده است. [110]
داستان جودیت مورد علاقه نمایشنامه نویسان روزگار اخیر بوده است. در سال 1892 توسط آبراهام گلدفادن که در اروپای شرقی کار می کرد زنده شد . نمایشنامهنویس آمریکایی توماس بیلی آلدریچ ، نمایشنامهنویس آمریکایی، توماس بیلی آلدریچ، برای اولین بار در سال 1905 در نیویورک اجرا شد و مبنای تولید سال 1914 جودیت بثولیا توسط کارگردان دی دبلیو گریفیث بود . یک ساعت کامل، یکی از اولین فیلمهای بلند ساخته شده در ایالات متحده بود. آرنولد بنت نویسنده انگلیسی در سال 1919 دست خود را در دراماتورژی با جودیت امتحان کرد . در بهار 1919 در تئاتر پارک دوونشایر، ایستبورن به نمایش درآمد. [111] در سال 1981 نمایشنامه «جودیت در میان جذامیان» اثر موشه شامیر نمایشنامه نویس اسرائیلی (عبری) در اسرائیل اجرا شد. شامیر این سوال را بررسی می کند که چرا داستان جودیت از کتاب مقدس یهودیان (عبری) حذف شد و بنابراین از تاریخ یهودیت منع شد. با نمایش داستان او روی صحنه، او سعی می کند داستان جودیت را دوباره در تاریخ یهودیت ادغام کند. هاوارد بارکر ، نمایشنامهنویس انگلیسی، داستان جودیت و عواقب آن را ابتدا در صحنه «پیامدهای پیشبینی نشده یک عمل میهنی» به عنوان بخشی از مجموعه داستانهای خود، The Possibilities ، بررسی کرد . بارکر بعداً صحنه را به نمایشنامه کوتاه جودیت گسترش داد .