stringtranslate.com

روسالکا

ایوان کرامسکوی ، روسالکی ("پری دریایی ها")، 1871

در فرهنگ عامه اسلاو ، روسالکا (جمع: rusalki ؛ سیریلیک : русалка ، جمع: русалки؛ لهستانی : rusałka ، جمع: rusałki ) موجودی است زنانه، اغلب نسبت به نوع بشر بدخواه و اغلب با آب مرتبط است، در سایر نقاط اروپا همتایان دارد. مانند ملوزین فرانسوی و نیکسی آلمانی . فولکلوریست ها خاستگاه های مختلفی را برای این موجودیت پیشنهاد کرده اند، از جمله اینکه ممکن است در اصل از بت پرستی اسلاوی سرچشمه می گیرند ، جایی که ممکن است به عنوان ارواح خیرخواه دیده شوند. [1] Rusalki در رسانه های مختلف در فرهنگ عامه مدرن ظاهر می شود، به ویژه در کشورهای اسلاوی زبان، جایی که آنها اغلب شبیه مفهوم پری دریایی هستند .

در شمال روسیه، روسالکا با نام‌های مختلفی مانند وودیانیتسا [2] (یا vodyanikha / vodyantikha ؛ [3] روسی : водяница, водяниха, водянтиха ؛ روشن. «او از آب» یا «دوشیزه آب» نیز شناخته می‌شد. ) کوپالکا [2] ( روسی : купалка ؛ «حمام کننده»)، شوتوفکا [3] ( روسی : шутовка ؛ «جوکر»، «شوخی» یا «شوخ باز») و loskotukha [2] (یا shchekotukha ، [3] shchekotunya. روسی : лоскотуха, щекотунья ; در اوکراین، Rusalka را mavka می نامیدند . این نام‌ها تا قرن بیستم رایج‌تر بودند، و کلمه روسالکا توسط بسیاری از مردم به عنوان کتابی و علمی تلقی می‌شد. [3]

ریشه شناسی

اصطلاح «روسالکا» از «rusalija» ( به اسلاوی کلیسایی : рѹсалиѩ ، اسلاوی شرقی قدیم : русалиꙗ ، بلغاری : русалия ، سیریلیک صربی کرواتی : русаље ) گرفته شده است که از طریق یونانی بیزانسی « rousvalia » : ، [4] از لاتین Rosālia به عنوان نام پنطیکاست و روزهای مجاور آن. [5] سنت‌های سالانه دیرینه، احتمالاً پیش از مسیحیت، منجر به این شد که آن زمان از سال با ارواح ( navki ، mavki ) که متعاقباً برای تعطیلات نامگذاری شدند، مرتبط شود. [6] [7] [8] [9] [10] [11]

منشأ و ظاهر

Witold Pruszkowski Rusałki ، 1877

به گفته ولادیمیر پراپ ، "روسالکا" اصلی نامی بود که توسط مردم اسلاو بت پرست استفاده می شد ، که آنها را با باروری مرتبط می کردند و قبل از قرن نوزدهم روسالکی را شیطانی نمی دانستند. [ نیاز به منبع ] آنها در بهار از آب بیرون آمدند تا رطوبت حیات بخش را به مزارع منتقل کنند و در نتیجه به پرورش محصولات کمک کردند. [12] [13]

در نسخه‌های قرن نوزدهم، روسالکا موجودی بی‌صدا و خطرناک است که دیگر زنده نیست و با روح ناپاک مرتبط است . به گفته دیمیتری زلنین ، [14] زنان جوانی که یا به دلیل ازدواج ناخوشایند با غرق شدن خودکشی کرده اند (ممکن است توسط معشوقه های خود مورد آزار و اذیت قرار گرفته باشند) یا بر خلاف میل خود به خشونت غرق شده اند ( به خصوص پس از باردار شدن با کودکان ناخواسته)، باید زمان تعیین شده خود را روی زمین به عنوان روسالکی زندگی کنند. با این حال، افسانه اولیه اسلاو نشان می دهد که همه رخدادهای روسالکی با مرگ ناشی از آب مرتبط نبودند. [13]

در بیشتر داستان ها آمده است که روح زن جوانی که در یا نزدیک رودخانه یا دریاچه ای مرده بود به آن آبراهه برمی گشت. این روسالکای مرده همیشه بدخواه نیست و اگر انتقام مرگش گرفته شود، اجازه خواهد داشت در آرامش بمیرد. با این حال، هدف اصلی او این است که مردان جوان را فریفته در اعماق آبراهه‌های گفته شده، جایی که پاهای آن‌ها را با موهای بلندش درگیر کرده و زیر آب می‌برد، فریفته کند. بدن او فوراً بسیار لغزنده می‌شود و به قربانی اجازه نمی‌دهد به بدنش بچسبد تا به سطح برسد. [ نیاز به نقل از ] او سپس منتظر می ماند تا قربانی غرق شود، یا در برخی موارد، در حالی که می خندید، او را تا حد مرگ قلقلک می داد. [15] همچنین بر اساس چند روایت اعتقاد بر این است که روسالکی می‌تواند ظاهر خود را تغییر دهد تا با ذائقه مردانی که می‌خواهند اغوا کنند، مطابقت داشته باشد، [ نیاز به منبع ] اگرچه روسالکا عموماً نمایانگر زیبایی جهانی است، بنابراین بسیار ترسیده است. در عین حال در فرهنگ اسلاو محترم است.

در بیشتر باورها، روسالکی‌ها همیشه موهای گشاد دارند، که می‌توان آن را به سنت‌های اسلاوی مربوط به دوشیزگانی که ازدواج نکرده‌اند، موهای بافته‌نشده یا بافته‌ای آزاد دارند که پس از ازدواج، بافته شده و زیر سر می‌پوشند. [16] [17] با توجه به فرهنگ لغت توضیحی دال ، عبارت "مثل یک روسالکا راه می رود" ( روسی : Ходит, как русалка ) برای دخترانی با موهای نامرتب به کار می رود. موهای روسالکا می تواند روشن، سیاه، سبز یا کاملا سبز باشد. [18] یکی از ویژگی های مهم دوشیزه آب، شانه است که معمولاً از استخوان ماهی ساخته می شود. [19]

تغییرات

روسالکا اثر ایوان بیلیبین ، 1934

در حالی که افسانه‌ها اغلب می‌گویند که روسالکی نمی‌تواند کاملاً از آب جدا شود، برخی از آثار داستانی از روسالکی می‌گویند که می‌توانست از درخت‌ها بالا برود و آواز بخواند، روی اسکله‌ها تنها با پاهای زیر آب بنشیند و موهای خود را شانه کند، یا حتی در رقص‌های دایره‌ای به روسالکی‌های دیگر بپیوندد . میدان ویژگی خاص چنین داستان هایی حول این واقعیت است که این رفتار فقط به دوره های خاصی از سال محدود می شود، معمولاً تابستان (به بخش هفته روسالکا مراجعه کنید).

خاص منطقه

ویژگی های مربوط به روسالکی در بین مناطق متفاوت است. در بیشتر داستان ها آنها بدون مرد زندگی می کردند. در داستان های اوکراین ، آنها اغلب با آب مرتبط بودند. در بلاروس آنها با جنگل و مزرعه مرتبط بودند. آنها معمولاً به عنوان دوشیزگان برهنه زیبا تصویر می شدند، اما در برخی مناطق آنها را به صورت شنیع و مودار تصور می کردند. [20] گفته می شود که آنها مردان را تا سر حد مرگ قلقلک می دهند. [21] طبق برخی از باورهای روسی، روسالکی ظاهر دختران کوچک بسیار رنگ پریده با موهای سبز و بازوهای بلند را داشت. در باورهای دیگر، آنها را دخترانی برهنه با موهای قهوه ای روشن توصیف می کردند. [ نیازمند منبع ]

در لهستان و جمهوری چک ، روسالکی‌های آبی/روسالکی جوان‌تر و موهای روشن‌تر بودند، در حالی که جنگلی‌ها بالغ‌تر به نظر می‌رسیدند و موهای مشکی داشتند – اما در هر دو مورد، اگر کسی از نزدیک نگاه می‌کرد، موهایش سبز می‌شد و صورت‌ها کج می‌شد. . [22] آنها قربانیان خود را با قلقلک دادن یا مجبور کردن آنها به شرکت در یک رقص جنون آمیز می کشتند. [23] در فرهنگ عامه لهستانی، اصطلاح Rusalka همچنین می تواند مخفف boginka ، dziwożona و موجودات مختلف دیگر باشد. [24]

هفته روسالکا

اعتقاد بر این بود که روسالکی ها در اوایل ژوئن در "هفته روسالکا" ( به خط سیریلیک : Русальная неделя ، به زبان رومی : Rusalnaya nedelya ) خطرناک ترین حالت خود را دارند. در این زمان، آنها قرار بود اعماق آب خود را ترک کنند تا شب روی شاخه های درختان توس و بید تاب بخورند. شنا در این هفته به شدت ممنوع بود، مبادا پری دریایی یک شناگر را به بستر رودخانه بکشاند. یکی از ویژگی های مشترک جشن Rusalnaya، تبعید یا دفن آیینی Rusalki در پایان هفته بود که تا دهه 1930 به عنوان سرگرمی در روسیه، بلاروس و اوکراین باقی ماند. [25]

روسالکی معروف

تصاویر مدرن روسالکی

ناتالی کونوننکو، فولکلوریست، در مورد بازنمایی روسالکا در فرهنگ عامه مدرن می‌گوید: «مرد غالب در حال حاضر او را چیزی شبیه یک پری دریایی معرفی می‌کند، اگرچه او به جای دم ماهی، پاهایی دارد... دیدگاه فعلی روسالکا به‌عنوان یک پری دریایی. زن اغواگر یا اغواگر احتمالاً تحت تأثیر ادبیات مکتوب قرار گرفته بود، در گذشته، تصویر او پیچیده‌تر بود و بیشتر شبیه روح طبیعت بود که نه تنها در نزدیکی آب، بلکه در مزارع، جنگل‌ها و کوه‌ها یافت می‌شد . ". [30]

فهرست آثار قابل توجه با روسالکی

همچنین ببینید

مراجع

  1. پومرانتسوا، ارنا وی (1975). Mifologicheskie personazhi v russkom fol'klore [شخصیت های اساطیری در فولکلور روسی]. ص 78.
  2. ^ abc "Русалки (купалки, водяницы, лоскотухи)" [روسالکی (kupalki, vodyanitsy, loskotukhi)]. دایره المعارف اساطیری (به روسی).
  3. ^ abcd "Как в русском фольклоре появились русалки?" [چگونه روسالکی در فولکلور روسی ظاهر شد]. Culture.RF (به روسی).
  4. «روسالیا» [روسالیا]. Enacademic.com – فرهنگ لغت یونانی (به یونانی).
  5. Hampson، RT، Medii Aevi Calendarium یا، تاریخ ها، منشورها و آداب و رسوم قرون وسطی ، ص. 341.
  6. «رزالیا». دایره المعارف اینترنتی اوکراین , موسسه کانادایی مطالعات اوکراینی . انتشارات دانشگاه تورنتو بازیابی شده در 08-09-2020 .
  7. «روسالکا». دایره المعارف اینترنتی اوکراین , موسسه کانادایی مطالعات اوکراینی . انتشارات دانشگاه تورنتو بازیابی شده در 08-09-2020 .
  8. ^ فاسمر 1987، ص. 520.
  9. ^ چرنیخ 1999، ص. 128.
  10. Levkievskaya 2000، ص. 234.
  11. ^ Мавський (нявський) великдень // Українська мала Enciclomedія — Т. 4. Кн. 7: Ле-Ме — Буенос-Айрес، 1950. — С. 882
  12. لیندا جی ایوانیتس (15 فوریه 1989). باورهای عامیانه روسیه. من شارپ. صص 78-81. شابک 978-0-7656-3088-9. بازبینی شده در 12 جولای 2015 .
  13. ↑ ab Elizabeth Wayland Barber (11 فوریه 2013). الهه های رقصنده: فولکلور، باستان شناسی، و خاستگاه رقص اروپایی. WW نورتون. ص 18. شابک 978-0-393-08921-9. بازبینی شده در 12 جولای 2015 .
  14. Zelenin, DK, به نقل از Ivanits, Linda J. (1992). باورهای عامیانه روسیه. من شارپ. ص 76. شابک 978-0765630889.
  15. «روسالکا». دایره المعارف اینترنتی اوکراین , موسسه کانادایی مطالعات اوکراینی . انتشارات دانشگاه تورنتو بازبینی شده در 12 جولای 2015 .
  16. راپوپورت، فیلیپا (1999). "اگر خشک شود، خوب نیست: زنان، مو و اعتقادات روسالکی". مجله SEEFA (IV): 59.
  17. Dynda, Jiří (2017). "روسالکی: انسان شناسی زمان، مرگ و تمایلات جنسی در فرهنگ عامه اسلاوی*". Studia Mythologica Slavic . 20 : 83-109. doi : 10.3986/sms.v20i0.6662 . بازبینی شده در 7 ژانویه 2023 .
  18. ایوانیتس، لیندا جی. (4 مارس 2015). باورهای عامیانه روسیه. راتلج. شابک 9781317460398.
  19. "Мифологический образ русалки в русских народных поверьях и суевериях" [تصویر اساطیری از پری دریایی در باورها و خرافات عامیانه روسی]. Наша история (به روسی). 26 آگوست 2020.
  20. جوآنا هابز (۲۲ سپتامبر ۱۹۹۳). مادر روسیه: اسطوره زنانه در فرهنگ روسیه. انتشارات دانشگاه ایندیانا ص 29. شابک 978-0-253-11578-2. بازبینی شده در 12 جولای 2015 .
  21. کلچین، ا. (1899). Verovaniia krest'ian Tul'skoi gubernii [باورهای دهقانان استان تولا]. ص 35.
  22. Gołębiowski، Łukasz (1831). Gry i zabawy różnych stanów w kraju całym... [ بازی ها و نمایشنامه های املاک مختلف ... ]. صص 279-280.
  23. Encyklopedja Powszechna . ورشو 1866. صص 531-532.{{cite book}}: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند )
  24. Łowmiański، Henryk (1986). Religia Słowian i jej upadek, w.VI-XII [ دین اسلاوها و زوال آن از قرن ششم تا دوازدهم ]. ص 227.
  25. ایوانیتس، لیندا، باور عامیانه روسیه ، ص. 80.
  26. «Дана и Князь» [دانا و کنیاز]. دایره المعارف افسانه روسی (به روسی).
  27. «Водяница» [ودیانیتسا]. Теремок (به روسی). 12 آوریل 2019.
  28. دیمیتری زلنین (2014). مردگان شیطانی و مردگان متعهد (به روسی). آگیتاس شابک 9785000644188.
  29. آرتیوموف ولادیسلاو ولادیمیرویچ (2012). اسطوره ها و افسانه های اسلاوها (به روسی). گروه رسانه ای OLMA. ص 210. شابک 9785373046572.
  30. کونوننکو، ناتالی. 2007. فولکلور اسلاوی: یک کتابچه راهنما ، ص. 18-19. پرس گرین وود شابک 978-0-313-33610-2 
  31. سوموف، O 2016، جادوگران کیف و دیگر داستان‌های گوتیک ، کتاب‌های سووا، سیدنی
  32. Itzik Manger، Midresh Itzik، دانشگاه عبری ۱۹۶۹.
  33. «چرخه روسالکا – آهنگ‌های بین دنیاها».

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی