stringtranslate.com

کلیسای حواری ارمنی

بهشت، در یک نسخه خطی ارمنی (1693)

کلیسای حواری ارمنی ( به ارمنی : Հայ Առաքելական Եկեղեցի ، به زبان رومی :  Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) [یادداشت 1] کلیسای ملی ارمنستان است . بخشی از ارتدکس شرقی ، یکی از قدیمی ترین نهادهای مسیحی است . [6] پادشاهی ارمنستان اولین دولتی در تاریخ بود که مسیحیت را به عنوان دین رسمی خود تحت فرمانروایی پادشاه تیریدات سوم ، از سلسله اشکانی در اوایل قرن چهارم میلادی پذیرفت. [7] [8]

بنا بر سنت، کلیسا در قرن اول در مأموریت های رسولان بارتلمه و تادئوس ادسا شکل گرفت. سنت گریگوری روشنگر اولین نخستی رسمی کلیسا بود. گاهی از آن به عنوان کلیسای ارتدکس ارمنی ، کلیسای ارمنی یا کلیسای گریگوری ارمنی یاد می شود . [9] [10] [11]

کلیسای حواری ارمنی را نباید با کلیسای کاتولیک ارمنی کاملاً متمایز اشتباه گرفت که یک کلیسای کاتولیک شرقی در ارتباط با رئیس جمهور رم است . [12]

تاریخچه

ریشه ها

غسل تعمید تیریدات سوم
صومعه تاتف در ارمنستان، سیونیک

کلیسای حواری ارمنی به جانشینی رسولی از طریق حواریون بارتولمیوس [13] و تادئوس (یهودا) معتقد است . [14] [15] [16] طبق سنت، گفته می‌شود که دومی از دو حواری، ابگار پنجم از ادسا را ​​با تصویر ادسا از جذام معالجه کرد ، که منجر به تغییر دین او در سال 30 پس از میلاد شد. سپس تادائوس توسط ابگار مأمور شد. برای تبلیغ در سراسر ارمنستان، جایی که او دختر پادشاه Sanatruk را تغییر داد ، که در نهایت در کنار تادئوس به شهادت رسید که Sanatruk بعداً به ارتداد افتاد . پس از این، بارتلمه به ارمنستان آمد و تصویری از مریم باکره را آورد و آن را در صومعه ای که بر روی معبد سابق آناهیت بنا کرد قرار داد . بارتلمیوس سپس خواهر سناترک را که بار دیگر یکی از خویشاوندان زن و رسولی را که او را تبدیل کرده بود، به شهادت رساند. هر دو حواریون قبل از اعدام خود اسقف های بومی را منصوب کردند و برخی دیگر از ارامنه توسط جیمز عادل در خارج از ارمنستان منصوب شده بودند . [15] [16] محققانی از جمله بارت ارمن ، هان جی دبلیو دریورز، و والتر بائر تبدیل آبگار پنجم [17] را به عنوان داستان رد می‌کنند.

به گفته یوسبیوس و ترتولیان ، مسیحیان ارمنی توسط شاهان اکسیدارس ، خسرو اول و تیریدات سوم مورد آزار و اذیت قرار گرفتند که آخرین آنها توسط گریگوری روشنگر به مسیحیت گروید . [14] ارمنستان باستان اولین دولتی بود که مسیحیت را به عنوان یک دین دولتی پذیرفت، که نینا گارسویان از آن به عنوان "احتمالاً مهم ترین گام در تاریخ خود" یاد کرده است. [18] این تبدیل آن را از ریشه های ایرانی و مزدینش متمایز می کرد و از نفوذ بیشتر اشکانیان محافظت می کرد . [14] [18] به گفته مری بویس ، پذیرش مسیحیت توسط حاکمان ارمنی-اشکی تا حدودی در سرپیچی از ساسانیان بود . [19]

هنگامی که پادشاه تیریدات سوم مسیحیت را بین سالهای 300 تا 301 به عنوان دین دولتی ارمنستان معرفی کرد، این دین کاملاً جدید در آنجا نبود. حداقل از قرن سوم به این کشور نفوذ کرده بود و ممکن است حتی قبل از آن نیز وجود داشته باشد. [20]

تیریدات گریگوری را اولین کاتولیکوس کلیسای حواری ارمنی اعلام کرد و او را برای تقدیس به قیصریه فرستاد. پس از بازگشت، گرگوری زیارتگاه‌های بت‌ها را خراب کرد، کلیساها و صومعه‌ها ساخت و بسیاری از کشیشان و اسقف‌ها را منصوب کرد . گرگوری هنگام مراقبه در پایتخت قدیمی واغارشاپات ، مسیح را دید که به زمین فرود آمد و با چکش به آن ضربه زد. از آن نقطه یک معبد بزرگ مسیحی با یک صلیب بزرگ برخاست. او متقاعد شده بود که خدا قصد دارد کلیسای اصلی ارامنه را در آنجا بسازد. او با کمک پادشاه این کار را مطابق با دیدگاه خود انجام داد و نام شهر را اچمیادزین تغییر داد که به معنی «محل هبوط یگانه‌زاده » است . [21]

در ابتدا، کلیسای حواری ارمنی در جهان بزرگتر مسیحی شرکت داشت و تابع اسقف قیصریه بود. [22] کاتولیکوس آن در اولین شورای نیقیه (325) نماینده داشت . قدیس ورتانس اول ، سومین کاتولیکوس کلیسای حواری ارمنی (333–341)، نامه ای حاوی سؤالات خاص به ماکاریوس ، اسقف ارتدکس اورشلیم (312-335/36) فرستاد که توسط هیئتی از کشیشان ارمنی به اورشلیم برده شد. در نامه ماکاریوس به ارمنیان در سال 335، به مناسبت انکانیا ، در وقف کلیسای مقبره مقدس در سپتامبر 335 ، تلاش می‌کند تا بی‌نظمی‌ها را در مراسم آغاز تعمید و مراسم عشای ربانی که در کلیسای ارمنی استفاده می‌شود، اصلاح کند. بیان اعمال در اورشلیم. با انجام این کار، اشکال متفاوتی را که در ارمنستان انجام می‌شود، نشان می‌دهد که پژواک‌های قوی از آیین قدیمی سریانی شرقی دارد . ارتوپراکسی توسط ورتانس و همکاران ارمنی اش از نظر اجرای مراسم مذهبی در اورشلیم تصور شد . در سال 353، پادشاه پاپاس (پاپ) کاتولیکوس هوسیک را بدون فرستادن او به قیصریه برای مأموریت منصوب کرد. [23] کاتولیکوس ارامنه همچنان در شورای اول قسطنطنیه (381) نماینده داشت.

گریگوری روشنگر ، اولین کاتولیکوس تمام ارامنه

همانطور که گریگوری توسط اسقف قیصریه تقدیس شد، او آیین بیزانس را نیز پذیرفت . با این حال، کلیسای ارمنی، به دلیل نفوذ کلیسای ادسا ، حضور گسترده سریانی‌ها در ارمنستان، و همچنین تعداد کاهنان سریانی که به همراه گریگوری وارد ارمنستان شدند، آیین سریانی غربی یا انطاکیه را نیز پرورش دادند. از آنجایی که ارامنه در آن زمان الفبای نداشتند، روحانیون آن یونانی و سریانی را آموختند . از این ترکیب، آیین جدید ارمنی به وجود آمد که هم با آیین بیزانسی و هم با آیین سریانی انطاکیه شباهت هایی داشت . [24]

مسیحیت در ارمنستان در قرن پنجم با ترجمه انجیل به زبان ارمنی توسط متکلم ، راهب و محقق بومی ، سنت مسروپ ماشتوتس ، تقویت شد . قبل از قرن پنجم، ارامنه زبان گفتاری داشتند، اما خط نداشتند. بنابراین، انجیل و عبادت به خط یونانی یا سریانی نوشته می‌شد تا اینکه کاتولیکوس ساحاک پارتیو مسروپ را مأمور ساخت الفبای ارمنی کرد ، که او در سال 1394 به پایان رساند.  405 . متعاقباً کتاب مقدس و عبادت به زبان ارمنی ترجمه و به خط جدید نوشته شد. ترجمه کتاب مقدس همراه با آثار تاریخی، ادبیات و فلسفه باعث شکوفایی ادبیات ارمنی و رنسانس فرهنگی گسترده‌تری شد. [25]

کاتولیکوس اسحاق پارتیف (ساهاک پارتیو) اگرچه نتوانست در شورای افسس (431) شرکت کند، پیامی مبنی بر موافقت با تصمیمات آن فرستاد. [26] با این حال، عناصر غیر اعتقادی در شورای کلسدون (451) باعث بروز مشکلات خاصی شد.

استقلال

میافیزیتیسم از سوریه به ارمنستان گسترش یافت و از آنجا به گرجستان و آلبانی قفقاز رسید . [27]

در شورای اول دوین در سال 506، مجمع اسقف های ارمنی، گرجی و قفقازی آلبانیایی در زمان زمامداری کاتولیکوس بابکن اول تشکیل شد . شرکت کاتولیکای گرجستان و آلبانی قرار بود موضع کلیساها را در مورد شورای کلسدون روشن کند. در «کتاب رسائل» آمده است که 20 اسقف، 14 عامی و بسیاری از نخارار (حکام ارمنستان) در این شورا شرکت داشتند.

تقریباً یک قرن بعد (609–610)، شورای سوم دوین در زمان کاتولیکوس ابراهیم اول آغباتانک و شاهزاده سمبات باگراتونی ، با حضور روحانیون و عوام تشکیل شد. کلیسای گرجستان با کلیسای ارمنی مخالفت کرد و مسیحیت کلسدون را تأیید کرد. این شورا برای روشن شدن رابطه کلیساهای ارمنی و گرجستان تشکیل شد. پس از شورا، کاتولیکوس ابراهیم نامه ای خطاب به مردم نوشت و کاتولیکوس کوریون از کلیسای گرجستان و طرفدارانش را مقصر این تفرقه دانست. شورا هرگز قوانینی را تنظیم نکرد. فقط گرجی ها را از مشارکت در کلیسای ارمنی محروم کرد. [28] [ نیاز به نقل قول برای تأیید ] [29] با وجود این، کلیسای آلبانیایی تحت صلاحیت کلیسای ارمنی باقی ماند و در عین حال با کلیسای گرجستان نیز ارتباط داشت.

قرن بیستم

در سال 1903، دولت تزاری امپراتوری روسیه اقدام به مصادره اموال کلیسای ارمنی کرد. [30]

میافیزیتیسم در مقابل مونوفیزیتیسم

مانند همه کلیساهای ارتدوکس شرقی ، کلیسای ارمنی توسط متکلمان کاتولیک رومی و ارتدوکس شرقی به عنوان مونوفیزیت نامیده می شود، زیرا تصمیمات شورای کلسدون را که اعتقاد به یک ماهیت تجسد مسیح ( مونوفیز ) را محکوم می کرد، رد می کرد. کلیسای ارمنی در سال 610، در جریان شورای سوم دوین ، که فرمول مسیحیت دیوفیزیت کلسدونی رد شد، رسماً روابط خود را با روم و قسطنطنیه قطع کرد. [31]

با این حال، مانند دیگر کلیساهای ارتدوکس شرقی ، [32] کلیسای حواری ارمنی استدلال می کند که شناسایی به عنوان "تک فیزیتیزم" توصیف نادرستی از موقعیت آن است. [33] مونوفیزیتیسم را که توسط یوتیخس تعلیم داده و در کلسدون محکوم شد، بدعت می داند و تنها با فرمولی که شورای کلسدون تعریف کرده است مخالف است. [33] کلیسای ارمنی در عوض به آموزه تعریف شده توسط سیریل اسکندریه ، که توسط کلیساهای کلسدونی نیز به عنوان یک قدیس در نظر گرفته شده است ، پایبند است ، که مسیح را به عنوان یک طبیعت متجسد توصیف می کند، جایی که طبیعت الهی و انسانی در آن متحد می شوند (miaphysis). برای تمایز این موضوع از اوتیخی و دیگر نسخه های مونوفیزیتیسم، این موضع را میافیزیتیسم می نامند . [34] [35] در حالی که پیشوند "مونو" (< یونانی μονο- < μόνος) به معنای "تنها، تنها، تنها" است، [36] [37] بنابراین بر ماهیت مفرد مسیح، "mia" (μία " one" FEM )، [38] به سادگی به معنای "یک" بدون تاکید است و ماهیت مرکب را امکان پذیر می کند.

در زمان‌های اخیر، هم کلیساهای کلسدونی و هم کلیساهای غیرکلسدونی، درک عمیق‌تری از مواضع یکدیگر ایجاد کرده‌اند و توافق اساسی آنها را در عین حفظ مواضع خود به رسمیت می‌شناسند. [ نیازمند منبع ]

ساختار و رهبری

راهپیمایی کشیشان ارمنی.

بر اساس کلیسای ارمنی توسط Archdeacon Dowling که در سال 1910 (قبل از جنگ بزرگ و نسل کشی ارامنه) منتشر شد، کلیسای حواری ارمنی از چهار استان ایلخانی تشکیل شده بود که در آن تاریخ شامل هفتاد و دو، شش و دو اسقف در ترکیه ، روسیه بود. و ایران به ترتیب. [39]

دو کاتولیکوسیه

کلیسای حواری ارمنی در حال حاضر دارای دو مرکز است . اول، کاتولیکوس تمام ارامنه مقیم اچمیادزین ، ارمنستان ، در مادرتیر اچمیادزین مقدس است . دوم، کاتولیکوسیت کاخ بزرگ کیلیکیه است که مقر آن از سال 1930 در آنتلیاس ، لبنان است . کاتولیکوس اچمیادزین در همه مسائل معنوی بر کریس کیلیکیه برتری دارد، اما به هر حال بر اسقف‌های تحت صلاحیت خود آن‌گونه که صلاح می‌دانند اداره می‌کند. [ نیازمند منبع ]

کلیسای کاتولیک ارمنی کاملاً متمایز از کلیسای حواری ارمنی است و توسط پاتریارک-کاتولیکوس خود رهبری می شود. [12]

دو ایلخانی

پاتریارک ارمنی اورشلیم

کلیسای حواری ارمنی دارای دو ایلخانی با اقتدار عالی است که هر دو تحت صلاحیت کاتولیکوس همه ارامنه هستند :

اسقف‌ها (استان‌ها)

فهرست بخش‌ها: [41]

ارمنستان

اسقف‌نشین‌ها/اگزراسی‌های دیاسپورا

اروپا
خاورمیانه
دنیای جدید
کلیسای ارامنه در مدرس ، هند، ساخته شده در سال 1712

اسقف نشین های مقر مقدس کیلیکیه

حوزه های فعلی

منبع: [42]

اسقف نشین های سابق تا سال 1915

منبع: [43]

زنان در کلیسای ارمنی

کلیسای ارمنی زنان را به کشیشی منصوب نمی کند. [44] با این حال، از نظر تاریخی، زنان رهبانی به عنوان شماس در محیط صومعه منصوب شده اند. [45] هنگامی که به شیعیان منصوب می‌شوند، «مردان و زنان با استفاده از آیین یکسان به شیعیان منصوب می‌شوند، که هر دو دارای وظایفی مانند خواندن انجیل و خدمت در عبادت الهی هستند». [46] شماسهای زن رهبانی عموماً در کلیساها یا کلیساهای جامع سنتی خدمت نمی کنند، اگرچه خواهر فقید هریپسمه در طول عبادات عمومی از جمله در ایالات متحده خدمت می کرد و خدمت می کرد. [47] آخرین شماس رهبان کلیسای ارمنی، خواهر هریپسیمه ساسونیان (متوفی در سال 2007) بود و در 25 سپتامبر 2017، آنی کریستی مانولیان، یک زن بیست و چهار ساله، در کلیسای مادری سنت سرکیس تهران به عنوان حضرات منصوب شد. اولین شماس کلیسایی پس از قرن ها. [48]

زنان همچنین به‌عنوان دختران محراب و خوانندگان غیر روحانی خدمت می‌کنند، به‌ویژه زمانی که محله آنقدر کوچک است که به‌طور منظم پسر یا مرد کافی برای خدمت در دسترس نیست. [49] [50] زنان معمولاً در گروه کر و ارگ، در شوراهای محله، به عنوان داوطلب برای رویدادهای کلیسا، جمع آوری کمک های مالی، و مدارس یکشنبه، به عنوان حامی از طریق انجمن های زنان و به عنوان اعضای کارکنان در دفاتر کلیسا به کلیسا خدمت می کنند. در مورد یک کشیش متاهل (Der Hayr)، همسر کشیش عموماً نقش فعالی در محله ایفا می کند و با عنوان Yeretzgin خطاب می شود. [51] [52]

در شرایط محدود، کلیسای ارمنی اجازه طلاق و ازدواج مجدد را می دهد. [53] [ منبع بهتر مورد نیاز است ] موارد معمولاً شامل زنا یا ارتداد است.

تقدیس قربانیان نسل کشی ارامنه

در 23 آوریل 2015، کلیسای حواری ارمنی همه قربانیان نسل کشی ارامنه را مقدس اعلام کرد . اعتقاد بر این است که این سرویس بزرگترین سرویس مقدس در تاریخ است. [54] [55] [56] 1.5 میلیون نفر بیشترین تعداد قربانیان منتشر شده است، با این حال، برآوردها از 700000 تا 1800000 متغیر است. این اولین قدیس شدن توسط کلیسای حواری ارمنی در چهارصد سال گذشته بود. [57]

برنامه روحانی ارتش

برنامه روحانی کلیسای ارمنی متشکل از بیش از 50 روحانی است که به عنوان کشیش نظامی در نیروهای مسلح ارمنستان خدمت می کنند . آنها برنامه های مذهبی مختلفی را در ارتش ترتیب می دهند، از جمله ایراد سخنرانی و دعا. [58] این به طور مشترک توسط وزارت دفاع ارمنستان و کلیسای حواری ارمنی حمایت مالی و حمایت می شود. همه کشیشان ارتش افسران نیروهای مسلح هستند که دارای درجه نظامی هستند. در سال 1997 بر اساس ابتکار مشترک کاتولیکوس کارکین اول و وزیر دفاع وازگن سرکیسیان تأسیس شد . از سال 2011 ، شرکت روحانیت ترکیبی در رژه پنج ساله روز استقلال ارمنستان در میدان جمهوری ایروان شرکت کرده است . [ نیازمند منبع ]

وضعیت فعلی

در ارمنستان

کلیسای جامع سنت گریگوری روشنگر در ایروان بزرگترین کلیسای حواری ارمنی در جهان است

وضعیت کلیسای حواری ارمنی در ارمنستان در قانون اساسی این کشور تعریف شده است . ماده 8.1 قانون اساسی ارمنستان می گوید: «جمهوری ارمنستان مأموریت تاریخی انحصاری کلیسای مقدس حواری ارمنستان را به عنوان یک کلیسای ملی در حیات معنوی، توسعه فرهنگ ملی و حفظ هویت ملی مردم می شناسد. ارمنستان." از جمله، هرانوش خراطیان ، قوم شناس ، قانون اساسی بودن عبارت «کلیسای ملی» را زیر سؤال برده است. [59]

در سال 2009، اصلاحات قانون اساسی دیگری پیش‌نویس شد که تبلیغ دینی برای گروه‌های مذهبی غیرسنتی بر پیروان کلیسای حواری را جرم محسوب می‌کرد. گروه های اقلیت نیز از گسترش «بی اعتمادی» به ادیان دیگر منع می شوند. [60] هرانت باگراتیان ، نخست وزیر سابق ارمنستان، ارتباط نزدیک کلیسای حواری ارمنستان با دولت ارمنستان را محکوم کرد و کلیسا را ​​سازمانی "غیرقابل لمس" خواند که از دخل و خرج خود مخفی است. [61]

در آرتساخ

پس از انقلاب بلشویکی و متعاقب آن اشغال ارمنستان توسط شوروی ، تمام نهادهای مذهبی فعال در NKAO تعطیل شدند و روحانیون اغلب یا تبعید یا تیرباران شدند. [ نیازمند منبع ]

پس از مدتی کلیسای حواری ارامنه فعالیت خود را از سر گرفت. مراسم عروسی، غسل تعمید و هر یکشنبه پاتاراگ با حضور آزاد برگزار می شد. کلیسای حواری ارمنی از سال 1989 بیش از 30 کلیسا را ​​در سراسر جهان بازسازی یا ساخته است. در سال 2009 دولت جمهوری آرتساخ قانونی را تحت عنوان "آزادی وجدان و سازمان های مذهبی" معرفی کرد که ماده 8 آن مقرر می دارد که فقط کلیسای حواری ارمنی مجاز به موعظه در قلمرو جمهوری آرتساخ است. با این حال، این قانون فرآیندهایی را برای سایر مؤسسات مذهبی در دسترس قرار داد تا در صورت تمایل به عبادت در جمهوری، تأییدیه دولت را دریافت کنند. [62]

دیاسپورای ارمنی

دفتر حواری ارمنی، نیویورک
کلیسای وانک اصفهان

در خارج از غرب آسیا ، امروزه جماعات ارمنی حواری قابل توجهی در کشورهای مختلف وجود دارد.

در سال 2024، کلیسا دارای 600000 عضو در آمریکای شمالی و 10000 عضو در آمریکای جنوبی بود. آنها همچنین 25000 عضو در اروپا داشتند. [63]

لبنان که محل زندگی یک جامعه بزرگ و با نفوذ ارمنی دیاسپورا با احزاب سیاسی خاص خود است، دارای بیش از 17 کلیسای حواری ارمنی است. [ نیازمند منبع ]

اسقف ارامنه قسطنطنیه در ترکیه و کلیسای حواری ارامنه ایران از جوامع مهم در دیاسپورا هستند. این کلیساها نماینده بزرگترین اقلیت های قومی مسیحی در این کشورهای عمدتا مسلمان هستند. [64] [65]

بریتانیا دارای سه کلیسای ارمنی است: سنت سرکیس در کنزینگتون ، [66] لندن. سنت یقیچه در کنزینگتون جنوبی ، لندن؛ [67] و تثلیث مقدس در منچستر . [68]

اتیوپی از دهه 1920، زمانی که گروه هایی از ارامنه پس از نسل کشی ارامنه توسط ترکیه به آنجا دعوت شدند، دارای یک کلیسای ارمنی بوده است. [69] [70] با این حال، تعداد اعضا در اوایل دهه 2020 کم است.

نقش تاریخی و تصویر عمومی

کلیسای حواری ارمنی "از نظر بسیاری به عنوان حافظ هویت ملی ارمنی شناخته می شود." [71] «کلیسای حواری فراتر از نقشش به عنوان یک نهاد مذهبی، به طور سنتی به عنوان هسته اساسی در توسعه هویت ملی ارمنی به عنوان قوم منتخب منحصربه‌فرد خداوند دیده می‌شود». [72] بر اساس یک نظرسنجی در سال 2018 توسط مرکز تحقیقات پیو ، در ارمنستان 82 درصد از پاسخ دهندگان می گویند که مسیحی بودن بسیار یا تا حدودی مهم است که واقعاً ارمنی باشد. [73]

طبق یک نظرسنجی در سال 2015، 79٪ از مردم ارمنستان به آن اعتماد دارند، در حالی که 12٪ نه به آن اعتماد دارند و نه به آن بی اعتماد هستند، و 8٪ به کلیسا بی اعتماد هستند. [74]

از آنجایی که ارمنستان شرقی و غربی تحت حاکمیت پارسیان و عثمانی قرار گرفتند، کلیسای حواری ارمنی مرکز بسیاری از فعالیت های آزادیبخش ارامنه بود. [75]

جنجال ها و انتقادات

دوران قرون وسطی

مخالفان قرون وسطایی اولیه کلیسای ارمنی در ارمنستان شامل پائولیسیان (قرن 7-9) و تندراکیان (قرن 9-11) بودند.

رابطه قدرت بین حاکمان کاتولیک و سکولار گاهی منشأ درگیری بود. در سال 1037، هوهانس-سمبات، پادشاه آنی، کاتولیکوس پتروس را که مظنون به داشتن دیدگاه های طرفدار بیزانس بود، خلع و زندانی کرد و یک کاتولیکوس جایگزین منصوب کرد. این آزار و شکنجه به شدت مورد انتقاد روحانیون ارمنی قرار گرفت و هوهانس-سمبات را وادار کرد تا پتروس را آزاد کند و او را مجدداً در موقعیت قبلی خود قرار دهد. در سال 1038 یک شورای کلیسایی بزرگ در آنی تشکیل شد که پادشاه را از حق انتخاب یا عزل یک کاتولیکوس محروم کرد. [76]

ساموئل کاراپتیان مورخ معماری (1961-2016) بسیاری از جنبه های کلیسای حواری ارمنی، به ویژه نقش آن در تاریخ ارمنستان را مورد انتقاد قرار داده است. کاراپتیان به ویژه آنچه را که او خدمت وفادارانه کلیسای ارمنی به مهاجمان خارجی خواند، محکوم کرد: "کلیسای حواری ارمنی یک ساختار مالیاتی وجدانی است که هر فاتح به آن نیاز دارد." [77]

دوران مدرن

جرارد لیباریدیان استدلال کرد که از آنجایی که ارامنه کلیسا را ​​یک نهاد ملی می دانند، "باید همیشه مورد احترام و محافظت قرار گیرد. بنابراین نگرش انتقادی در مورد نهادهای تاریخی ارمنی به ندرت در مورد کلیسای ارمنی اعمال می شود، زیرا این کلیسا به عنوان یک نهاد ارجمند که متحد می شود دیده می شود. همه ارمنی ها." [83] استپان دانیلیان، محقق دین، در سال 2013 استدلال کرد که "زمانی که ارمنستان با فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی مستقل شد، انتظارات زیادی از کلیسا می رفت، اما این انتظارات برآورده نشده است. کلیسا همچنان نادیده می گیرد. چیزهایی که بیشتر مردم نگران آن هستند - مشکلات حیاتی اجتماعی، اقتصادی و سیاسی و رسوایی های بی پایان فساد." [84]

در ارمنستان مستقل، کلیسای حواری ارمنی اغلب به دلیل حمایت از دولت های رابرت کوچاریان و سرژ سرکیسیان علی رغم جدایی رسمی کلیسا و دولت در ارمنستان مورد انتقاد قرار گرفته است. [85] [86] [87] [88] [89] به گفته نخست وزیر سابق هرانت باگراتیان ، مذهب و مدیریت دولتی "کاملاً با هم مخلوط شده اند". او کلیسا را ​​سازمانی "غیرقابل لمس" توصیف کرد که از دخل و خرج خود مخفی است. [90] ساخت کلیساهای جدید در مقیاس بزرگ در دوره استقلال [91] و بی توجهی کلیسای حواری (و دولت) به کلیساهای تاریخی در معرض خطر نیز مورد انتقاد قرار گرفته است. [92]

در سال‌های اخیر، چند تن از رهبران برجسته کلیسا درگیر جنجال‌هایی بوده‌اند. [92] در سال 2013، ناواسارد کچویان، اسقف اعظم اسقف نشین آراراتیا و نخست وزیر تیگران سرکیسیان، ادعا شد که با یک تاجر متهم به پولشویی 10.7 میلیون دلار وام بانکی و سپس سپرده گذاری بیشتر آن در حساب هایی که در قبرس کنترل می کرد، شریک بودند. [93] در سال 2011 مشخص شد که Ktchoyan یک بنتلی (به ارزش 180,000 تا 280,000 دلار) رانندگی می کند. آرا خاچاطوریان، سردبیر روزنامه آسبارز با اشاره به نرخ 34 درصدی فقر در ارمنستان، آن را "چیزی جز کفرگویی" نامید. وی افزود: بی‌توجهی و نگرش بی‌ملاحظه اسقف اعظم کچویان به دلیل موقعیت وی در کلیسای ارامنه حتی غیرقابل قبول‌تر است. [94]

در اکتبر 2013، پدر آسوغیک کاراپتیان، مدیر موزه مادرتیر اچمیادزین، در تلویزیون اظهار داشت که ارمنی غیر رسولی "ارمنی واقعی" نیست. سخنگوی کلیسای حواری ارمنی اظهار داشت که این دیدگاه شخصی وی است. [95] این بیانیه مورد انتقاد قابل توجهی قرار گرفت، [96] اگرچه آسوقیک گفته خود را پس نگرفت. [97] در سرمقاله ای در روزنامه لیبرال آراووت، آرام آبراهامیان پیشنهاد کرد که هویت دینی را نباید با هویت ملی (قومی) یکی دانست و این به هر فردی بستگی دارد که بدون توجه به مذهب، ارمنی بودن یا نبودن آنها را تعیین کند. [98]

همچنین ببینید

لیست ها

یادداشت ها

  1. ^ Officially Hayastaniayts Aṙak̕elakan Surb Yekeghetsi ( Հայաստանهայց Առաքելական مقدس کلیسای ) [5]

مراجع

  1. ↑ کلیسای حواری ارمنی (مرکز اچمیادزین مقدس) و کلیسای حواری ارمنی (سریر مقدس کیلیکیا) در شورای جهانی کلیساها
  2. ↑ «کلیسای حواری ارمنی». doi :10.1163/2211-2685_eco_a599. {{cite journal}}: مجله استناد نیاز دارد |journal=( کمک )
  3. ↑ پانوسیان، رازمیک (2006). ارامنه: از پادشاهان و کشیشان تا بازرگانان و کمیسرها . نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا. ص 43-44. شابک 9780231139267. کلیسای حواری ارمنی در سال 554 با قطع ارتباط خود با ایلخانی قسطنطنیه به طور رسمی خودمختار - یعنی مستقل از قدرت خارجی - شد.
  4. ↑ «کاتولیکوس تمام ارامنه». armenianchurch.org . آستان مقدس اچمیادزین.
  5. ↑ ""ՀԱՅԱՍՏԱՆՅԱՅՑ ԱՌԱՔԵԼԱԿԱՆ ՍՈՒՐԲ ԵԿԵՂԵՑԻ" كك - HAYASTANYAYC ARAQELAKAN SURB YEKEGHECI RO". e-register.am . ثبت الکترونیکی دولت جمهوری ارمنستان
  6. ↑ آگوستی، یوهان کریستین ویلهلم؛ راینوالد، گئورگ فردریش هاینریش؛ سیگل، کارل کریستین فردریش. آثار باستانی کلیسای مسیحی . ص 466.
  7. ↑ اسکات، مایکل (2016-11-01). جهان های باستان: تاریخ جهانی دوران باستان . کتاب های پایه شابک 978-0-465-09473-8.
  8. ↑ گروسست، رنه (1984) [1947]. Histoire de l'Arménie (به فرانسوی). پایوت. ص 122.. تاریخ‌های تخمینی از 284 تا 314 متغیر است. گارسویان ( مصادف ص 82)، به دنبال تحقیقات عنانیان، از دومی حمایت می‌کند.
  9. ↑ «تاریخ». هِی اَرَاکِلَاکَن ِکِجِیِسُوَ أَرَوَمْتِیْنِ اروپایِ هَیْرِمَتِقَالِهِ . بازیابی 2023-01-30 .
  10. ↑ «تاریخ کلیسای ارمنی». روحانیت ارمنستان . بازیابی 2023-01-30 .
  11. ↑ «کلیسای حواری ارمنی (سریر مقدس کیلیکیه)». شورای جهانی کلیساها ژانویه 1962 . بازیابی 2023-01-30 .
  12. ↑ اب «سنود ارامنه کاتولیکوس-پتریارک جدید کیلیکیه را انتخاب کرد». اخبار واتیکان . 23 سپتامبر 2021 . بازبینی شده در 6 ژانویه 2022 .
  13. ^ کرتین، DP. لوئیس، AS (ژانویه 2014). شهادت سنت بارتولمیوس: نسخه های یونانی، عربی و ارمنی. شرکت انتشارات دالکاسیان. شابک 9798868951473.
  14. ^ abc گیلمن، ایان; کلیم کیت، هانس یواخیم (11-01-2013). مسیحیان در آسیا قبل از 1500. Routledge. شابک 9781136109782. بازبینی شده در 5 مارس 2015 .
  15. ^ ab Jacob, PH (1895). طرحی مختصر تاریخی از کلیسای حواری مقدس ارمنستان. اچ لیدل . بازبینی شده در 5 مارس 2015 .
  16. ↑ ab Issaverdenz، Jacques (1877). کلیسای ارمنی . بازبینی شده در 5 مارس 2015 .
  17. ↑ ارمن: جعل و تقلب، ص 455-458
  18. ↑ اب «سلسله ارشاکونی (میلادی 12-[180؟]-428)» نوشته نینا گارسویان، در مردم ارمنی از باستان تا دوران مدرن ، ویرایش. RG Hovannisian، Palgrave Macmillan، 1997، جلد 1، ص. 81.
  19. ^ مری بویس. زرتشتیان: اعتقادات و اعمال مذهبی آنها چاپ روانشناسی، 2001 شابک 0415239028 ص. 84. 
  20. ↑ ون لینت، تئو مارتن (2009). "تشکیل هویت ارمنی در هزاره اول". تاریخ کلیسا و فرهنگ دینی . 89 (1/3): 269.
  21. ↑ رجوع کنید به Drasxanakertci، تاریخ ارمنستان ، 78ff; عطیه، تاریخ مسیحیت شرقی ، 316ff; ناربی، تعلیمات مسیحی بر اساس دکترین کلیسای ارمنی ، 88 به بعد.
  22. ^ Dočkal 1940b, p. 186.
  23. ↑ دراسخاناکرتچی، تاریخ ارمنستان ، ۸۶–۸۷.
  24. ↑ Dočkal 1940b, pp. 186-187.
  25. ↑ عطیه، تاریخ مسیحیت شرقی ، 424-26.
  26. ↑ ناربی، تعلیمات مسیحی بر اساس دکترین کلیسای ارمنی ، 86-87.
  27. ^ Dočkal 1940a, p. 114.
  28. ↑ «کلیسای حواری ارمنی». دایره المعارف بریتانیکا . بازبینی شده در 5 مارس 2015 .
  29. ↑ «شورای کلیسای ارمنی». بایگانی شده از نسخه اصلی در 2011-04-25 . بازیابی 2010-02-11 . سومین شورای شهر دوین در زمان کاتولیکوس ابراهیم اول آقباتانک و شاهزاده سمبات باگراتونی با حضور روحانیون و عوام تشکیل شد. کلیسای گرجستان از کلیسای ارمنی جدا شد و کاتولیکوس بارها سعی کرده بود به کاتولیکوس کوریون کلیسای گرجستان مراجعه کند. این شورا برای روشن شدن رابطه کلیسای ارامنه با کلیسای گرجستان تشکیل شد. پس از شورا، کاتولیکوس ابراهیم نامه ای خطاب به مردم نوشت که در آن کوریون و طرفدارانش را مقصر انشعاب دانست. شورا هرگز قوانینی را تنظیم نکرد. فقط گرجی ها را از مشارکت در کلیسای ارمنی محروم کرد.
  30. ↑ بوررو، مائوریسیو (2009) [2004]. "کرونولوژی". روسیه: راهنمای مرجع از رنسانس تا امروز. سری ملل اروپایی نیویورک: انتشارات پایگاه اطلاعاتی. ص 417. شابک 9780816074754. بازبینی شده در 8 ژوئیه 2023 . 1903 [...] اموال کلیسای ارامنه مصادره شد.
  31. ^ وب سایت دانشگاه اکستر
  32. ↑ «مساله بین مونوفیزیتیسم و ​​دیوفیزیتیسم». صومعه ارتدوکس نه مقدس اتیوپی. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژانویه 2011 . بازیابی شده در 28 ژانویه 2011 .
  33. ↑ اب «شورای جهانی». وب سایت رسمی آستان مقدس اچمیادزین . بازیابی شده در 28 ژانویه 2011 .
  34. ^ وینکلر 1997، ص. 33-40.
  35. ^ براک 2016، ص. 45-52.
  36. ^ هارپر، داگلاس. "مونونوکلئوز-". دیکشنری ریشه شناسی آنلاین .
  37. ^ تنهاς. لیدل، هنری جورج ؛ اسکات، رابرت ؛ واژگان یونانی-انگلیسی در پروژه پرسئوس .
  38. ^ یک در لیدل و اسکات .
  39. ↑ داولینگ، تئودور ادوارد (1910). کلیسای ارمنی . نیویورک: جامعه ترویج دانش مسیحی. ص 20.
  40. ↑ «کاتولیکوس تمام ارامنه به اسقف تازه منصوب شده ارامنه قسطنطنیه تبریک گفت» . بازیابی شده در 5 ژانویه 2020 .
  41. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag فهرست ایپارکی ها. کلیسای حواری ارمنی (قطعه روسیه و نخجوان جدید).
  42. ^ [1]
  43. ↑ «کلیسای ارمنستان: تاریخ، آموزه، حکومت، نظم و انضباط، عبادت، ادبیات، و شرایط موجود او». 1912.
  44. ↑ «انجمن بین المللی زنان جاه طلب». بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 فوریه 2012 . بازبینی شده در 5 مارس 2015 .
  45. ↑ اوغلوکیان، هابیل؛ کوو، پیتر (مترجم) (1994). شماس در کلیسای ارمنی . نیویورک: چاپخانه سنت نرسس. ص 59. شابک 978-1-885011-00-8. {{cite book}}: |author2=دارای نام عمومی ( راهنما )
  46. ↑ «آیا شماس های زن کاتولیک ها را از ارتدکس ها متحد می کنند یا جدا می کنند؟». NCR . 11-02-2020 . بازیابی 2024-04-30 .
  47. ↑ زاگانو، فیلیس (2008). "تعیین انتصاب زنان کاتولیک: مفاهیم کلیسایی زنان شماس در کلیسای حواری ارمنی، کلیسای ارتدکس یونان و اتحادیه کلیساهای کاتولیک قدیمی اوترخت". مجله مطالعات جهان شناسی . 43 (1): 124-137. ISSN  0022-0558.
  48. ↑ چیلینگیریان، هرچ (2018-01-16). «تاریخی: روحانیت کلیسای ارامنه تهران به شماس منصوب شد». هفته نامه ارمنی . بازیابی شده در 2020-12-06 .
  49. ↑ پیلیگیان، استپان (23-05-2019). "زنان و کلیسای ارمنی: شکستن موانع پدرسالاری". هفته نامه ارمنی . بازیابی 2024-04-30 .
  50. ↑ نیکوغوسیان، ورژینه (22/05/2015). "زنان در کلیسای ارمنی: آنها کجا هستند؟". ارمنی . بازیابی 2024-04-30 .
  51. ↑ «نمایشگاه یِرتزگین مارین زولویان». اسقف غربی کلیسای ارمنی . 9 مه 2017.
  52. ↑ «تاریخ کلیسا». سنت جان . 2012-11-26 . بازیابی 2024-04-30 .
  53. ↑ «طلاق». اسقف نشینی تیاتیرا و بریتانیای کبیر . 2 اکتبر 2017.
  54. ↑ داولاشیان، نیرا. "کلیسای ارمنی 1.5 میلیون قربانی نسل کشی را مقدس می کند - یاهو نیوز". News.yahoo.com . بازیابی شده در 2015-04-23 .
  55. ↑ «قربانیان نسل کشی ارامنه در اچمیادزین مقدس مقدس شناخته شدند». پانارمنیان دات نت . بازیابی شده در 2015-04-23 .
  56. ↑ «متقدم: کلیسای ارمنی شهادت دسته جمعی قربانیان نسل کشی را اعلام می کند - نسل کشی». ArmeniaNow.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2020-07-29 . بازیابی شده در 2015-04-23 .
  57. ↑ «پس از 400 سال، قدیسان جدید برای کلیسای ارمنی». Risu.org.ua ​بازیابی شده در 2015-04-23 .
  58. ↑ «برنامه روحانیت ارتش کلیسای ارمنی». horizonweekly.ca ​13 نوامبر 2015.
  59. ^ بایگانی شده در Ghostarchive and the Wayback Machine: "Կրոն և աղանդ. Հովհաննես Հովհաննիսյան, Հրանուշ Խառատյան" (به زبان ارمنی). Boon TV در یوتیوب . 7 فوریه 2015.
  60. ↑ تیگران آوتیسیان، "ایالات متحده بار دیگر "محدودیت‌های آزادی مذهبی در ارمنستان" را برجسته می‌کند. گزارش رادیو آزادی ارمنستان - 19/11/2010
  61. ↑ «نه جدایی کلیسا از دولت در ارمنستان؟» [ پیوند مرده دائمی ] مقاله epress.am، 23/12/2010.
  62. ↑ نایرا حیرومیان، "قره باغ: آیا قانون جدید دین تعداد فرقه ها را در قره باغ محدود می کند؟ آرشیو شده 15-02-2020 در ماشین راه برگشت "، ArmeniaNow، 24 آوریل 2009.
  63. ↑ وب‌سایت شورای جهانی کلیساها، کلیسای حواری ارمنی (تیر مقدس کیلیکیه)، بازیابی شده در 10 اکتبر 2024
  64. ↑ گلناز اسفندیاری (۱۳۸۳/۱۲/۲۳). «نگاهی به اقلیت مسیحی ایران». پیوند . بازیابی شده در 2012-03-21 .
  65. ↑ «مسیحیت جهانی - گزارشی در مورد اندازه و توزیع جمعیت مسیحی جهان» (PDF) . مرکز تحقیقات پیو
  66. ↑ کلیسای حواری ارمنی سنت سرکیس وب سایت سلطنتی کنزینگتون و چلسی
  67. ↑ وب‌سایت کلیسای ارمنی بریتانیا، سنت یقیچه لندن، بازیابی شده در 10 اکتبر 2024
  68. ^ وب سایت شورای جامعه ارمنی انگلستان، کلیسای ارمنی تثلیث مقدس، منچستر
  69. ↑ وب‌سایت بی‌بی‌سی، نامه‌هایی از آفریقا: جامعه ارمنی گمشده اتیوپی، مقاله اسماعیل عیناشه مورخ 2 مارس 2020
  70. ↑ وب‌سایت Wilo ET، نمادی از جامعه ارمنی در اتیوپی که زمانی پر رونق بود، مقاله یوناتان فرده در تاریخ ۱ آوریل ۲۰۲۴
  71. ↑ «کلیسای حواری ارمنی». دایره المعارف بریتانیکا . 21 ژانویه 2024.
  72. ↑ ترزیان، شلی (2014). "اثرات مرکزی آموزش دینی در ارمنستان از دوران باستان تا ارمنستان پس از شوروی". در Wolhuter، Charl; د وت، کورن (ویرایش‌ها). دیدگاه های تطبیقی ​​بین المللی دین و تعلیم و تربیت . رسانه آفتاب آفریقایی. ص 28. شابک 978-1-920382-37-7.
  73. ↑ «اروپایی‌های شرقی و غربی در اهمیت دین، دیدگاه‌های اقلیت‌ها و مسائل کلیدی اجتماعی متفاوت هستند». مرکز تحقیقات پیو 29 اکتبر 2018.
  74. ↑ «اعتماد – مؤسسات دینی پاسخ‌دهنده متعلق به کدام مذهب یا فرقه است، در صورت وجود، خود را متعلق به کدام مذهب می‌دانید؟ (%)». caucasusbarometer.org . مجموعه داده های بارومتر قفقاز 2015 ارمنستان.
  75. ↑ Hovannisian، RG (1997). مردم ارمنی از دوران باستان تا مدرن . پالگریو. ص 85. شابک 1-4039-6422-X.
  76. ↑ اددا وارتانیان (ویرایش)، صومعه هوروموس، هنر و تاریخ ، 2015، ص. 241.
  77. ↑ «دوانل اربعین کلیسایی می‌گویند که گورستان خود را بخرند». Religs.am (به زبان ارمنی). 3 آوریل 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 نوامبر 2014.
  78. ↑ «مطالعه ملی رأی دهندگان ارمنستان: نوامبر 2006» (PDF) . iri.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 27 ژانویه 2020.آدرس جایگزین
  79. ↑ "مطالعه ملی ارمنستان 27 اکتبر - 3 نوامبر 2007" (PDF) . iri.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 27 ژانویه 2020.آدرس جایگزین
  80. ↑ «نظرسنجی افکار عمومی: ساکنان ارمنستان: 23 ژوئیه تا 15 اوت 2018» (PDF) . iri.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 26 اکتبر 2019.
  81. ↑ «نظرسنجی افکار عمومی: ساکنان ارمنستان: 6-31 مه 2019» (PDF) . iri.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 9 ژوئیه 2019.
  82. ↑ «نظرسنجی افکار عمومی: ساکنان ارمنستان» (PDF) . iri.org ​فوریه 2021. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 10 مارس 2021.
  83. ↑ لیباریدیان، جرارد ، ویرایش. (1991). ارمنستان در چهارراه: دموکراسی و ملت در دوران پس از شوروی . Watertown، MA: بلو کرین. ص 36.
  84. ↑ کاراپتیان، آرمن (7 اکتبر 2013). "زمان آشفته برای کلیسای باستانی ارمنستان". موسسه گزارش جنگ و صلح
  85. ↑ «هوانیسیان هزاران نفر را دوباره در ایروان به سر کلیسا می زند». azatutyun.am . رادیو آزادی 15 مارس 2013.
  86. "وقت " آراووت (به زبان ارمنی). 10 فوریه 2015. و نظر عمومی آن این است که چگونه کارها و مقامات دولتی، همان طور که در کلیساها کسب و کارها انجام می شود، و این در رابطه با مقامات کلیسایی نمی توانند در حوزه های مختلف مدیریت شوند:
  87. ↑ «هیئت ارسال‌کننده کلیسا به حکومت‌ها تبدیل شده‌اند. نویان تاپان (به زبان ارمنی). 5 ژانویه 2015.
  88. ↑ جالویان، واردان (3 ژانویه 2015). «یکیخته اندم հայոց دولتی». Religs.am (به زبان ارمنی). بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 فوریه 2015.
  89. ↑ خاچاطریان، روزانا (14 اکتبر 2004). «نماینده اپوزیسیون کلیسای ارمنی را به دلیل حمایت از دولت محکوم کرد». azatutyun.am . رادیو آزادی
  90. ↑ «نه جدایی کلیسا از دولت در ارمنستان؟ نظر». epress.am . 23 دسامبر 2010.
  91. ↑ پاپیان، سیرانویش (10 فوریه 2015). "همانطور که می‌توان گفت:" lragir.am .
  92. ^ آب مخیتاریان، وی. کجایان، م. آبراهامیان، د. (13 اوت 2013). «کاتولیکوس کارکین دوم متهم است». keghart.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 مارس 2020 . بازبینی شده در 10 فوریه 2015 .
  93. ↑ باغداساریان، ادیک؛ آقالاریان، کریستین (31 ژانویه 2014). ارمنستان: کلیسا و دولت پولشویی را رد می کنند. پروژه گزارش دهی جرایم سازمان یافته و فساد اداری .
  94. ↑ خاچاطوریان، آرا (6 آوریل 2011). "بورگیاس اچمیادزین". اسبارز .
  95. ↑ "آتهیست هَیَیَهُ؟" news.am (به زبان ارمنی). 14 اکتبر 2013.
  96. ↑ هونانیان، سامول (1 نوامبر 2013). «سینک انسان شده، او خود را در نظر می‌گیرد، او را به پایان می‌رساند». آسپارز (به زبان ارمنی).
  97. ↑ هاکوبیان، گوهر (۱۹ اردیبهشت ۱۳۹۳). «آتهیست‌آل‌آی‌هی کاملاً نیست». آراووت (به زبان ارمنی).
  98. ↑ آبراهامیان، آرام (15 اکتبر 2013). «بولورَهَمْ هُمْ أَنْهُمْ عَلَیْهِمْ». آراووت (به زبان ارمنی).

منابع

روابط مذهبی ارمنیان با کلیسای کاتولیک رومی

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به کلیسای حواری ارمنی موجود است .