Polis ( / ˈ p ɒ l ɪ s / , ایالات متحده : / ˈ p oʊ l ɪ s / ؛ یونانی : πόλις , تلفظ یونانی: [pólis] ), جمع poleis ( / ˈ p ɒ l eɪ z / , شهرهای , تلفظ یونانی : [póleːs] )، در یونانی باستان به معنی شهر است. کلمه یونانی مدرن شهر (polē) از نسل مستقیم کلمه باستانی است و تقریباً به معنای "شهر" یا یک مکان شهری است. با این حال، اصطلاح یونانی باستان که به طور خاص به معنای کلیتساختمان‌ها و فضاهای شهری بود ، به جای پولیس، asty ( ἄστυ ) بود.
واژه ی باستانی پولیس دارای مفاهیم اجتماعی-سیاسی بود که مدرن از آن برخوردار نبود. به عنوان مثال، شهر امروزی در یک کشور ( khôra )، «کشور» واقع شده است که برای شهروندانش یک پاτρίδα (patrida) یا «سرزمین بومی» است. [3] در یونان باستان، پولیس سرزمین بومی است. هیچ دیگری وجود ندارد این کشور دارای قانون اساسی است و خواستار وفاداری عالی شهروندان خود است. کشور فقط روستاست نه یک کشور. یونان باستان یک کشور مستقل نیست ، بلکه سرزمینی است که توسط هلنی ها اشغال شده است ، مردمی که ادعا می کردند زبان مادری خود برخی از لهجه های یونان باستان است.
پولیس نه تنها در محدوده جمهوری مدرن یونان وجود داشت . یک مطالعه مشترک که توسط مرکز پولیس کپنهاگ از سال 1993 تا 2003 انجام شد، حدود 1500 سکونتگاه از جمعیت باستانی و کلاسیک یونانی زبان را به عنوان قطب طبقه بندی کرد. اینها از قفقاز تا جنوب اسپانیا و از جنوب روسیه تا شمال مصر را در بر می گرفت و در سواحل مدیترانه و دریای سیاه پخش می شد. [4] آنها را شبکه ای از دولت های خرد نامیده اند. بسیاری از شهرک ها هنوز وجود دارند. به عنوان مثال، مارسی ، سیراکوز ، اسکندریه ، اما آنها دیگر یونانی یا دولت های خرد نیستند و متعلق به کشورهای دیگر هستند.
جهان یونان باستان بین مناطق و مستعمرات خود تقسیم شده بود. یک مستعمره عموماً توسط یک پولیس منفرد برای تسکین جمعیت یا برخی بحران‌های اجتماعی یا جستجوی کشوری سودمندتر فرستاده می‌شد. به آن کلان شهر یا «مادر شهر» می گفتند. یونانی ها مراقب بودند که منطقه وطن و کلان شهر یک مستعمره را شناسایی کنند. معمولاً یک کلان شهر می تواند روی حمایت اجتماعی-اقتصادی و نظامی مستعمرات خود حساب کند، اما نه همیشه. مناطق وطن در سرزمین اصلی یونان قرار داشتند. هر کدام یک نام قومی یا «نژادی» به جمعیت و قطب خود می دادند. به عنوان مثال، آکارنانیا محل قوم و قطب های آکارنانی بود. [4] پس از آن مستعمره ای از آنجا، بدون توجه به اینکه چقدر از آکارنانیا دور باشد، آکارنانی محسوب می شود. بنابراین استعمار روش اصلی گسترش قطب و فرهنگ یونانی بود.
یونانیان باستان اصطلاح پولیس را صرفاً برای سکونتگاه های یونانی زبان اختصاص نمی دادند. به عنوان مثال، مطالعه ارسطو در مورد پولیس ها، کارتاژ را نیز نام می برد و اساسنامه آن را با ساختار اسپارت مقایسه می کند. کارتاژ یک شهر فنیقی زبان بود. بسیاری از مستعمرات اسما یونانی نیز شامل شهرداری های غیریونانی زبان بودند، مانند سیراکوز. [e]
کلمه پولیس در اولین اثر شناخته شده ادبیات یونانی، ایلیاد ، حداکثر 350 بار استفاده شده است. [5] [f] چند صد اثر کلاسیک یونان باستان روی خط در کتابخانه دیجیتال پرسئوس هزاران بار از این کلمه استفاده می‌کنند. بیشترین کاربرد دیونیسیوس هالیکارناسوس ، مورخ باستانی، با حداکثر 2943 است. مطالعه کتیبه‌هایی که 1450 مورد استفاده از پولیس را قبل از 300 سال قبل از میلاد، 425 آتنی و 1025 از بقیه محدوده قطب‌ها نشان می‌دهد. بین کاربردهای ادبی و کتیبه ای تفاوت معناداری وجود نداشت. [6]
پولیس مملو از معانی تصادفی بسیاری شد. [7] معانی عمده «دولت» و «جامعه» است. [8] مطالعه نظری شهر پولیس تا آغاز ادبیات یونانی گسترش می یابد، زمانی که آثار هومر و هزیود در جاهایی تلاش می کنند حالتی ایده آل را به تصویر بکشند. زمانی که افلاطون و آکادمی به طور کلی متعهد شدند که منظور از شهر خوب یا ایده آل را تعریف کنند، این مطالعه جهشی بزرگ به جلو داشت.
افلاطون به تحلیل پولیس در جمهوری می پردازد که عنوان یونانی آن، Πολιτεία ( Politeia )، خود از کلمه polis گرفته شده است . بهترین شکل حکومت پولیس برای افلاطون حکومتی است که به خیر عمومی منتهی شود. شاه فیلسوف بهترین فرمانروا است زیرا به عنوان یک فیلسوف با صورت خیر آشناست . در تشبیه افلاطون از کشتی دولت ، شاه فیلسوف، پلیس را ، گویی یک کشتی است، به بهترین جهت هدایت می کند.
کتابهای دوم تا چهارم جمهوری مربوط به افلاطون است که به ساختار یک شهر ایده‌آل می‌پردازد . در جمهوری ، سقراط به دو اصل اساسی هر جامعه توجه دارد: نیازهای متقابل و تفاوت در استعداد. با شروع از این دو اصل، سقراط به ساختار اقتصادی یک شهر ایده آل می پردازد . طبق گفته افلاطون، پنج طبقه اصلی اقتصادی در هر شهر وجود دارد : تولیدکنندگان، بازرگانان، ملوانان/کشتی داران، تاجران خرده فروشی و مزدبگیران. در کنار دو اصل و پنج طبقه اقتصادی، چهار فضیلت وجود دارد. چهار فضیلت «شهر عادل» عقل، شجاعت، اعتدال و عدالت است. با تمام این اصول، طبقات و فضایل، اعتقاد بر این بود که یک شهر عادلانه ( پولیس ) وجود خواهد داشت.
پس از جدا شدن از افلاطون و آکادمی، استادی در آنجا، ارسطو، مدرسه خود را تأسیس کرد، لیسیوم، یک دانشگاه. یکی از قوی ترین برنامه های درسی آن علوم سیاسی بود که ارسطو آن را ابداع کرد. او دانش‌آموزان را به سراسر جهان شهر پولیس فرستاد تا جامعه و حکومت تک تک قطب‌ها را مطالعه کنند و اطلاعات را به سند برگردانند و سند را در بخش علوم سیاسی کتابخانه قرار دهند. متأسفانه تنها دو سند باقی مانده است، سیاست و قانون اساسی آتن . اینها بخشی از هر برنامه درسی علوم سیاسی امروزی است.
هر دو فیلسوف اصلی یونان باستان به روشن ساختن یک جنبه موجود از جامعه ای که در آن زندگی می کردند، یعنی پولیس، توجه داشتند. افلاطون بیشتر به ایده آل علاقه مند بود. ارسطو، واقعی. هر دو دیدگاه خاصی نسبت به چیستی پولیس داشتند. یعنی یک مدل مفهومی. طبق تعریف، همه مدل ها باید آزمایش شوند. البته ارسطو می توانست ناظران مستقیم بفرستد. در حال حاضر تنها راه شناخت یک پولیس از طریق مطالعه ادبیات کهن (فیلولوژی) و تا حدودی باستان شناسی است. هزاران صفحه نوشته و مطمئناً هزاران سایت وجود دارد. مشکل این است که بدانید چه اطلاعاتی را برای یک مدل انتخاب کنید و چه اطلاعاتی را به عنوان احتمالاً نامربوط نادیده بگیرید.
مطالعات کلاسیک چند صد سال اخیر در دیدگاه‌های خود نسبت به شهر پولیس ثابت بوده است و اساساً تنها بر چند مدل تکیه دارد: مفهوم دولت شهر و مدل شهر باستانی Fustel de Coulange. با این حال، به نظر می رسد هیچ مدلی هرگز تمام پارادوکس ها را حل نمی کند یا برای هر نمونه تازه در نظر گرفته شده ای ارائه نمی دهد. سؤال این نیست که آیا می‌توان قطب‌ها را متناسب با یک مدل خاص یافت (برخی معمولاً می‌توانند)، بلکه این است که آیا این مدل همه قطب‌ها را پوشش می‌دهد، که ظاهراً هیچ مدلی حتی مدل‌های باستانی هرگز چنین نکرده است. [9] [g] روند تعریف مجدد ادامه دارد. [10]
مطالعه کپنهاگ هر یک از مدل ها را رد کرده و به جای آن ریز حالت را پیشنهاد می کند. برخی از محققان کاملاً بدبین شده اند و این ایده را رد می کنند که راه حلی پیدا شده یا می توان یافت. این استدلال، پولیس را در همان مقوله مجردات تعریف ناپذیر افلاطون، مانند آزادی و عدالت قرار می دهد. با این حال، یک آزادی عملی و یک عدالت عملی وجود دارد، اگرچه از نظر تئوریک قابل تعریف نیست، و نویسندگان باستان هنگام استفاده از کلمه پولیس باید به معنای سازگاری باشند. مشکل پیدا کردن آن است.
در تاریخ‌نگاری مدرن جهان باستان، πόλις اغلب به پولیس ترجمه می‌شود، بدون اینکه تلاشی برای ترجمه آن به زبان تاریخ‌نگار انجام شود. به عنوان مثال، اریک ووگلین اثری به انگلیسی با عنوان «دنیای پولیس» نوشت. [11] در آثاری مانند این، نویسنده قصد دارد خود پولیس را تعریف کند. به عنوان مثال، ارائه مدلی از جامعه از یک یا چند فهرست از شهرهای یونان باستان (poleis) که برگرفته از ادبیات و کتیبه های یونان باستان است.
به عنوان مثال، ووگلین مدلی را توصیف می‌کند که در آن «شهرک‌ها» برای چند هزار سال قبل از تهاجمات دوریان در دریای اژه وجود داشته و یک «مجموعه، شهر پیش از دوریک» را تشکیل می‌دهند. [12] این نوع شهر را نباید «نوع یونانی پولیس» دانست. یونانی‌ها با تهاجمات دوریان که با پیوستن به ( سینوسیسم ) مقابله کردند و قطب هلنی را تشکیل دادند، سرگردان شدند. بنابراین می توان شهر پولیس را به این دوره اسکان مجدد دفاعی (عصر تاریک) نسبت داد. بدون شک، تعداد کمی از قطب‌ها با این مدل مطابقت دارند که در قرن بیستم به‌طور گسترده منتشر شد.
با این حال، آتن کلاسیک یک پارادوکس در این مدل است که وگلین پاسخی برای آن ندارد. او می‌گوید: «در مهم‌ترین مورد، یعنی آتن، به نظر می‌رسد که تداوم بین سکونتگاه‌های دریای اژه و پولیس متأخر قطع نشده است». به نظر یک منطق ساده است که اگر آتن در زمان قطب‌های هلنی یک پلیس هلنی بوده و با فاز شهر پیش از دوریک پیوسته بوده است، آتن پیش از دوریک باید حتی در آن زمان نیز یک شهر هلنی بوده باشد. این مدل در نمونه اصلی خود شکست می خورد.
رویکرد دوم در الگوبرداری از پولیس، اصلاً استفاده از کلمه polis نیست، بلکه ترجمه آن به زبان تاریخ نگار است. بنابراین، این مدل در ترجمه ذاتی است، که این اشکال را دارد که مفروضات پیشینی را ادغام می‌کند که گویی آنها حقایق اثبات‌شده هستند و گمانه‌زنی‌های خالصی نیستند که در واقع هستند.
یکی از تأثیرگذارترین این مدل های ترجمه ، عتیقه فرانسوی La Cite بود که توسط Coulanges دوباره به انگلیسی «شهر باستانی» ترجمه شد. تنها خواندن عنوان به این ایده اعتبار می بخشد که یک نوع نمونه شامل همه شهرهای باستانی وجود دارد و نویسنده فقط نیاز به ارائه آن بدون اثبات آن دارد. این نوع بر اساس شیوه باستانی ترجمه پولیس در ادبیات یونانی به civitas (شکل اولیه شهر) در ادبیات لاتین و بالعکس است. [13]
اعتماد کولانژ به این که شهرهای یونانی و ایتالیایی همان مدل هستند بر اساس زبان هندواروپایی تازه کشف شده در آن زمان بود : «تا آنجا که ممکن است در تاریخ نژاد هند و اروپایی، که یونانی ها و ایتالیایی ها از آن هستند، به عقب برگردید. شاخه ها، ...." [14] یونانی ها یک genos ، "خانواده" داشتند. ایتالیک ها، یک تیره . مربوط به فراتری یونانی ، گروهی از خانواده ها، کوریا ایتالیایی بود . مربوط به phyle یونانی ، قبیله ای از فراتری های متعدد، tribus بود . مقایسه فرهنگ‌های IE تکنیک محکمی است، اما برای ایجاد یک مدل محکم از «شهر باستانی» که باید تفاوت‌های تاریخی را در نظر بگیرد، کافی نیست.
کولانژ از این قیاس داستانی از تاریخ تخیلی می بافد. او ادعا می کند که خانواده ها در ابتدا پراکنده و تنها زندگی می کردند (فرضی ارسطو نیز). هنگامی که جمعیت به نقطه خاصی افزایش یافت، خانواده ها به فراتری ها پیوستند. رشد بیشتر باعث شد که فراتری ها به قبایل بپیوندند و سپس قبایل به یک شهر بپیوندند. در شهر قبایل باستانی مقدس باقی ماندند. این شهر در واقع یک کنفدراسیون قبایل باستانی بود. [15]
داستان کولانژ که بر اساس تاریخ پراکنده کاهنان استوار است، شباهت زیادی به تاریخ شهرهایی مانند باقیمانده ندارد. [h] به عنوان مثال، توسعه خانوادگی و قبیله ای روم وجود نداشت. لیوی (کتاب اول)، بزرگترین مورخ روم اولیه، شهری را به تصویر می‌کشد که تحت فشارهای رقابتی با همکاری جنگجویان، که برخی از آنها از میان اتروسک‌های همسایه بودند ، به رهبری رومولوس و رموس ، نوادگان واقعی تروجان‌ها، شکل گرفته است. که با بومیان قبلاً مردم لاتین را تشکیل داده بودند. آنها در میان لاتین‌های آلبا لونگا مورد استقبال قرار نگرفتند، و به همین دلیل از پایگاه خود در هفت تپه خود به حمله روی آوردند. این افسانه فرض می‌کند که آنها توسط یک گرگ تغذیه شده‌اند و زندگی وحشی در کمپینگ در کشور داشته‌اند. اما آنها توسط یک متحد حمایت می شدند. ایواندر قبل از جنگ تروا مستعمره ای از آرکادیا را رهبری می کرد و یک پولیس (شهرهای لیوی) را بر روی یکی از تپه هایی به نام پالانتیوم قرار داده بود که بعدها به پالاتین تبدیل شد . او در واقع پسران تروا را بزرگ کرده بود و اکنون از آنها حمایت می کرد. هنگامی که گروه غارتگران به اندازه کافی پرجمعیت شدند، رومولوس آنها را مجبور کرد که با همنشینی سکونتگاه‌ها در تپه‌ها موافقت کنند تا شهری جدید به نام رم را تشکیل دهند که فوراً در آن دیوار کشیده شود. رموس باید قربانی می‌شد، زیرا او سابقه پریدن از روی دیوار را برای تمسخر آن ایجاد کرده بود.
هیچ خانواده‌ای، هیچ فراتری، هیچ قبیله‌ای وجود نداشت، مگر در میان لاتین‌ها، یونانی‌ها و اتروسک‌ها که قبلاً ساکن شده بودند. جنگجویان با ربودن سابین های ایتالیایی نزدیک (" تجاوز به زنان سابین ") و حل و فصل موضوع با توافق با سابین ها که لاتین بودند، ساختار اجتماعی به دست آوردند. آلبا لونگا نادیده گرفته شد، بعداً رام شد. چهار قبیله اول نتیجه هیچ تکامل اجتماعی قبلی نبودند. آنها اولین بخش شهرداری شهر بودند که برای این منظور ساخته شدند. آنها هیچ نوع کنفدراسیونی نداشتند. رم در ابتدا توسط پادشاهان اتروسک اداره می شد.
کار کولانژ با نوآوری دولت-شهر انگلیسی توسط W. Warde Fowler در سال 1893 همراه شد . اصول قلعه که در آن زمان فراوان بود. این نام توسط هردر در سال 1765 به پولیس اطلاق شد . فاولر آن را به زبان آورد: «پس این یک دولت شهر است که باید در تاریخ یونان و روم با آن سر و کار داشته باشیم؛ دولتی که در آن کل زندگی و انرژی مردم وجود دارد. سیاسی، فکری، مذهبی، در یک نقطه متمرکز است و آن نقطه یک شهر است». [18] او کلمه پولیس را برای آن به کار برد، [19] و توضیح داد که "نژاد لاتین، در واقع، هرگز مفهوم یونانی را درک نکردند ... اما این بیشتر به دلیل قدرت ذهنی کمتر روشن آنها بود تا فقدان این پدیده." . [19]
بنابراین، پولیس اغلب به « دولت شهر » ترجمه می شود. با این حال، این مدل بهتر از مدل های دیگر نیست. دولت شهرها بدون شک وجود داشتند، اما بسیاری از قطب ها که دولت شهر نبودند نیز وجود داشتند. حداقل بار معنایی این نئولوژیسم خط فاصله این است که مرجع باید یک شهر باشد و باید یک دولت مستقل باشد . به عنوان یک قاعده دقیق، این تعریف در مورد استثناهای آن شکست می خورد. [20] یک پولیس ممکن است اصلاً شهری نباشد، همانطور که توسیدید [21] [i] در مورد «پولیس لاکدائمونیان» اشاره کرد، که «از دهکده هایی پس از مد قدیمی هلاس تشکیل شده بود». علاوه بر این، در اطراف پنج روستای Lacedaemon، که در سرزمین سابق آخایی قرار داشتند، روستاهای آخاییان سابق به نام perioeci ("ساکنان دور") قرار داشتند. [j] آنها توسط مهاجمان به‌عنوان قطب‌های ظاهراً آزاد رها شده بودند، اما تابع و در خدمت منافع قطب‌های دوریان بودند. [22] آنها دولت شهر نبودند، که معیار حاکمیت را نادیده می گرفتند. [23]
بنابراین، Lacedaemon بر اساس حکومت شهر-دولت نمی‌تواند یک پولیس باشد. آکروپولیس پیشین آخایی در لبه دره قرار داشت و فرسوده و کاملاً بلااستفاده بود. Lacedaemon نه شهر داشت و نه آکروپلیس، اما همه تاریخ نگاران از آن به عنوان پولیس یاد می کردند. حاکمیت دولت-شهر تا اواخر قرن بیستم ادامه داشت، زمانی که انباشته شدن داده های انبوه و پایگاه های داده حمایت شده امکان جستجو و مقایسه منابع متعدد را فراهم کرد که قبلاً امکان پذیر نبود که به تعدادی از آنها در این مقاله اشاره شده است.
هانسن گزارش می‌دهد که مرکز کپنهاگ ضروری دید که «مفهوم پولیس را از مفاهیم استقلال و خودمختاری جدا کند». آنها توانستند طبقه‌ای از «قطب‌های وابسته» را متشکل از 15 نوع تعریف کنند که منابع باستانی همه آنها را قطب می‌نامند، اما کاملاً مستقل نبودند، مانند شهرهایی که مستقل بودند، اما بعداً به یک قطب بزرگتر تبدیل شدند. مستعمرات جدید سایر قطب ها، قلعه ها، بنادر یا پست های تجاری که با فاصله ای از قطب های مادر خود فاصله گرفته اند، قطب هایی که به یک فدراسیون با عضویت الزام آور ملحق شده اند، و غیره. [24]
وقتی الگوها به عنوان منابع اولیه کنار گذاشته می‌شوند (که هرگز نبودند)، روشن است که تاریخ‌نگاری باید بر اساس آنچه نویسندگان و کتیبه‌ها می‌گویند استوار شود. [k] علاوه بر این، یک پنجره زمانی برای پولیس فعال وجود دارد. این واقعیت که از پولیس در قرون وسطی برای ترجمه civitas استفاده می شد، این civitates را به poleis تبدیل نمی کند. مطالعه کپنهاگ، علاوه بر نسخه‌های خطی و کتیبه‌هایی که برخی از آنها پیروزی در بازی‌های پانهلنیک، [26] شرکت در بازی‌ها، [27] داشتن یک نماینده رسمی، یا proxenos هستند، از نشانه‌های اثباتی کافی از یک شهر احتمالی استفاده می‌کند. ، در شهری دیگر، [26] حضور زیرمجموعه های مدنی، حضور شهروندان و قانون اساسی (قوانین).
نظریه پردازان مدرن پولیس با یک نقطه ضعف بزرگ نظریه پردازی می کنند: موضوع آنها برای هزاران سال جاری نبوده است. بازتعریف شهر به گونه ای که انگار یک نهاد زنده است به مدرن ها واگذار نشده است. تنها چیزی که باقی می ماند این است که گذشتگان آن را چگونه تعریف می کردند. اکنون قرار نیست دوباره تعریف شود. به عنوان مثال، یک پولیس فهرستی از ویژگی های معماری بر اساس خرابه ها نیست. هر جامعه ای ممکن است آن ها را داشته باشد. مدرن ها فقط می توانند بپرسند که یونانیان باستان فکر می کردند پولیس چیست؟ همانطور که آنها این اصطلاح را اختراع کردند، هر چه فکر می کردند باید در هر صورت باشد. بدون شک کارشناسان باستانی زیادی در مورد پولیس وجود داشتند، اما زمان کار خود را انجام داده است. بنابراین، تنها متخصص بازمانده، ارسطو، منبعی ضروری است.
یک پولیس با جایگاهش به عنوان پولیس در میان جامعه ی قطب ها به این شکل شناخته می شود. پولیس ها سفیران دارند، می توانند به بازی های یونان بپیوندند یا میزبانی کنند، و غیره. به گفته ارسطو، اساسی ترین ویژگی های آنها آنهایی است که اگر تغییر کنند، یک شهر متفاوت ایجاد می شود. این سه نفر هستند. یک پولیس دارای مکان، جمعیت و قانون اساسی ( politeia ) خاصی است. به عنوان مثال، اگر یک پلیس به طور دسته جمعی حرکت کند، شکل دیگری از حکومت دریافت کند، یا هجوم جمعیت جدیدی داشته باشد، همان شهر نیست. [29]
ارسطو دو تعریف اصلی از پولیس بیان می کند که هیچ کدام آنطور که گفته شد ممکن نیست. در دومی (برای اولین بار به زیر مراجعه کنید) یک پولیس «مجموعه ای از شهروندان است...» (کتاب III I 2). اگر آنها قبلاً شهروند هستند، پس نیازی نیست که کسی برای ایجاد یک پولیس جمع آوری کند، زیرا قبلاً وجود دارد. اگر آنها شهروند نباشند، نمی توان آنها را به عنوان یک شهروند تعریف کرد و نمی توانند به عنوان چنین عمل کنند. تنها معنای ثابت ارسطو این است که در لحظه جمع آوری یک جمعیت، شهری را ایجاد می کند که آنها اکنون شهروند آن هستند.
این لحظه خلقت، هر چند طولانی باشد، [l] یک ضرورت منطقی است. در غیر این صورت، تابعیت به طور نامحدود به گذشته ناشناخته کاهش می یابد. همه شهروندی های فعلی باید اولین لحظات خود را داشته باشند، معمولاً زمانی که قانونگذار قوانین خود را تصویب کرده بود، یا مستعمره از کلان شهر جدا شده بود.
نویسندگان باستان به این لحظات اولیه زیر هر یک از چندین کلمه تولید شده با پیشوند یکسان اشاره می‌کردند. این یک شکل گفتاری است که کلی ترین نمونه آن sunoik-eioun است، «با آن مرتبط باشد»، [30] اسم آن sunoik-eiosis، عمل تداعی است.
فعل دوم، sunoik-ein، [31] "با هم زندگی کردن" می تواند به معنای افراد باشد، مانند ازدواج، یا به طور مشترک، مانند یک جامعه. معنای اجتماع در هرودوت ظاهر می شود. معنایی نزدیک به هم، «استعمار مشترک با» نیز در آنجا، و در طیف وسیعی از نویسندگان تاریخی، گزنفون، افلاطون، استرابون، پلوتارک یافت می شود. یعنی کم و بیش پیوسته در تمام دوره ها از باستان تا روم. اسم های مرتبط عبارتند از: sunoik-ia، [32] sunoik-esion، sunoik-idion، sunoik-eses، sunoik-isis، ضربی که طی قرن ها از یک زبان واحد انتظار می رود. اینها می توانند به طور کلی به معنای اجتماع باشند، اما دو معنای ثانویه اصلی دارند، ایجاد یک جامعه از نظر سیاسی یا بزرگ کردن ساختمان هایی که در آن ساکن است.
سرانجام در دوره کلاسیک و بعد از آن، پسوند -z-/-s- شروع به استفاده کرد، همانطور که در توسیدید، گزنفون، و پلوتارک مشهود است: sunoik-izein، [33] "ترکیب یا پیوستن به یک شهر،" با آن اسامی sunoik-isis و sunoik-ismos، [34] "بنیاد یک شهر"، که اصطلاح علمی انگلیسی synoecism از آن گرفته شده است. همه قطب‌ها به عنوان منبع سیاست‌شان به یک سینوکیسم تحت هر نامی نگاه می‌کردند. همه سکونتگاه ها قطبی نبودند. برای مثال، یک امپریون، یا «بازار محفوظ برای تجارت خارجی»، ممکن است بخشی از یک پولیس باشد یا به تنهایی خارج شود. [35]
در هر سینوسیسم خاصی که توسط نگارش‌نویسان باستانی یا مدرن ثبت شده است، مشکل اصلی تطبیق مدل به‌طور معتبر با نمونه بوده است. به عنوان مثال، توسیدید به فقدان شهرنشینی اسپارتی به عنوان «همزمان نشده» اشاره می‌کند، که در آن سینوسیسم ایجاد محل زندگی مشترک است (به بالا مراجعه کنید). در اینجا ظاهراً منظور فقط ساختمان یک منطقه مرکزی شهری است. خواننده پلوتارک می‌داند که سینوسیسم دیگری وجود داشته است که توسط لیکورگوس، بنیانگذار دولت نظامی، ایجاد شده است. سینوسیسم کلی ظاهراً مضاعف است، یکی برای امکانات، که در این داستان وجود ندارد، و دیگری برای قانون اساسی.
او از همین کلمه برای توصیف ادغام قانونی شهرک‌های اطراف آتن به شهر توسط پادشاه تسئوس استفاده می‌کند ، حتی اگر بنای خاصی لازم نبود. شهر مرکزی از قبل وجود داشت. [36] [m] در این داستان نیز یک دوگانگی از سینوسیسم با عدم تغییر امکانات فیزیکی وجود دارد. ظاهراً یک سینوکیسم می تواند انواع مختلفی داشته باشد که انتخاب آنها به نیازهای sunoikisteres بستگی دارد. [37] لیپمن دو مفهوم را که قبلاً رایج بود، سینوسیسم سیاسی و سینوسیسم فیزیکی، برای رویدادهای شهر پلورون (اتولی) به کار می‌برد که توسط استرابون توصیف شده است . [38] پلورون که در خطر غارت توسط مقدونی‌ها بود، رسماً به بالای دامنه کوه مجاور منتقل شد، دیواره‌ای شد و پلورون جدیدتر نام گرفت. این عمل یک همدایی فیزیکی بود. پس از ناپدید شدن تهدید مقدونیه، مکان قبلی مجدداً مسکونی شد و پلورون قدیمی نامیده شد. قدیم و جدیدتر با یک سینوسیسم سیاسی متحد شدند.
جمله اول سیاست بیان می کند که یک پولیس یک جامعه ( koinonia ) است. این اولین تعریف ارسطو از پولیس است (برای تعریف دوم، به بالا مراجعه کنید). جامعه را با بازی شطرنج مقایسه می کنند. انسان بدون اجتماع مانند یک قطعه منزوی است (I.9). حیوانات دیگر جوامعی را تشکیل می دهند، اما حیوانات مردان سودمندتر هستند زیرا مردان دارای قدرت گفتار و همچنین احساس درست و غلط هستند و می توانند قضاوت های خوب یا بد را به جامعه منتقل کنند (I.10). استعاره دوم یک جامعه را با بدن انسان مقایسه می کند: هیچ بخشی نمی تواند بدون عملکرد کل عمل کند (I.11). مردان به جوامع تعلق دارند زیرا غریزه ای برای انجام این کار دارند (I.12).
پلیس یک سلسله مراتب جامعه است. در فرودست ترین سطح خانواده ( اویکیا ) قرار دارد که وفاداری بر فرد اولویت دارد. خانواده ها با سه رابطه پیوند دارند: زن با زن، مالک به برده، [n] و پدر با فرزندان. بنابراین برده ها و زنان اعضای پولیس هستند. [o] کارکرد مناسب خانواده، کسب و مدیریت ثروت است . اویکیا مالک اصلی زمین است. [p]
پس کوینونیا به اموال، از جمله مردم، اعمال می‌شود. به این ترتیب، به همان اندازه غیرممکن است که مجموعه شهروندانی که قبلاً ذکر شد، که نمی تواند هم همه شهروندان و هم همزمان مجموعه ای از برخی از شهروندان باشد. به همین ترتیب دارایی مشترک همه نمی تواند توسط مردانی که مالک آن نیستند تقسیم شود. این داستان‌ها منجر به درگیری بی‌پایان بین و درون قطب‌ها شد، زیرا شرکت‌کنندگان برای شهروندی که نداشتند و سهامی که نداشتند مبارزه کردند.
روستا (کومه) جامعه ای متشکل از چند خانواده است (I.2). ارسطو پیشنهاد می کند که آنها از انشعاب (apoikia، "استعمار") خانواده ها آمده اند. یعنی یک روستا شامل یک یا چند خانواده یا طایفه گسترده است . پولیس جامعه ای از روستاهاست، اما باید تعداد آنها کافی باشد تا به خودکفایی دست یابند. ارسطو در این مرحله از نظریه پردازی خود، ریشه اسم «مشترک» (koino-) را به یک فعل، koinonizein، «به اشتراک گذاشتن» یا «مشترک داشتن» تبدیل می کند. او می‌گوید: شهر واحد مکان واحدی را اشغال می‌کند و شهر واحد به طور مشترک متعلق به شهروندان آن است.
توصیف ارسطو به خوبی با باستان شناسی منظر قطب ها در مطالعه کپنهاگ مطابقت دارد. [39] این مطالعه الگوهای استقرار مرتبه اول، دوم و سوم را تعریف می‌کند. سومین، پراکنده ، اویکیاهای فردی است که کم و بیش به طور مساوی در سراسر حومه شهر توزیع شده است. دو راسته دیگر هسته دار یا خوشه ای هستند. [40] سکونتگاه های مرتبه دوم کمایی ها هستند، در حالی که مرتبه اول قطب ها هستند. با نزدیک شدن به پولیس از بیرون یک عکس هوایی، دستورات 3، 2 و 1 متوالی را رد می کنید.
در پایان کتاب اول سیاست، ارسطو (یا یکی از نویسندگان ناشناخته دیگر) تعریف پولیس را طبق یک طرح به پایان می رساند و دو کتاب بعدی را صرف تلاش برای گره زدن به پایان می کند. عموماً توافق بر این است که این اثر انباشته‌ای از رساله‌های بازمانده است که در زمان‌های مختلف نوشته شده‌اند و گسست منطقی اصلی پایان کتاب سوم است. کتابهای اول، دوم و سوم، که توسط راکهام در نسخه لوب «نظریه دولت» نام‌گذاری شده‌اند ، [41] هر کدام نشان‌دهنده آزمایشی ناقص از «طرح قدیمی» است. کتابهای !V، V و VI، "سیاست عملی"، "طرح جدید" هستند. کتابهای هفتم و هشتم، «سیاست ایده‌آل» حاوی جایگزینی ارسطو برای ایدئولوژی افلاطون است که توسط مترجمان و نظریه‌پردازان مدرن آشکارا «کمونیست» خوانده می‌شود، که ارسطو به شدت از آن انتقاد می‌کند. [q]
نظریه دولت با تعریف امروزی چندان سیاسی نیست. سیاست تحت پوشش طرح جدید است. موضوع طرح قدیم بیشتر جامعه است و امروزه عموماً در جامعه شناسی و انسان شناسی فرهنگی مطرح می شود . با این حال، در پایان کتاب سوم، ارسطو با مشکلات خاصی در تعریف مواجه می‌شود که نمی‌تواند از طریق نظریه‌پردازی با آنها سازگار شود و باید جامعه‌شناسی را به نفع طرح جدید، نتیجه‌گیری‌های حاصل از تحقیق در مورد قوانین اساسی واقعی، کنار بگذارد.
مشکلات طرح قدیمی با معنای koinonizein شروع می‌شود، «به اشتراک گذاشتن». معمولاً نویسندگان طرح قدیمی از این فعل در عباراتی مانند "کسانی که دارای اشتراک هستند"، "یک دارایی مشترک"، "مشارکت" و مانند آن استفاده می کنند، بدون اینکه مشخص کنند چه کسی دارای چه چیزی یا چه رابطه ای است.
در کتاب دوم ارسطو شروع به مواجهه با این مشکل می کند. «مردان پولیس»، politai که به «شهروندان» ترجمه می‌شود، باید به‌طور منطقی هر چیزی را که باید نگه دارد، هیچ چیز یا برخی چیزها اما نه چیزهای دیگر را در اختیار داشته باشند (II.I.2). در این زمینه جامعه‌شناختی، پولیتای تنها می‌تواند تمام صاحبخانه‌های ساکن در شهر باشد، آزاد یا برده، مرد یا زن، کودک یا بزرگسال. مجموع تمام دارایی‌های خاص ذکر شده در رساله به معنای انسان‌شناختی مالکیت است: زمین، حیوانات، خانه‌ها، همسران، فرزندان، هر چیزی که حق دسترسی یا تصرف به آن برای مالک محفوظ است. این نیز اتفاقاً مفهوم مالکیت افلاطون است، نه تصادفی، زیرا ارسطو یک افلاطونی مرتد بود. پس پولیس، دارایی مشترک است. نظریه اجاره آن جایی است که ارسطو و افلاطون به شدت با هم تفاوت دارند. [r]
افلاطون استدلال کرده بود که واگذاری مالکیت برای تشکیل پلیس سودمند است و حداکثر مزیت آن حداکثر داشتن مالکیت مشترک توسط یک پولیس است. اصل مزیت وحدت است. هرچه متحدتر باشد، سودمندتر است (عمل یک اهرم را که مزیت را متمرکز می کند مقایسه کنید). جامعه ایده آل کمونیسم خواهد بود، یعنی در اختیار داشتن تمام دارایی ها توسط جامعه. دارایی شخصی، مانند همسران و فرزندان، شامل (II.1) می شود. [s]
ارسطو استدلال می کند که این قلمرو برجسته همه دارایی در واقع کاهش وحدت است و دولت را نابود می کند. فرد در واقع متحدترین و مؤثرترین است. پولیس کمترین سلب اموال و در نتیجه اختیارات افراد، دولت را به هیچ وجه کاهش می دهد، زیرا از شهروندان تشکیل شده است و این شهروندان با حذف اثربخشی آنها باطل شده اند. به عنوان مثال ارسطو قطعه زمینی را ارائه می دهد که مالک آن یک نفر با دقت نگهداری می شود، اما مالکیت کل جامعه متعلق به هیچ کس نیست و تحت مراقبت نیست.
بنابراین حالت ایده آل غیرممکن است، یک ساختار منطقی صرف که برخی از عوامل را به حساب می آورد، اما برخی دیگر را ناکام می گذارد، که مثال های ارسطو برای نشان دادن آن کافی است. به عنوان مثال، در برخی از مکان‌های فرضی بدون پولیس، خریدار از یک سازنده برای خانه درخواست می‌کند. در یک شهر ایده آل، او به ایالت درخواست می داد که سایر اعضای پلیس متحد را برای انجام کار می فرستد. آنها همچنین برای هر کار دیگری فرستاده می شدند: لوله کشی، کشاورزی، گله داری و غیره، زیرا هر کار می تواند توسط هر عضوی انجام شود. همانطور که ارسطو اشاره می کند، این دیدگاه برخلاف اصل تقسیم کار است . خروجی یک خدمه ساختمانی حرفه‌ای بسیار فراتر از تلاش‌های بسیاری از افراد آماتور آماتور است و وضعیت ایده‌آل را از حفظ خود ناتوان می‌سازد.
ارسطو می گوید: "مجموعه ای از افراد که همه به یک اندازه یک دولت را تشکیل نمی دهند." منظور او این است که چنین مجموعه ای خودکفا نیست (II.1.4). او برعکس این را ادعا می کند: "مولفه هایی که قرار است یک وحدت را تشکیل دهند باید از نظر نوع متفاوت باشند... از این رو برابری متقابل حافظ حالات است، همانطور که قبلا در اخلاق (نیکوماخوس) (1132b، 1133a) گفته شد ." به طور خلاصه، این استدلال وجود دارد: "زیرا این به نسبتی است که شهر با هم حفظ می شود .... و اگر آنها نتوانند این کار را انجام دهند، مبادله ای وجود ندارد، بلکه با مبادله است که آنها با هم نگه می دارند."
به طور خلاصه، ارسطو دو نظام مالکیت را بیان کرده بود، یکی که در آن پولیس همه چیز را در اختیار دارد و آن را به طور مساوی تقسیم می کند، و دیگری که در آن برخی از اموال مشترک است اما بقیه مالکیت خصوصی دارند. از آنجایی که اولی فقط به یک حالت ورشکسته منجر می شود، دومی باید غالب باشد. برای بقا، شهروندان هر شهر یک استخر خصوصی از منابع متنوع می سازند، که می توانند آن را با منافع متقابل ("مقابله") مبادله کنند. تئوری متقابل برابر چیزی نیست جز بیانیه ای مبنی بر اینکه صاحبان دارایی های متنوع باید معاملات سودآوری را با یکدیگر انجام دهند. [42]
در کتاب سوم ارسطو ارائه طرح جدید را آغاز می کند. طرح‌های قدیمی خود را به جامعه‌شناسی جامعه می‌پرداختند و به این نتیجه می‌رسیدند که خانواده یا خانه کوچک‌ترین واحد دولت است و از اصطلاح شهروند به معنای هر عضو خانواده، برده یا آزاد، در هر سنی استفاده می‌کردند. کشف برابری متقابل، این درک را به ارمغان آورد که در شهر به ظاهر تلفیقی، مقدار زیادی از اموال غیر همسویی، شرط کافی کفایت و در نتیجه پولیس است. طرح قدیم کنار گذاشته شد و دولت دوباره در طرح جدید تعریف شد.
وجود مالکیت خصوصی در پولیس به این معنی بود که ممکن است مالکیت آن در اختیار بیگانگان (xenoi) باشد، و این پرسش را مطرح می‌کند که آیا اصلاً دولت واحدی در آنجا وجود دارد یا اگر وجود دارد، متعلق به چه کسی است (III.I.12). هر کسی ممکن است مالک اموال شهر باشد. [t] تمام هدف سینوسیسم ایجاد شهری واحد به نفع مالکان بود. اینها عشایر روستاها بودند. بنابراین نیاز به تمایز بین شهروندان و دیگران وجود دارد. شهروندان می توانند دارایی مشترک داشته باشند، اما غیرشهروندان فقط خصوصی.
Polis معمولاً به عنوان "دولت" ترجمه می شود. «سیاست» از صفت سیاست تشکیل شده بر روی پولیس است. این به امور پولیس مربوط می شود و تقریباً معادل دولتمردی است. [u] Politeia به معنای معنای مدرن ها از دولت است . فعالیت‌های اجتماعی خاصی وجود دارد که عموماً مورد توافق همه جامعه است، مانند عدالت و جبران خطاها، نظم عمومی، سربازی و رهبری رویدادهای مهم. نهادهایی که این اهداف را محقق می کنند دولت هستند. ایجاب می کند که هدف بزرگترین وفاداری و بالاترین مقام در سرزمین باشد. برای این منظور قوانینی برای تشکیل دولت وضع می شود. قانون اساسی همانطور که از Poleis استفاده می شود به زیرساخت اجتماعی، مردم و قوانین حکومت دلالت دارد.
پولیتیا مانند پولیس به مجموعه معانی تبدیل شده است. [43] این باتری حضور معنایی مفهومی را آشکار می‌کند که از هر پولیس جدا نمی‌شود. یعنی تابعیت جمعیت یک پولیس را باید به دو دسته تقسیم کرد: شهروند (politai)، [44] و غیر شهروند. دومی ها با هیچ عبارت واحدی مشخص نمی شوند. "غیر شهروند" یک طبقه بندی علمی است. [45] مفهوم شهروندی کم و بیش به معنای آن چیزی است که امروزه انجام می دهد. شهروندان اعضای دولت هستند و به این ترتیب دارای حقوق و تکالیفی هستند که در قبال آنها مسئول هستند.
از نظر ارسطو شهروند «کسی است که حق مشارکت در حکومت را دارد». [46] حکومتی که در دست شهروندانش است، امروزه به عنوان جمهوری تعریف می شود که یکی از معنای سیاست است.
با این حال، جمهوری شکل انحصاری حکومت نیست. این یک نوع از اشکال مختلف است. به عنوان مثال، دموکراسی، اشرافیت، و حتی سلطنت محدود. اگر مردم اصلاً حرفی برای گفتن ندارند، پس هیچ جمهوری و پلیسی وجود ندارد و آنها شهروند نیستند. یک پولیس بیش از هر چیز یک جمهوری مشروطه بود. طبق گفته گزنفون، شهروندان آن پس از رسیدن به سن بلوغ، معمولاً به عنوان بخشی از خدمت سربازی اجباری خود، سوگند یاد کردند که از قانون پیروی کنند. [47]
_(27).jpg/1280px-%CE%93%CF%8C%CF%81%CF%84%CF%85%CE%BD%CE%B1_%CE%9A%CF%81%CE%AE%CF%84%CE%B7%CF%82_(photosiotas)_(27).jpg)
تابعیت ارثی بود. فقط خانواده ها می توانستند داوطلبان جوان را برای شهروندی ارائه دهند، اما این بدان معنا نیست که آنها پذیرفته می شوند. دولت این حق را برای خود محفوظ می دارد که درخواست های شهروندی را رد کند یا بعداً وضعیت را حذف کند. politeia یک آژانس فدرال بود. هیچ چیز متقابلی در مورد آن وجود نداشت. افسران وظیفه برای انجام وظایف سوگند خود مجبور نبودند از شهرداری ها مجوز بگیرند. مستقیم عمل کردند. اگر این اقدامات عواقب قانونی داشت، متهمان استدلال می کردند که یا قضات از اختیارات خود فراتر رفته اند یا از آن استفاده نکرده اند. دفاع انکار و ادعای انجام وظیفه بود.
مطالعه کپنهاگ اطلاعات قطعی بیشتری در مورد شهروندی ارائه می دهد، و با این حال، تمام مشکلات را پوشش نمی دهد. هر شهري كه تا اين حد تبديل شده بود، اقتدار همه سازمان‌هاي معتبر قبلي را رد مي‌كرد و زيرمجموعه‌هاي مدني جديد يا شهرداري‌ها را جايگزين آنها مي‌كرد. فقط شهروندان می توانند به آنها تعلق داشته باشند و هر شهروند فقط یک شهروند. آنها یا منطقه ای (دمه) بودند یا برادر (قبیله و غیره). علاوه بر این، بیگانگان، بردگان و زنان از آنها حذف شدند. [48]
ارسطو گفته بود ( سیاست III.I.9) "شهروندی محدود به فرزند شهروندان از هر دو طرف است؛ یعنی فرزند یک پدر شهروند یا یک مادر شهروند ..." که در مدل مشکل ایجاد می کند. از مطالعه کپنهاگ: از آنجایی که زنان نمی توانند شهروند باشند، هیچ مادر شهروندی نمی تواند وجود داشته باشد. هانسن یک تابعیت مضاعف را پیشنهاد می‌کند، یکی برای مردان و دیگری برای زنان: «شهروندان زن دارای وضعیت شهروندی بودند و وضعیت شهروندی را به فرزندان خود منتقل می‌کردند، اما آنها فعالیت‌های سیاسی مرتبط با شهروندی را انجام نمی‌دادند. [49]
استفاده از gyne aste، "شهروند زن" نادر است، اما در هرودوت با توجه به سیستم مادرزادی لیکیا ظاهر می شود . آستوس یک شهروند مرد است، یک آسته، یک زن. بنابراین باید انتظار نمونه هایی از مؤنث مودبانه را داشت که همان politis است [50] و در متون عمده چند نمونه وجود دارد. قوانین افلاطون [51] از politai (مرد) و politides (مونث) با اشاره به توصیه ای مبنی بر اینکه آموزش نظامی اجباری برای «نه تنها پسران و مردان در ایالت، بلکه برای دختران و زنان نیز اعمال شود...» صحبت می کند. [52]
در مدل بردگان نیز نمی توانند شهروند باشند. اگرچه به نظر می رسد که این به طور کلی درست است، ممکن است استثناهایی وجود داشته باشد. برای مثال، سولون پلوتارک گزارش می دهد که سولون آتنی در یک بحران اجتماعی یا سکون به تشکیل دولت جدید فراخوانده شد . شهروندان به تعدادی از طبقات دارایی تقسیم شده بودند که تمام ارکانشی ها به طبقه بالا می رفتند. آنها وارد تجارت وام دادن پول شده بودند و از وام گیرندگان طبقه پایین می خواستند افراد خود یا خانواده هایشان را برای وثیقه بگذارند. [v] افراد متخلف در داخل و خارج به بردگی فروخته شدند. اکنون طبقات پایین متحد شده بودند و در حال پیشبرد توزیع مجدد اموال بودند. در وحشت، طبقه بالا از سولون خواست تا قانون اساسی جدیدی بنویسد که به آنها اجازه می دهد سرزمین های خود را حفظ کنند.
سولون زمام امور را به عنوان رئیس آرخون به دست گرفت. او با باطل کردن قوانین قبلی، بدهی‌ها را لغو کرد و از بدهی‌های کلان شروع کرد، برده‌داری بدهی را غیرقانونی کرد، و بردگان بدهکار را آزاد کرد و تا آنجا پیش رفت که شهروندان آتنی را که در خارج به بردگی گرفته بودند، بازخرید کرد. بهایی که شورشیان باید می پرداختند این بود که طبقه بالا زمین خود را حفظ می کرد. کلاس ها دوباره تعریف شدند. حالا حتی افراد بی‌مال هم می‌توانستند در مجامع شرکت کنند و در هیئت منصفه بنشینند. ظاهراً در آن دوره در آتن، شهروندان می‌توانستند برده باشند، مگر اینکه کل داستان گفته نشده باشد. [w]
ارسطو اشاره می کند (II IV 12) که اسپارت اولیه برای حفظ جمعیت خود "از خارجیان به تابعیت خود می پذیرفت." یک خارجی در اینجا هر شخصی از هر شهری است که تحت صلاحیت قضایی اسپارت نیست. این که آیا این عمل مستلزم تابعیت مضاعف است یا خیر، بیان نشده است. در غیر این صورت، تغییر تابعیت، یا مهاجرت موفق، باید فرض شود. در غیر این صورت ممکن است تضاد منافع وجود داشته باشد.
پولیس توافقی الزام آور و غیرقابل فسخ بین جمعیت های سابقاً مجزا برای تشکیل یک مشترک المنافع متحد و غیر قابل تجزیه است. پس از اجرایی شدن توافق، همه ترتیبات اجتماعی قبلی باطل و بی اثر می شوند. پولیس ابتدا خواهان وفاداری است و قدرت زندگی یا مرگ را بر تشکیل دهندگان خود اعمال می کند. زیرمجموعه ها و قوانین آن باید حاکم باشد. [x]
تشکیلات حکومت و رفتار مردم بر اساس قانون اساسی یا «قوانین» اداره می شود. قانون اساسی همچنین مشخص می کند که کدام یک از مؤسسات برای اداره حکومت (شهروندان) و کدام یک (غیرشهروندان) صلاحیت دارند. تابعیت به معنای حوزه انتخابیه در شهر نیست بلکه فقط یک وضعیت در آن است. قوانین پولیس برای همه اعضا بدون توجه به تابعیت الزام آور است. بنابراین پولیس یک کشور مشترک المنافع است. با این حال، نوع حکومت ممکن است متفاوت باشد.
بنابراین، دولت-شهرها لزوماً قطب نیستند. باید عنصر متحد کننده دیگری وجود داشته باشد که آتن، اسپارت و صدها شهرک شناخته شده دیگر را به قطب تبدیل کرده است. پاسخ، به اصطلاح، پنهان شدن در یک دید آشکار است: شیاطین. آتن بدون آتنی‌ها نمی‌توانست یک پولیس باشد، بدون آتنی‌ها Lacedaemon، و غیره. کلمه عمومی برای این جمعیت‌های متحد دموس در گویش آتنی، در اصل damos و در گویش اسپارتی بود.
دمو از نظر ریشه‌شناسی، اتحاد جمعیت‌های از پیش موجود نیست، بلکه تقسیم یک جمعیت متحد به واحدها است. ریشه هند و اروپایی *dā-، «تقسیم کردن» است، به *dā-mo-، «تقسیم جامعه» گسترش یافته است. [53] منطقاً تقسیم باید بعد از اتحاد باشد وگرنه چیزی برای تقسیم وجود نخواهد داشت. اینکه چگونه کل می تواند یک تقسیم باشد یک مشکل است. Demos می تواند به معنای "مردم عادی" باشد، اما اگر قرار باشد اینها با افراد غیر عام مخالفت کنند، غیر عام ها باید از پولیس حذف شوند، نتیجه ای بعید است، زیرا این افراد غیر عام هستند که معمولاً این را دارند. برای شروع بیشتر به اتحاد مربوط می شود.
مدخل فرهنگ لغت برای دموها نشان می‌دهد که «دموس» دارای معانی گسترده‌ای است، از جمله کل جمعیت شهر یا هر شهرداری آن، اما نه هر دو برای یک شهر. [54] استفاده دقیق به پولیس بستگی داشت. هیچ راهی جهانی برای همنشینی در یک پولیس وجود نداشت. آتن مخصوصاً از دموها برای "deme"، یک شهرداری استفاده می کرد. هنسن پس از اشاره به «منطقه خاکستری بین پولیس و زیربخش مدنی، خواه یک دمو یا کومه یا فیل...» وجود داشت، [55] اظهار می‌کند که «دموس به معنای روستا نیست، بلکه شهرداری، تقسیم سرزمینی یک مردم است. ...» [56]
فهرستی از قطب‌ها که توسط مطالعه کپنهاگ منتشر شده است، نوع زیربخش‌های مدنی را برای هر شهر که می‌توان برای آن مشخص کرد فهرست می‌کند (شاخص 13). اسامی از ساختار قبیله ای رایج هستند، مانند اویکیا، ژن ("طوایف")، phratriai ("برادری")، و phylai ("قبایل") هرگز کل محدوده. به عنوان مثال، قبایل بدون برادری، یا قبایل با قبیله و غیره، نشان می دهد که اصطلاحات از ساختار اجتماعی قبلی آمده است که در آن زمان فعال نبود. فقط یک یا دو مورد استفاده می شود. به طور استثنایی، چندین سیستم از تقسیمات فرعی روی هم قرار گرفتند. [57] هانسن پیشنهاد می‌کند که این واحدها، که عموماً در گروه‌های کوموی بیان می‌شوند، به دلیل نقش قبلی‌شان در سینوسیسم انتخاب شده‌اند، که ساختارهای قبلی را نیز از خدمت به نفع شهرداری‌های جدید حذف کرد.
علاوه بر این بقایای یک سازمان اجتماعی قبلی، دموها نیز هستند. همه دموی پس از سینوسیک هستند. در جایی که شهرداری ها دموی هستند، آنها نهاد تصمیم گیرنده هستند. یعنی مجلس (قوه مقننه) از دموی است. این واحدها همچنین کارکنان boule (شورای) و dikasterion (دادگاه های حقوقی) را دارند. این واقعیت که قطب‌های کوچک تنها یک دمو دارند، راهی را نشان می‌دهد که در آن دموها می‌توانند به معنای کل جمعیت باشند.
مسیرهای منطقه ای جمعیت مجدد و توسعه در عصر تاریک و پس از آن به وضوح از نظر ماهیت، مقیاس و تاریخ آنقدر با یکدیگر متفاوت بود که هیچ مدلی برای «ظهور شهر» نمی تواند معتبر باشد.
دومین بخش اصلی دولت Lacedaemonioan شامل perioeci، "ساکنان در حومه" بود... که اینها بخش جدایی ناپذیر ایالت را تشکیل می دادند، و اینکه آنها آزاد بودند، و تا حدی به طور ناقص تعریف شده بودند. حکمرانی اما بدون موقعیت سیاسی مشابه با اسپارت ها، همه حقایق نسبتاً روشنی هستند ... چه "دوری ها" یا "آخایی ها" ... چندان روشن نیست ...
