در نشانه شناسی ، خورا (همچنین chora ؛ یونان باستان : χώρα ) فضایی است که مکانی برای بودن می دهد . این اصطلاح در فلسفه توسط افلاطون برای تعیین یک ظرف (به عنوان «نوع سوم» [ triton genos ]؛ Timaeus 48e4)، یک فضا، یک زیرلایه مادی یا یک فاصله استفاده شده است . در روایت افلاطون، خورا به‌عنوان فاصله‌ای بی‌شکل توصیف می‌شود، مانند یک نیستی ، که در بین آن « شکل‌ها » از قلمرو معقول (جایی که در ابتدا نگهداری می‌شدند) دریافت می‌شدند و «نسخه می‌شدند» و به شکل‌های گذرا شکل می‌گرفتند. از قلمرو معقول; «فضا می‌دهد» و دارای رنگ‌های مادرانه است (رحم، ماتریکس): [1]
«علاوه بر این، نوع سومی از Khôra (χώρας) است، جاودانه، عدم پذیرش ویرانی، اعطای مسکن به همه چیزهای دارای نسل، خود را با ابلهانه، با نوعی حساب کردن حرامزاده، به سختی قابل اعتماد است. و به آن نگاه می کنیم که خواب می بینیم و تصدیق می کنیم که لازم است هر چه هست در جایی در جایی باشد و فلان خرا را اشغال کند. و آنچه نه در زمین است و نه در هیچ کجای آسمان چیزی نیست.»
- افلاطون، تیمائوس ، 52a-b [2] [3]
"به همین ترتیب این درست است که جوهری که قرار است مکرراً نسخه‌های همه چیزهای معقول و ابدی را دریافت کند، به خودی خود، از هر شکلی خالی باشد. بنابراین، اجازه دهید صحبت نکنیم. از او که مادر و پذیرای این جهان آفریده است که با بینایی و همه حواس قابل درک است به نام خاک یا هوا یا آتش یا آب یا هر مجموعه یا اجزای آن: بلکه اگر او را به عنوان مهربان نامرئی و بی‌شکل، همه‌چیز پذیرا، و در برخی گیج‌کننده‌ترین و گیج‌کننده‌ترین مشارکت‌های معقول، او را به‌راستی توصیف خواهیم کرد.» [4]
- افلاطون، تیمائوس ، 51a
در یونان باستان : کشور ، رومی شده : khṓrā فضایی است که در آن چیزی یا هر مکان عمومی وجود دارد. [5]
ارسطو مفهوم معلم خود را با تعاریف او از prima materia ( hylé )، مکان (topos) و substratum ( hypokeimenon ) در کتاب فیزیک 4 ادغام کرد : «به همین دلیل است که افلاطون در تیمائوس می گوید که ماده و خورا یکسان هستند. زیرا دریافت کننده و خورا یکی هستند، اگرچه نحوه صحبت او در مورد گیرنده در تیمائوس با آنچه در آموزه های به اصطلاح نانوشته گفته می شود، متفاوت است، با این حال او آن مکان و خورا را یکی می داند. [6]
نویسندگان کلیدی که به خورا می پردازند عبارتند از مارتین هایدگر ، که به «پاکسازی» اشاره می کند که در آن وجود اتفاق می افتد یا رخ می دهد. [7] کیتارو نیشیدا اظهار داشت که او مفهوم باشو ، مکان، را بر اساس چیزی که از خوانش افلاطون از khôra الهام گرفته بود، مبتنی کرد. [8]
ژاک دریدا متن کوتاهی با عنوان Khôra نوشته است . [9] ژاک دریدا از khôra برای نام بردن غیریتی رادیکال استفاده می کند که «جایگاهی برای هستی می بخشد»، توصیف khôra به عنوان یک فاصله بی شکل توصیف می شود، مانند یک نیستی ، که در بین آن « اشکال » از قلمرو معقول دریافت می شد. جایی که آنها در ابتدا نگهداری می شدند) و «نسخه شده» شدند و به شکل های گذرا قلمرو معقول شکل گرفتند. "فضا می دهد" و دارای رنگ های مادرانه است (رحم، ماتریکس):. از نظر دریدا، خورا تلاش‌ها برای نام‌گذاری یا منطق یا یا یا منطق را که او آنها را «تشکیل می‌کند» به چالش می‌کشد. [10] این پروژه ساخت باغی را در پارک دولا ویلت در پاریس پیشنهاد کرد که شامل یک غربال یا ساختار چنگ مانند بود که دریدا آن را به عنوان استعاره ای فیزیکی برای خواص ظرف مانند خورا در نظر گرفت . دریدا استدلال می کند که سوژه فضایی است بین معقول و معقول که همه چیز از آن می گذرد اما چیزی در آن باقی نمی ماند. به عنوان مثال، یک تصویر باید توسط چیزی نگه داشته شود، همانطور که یک آینه بازتاب را نگه می دارد.
جان کاپوتو پس از دریدا، خورا را چنین توصیف می کند :
خورا نه حال و نه غایب، فاعل یا منفعل، خیر و شر، زنده و غیر زنده - بلکه خداشناس و غیرانسانی - حتی یک ظرف نیست. خورا هیچ معنا و ماهیت و هویتی ندارد که بتوان به آن بازگشت. او همه چیز را بدون تبدیل شدن به چیزی دریافت می کند، به همین دلیل است که او نه می تواند موضوع فلسفه شود و نه اسطوره. به طور خلاصه، khôra tout autre [کاملاً دیگر]، بسیار است. [11]
اگر همانطور که یکی از مشارکت کنندگان نتیجه می گیرد، " khôra " به معنای "فضا" است، فضای جالبی است که "گاهی به نظر می رسد نه این است و نه آن، گاه هم این و هم آن"، در حال تزلزل بین منطق طرد و طرد شدن است. مشارکت." (دریدا، نام ، 89).
جولیا کریستوا « خورا » را به عنوان بخشی از تحلیل خود از تفاوت بین قلمرو نشانه‌شناختی و نمادین به کار می‌گیرد، به‌عنوان استفاده رهایی‌بخش از فعالیت نشانه‌شناختی به‌عنوان راهی برای فرار از خصلت ظاهراً فالوسنتریک فعالیت نمادین (دلالت از طریق زبان)، که به دنبال آن ژاک لاکان به عنوان شکل ذاتاً محدود کننده و سرکوبگر پراکسیس در نظر گرفته می شود . کریستوا خورا را بر حسب حالتی بیانگر بیان می‌کند: «اگرچه می‌توان خرا را تعیین و تنظیم کرد، اما هرگز نمی‌توان آن را به طور قطعی مطرح کرد: در نتیجه، می‌توان خرا را قرار داد و در صورت لزوم، توپولوژی به آن داد، اما می‌توان آن را تعیین کرد. هرگز به آن شکل بدیهی ندهید." [12]