کتاب سیراخ ( / ˈ s aɪ r æ k / ) [a] ، همچنین به عنوان حکمت عیسی پسر سیراخ [1] یا Ecclesiasticus ( / ɪ ˌ k l iː z i ˈ æ t ɪ k ə شناخته می شود . s / )، [2] یک اثر ادبی یهودی است که در اصل به زبان عبری کتاب مقدس نوشته شده است . طولانیترین کتاب حکمت موجود از دوران باستان، [1] [3] شامل آموزههای اخلاقی است که تقریباً بین سالهای 196 تا 175 قبل از میلاد توسط یشوا بن الازار بن سیرا (بن سیرا)، کاتب یهودی هلنیستی دوره معبد دوم نوشته شده است . [1] [4]
نوه بن سیرا متن را به یونانی کوئینه ترجمه کرد و در حدود سال 117 پیش از میلاد مقدمه ای اضافه کرد. [3] این مقدمه عموماً اولین شاهد برای یک قانون سه جانبه از کتب عهد عتیق است [5] و بنابراین تاریخ متن موضوع بررسی شدید محققان کتاب مقدس است . توانایی تعیین تاریخ دقیق ترکیب سیراخ در عرض چند سال بینش بزرگی را در مورد توسعه تاریخی و تکامل قانون یهودی ارائه می دهد . اگر چه کتاب سیراخ در کتاب مقدس عبری گنجانده نشده است، اما در هفتادمین گنجانده شده است .
یشوا بن الازار بن سیرا (بن سیرا، یا - طبق متن یونانی - "عیسی پسر سیراخ اورشلیم") یک کاتب یهودی هلنیستی در دوره معبد دوم بود . او کتاب سیراخ را به زبان عبری کتاب مقدس در حدود 180 قبل از میلاد نوشت. [3] در میان تمام نویسندگان عهد عتیق و آخرالزمان ، بن سیرا از این نظر منحصر به فرد است که او تنها کسی است که ادعای نویسندگی آثار خود را دارد. [1]
تاریخ کتاب سیراخ عموماً مربوط به ربع اول قرن دوم قبل از میلاد است. این متن در زمان گذشته به "کاهن اعظم، شمعون پسر اونیا" اشاره دارد (فصل 50:1). این قسمت تقریباً به یقین به سیمون کاهن اعظم ، پسر اونیاس دوم اشاره دارد که در سال 196 ق.م درگذشت. از آنجا که مبارزات بین جانشینان سیمون ( اونیاس سوم ، یاسون ، و منلائوس ) در این کتاب اشاره نشده است، و همچنین به پادشاه سلوکی آنتیوخوس چهارم اپیفانس (که در سال 175 قبل از میلاد به تخت سلطنت نشست) اشاره ای نشده است، بنابراین کتاب باید بین سال های گذشته نوشته شده باشد. 196 و 175 ق.م. [4]
شخصی که کتاب سیراخ را به یونانی کوئینه ترجمه کرده است در مقدمه خود بیان می کند که نوه نویسنده بوده و در سی و هشتمین سال سلطنت « اورگتیس » به مصر (به احتمال زیاد اسکندریه ) آمده است . [3] این لقب را تنها دو تن از پادشاهان بطلمیوسی یدک می کشیدند . از این میان، بطلمیوس سوم اورگیت تنها بیست و پنج سال (247 تا 222 پیش از میلاد) سلطنت کرد و بنابراین باید بطلمیوس هشتم اورگیت دوم را در نظر گرفت. از آنجایی که این پادشاه تاریخ سلطنت خود را از تاریخ اولین به تخت نشستن خود در سال 170 قبل از میلاد تعیین کرده است، بنابراین مترجم باید در سال 132 ق.م به مصر رفته باشد. نوه بن سیرا ترجمه خود را تکمیل کرد و مقدمه را در حدود 117 قبل از میلاد، در حدود زمان مرگ بطلمیوس هشتم، اضافه کرد. [3] در آن زمان، سلسله غاصب Hasmonean وارثان سیمون دوم را پس از کشمکشهای طولانی برکنار کرده بود و در نهایت کاهن اعظم را تحت کنترل خود در آورد . مقایسه نسخههای عبری و یونانی نشان میدهد که او دعای شمعون را تغییر داد و کاربرد آن را گسترش داد («رحمت خود را به ما واگذار کند ») تا از بستن اثری که وفاداری به عهد خدا را در دعای بیاجابت میستاید اجتناب کند. [6]
نسخه یونانی کتاب سیراخ در بسیاری از کدهای هفتگی یافت می شود . [7]
ترجمه یونانی کوینه در هفتادمین با نام اختصاری نویسنده پذیرفته شد : سیراخ ( Σιραχ ). برخی از نسخه های خطی یونانی عنوان "حکمت ایسوس پسر سیراخ " یا به طور خلاصه "حکمت سیراخ " را می دهند. کتاب مقدس لاتین قدیم بر اساس سپتواژینت بود و به سادگی عنوان یونانی را به حروف لاتین ترجمه کرد: Sirach . در Vulgate لاتین ، این کتاب Sapientia Jesu Filii Sirach ("حکمت عیسی پسر سیراخ") نامیده می شود.
پدران کلیسای یونان نیز آن را «حکمت تمام فضیلت» نامیدند، در حالی که پدران کلیسای لاتین ، که با Cyprian شروع میشوند ، [8] آن را Ecclesiasticus نامیدند ، زیرا اغلب در کلیساها خوانده میشد، و باعث شد که پدران کلیسای لاتین آن را Liber Ecclesiasticus نامند . "کتاب کلیسا"). به طور مشابه، Vulgate جدید لاتین و بسیاری از ترجمههای انگلیسی مدرن آپوکریفا از عنوان Ecclesiasticus ، به معنای واقعی کلمه «کلیسا» به دلیل استفاده مکرر از آن در آموزش و عبادت مسیحی استفاده میکنند.
مانند سایر کتابهای حکمت ، در سیراخ هیچ ساختاری وجود ندارد که به راحتی قابل تشخیص باشد. در بسیاری از بخش ها، کشف یک پیشرفت منطقی اندیشه یا تشخیص اصول چیدمان دشوار است. [3] با این حال، مجموعه ای از شش شعر در مورد جستجو و دستیابی به خرد (1: 1-10، 4:11-19؛ 6:18-37؛ 14:20-15:10؛ 24:1-33. ؛ و 38:24-39:11) کتاب را به چیزی شبیه به فصل تقسیم می کنند، اگرچه تقسیم بندی ها بر اساس موضوعی نیستند. [3] استثناها دو فصل اول هستند که تأملات آنها در مورد حکمت و ترس از خدا چارچوب الهیاتی را برای آنچه در ادامه میآید ارائه میکند و نه فصل آخر که بهعنوان نوعی نقطه اوج عمل میکند، ابتدا در ستایش گسترده جلال خدا از طریق خلقت (42:15-43:33) و دوم در جشن قهرمانان تاریخ اسرائیل باستان که قدمت آن به قبل از سیل بزرگ در دوران معاصر بازمیگردد (به بخش قبلی مراجعه کنید) تجلی یافت. [3]
علیرغم فقدان ساختار، موضوعات خاصی در کتاب وجود دارد که در نقاط مختلف دوباره ظاهر می شوند. The New Oxford Annotated Apocrypha ده موضوع عمده تکرار شونده را مشخص می کند:
برخی از محققان معتقدند که به نظر می رسد آیه 50: 1 پایان اصلی متن را تشکیل داده است، و فصل 50 (از آیه 2) و 51 الحاقات بعدی هستند. [10]
کتاب سیراخ مجموعهای از آموزههای اخلاقی است که شباهت زیادی به ضرب المثل دارد ، با این تفاوت که - برخلاف دومی - بهعنوان اثر یک نویسنده ارائه شده است و نه بهعنوان گلچینی از مقولهها یا کلمات قصار برگرفته از منابع مختلف. تعالیم کتاب سیراخ برای همه مردم صرف نظر از شرایط در نظر گرفته شده است. بسیاری از آنها احکام ادب و ادب است و حاوی پند و اندرز در مورد وظایف انسان نسبت به خود و دیگران به ویژه فقرا و مستضعفان و نیز در قبال جامعه و دولت و بیش از همه در برابر خداوند است. حکمت از نظر بن سیرا مترادف با تسلیم در برابر اراده خداوند است و گاه در متن با پایبندی به شریعت موزاییک شناسایی می شود . این سؤال که کدام سخنان از کتاب سیراخ سرچشمه گرفته است قابل بحث است، اگرچه محققان تمایل دارند بن سیره را یک گردآورنده یا گلچین تلقی کنند. [3]
در مقابل، نویسنده دلسوزی کمی نسبت به زنان و بردگان نشان می دهد. او از بیاعتمادی و مالکیت نسبت به زنان [11] و رفتار خشن با بردهها (که اعتبار بردهداری را به عنوان یک نهاد پیشفرض میگیرد) دفاع میکند، [12] مواضعی که نه تنها برای خوانندگان مدرن دشوار است، بلکه نمیتوان آنها را کاملاً با محیط اجتماعی در زمان تشکیل آن
کتاب سیراخ شامل تنها نمونه در متن کتاب مقدسی است که صریحاً از پزشکان تمجید می کند (فصل 38)، اگرچه دیگر آیات کتاب مقدس این را مسلم می دانند که در صورت لزوم باید از درمان پزشکی استفاده شود. [13] [14] این یک چالش مستقیم در برابر این ایده است که بیماری و بیماری به عنوان مجازاتی برای گناه در نظر گرفته می شود که تنها با توبه درمان می شود. [15]
مانند کتاب جامعه ، نویسنده دو گرایش متضاد را نشان میدهد: ایمان و اخلاق دوران پیشین، و یک اپیکوریسم از تاریخ مدرن. گاهی اوقات بن سیرا برای حمله به تئوری هایی که از نظر او خطرناک است، منحرف می شود. مثلاً انسان آزادی اراده ندارد و خداوند نسبت به اعمال انسان بی تفاوت است و به فضیلت پاداش نمی دهد. برخی از ابطالهای این دیدگاهها در طول قابل توجهی توسعه یافته است.
در سرتاسر متن، دعای اسرائیل اجرا میشود که از خدا درخواست میکند تا فرزندان پراکندهاش را گرد هم آورد، پیشگوییهای پیامبران را تحقق بخشد، و بر معبد و قومش رحمت کند. این کتاب با توجیهی از خدا پایان مییابد که گفته میشود حکمت و عظمت او در تمام کارهای خدا و همچنین در تاریخ اسرائیل آشکار شده است. کتاب با تصدیق نویسنده و به دنبال آن دو سرود (فصل 51) به پایان می رسد که دومی نوعی حروف الفبا است .
فصلهای 44 تا 50 که در آن بن سیرا «مردان مشهور، اجداد ما در نسلهایشان» را میستاید، که از خنوخ قبل از غبار شروع میشود و تا سیمون ، پسر اونیاس (300 تا 270 قبل از میلاد) ادامه مییابد، از جذابیت خاصی برای محققان کتاب مقدس برخوردار است. در متن این فصول، بن سیرا، مستقیم یا غیرمستقیم، هر یک از کتابهای انجیل عبری را که در نهایت متعارف میشوند، شناسایی میکند (همه کتابهای پنجگانه تورات ، هشت کتاب نوییم ، و شش کتاب. از یازده کتاب کتوویم ) . تنها کتابهایی که به آنها ارجاع داده نشده عبارتند از عزرا ، دانیال ، روت ، استر ، و شاید تواریخ . [16] توانایی تاریخگذاری ترکیب سیراخ در عرض چند سال با توجه به نکات زندگینامهای بن سیرا و نوهاش (نویسنده مقدمه اثر) بینش بزرگی در مورد توسعه تاریخی و تکامل قانون یهودی ارائه میدهد. [17]
کتاب سیراخ علیرغم داشتن قدیمی ترین فهرست شناخته شده متون متعارف یهودی، خود بخشی از قانون یهودی نیست . برخی از نویسندگان پیشنهاد میکنند که این امر به دلیل تألیف دیرهنگام آن است، [3] [18] اگرچه این کانون در زمان بن سیره هنوز بسته نشده بود . [19] برای مثال، کتاب دانیال علیرغم این واقعیت که تاریخ تألیف آن (بین 168 تا 164 ق.م) [20] [21] [22] دیرتر از کتاب سیراخ بود، در قانون گنجانده شد. برخی دیگر پیشنهاد کرده اند که خودشناسی بن سیره به عنوان نویسنده مانع از دستیابی آن به مقام شرعی می شود، که مختص آثاری بود که به پیامبران نسبت داده می شد (یا می توانستند منسوب شوند)، [23] یا اینکه از ورود به شرع به عنوان منع شده بود. یک واکنش متقابل خاخامی به پذیرش آن توسط جامعه نوپای مسیحی . [24]
کتاب سیراخ به عنوان بخشی از قانون توسط کاتولیک ها ، ارتدوکس شرقی و مسیحیان ارتدوکس شرقی پذیرفته شده است. در برخی از نوشته های مسیحیت اولیه به آن اشاره شده است . کلمنت اسکندریه و اوریگن به طور مکرر از آن نقل قول می کنند، مانند یک نوشته (کتاب مقدس). [1]
آگوستین کرگدن [25] ( حدود 397 )، پاپ اینوسنت اول (405)، [26] شورای رم (382 پس از میلاد)، [27] [28] شورای کرگدن (در 393)، [29] به دنبال آن توسط شورای کارتاژ (397) ، شورای کارتاژ (419) [30] شورای کوینیسکت (692)، و شورای فلورانس (1442) [31] همگی آن را به عنوان یک کتاب متعارف در نظر گرفتند، اگرچه جروم ، روفینوس آکیلیا و شورای لائودیسه آن را به عنوان یک کتاب کلیسایی رتبه بندی کرد. [1] در قرون 4 و 5، پدران کلیسا، کتاب سیراخ را در میان سایر کتب تثنیه برای تعلیم و تعلیم توصیه کردند. [32] قوانین حواری (که توسط کلیسای ارتدکس شرقی در طول قرن های 5 و 6 به رسمیت شناخته شد) همچنین "حکمت سیراک بسیار دانشمند" را به عنوان متنی توصیه شده برای آموزش جوانان توصیف می کند. [33] [28] سپس کلیسای کاتولیک کتاب سیراخ و سایر کتابهای تثنیه را در سال 1546 در چهارمین جلسه شورای ترنت تأیید کرد و تکفیر را به انکار وضعیت کتاب مقدس آنها پیوست. [1] [34] به رسمیت شناختن متعارف کاتولیک تنها به متن یونانی گسترش می یابد. [35]
از آنجا که از قانون یهودی مستثنی شده بود، کتاب سیراخ در فرقههای مسیحی که از اصلاحات پروتستانی سرچشمه میگیرد، متعارف محسوب نمیشد ، اگرچه برخی این کتاب را در پیوستی به کتاب مقدس به نام « آپوکریفا » حفظ کردند. سنت انگلیکن این کتاب را (که همراه با دیگر کتابهای یهودی یونانی در بخش جداگانهای از کتاب مقدس شاه جیمز منتشر شد ) از جمله کتابهای آخرالزمان کتاب مقدس میداند و آنها را «مثلاً زندگی و آموزش آداب» میخواند؛ اما ] آنها را برای ایجاد هیچ دکترینی اعمال نکنید. [36] کلیساهای لوتری نیز موضعی مشابه دارند.
کتاب سیراخ در اصل به زبان عبری کتاب مقدس نوشته شده بود و همچنین به عنوان «امثال بن سیره» ( משלי בן סירא ، Mišlē ben Sirā ) یا «حکمت بن سیره» ( חכמת בראפ סיר ) شناخته می شد. این کتاب در کتاب مقدس عبری پذیرفته نشد و متن اصلی عبری توسط ماسوریت ها حفظ نشد . با این حال، در سال 1896، چند قطعه طومار از متون اصلی عبری کتاب سیراخ، کپی شده در قرن های 11 و 12، در Geniza قاهره (یک انبار کنیسه برای نسخه های خطی آسیب دیده) پیدا شد. [37] [38] [39] اگرچه هیچ یک از این نسخههای خطی کامل نیستند، اما با هم متن حدود دو سوم کتاب سیراخ را فراهم میکنند. [40] به گفته محققانی از جمله Solomon Schechter و Frederic G. Kenyon ، این یافتهها این ادعا را تایید میکند که کتاب در اصل به زبان عبری نوشته شده است. [41]
در دهههای 1950 و 1960، سه قطعه از طومارهای پوستی کتاب سیراخ که به زبان عبری نوشته شده بود، در نزدیکی دریای مرده کشف شد . بزرگترین طومار، Mas1H (MasSir)، در اتاق کازامت 1109 در Masada ، قلعه یهودیان که توسط رومیان در سال 73 پس از میلاد ویران شد، کشف شد. [42] [43] این طومار حاوی سیراخ 39:27–44:17 است. [44] دو قطعه دیگر طومار در قمران یافت شد . یکی از آنها، طومار بزرگ مزامیر (11Q5 یا 11QPs a )، شامل سراخ باب 51 (آیات 13-20 و 30) است. [45] قطعه دیگر، 2Q18 (2QSir)، شامل سیراخ 6:14-15، 20-31 است. این متون اولیه عبری با متون عبری کشف شده در قاهره مطابقت اساسی دارند، اگرچه انواع متنی جزئی متعددی وجود دارد. با این یافته ها، محققان اکنون بیشتر مطمئن شده اند که متون قاهره شاهد قابل اعتمادی برای اصل عبری هستند. [46] [47]
اگرچه کتاب سیراخ از قانون یهودی مستثنی شده بود، اما در اواخر دوره معبد دوم در میان یهودیان مشهور بود . ترجمه یونانی که توسط نوه بن سیرا انجام شد در هفتادمین (نسخه یونانی قرن دوم پیش از میلاد از کتاب مقدس عبری) گنجانده شد که پایه و اساس قانون اولیه مسیحیت شد. [42] علاوه بر این، بسیاری از قطعات دستنویس کشفشده در جنیزه قاهره، جایگاه معتبر آن را در میان یهودیان مصر تا قرون وسطی نشان میدهد . [18]
کتاب سیراخ از اوایل دوره ربانی به عنوان معتبر خوانده و نقل می شد . تلمود بابلی و سایر آثار ادبیات خاخام گاهی اوقات بن سیرا را نقل می کنند (مانند سنهدرین 100b، Hagigah 13a، Bava Batra 98b، Niddah 16b، و غیره)، اما نام او را ذکر نمی کند. این نقلقولهای موجود در تلمود بسیار نزدیک به آنهایی است که در سه قطعه طومار نسخه عبری کتاب سیراخ یافت شده در قمران یافت شده است. Tractate Sanhedrin 100b بحث حلنشدهای را بین R'Joseph و Abaye در مورد ممنوعیت خواندن کتاب سیراخ ثبت میکند، که در آن Abaye مکرراً بین عبارات سیراخ که توسط R'Joseph بهعنوان ایرادآمیز و جملات مشابهی که در کتابهای متعارف آمده است، تشابهاتی را ترسیم میکند. [48]
کتاب سیراخ ممکن است به عنوان مبنایی برای دو بخش مهم مراسم مذهبی یهودیان مورد استفاده قرار گرفته باشد . در ماهزور (کتاب دعای تعطیلات عالی)، یک شاعر یهودی قرون وسطایی ممکن است از کتاب سیراخ به عنوان مبنای شعری به نام « ماره کوهن » در مراسم یوم کیپور مصاف («اضافی») برای تعطیلات عالی استفاده کرده باشد. [49] یوسف تبوری این سؤال را مطرح کرد که آیا این قطعه در کتاب سیراخ اصلاً به یوم کیپور اشاره دارد یا خیر، و بنابراین استدلال کرد که نمی تواند مبنای این شعر باشد. [50] برخی از محققان اوایل قرن بیستم نیز استدلال کردند که واژگان و چارچوب مورد استفاده در کتاب سیراخ اساس مهم ترین دعاهای یهودیان، آمیده ، را تشکیل می دهد ، اما این نتیجه نیز مورد مناقشه است. [51]
بورس تحصیلی فعلی رویکرد محافظه کارانه تری دارد. از یک سو، محققان دریافتند که «بن سیره، تورات و حکمت را با دعا به گونهای پیوند میدهد که دیدگاههای متأخر خاخامها را به یاد میآورد» و این که مراسم مذهبی یهودیان، کتاب سیراخ را در «استفاده از سرودهای ستایش» منعکس میکند. دعاها و دعاهای دعا و همچنین وقوع کلمات و عبارات [کتاب مقدس] [که] شکل و معانی خاصی به خود می گیرند». [52] با این حال، آنها از انعقاد یک رابطه مستقیم متوقف می شوند. در عوض، آنچه "به نظر محتمل به نظر می رسد این است که خاخام ها در نهایت از انواع محافلی که بن سیرا و طومارهای دریای مرده را تولید کرده اند ..." وام گرفته اند. [52]
برخی از اولین نوشته های مسیحی ، از جمله نوشته های پدران رسولی ، به کتاب سیراخ اشاره می کنند. به عنوان مثال، دیداخه 4: 7 [53] و برنابا 19: 9 [54] به نظر می رسد که هر دو به سیراخ 4: 31 اشاره می کنند. [18] اگرچه کتاب سیراخ مستقیماً نقل نشده است، اما اشارات ظاهری زیادی به آن در عهد جدید وجود دارد . [42] [55] به عنوان مثال:
برخی از مسیحیان [ چه کسی؟ ] فهرست مردان مشهور در کتاب سیراخ را حاوی چندین مرجع مسیحایی می دانند. اولین مورد در آیات مربوط به داوود رخ می دهد . سیراخ 47:11 میخواند: «خداوند گناهان او را برداشت و قدرت او را تا ابد متعالی بخشید، عهد پادشاهان و تخت جلال را در اسرائیل به او داد.» این به عهد دوم سموئیل 7 اشاره دارد که به مسیح اشاره داشت. "قدرت" (عبری qeren ) به معنای واقعی کلمه به "شاخ" ترجمه شده است. این کلمه اغلب به معنای مسیحایی و داوودی به کار می رود (مثلا حزقیال 29:21، مزامیر 132:17، زکریا 6:12، ارمیا 33:15). همچنین در بندیکتوس برای اشاره به عیسی استفاده می شود ("و شاخ نجات را برای ما در خانه بنده خود داوود برافراشت"). [60]
آیه دیگری (47:22) که مسیحیان آن را به صورت مسیحایی تفسیر می کنند با ارجاع مجدد به دوم سموئیل 7 آغاز می شود. این آیه از سلیمان صحبت می کند و در ادامه می گوید که خط داوود برای همیشه ادامه خواهد داشت. آیه به پایان می رسد و می گوید: «بقیه ای به یعقوب داد و به داوود یک ریشه از سهام او». این به پیشگویی اشعیا در مورد مسیح اشاره می کند: "از کنده یسی شاخه ای بیرون خواهد آمد و شاخه ای از ریشه های او خواهد رویید". و "در آن روز ریشه یسا به عنوان پرچمی برای قومها خواهد ماند، امتها او را خواهند جست..." (اشعیا 11:1، 10). [61]
توجه: ممکن است تعداد آیات در بین نسخه ها کمی متفاوت باشد.