stringtranslate.com

منجوشری

منجوشری ( به سانسکریت : मञ्जुश्री ، به زبان رومیMañjuśrī ) یک بودیساتوا است که نماینده پراجنا (حکمت متعالی) بوداها در بودیسم ماهایانا است . نام "Mañjuśrī" ترکیبی از کلمه سانسکریت "mañju" و یک " شری " افتخاری است. می توان آن را به معنای واقعی کلمه "یکی زیبا با شکوه" یا "یکی زیبا با فرخنده" ترجمه کرد. Mañjuśrī همچنین با نام کامل Mañjuśrīkumārabhūta ( मञ्जुश्रीकुमारभूत ) شناخته می شود، [1] به معنای واقعی کلمه "Mañjuśrīkumārabhūūta" ī". نام دیگر Mañjuśrī Mañjughoṣa است.

در بودیسم ماهایانا

مجسمه منجوشری، لهالونگ گومپا، دره اسپیتی ، هند
منجوشری، روی یک شیر آبی در معبد و موزه دندان بودا ، سنگاپور نشسته است .
بودیساتوا مونجو (مانجوشری)، دوره کاماکورا ، موزه ملی توکیو ، ژاپن

محققان مانجوری را قدیمی ترین و مهم ترین بودیساتوا در ادبیات ماهایانا معرفی کرده اند. [2] مانجوری برای اولین بار در سوتراهای اولیه ماهایانا مانند سوتراهای پراجناپارامیتا و از طریق همین ارتباط، در اوایل سنت به نماد تجسم پراجنا (حکمت متعالی) رسید. [1] لوتوس سوترا به او سرزمین خالصی به نام ویمالا اختصاص می دهد که بر اساس آواتامساکا سوترا در شرق قرار دارد. پیش‌بینی می‌شود که سرزمین پاک او یکی از دو بهترین سرزمین خالص در تمام وجود در گذشته، حال و آینده باشد. هنگامی که او به بودا رسید نام او بینایی جهانی خواهد بود [ نیاز به نقل از ] . در سوترای نیلوفر آبی ، مانجوری دختر ناگاراجا را نیز به سوی روشنگری هدایت می‌کند. او همچنین در سوترای ویمالاکیرتی در مناظره ای با ویمالاکیرتی نقش می بندد ، جایی که او به عنوان یک بودیساتوا معرفی می شود که در مورد عدم دوگانگی با او بحث می کند.

نمونه ای از آموزه های حکمت آمیز مانجوری را می توان در سوترا Saptaśatika Prajñāpāramitā ( Taishō Tripiṭaka 232) یافت. [3] این سوترا شامل گفتگوی بین مانجوری و بودا در مورد سامادی واحد است (Skt. Ekavyūha Samadhi ). شنگ ین آموزه مانجوشیری را برای ورود طبیعی به سامادی از طریق خرد متعالی بیان می کند:

پنج اسکاندها را در اصل تهی و ساکت، ناپدید نشدن، ناپایدار، برابر و بدون تمایز در نظر بگیرید. بنابراین با تمرین مداوم، در روز یا شب، چه در حالت نشسته، چه راه رفتن، چه ایستاده و چه دراز کشیده، در نهایت بدون هیچ مانع یا شکلی به حالتی غیرقابل تصور می رسد. این سمادی یک عمل است (一行三昧؛ Yīxíng sānmèi ). [4]

بودیسم وجرایانا

در بودیسم وجرایانا ، مانجوری یک خدای مراقبه است و یک بودای کاملاً روشن بین محسوب می شود. در بودیسم شینگون ، او یکی از سیزده بودا است که شاگردان خود را وقف او می کنند. او به طور گسترده در بسیاری از متون باطنی مانند Mañjuśrīmūlakalpa [1] و Mañjuśrīnāmasamgīti نقش می بندد . همسر او در برخی روایات ساراسواتی است .

Mañjuśrīmūlakalpa ، که بعداً تحت عنوان کریاتانترا طبقه بندی شد ، بیان می کند که مانتراهایی که در تانتراهای Śaiva ، Garuḍa و Vaiṣṇava تانترا آموزش داده می شوند ، اگر توسط بوداییان به کار برده شوند، مؤثر خواهند بود، زیرا همه آنها در اصل توسط Mañjuśr تدریس شده اند. [5]

شمایل نگاری

Mañjuśrī به عنوان یک بودیساتوا مرد با شمشیر شعله ور در دست راست خود به تصویر کشیده شده است که نشان دهنده تحقق خرد متعالی است که جهل و دوگانگی را از بین می برد. کتاب مقدسی که توسط پادما (نیلوفر آبی) که در دست چپ او نگه داشته می‌شود، سوترای پراجناپارامیتا است که نشان‌دهنده دستیابی او به تحقق نهایی از شکوفایی خرد است.

مانجوری اغلب به عنوان سوار یا نشسته بر روی شیر آبی به تصویر کشیده می شود، همانطور که در معبد و موزه دندان بودا در سنگاپور دیده می شود . (نگاه کنید به مقابل)، یا نشستن بر روی پوست شیر. این نشان‌دهنده استفاده از خرد برای رام کردن ذهن است که با سوار شدن یا زیر سلطه‌شدن یک شیر وحشی مقایسه می‌شود. در هنر بودایی چینی و ژاپنی، شمشیر مانجوری گاهی با عصای رویی جایگزین می‌شود ، به‌ویژه در بازنمایی بحث ویمالاکیرتی سوترا با ویمالاکیرتی غیر روحانی . [6] به گفته برتولد لاوفر ، اولین نمایش چینی از یک رویی در یک نقاشی مانجوری قرن هشتم توسط وو دائوزی بود ، که نشان می‌داد آن را در دست راست او نگه داشته و جای شمشیر معمولی را گرفته بود. در نقاشی‌های چینی و ژاپنی بعدی بوداها، یک رویی گهگاه به صورت پادما با ساقه‌ای بلند خمیده مانند رویی نشان داده می‌شد . [7]

او یکی از چهار بودیساتوای بزرگ بودیسم چینی است که سه نفر دیگر Kṣitigarbha ، Avalokiteśvara و Samantabhadra هستند . در چین، او اغلب با سامانتابهادرا [ نیاز به منبع ] جفت می شود .

در بودیسم تبتی ، مانجوری گاهی به صورت تثلیث با آوالوکیتشوارا و وجراپانی [ نیاز به منبع ] به تصویر کشیده می شود .

مانتراها

مانترا آراپاکانا

یک مانترا که معمولاً با Mañjuśrī مرتبط است به شرح زیر است: [8]

oṃ arapacana dhīḥ

آراپاکانا هجایی است متشکل از چهل و دو حرف و از پنج حرف اول نامگذاری شده است: a, ra, pa, ca, na . [9] این هجا بیشتر برای زبان گاندهاری با خط خاروشتی استفاده می شد ، اما در برخی از متون سانسکریت نیز دیده می شود. هجاها در متون ماهایانایی مانند متون طولانی تر پراجناپارامیتا ، سوترا گاندااویوها ، سوترا لالیتاویستارا ، سوترا آواتاساکا ، دارماگوپتاکا وینایا و مولاسارواستیو مشخص می شوند . [9] در برخی از این متون، هجایی آراپاکانا به عنوان یادگاری برای مفاهیم مهم ماهایانه عمل می کند. [9] به دلیل ارتباط با او، آراپاکانا حتی ممکن است به عنوان نام جایگزین برای Mañjuśrī باشد. [8]

سوترا درباره حکمت کامل (Conze 1975) اهمیت هر هجا را اینگونه تعریف می کند: [ نیاز به نقل از ]

  1. A دریچه ای به سوی این بینش است که همه دارماها از همان ابتدا تولید نشده اند ( ادیا-آنوتپاناتواد ).
  2. RA دریچه ای است برای درک اینکه همه دارماها بدون خاک ( راجاس ) هستند.
  3. PA دریچه ای به سوی این بینش است که همه دارماها به معنای نهایی ( پارامارتا ) توضیح داده شده اند.
  4. CA دریچه ای به سوی این بینش است که کاهش ( سیاوانا ) یا تولد دوباره هیچ دارما را نمی توان درک کرد، زیرا همه دارماها کاهش نمی یابند و دوباره متولد نمی شوند.
  5. NA دریچه ای به سوی بینش است که نام (یعنی نما ) همه دارماها ناپدید شده است. ماهیت اساسی نام ها را نمی توان به دست آورد یا از دست داد.

تلفظ تبتی کمی متفاوت است و بنابراین شخصیت‌های تبتی چنین می‌خوانند: oṃ a ra pa tsa na dhīḥ ( به تبتی : ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིyl༔ tsa na dhīḥ ) . [10] در سنت تبتی، اعتقاد بر این است که این مانترا باعث افزایش خرد و بهبود مهارت‌های فرد در بحث، حافظه، نوشتن و سایر توانایی‌های ادبی می‌شود. « ذیح » هجای بذری مانترا است و با تأکید بیشتر خوانده می شود و چند بار نیز به صورت نزولی تکرار می شود .

مانتراهای دیگر

Mañjuvajra، شکل تانتریک Mañjuśrī

به گفته Mañjuśrīmūlakalpa، "جوهر نهایی مانجورری، که تمام تلاش ها را به انجام می رساند" عبارت زیر است: [ 11]

نام سروبودهانام اوماء

Sādhanamala همچنین حاوی یک مانترای رایج است که از Mañjušri به عنوان "ارباب سخن" (Vāgīśvara) یاد می کند: [12]

او وگیشوارا موح

این مانترا در نپال بسیار محبوب است ، جایی که Vāgīśvara Mañjuśrī یک خدای محبوب است. [12] یکی دیگر از مانتراهای مانجوشری، مانترا برای Mañjuvajra است، یک شکل تانتری از Mañjuśri که با سنت Guhyasamaja مرتبط است ، این عبارت است: [13]

Oṃ Mañjuvajra Hūṃ

در فرهنگ های بودایی

نقاشی منجوسری بودایی از غارهای یولین گانسو ، چین، از سلسله غربی شیا به رهبری تانگوت

در چین

Mañjuśrī در چین با نام Wenshu ( چینی :文殊؛ pinyin : Wénshū ) شناخته می شود. کوه ووتای در شانشی ، یکی از چهار کوه مقدس چین ، بوداییان چینی آن را بودیماندا او می‌دانند . گفته می‌شود که او تجربیات دیدنی رویایی را به کسانی که در قله‌های کوه‌ها و غارهای منتخب آنجا هستند، می‌بخشد. در معبد فوگوانگ کوه ووتای ، تالار منجوسری در سمت راست سالن اصلی آن به رسمیت شناخته شد که در سال 1137 در زمان سلسله جین ساخته شده است . این سالن به طور کامل توسط معماران چینی اوایل قرن بیستم، لیانگ سیچنگ و لین هویین ، مورد مطالعه، نقشه برداری و عکس برداری قرار گرفت . [14] اینها آن را به مکانی محبوب برای زیارت تبدیل کردند، اما پدرسالارانی از جمله Linji Yixuan و Yunmen Wenyan کوه را ممنوع اعلام کردند. [15]

کوه ووتای همچنین با آموزش کوه شرق مرتبط بود . [16] Mañjuśrī از زمان های قدیم با کوه Wutai مرتبط بوده است. پل ویلیامز می نویسد: [17]

ظاهراً ارتباط مانجوری با ووتای (Wu-t'ai) شان در شمال چین در دوران کلاسیک در خود هند شناخته شده بود، که توسط محققان چینی با کوه در شمال شرقی (زمانی که از هند یا آسیای مرکزی دیده می شد ) شناسایی شده بود. در آواتساکا سوترا به عنوان محل سکونت مانجوشری شناخته می شود . گفته می شود که تا قرن هفتم زیارت هایی از هند و سایر کشورهای آسیایی به ووتای شان انجام شده است.

بر اساس تاریخ های رسمی از سلسله چینگ ، نورهاچی ، رهبر نظامی جورچن های شمال شرقی چین و بنیانگذار آنچه به سلسله چینگ تبدیل شد، قبیله خود را به نام مانجوشری به عنوان مانچوس نامید . [18] منشاء واقعی نام مانچو مورد بحث است. [19]

راهب Hanshan (寒山) به طور گسترده ای به عنوان تجلی استعاری Mañjuśrī در نظر گرفته می شود. او به خاطر سرودن شعر معروف زیر در مورد تناسخ با راهب شید مشهور است : [20] [21]

طبل زدن بابابزرگت در زیارتگاه، پختن
خاله ها در قابلمه، ازدواج با
مادربزرگت در گذشته،
بخندم یا نه؟笑等何時.




در بودیسم تبتی ، مانجوشری در تعدادی از اشکال مختلف تانتریک ظاهر می شود . یامانتاکا (به معنای "نابود کننده یاما یعنی مرگ") مظهر خشم آلود مانجوشری است که در مکتب گلوگ بودیسم تبتی محبوبیت دارد. سایر تغییرات شکل سنتی او به عنوان مانجوشری عبارتند از Namasangiti ، Arapacana Manjushri، و غیره . امپراتور منجوشری به عنوان یک عنوان افتخاری به امپراتورهای چینگ مانند امپراتور کیانلونگ نیز داده شد .

در پانتئون تائوئیست، مانجوری به عنوان یک خدای تائوئیست شناخته شده به نام Wenshu Guangfa Tianzun پذیرفته می شود . این خدا در رمان Fengshen Yanyi سلسله مینگ به عنوان یکی از شاگردان ارشد یوانشی تیانزون ، بالاترین خدای تائوئیسم ظاهر می شود. با این حال، کتاب‌های Qunxian Xianpo Tianmen و Western Tang Biography بیان می‌کنند که Wenshu Guangfa Tianzun و Mañjuśrī Bodhisattva یک شخص نیستند. [22] [23]

نقاشی گچ سیاه و سفید مجسمه Mañjusri از معبد Singhasari ( جاوه شرقی ، اندونزی )، احتمالاً در سال 1823 توسط J.Th. دوچرخه در باتاویا.

در نپال

به گفته Swayambhu Purana ، دره کاتماندو زمانی یک دریاچه بوده است. اعتقاد بر این است که مانجوری از اقامتگاه زمینی خود - Wutaishan (کوه پنج قله) در چین برای زیارت آمده است . او گل نیلوفر آبی را در مرکز دریاچه دید که درخشش درخشانی از خود ساطع می کرد. او با شمشیر شعله ور خود دره ای را در چوار برید تا دریاچه تخلیه شود. مکانی که گل نیلوفر در آن مستقر شد، به استوپای بزرگ سوایامبونات تبدیل شد و بدین ترتیب دره قابل سکونت شد.

در اندونزی

در قرن هشتم جاوه در دوران پادشاهی ماتارام ، مانجوشری خدای برجسته ای بود که توسط سلسله سایلندرا ، حامیان بودیسم ماهایانا مورد احترام بود. کتیبه کلوراک ( 782) و کتیبه مانجوسریگرها (792) در مورد ساخت یک پراسادای بزرگ به نام Vajrāsana Mañjuśrīgṛha (خانه Vajra Mañjuśrīgṛra) ذکر شده است که امروزه به عنوان معبد Sewu شناخته می شود که در 800 متری شمال پرامبانان قرار دارد . سوو دومین معبد بزرگ بودایی در جاوه مرکزی پس از بوروبودور است . تصویر مانجوری در هنر سایلندرا شبیه به سبک امپراتوری پالا در نالاندا ، بیهار است . Mañjuśrī به عنوان یک مرد خوش تیپ جوان به تصویر کشیده شد که کف دستانش با تصویر یک گل خالکوبی شده بود. دست راست او رو به پایین با کف دست باز است در حالی که دست چپ او یک utpala (نیلوفر آبی) را نگه می دارد. او همچنین از گردنبند ساخته شده از دندان نیش ببر استفاده می کند .

گالری

همچنین ببینید

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ abc Keown، Damien (ویرایشگر) با Hodge، Stephen; جونز، چارلز؛ تینتی، پائولا (2003). فرهنگ لغت بودیسم. آکسفورد، انگلستان: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک  0-19-860560-9 ص172.
  2. نمایی از منجوشری: خرد و ولیعهد آن در دوره پالا در هند. هرینگتون، لورا. پایان نامه دکتری، دانشگاه کلمبیا، 2002
  3. قانون بودایی کره ای: فهرست توصیفی (T 232)
  4. شنگ-ین، استاد (聖嚴法師) (1988). تسو چان، ص364
  5. ^ ساندرسون، الکسیس. "عصر Śaiva: ظهور و تسلط Śaivism در طول دوره قرون وسطی اولیه." در: پیدایش و توسعه تنتریسم، ویرایش شده توسط Shingo Einoo. توکیو: مؤسسه فرهنگ شرقی، دانشگاه توکیو، 2009. مجموعه ویژه مؤسسه فرهنگ شرقی، 23، صص 129-131.
  6. دیویدسون، جی. لیروی، "منشا و استفاده اولیه از Ju-i"، Artibus Asiae 1950، 13.4، 240.
  7. لاوفر، برتولد، جید، مطالعه ای در باستان شناسی و دین چینی ، موزه تاریخ طبیعی فیلد، 1912، 339.
  8. ^ آب باسبول، رابرت. لوپز، دونالد. فرهنگ پرینستون بودیسم. 2013. ص. 527
  9. ^ abc Buswell, Robert. لوپز، دونالد. فرهنگ پرینستون بودیسم. 2013. ص. 61
  10. ^ [1] - وب سایت Mantra قابل مشاهده
  11. «راهنمای ریشه ای آیین های مانجورری / 84000 اتاق مطالعه». 84000 ترجمه کلمات بودا . بازیابی شده در 2024-03-22 .
  12. ^ اب باتاچاریا، بنویتوش. شمایل نگاری بودایی هند عمدتاً بر اساس سادهانامالا و دیگر متون تانتریک مناسکی خویشاوندی (ویرایش دوم) ، صفحات 113، 116. KL MUKHOPADHYAY، کلکته، 1958.
  13. ^ باتاچاریا، بنویتوش. شمایل نگاری بودایی هند عمدتاً بر اساس سادهانامالا و دیگر متون تانتریک مناسکی مشابه (ویرایش دوم) ، ص 117. KL MUKHOPADHYAY، کلکته، 1958.
  14. ^ لیانگ، سوچنگ. تاریخچه تصویری معماری چین . اد. ویلما فربانک کمبریج، میشیگان: مطبوعات MIT، 1984.
  15. ^ *به رابرت ام. سوزان ناکوین و چون فانگ یو (برکلی: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 1992)، صفحات 89-149; و استیون هاین، "دیدگاه‌ها، تقسیم‌بندی‌ها، تجدیدنظرها: برخورد بین شمایل‌شکنی و فراطبیعت‌گرایی در پرونده‌های کوان درباره کوه ووتای"، در کوان، صفحات 137-167.
  16. هاینه، استیون (2002). باز کردن کوه: کوان استادان ذن . ایالات متحده آمریکا: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص [2]. شابک 0-19-513586-5.
  17. ^ ویلیامز، پل. بودیسم ماهایانا: مبانی اعتقادی. 2000. ص. 227
  18. ^ آگوئی (1988). 满洲源流考 (منشا منچوس). انتشارات ملیت لیائونینگ. شابک 9787805270609.
  19. یان، چونگیان (2008). 明亡清兴六十年 (彩图珍藏版). شرکت کتاب ژونگ هوا شابک 9787101059472.
  20. "诗僧寒山与拾得:文殊菩萨普贤菩萨化身" (به زبان چینی). پکن: کانال بودیسم NetEase. 2014-12-10.
  21. ^ 韩廷杰. "寒山诗赏析" (به چینی). ژجیانگ: 灵山海会期刊社.
  22. ^ 四川道敎史话 [تاریخ تائوئیست سیچوان] (به چینی). 四川人民出版社. 1985. ...人"者,前身就是燃灯佛,西方极乐世界的孔雀明王، 成了准提道人.
  23. ^ 当代 (به چینی). 人民文学出版社. 2009. ...趣。却不可认为这位"文殊"便真是佛家那位"文殊菩萨" [ترجمه:... Wenshu Guangfa Tianzun،" این به طور قابل توجهی با قراردادهای نامگذاری معمول برای استادان در سه دین، جایی که آنها معمولاً شامل "زی) هستند" متفاوت است. در عناوین خود، مانند "Guangcheng Zi"، "Yunzhong Zi"، "Chijing Zi" و دیگران. با این حال، نباید تصور کرد که این "ونشو" در واقع همان شخصیت بودایی "مانجوشری بودیساتوا" است.]

منابع

در ادامه مطلب

هریسون، پل ام (2000). Mañjuśrī and the Cult of the Celestial Bodhisattvas, Chung-Hwa Buddhist Journal 13, 157-193

لینک های خارجی