ایروکوئی

Indigenous confederacy in North America

ایروکوئی ها ( / ˈ ɪr ə k w ɔɪ , - k w ɑː / IRR -ə-kwoy, -⁠kwah )، همچنین به عنوان پنج ملت ، و بعداً به عنوان شش ملت از 1722 به بعد شناخته می شوند. به طور متناوب با نام مستعار Haudenosaunee ^[a] ( / ˌ h oʊ d ɪ n oʊ ˈ ʃ oʊ n i / HOH -din-oh- SHOH -nee ؛ ^[8] lit. ' افرادی که در حال ساختن خانه طویل هستند ' ) نامیده می شود. یک کنفدراسیون ایروکوئی زبان از بومیان آمریکا و مردمان اولین ملل در شمال شرقی آمریکای شمالی . آنها در طول سال های استعمار توسط فرانسوی ها به عنوان اتحادیه ایروکوئی ها و بعداً به عنوان کنفدراسیون ایروکوئی شناخته می شدند ، در حالی که انگلیسی ها آنها را به سادگی "پنج ملت" نامیدند. مردمان ایروکوئی شامل (از شرق تا غرب) موهاوک ، اونیدا ، اونونداگا ، کایوگا و سنکا بودند . پس از سال 1722، مردم توسکارورا به زبان ایروکویی از جنوب شرقی در کنفدراسیون پذیرفته شدند و از آن نقطه به عنوان "شش ملت" شناخته شدند. 

کنفدراسیون احتمالاً بین سال‌های 1450 پس از میلاد و 1660 پس از میلاد در نتیجه قانون بزرگ صلح که گفته می‌شود توسط دگاناویدا ، صلح‌ساز بزرگ، هیوااتا و جیگونساسه، مادر ملل تشکیل شده بود، به وجود آمد. برای نزدیک به 200 سال، کنفدراسیون شش ملت/هودنوسانی عامل قدرتمندی در سیاست استعماری آمریکای شمالی بود، با برخی از محققان برای مفهوم زمین میانه ^[9] ، به این معنا که قدرت‌های اروپایی به همان اندازه که اروپایی‌ها توسط ایروکوئی‌ها استفاده می‌کردند. از آنها استفاده کرد. ^[10] در اوج خود در حدود سال 1700، قدرت ایروکوئی ها از ایالت نیویورک امروزی، از شمال به انتاریو و کبک کنونی در امتداد دریاچه های بزرگ پایینی - بالای سنت لارنس ، و از جنوب در هر دو طرف کوه های آلگنی تا کنون گسترش یافت. روز ویرجینیا و کنتاکی و به دره اوهایو .

سنت لورنس ایروکوئیان ، وندات (هورون)، ایری و سوسکوهانوک ، همگی مردمان مستقلی که برای استعمارگران اروپایی شناخته شده بودند، به زبان های ایروکویی نیز صحبت می کردند . آنها به معنای فرهنگی بزرگتر ایروکوئی در نظر گرفته می شوند و همگی از مردم و زبان پروتو ایروکوئیایی هستند . اما از نظر تاریخی، آنها رقیب و دشمن کشورهای کنفدراسیون ایروکوئی بودند. ^[11]

در سال 2010، بیش از 45000 نفر از شش ملت ثبت نام شده در کانادا و بیش از 81000 نفر در ایالات متحده زندگی می کردند . ^{[12] [13]}

نام ها

Haudenosaunee ("مردم خانه دراز") خود مختاری است که با آن شش ملت به خود اشاره می کنند. ^[14] در حالی که ریشه شناسی دقیق آن مورد بحث است، اصطلاح Iroquois منشأ استعماری دارد. برخی از محققان تاریخ بومیان آمریکا "ایروکوی" را نامی تحقیرآمیز می دانند که از دشمنان سنتی Haudenosaunee گرفته شده است. ^[15] یک نام مستقل کمتر رایج و قدیمی برای کنفدراسیون Ongweh'onweh است که به معنای "مردم اصلی" است. ^{[16] [17] [18]}

Haudenosaunee از دو کلمه از نظر آوایی مشابه اما از نظر ریشه‌شناسی متمایز در زبان سنکا مشتق شده است : Hodínöhšö:ni:h ، به معنای "آنان خانه گسترده"، و Hodínöhsö:ni:h ، به معنای "خانه سازان". ^{[19] [20] [21]} نام "Haudenosaunee" برای اولین بار در کار لوئیس هنری مورگان (1851) به زبان انگلیسی ظاهر می شود، جایی که او آن را به عنوان Ho-dé-no-sau-nee می نویسد . املای "Hotinnonsionni" نیز از اواخر قرن نوزدهم تأیید شده است. ^{[19] [22]} یک نام جایگزین، Ganonsyoni ، نیز گهگاه دیده می‌شود، ^[23] از موهاوک kanǫhsyǫ́·ni "خانه گسترده"، یا از یک عبارت همزاد در زبان ایروکویی مرتبط. در منابع قبلی به شکل های مختلف "Kanosoni"، "akwanoschioni"، "Aquanuschioni"، "Cannassoone"، "Canossoone"، "Ke-nunctioni"، یا "Konossioni" نوشته شده است. ^[19] به طور شفاف تر، کنفدراسیون Haudenosaunee اغلب به عنوان شش ملت (یا برای دوره قبل از ورود توسکارورا در سال 1722، پنج ملت) نامیده می شود. ^{[19] [b]} این کلمه Rotinonshón:ni در زبان موهاوک است . ^[4]

ریشه نام Iroquois تا حدودی مبهم است، اگرچه این اصطلاح از نظر تاریخی در بین متون انگلیسی رایج تر از Haudenosaunee بوده است. اولین ظهور مکتوب آن به عنوان "Irocois" در گزارش ساموئل دو شامپلن از سفر او به Tadoussac در سال 1603 است ^. "، "Iroquaes"، "Irroquois"، و "Yroquois"، ^[19] که در آن زمان به صورت [irokwe] یا [irokwɛ] تلفظ می شد. ^[ج] نظریه های رقیب برای منشأ این اصطلاح ارائه شده است، اما هیچ یک مورد پذیرش گسترده قرار نگرفته است. در سال 1978، ایوز گدارد نوشت: "هیچ شکلی در هیچ زبان هندی به عنوان نام گروه ایروکوئی تایید نشده است، و منشاء و معنای نهایی نام ناشناخته است." ^[19]

کشیش یسوعی و مبلغ پیر فرانسوا خاویر دو شارلوا در سال 1744 نوشت:

نام Iroquois صرفاً فرانسوی است و از اصطلاح [به زبان ایروکوئی] هیرو یا هیرو تشکیل شده است ، که به معنای گفته‌ام - که این سرخپوستان همه آدرس‌هایشان را با آن می‌بندند، همانطور که لاتین‌ها در گذشته با دیکسی‌هایشان انجام می‌دادند - و کوئه. که گاه فریاد غمگینی است، زمانی که طولانی می شود و گاهی شادی، زمانی که کوتاهتر تلفظ می شود. ^[24]

در سال 1883، هوراسیو هیل نوشت که ریشه شناسی شارلوا مشکوک است و "هیچ قوم یا قبیله دیگری که ما از آن اطلاعی داریم، هرگز نامی به این شکل عجیب و غریب نگذاشته است". ^[24] هیل در عوض پیشنهاد کرد که این اصطلاح از Huron آمده است ، و با موهاوک ierokwa "آنهایی که سیگار می کشند" یا Cayuga iakwai "یک خرس" هم خانواده است. در سال 1888، JNB Hewitt ابراز تردید کرد که هر یک از این کلمات در زبان های مربوطه وجود دارد. او ریشه شناسی از Montagnais irin "راست، واقعی" و ako "مار"، به علاوه پسوند فرانسوی -ois را ترجیح داد . بعداً او این را به آلگونکوین ایری آخویو به عنوان مبدأ تجدید نظر کرد. ^{[24] [25]}

ریشه شناسی مدرن تری توسط گوردون ام دی در سال 1968 حمایت شد و در مورد چارلز آرنو از سال 1880 توضیح داد. آرنو ادعا کرده بود که این کلمه از Montagnais irnokué به معنای "مرد وحشتناک" از طریق شکل کاهش یافته irokue آمده است . دی یک عبارت فرضی Montagnais irno kwédač به معنای "یک مرد، یک ایروکوئی" را به عنوان منشأ این اصطلاح پیشنهاد کرد. برای عنصر اول irno ، دی از دیگر لهجه‌های موتانیایی گواهی شده به عنوان همزاد نقل می‌کند: irinou ، iriniȣ و ilnu . و برای عنصر دوم kwédač ، او رابطه‌ای با kouetakiou ، kȣetat-chiȣin و goéṭètjg پیشنهاد می‌کند - نام‌هایی که قبایل همسایه Algonquian برای اشاره به مردم Iroquois، Huron و Laurentian استفاده می‌کنند . ^[24]

دایره المعارف گیل آمریکای چندفرهنگی منشأ Iroquois را به Iroqu ، Algonquian برای "مار زنگی" تایید می کند. ^[26] فرانسوی ها ابتدا با قبایل آلگونکی زبان مواجه شدند و نام های آلگونکیان را برای رقبای ایروکوئی خود یاد می گرفتند.

کنفدراسیون

نقشه پنج ملت از مجموعه دارلینگتون

اعتقاد بر این است که کنفدراسیون Iroquois توسط صلح‌ساز بزرگ در تاریخی نامعلوم که بین سال‌های 1450 و 1660 تخمین زده می‌شود، تأسیس شده است و پنج کشور متمایز را در منطقه دریاچه‌های بزرگ جنوبی در «جامعه بزرگ صلح» گرد هم می‌آورد. ^{[ 27]} اما تحقیقات دیگر نشان می‌دهد که تأسیس در سال 1142 اتفاق افتاده است .

اتحادیه توسط یک شورای بزرگ اداره می شود، مجمعی متشکل از پنجاه رئیس یا ساچم ، که هر یک نماینده طایفه ای از یک ملت هستند. ^[29]

هنگامی که اروپایی ها برای اولین بار وارد آمریکای شمالی شدند، Haudenosaunee ( لیگ ایروکوئیس به فرانسوی ها، پنج ملت به بریتانیا) در ایالت مرکزی و غربی نیویورک کنونی از جمله منطقه دریاچه های فینگر مستقر بودند و مناطق وسیعی را در شمال تا سنت لارنس اشغال کردند. رودخانه، از شرق به مونترال و رودخانه هادسون ، و از جنوب به شمال غربی پنسیلوانیا امروزی. در اوج قدرت خود در حدود سال 1700، قدرت ایروکوئی ها از ایالت نیویورک امروزی، از شمال به انتاریو و کبک کنونی در امتداد دریاچه های بزرگ پایینی - بالای سنت لارنس ، و در جنوب در هر دو طرف کوه های آلگنی تا ویرجینیای کنونی گسترش یافت. و کنتاکی و به دره اوهایو . از شرق تا غرب، اتحادیه از کشورهای موهاوک ، اونیدا ، اونونداگا ، کایوگا و سنکا تشکیل شده بود . در حدود سال 1722، توسکارورای ایروکویی زبان به لیگ ملحق شد، که پس از درگیری خونین با مهاجران سفیدپوست از کارولینا به سمت شمال مهاجرت کردند . پیشینه فرهنگی مشترک با پنج ملت ایروکوئی (و حمایت مالی از طرف اونیدا) باعث شد تا توسکارورا به عنوان ششمین ملت در کنفدراسیون در سال 1722 پذیرفته شود. ایروکوئی ها پس از آن به عنوان شش ملت شناخته شدند. ^{[30] [31]}

سایر اقوام مستقل ایروکویی زبان، مانند ایری ، سوسکوهانوک ، هورون (وندات) و ویاندوت ، در زمان‌های مختلف در کنار رودخانه سنت لارنس و اطراف دریاچه‌های بزرگ زندگی می‌کردند . در جنوب شرقی آمریکا، چروکی ها مردمی ایروکوی زبان بودند که قرن ها قبل از تماس اروپایی ها به آن منطقه مهاجرت کرده بودند. هیچ کدام از اینها بخشی از لیگ هاودنوسانه نبودند. کسانی که در مرزهای قلمرو Haudenosaunee در منطقه دریاچه های بزرگ با کشورهای اتحادیه رقابت کردند و جنگیدند.

مستعمره‌های فرانسوی، هلندی و انگلیسی، هم در فرانسه جدید (کانادا) و هم در آن‌چه که به مستعمره‌های سیزده تبدیل شد ، نیاز به جلب لطف مردم ایروکوایی را که بخش قابل توجهی از سرزمین‌های غرب شهرک‌های استعماری را اشغال کردند، تشخیص دادند. اولین روابط آنها برای تجارت خز بود که برای هر دو طرف بسیار سودآور شد. استعمارگران همچنین به دنبال ایجاد روابط دوستانه برای تامین امنیت مرزهای سکونتگاهی خود بودند.

برای نزدیک به 200 سال، ایروکوئی ها عامل قدرتمندی در سیاست استعماری آمریکای شمالی بودند. اتحاد با ایروکوئی ها امتیازات سیاسی و استراتژیک را برای قدرت های اروپایی به همراه داشت، اما ایروکوئی ها استقلال قابل توجهی را حفظ کردند. برخی از مردم آنها در دهکده های میسیون در امتداد رودخانه سنت لارنس مستقر شدند و بیشتر با فرانسوی ها پیوند خوردند. در حالی که آنها در حملات تحت رهبری فرانسه به شهرک‌های استعماری هلندی و انگلیسی، جایی که تعدادی موهاوک و سایر ایروکوایی‌ها ساکن شدند، شرکت کردند، به طور کلی ایروکوایی‌ها در برابر حمله به مردم خود مقاومت کردند.

ایروکوئی‌ها تا زمان انقلاب آمریکا ، تا زمانی که اتحادیه به دلیل دیدگاه‌های متضادشان در مورد نحوه پاسخگویی به درخواست‌های کمک از سوی ولیعهد بریتانیا، تقسیم شد، به‌عنوان یک سیاست متحد بزرگ بومی آمریکا باقی ماندند. ^[32] پس از شکست، انگلیسی ها بدون مشورت، قلمرو ایروکوئی ها را واگذار کردند و بسیاری از ایروکوئی ها مجبور شدند زمین های خود را در دره موهاک و جاهای دیگر رها کرده و به سرزمین های شمالی که توسط بریتانیا حفظ شده بود نقل مکان کنند. تاج به آنها زمینی را به عنوان غرامت برای پنج میلیون جریب که در جنوب از دست داده بودند، داد، اما این زمین معادل قلمرو قبلی نبود.

محققان مدرن ایروکوئی بین اتحادیه و کنفدراسیون تمایز قائل می شوند. ^{[33] [34] [35]} بر اساس این تفسیر، اتحادیه ایروکوئی به نهاد تشریفاتی و فرهنگی تجسم یافته در شورای بزرگ اطلاق می شود که هنوز هم وجود دارد. کنفدراسیون ایروکوئی یک نهاد سیاسی و دیپلماتیک غیرمتمرکز بود که در واکنش به استعمار اروپا پدید آمد و پس از شکست بریتانیا در جنگ انقلابی آمریکا منحل شد . ^[33] مردم ایروکوئی/شش ملت امروزی چنین تمایزی قائل نمی شوند، این اصطلاحات را به جای هم استفاده می کنند، اما نام کنفدراسیون هائودنوسان را ترجیح می دهند.

پس از مهاجرت اکثریت مردم به کانادا، ایروکوئی‌هایی که در نیویورک باقی می‌ماندند مجبور بودند بیشتر با رزرواسیون زندگی کنند. در سال 1784، در مجموع 6000 ایروکوئی با 240000 نیویورکی مواجه شدند و نیوانگلندی های تشنه زمین آماده مهاجرت به غرب بودند. "Oneidas به تنهایی، که تنها 600 نیرو داشت، صاحب شش میلیون هکتار یا حدود 2.4 میلیون هکتار بود. ایروکویا در انتظار وقوع بود." ^[36] در جنگ 1812 ، ایروکوئی ها کنترل قلمرو قابل توجهی را از دست داده بودند.

تاریخچه

نقشه ای که ادعاهای Iroquois را در طول دهه 1700 نشان می دهد.

تاریخ نگاری

دانش تاریخ Iroquois از سنت شفاهی Haudenosaunee ، شواهد باستان‌شناسی، گزارش‌های مبلغان یسوعی و مورخان اروپایی بعدی سرچشمه می‌گیرد. اسکات استیونز، مورخ، ارزش اولیه منابع مکتوب مدرن اروپایی را بر سنت شفاهی به عنوان کمک به دیدگاه نژادپرستانه و تعصب آمیز درباره ایروکوئی ها در قرن نوزدهم می داند. ^[37] تاریخ نگاری اقوام ایروکوئی موضوع بحث های زیادی است، به ویژه در مورد دوره استعمار آمریکا. ^{[38] [39]}

روایت‌های یسوعی‌های فرانسوی از ایروکوه‌ها، آنها را به‌عنوان وحشی‌هایی به تصویر می‌کشد که فاقد حکومت، قانون، نامه و مذهب هستند. ^[40] اما یسوعیان تلاش قابل توجهی برای مطالعه زبان و فرهنگ خود انجام دادند و برخی به آنها احترام گذاشتند. یک منبع سردرگمی برای منابع اروپایی، که از یک جامعه مردسالار سرچشمه می‌گرفت، سیستم خویشاوندی مادرزادی جامعه ایروکوئی و قدرت مرتبط با زنان بود . ^[41] مورخ کانادایی D. Peter MacLeod در مورد ایروکوی های کانادایی و فرانسوی ها در زمان جنگ هفت ساله نوشت:

مهمتر از همه، اهمیت مادران قبیله ، که دارای قدرت اقتصادی و سیاسی قابل توجهی در جوامع ایروکوئی کانادا بودند، توسط کاتبان مردسالار اروپایی نادیده گرفته شد. آن ارجاعاتی که وجود دارد، نشان می دهد که مادران قبیله در شورا با همتایان مرد خود برای تصمیم گیری در مورد جنگ و صلح و پیوستن به هیئت هایی برای مقابله با Onontio [ اصطلاح ایروکوئی برای فرماندار کل فرانسه] و رهبری فرانسه در مونترال، ملاقات می کنند. تنها اشاره ای به تأثیر واقعی این زنان دارد. ^[41]

تاریخ‌نگاری انگلیسی قرن هجدهم بر روابط دیپلماتیک با ایروکوئی‌ها تمرکز دارد که با تصاویری مانند چهار پادشاه موهاک جان ورلست و نشریاتی مانند مجموعه مقالات معاهده انگلیسی-ایروکویی چاپ شده توسط بنجامین فرانکلین تکمیل شده است . ^[42] روایت مداوم قرن 19 و 20، ایروکوئی ها را به عنوان "قدرت نظامی و سیاسی گسترده ... [که] دشمنان خود را با نیروی خشونت آمیز تحت سلطه خود درآوردند و تقریباً برای دو قرن به عنوان نقطه تکیه گاه توازن قوا در شمال مستعمره ای عمل کردند. آمریکا". ^[43]

اسکات استیونز، مورخ، خاطرنشان کرد که ایروکوئی‌ها در قرن نوزدهم، از جمله جوزف برانت (موهاوک) و دیوید کوزیک (توسکارورا، حدود 1780-1840) شروع به تأثیرگذاری بر نوشتن تاریخ خود کردند. جان آرتور گیبسون (سنکا، 1850-1912) یکی از چهره‌های مهم نسل خود در بازگویی نسخه‌هایی از تاریخ ایروکوایی در حماسه‌های صلح‌ساز بود . ^[44] زنان مورخ برجسته ای در میان ایروکوئی ها در دهه های بعد ظهور کردند، از جمله لورا "مینی" کلوگ (Oneida، 1880-1949) و آلیس لی جیمیسون (Seneca، 1901-1964). ^[45]

تشکیل لیگ

تابلوی ایروکوئی تادوداهو پذیرای دو رئیس موهاوک است

لیگ ایروکوئیس قبل از تماس با اروپا ، با ترکیب پنج نفر از بسیاری از مردمان ایروکوئی که در جنوب دریاچه های بزرگ پدیدار شده بودند، تأسیس شد. ^{[46] [d]} بسیاری از باستان شناسان و مردم شناسان بر این باورند که اتحادیه در حدود سال 1450 تشکیل شده است، ^{[47] [48]} اگرچه استدلال هایی برای تاریخ قبلی ارائه شده است. ^[49] یک نظریه استدلال می کند که اتحادیه اندکی پس از خورشید گرفتگی در 31 اوت 1142 شکل گرفت، رویدادی که تصور می شود در سنت شفاهی درباره منشأ لیگ بیان شده است. ^{[50] [51] [52]} برخی منابع منشأ اولیه کنفدراسیون ایروکوئی ها را به پذیرش ذرت به عنوان یک محصول اصلی مرتبط می دانند. ^[53]

دین اسنو ، مردم‌شناس، استدلال می‌کند که شواهد باستان‌شناختی تاریخ پیش‌تر از سال 1450 را تایید نمی‌کند. او گفته است که ادعاهای اخیر برای تاریخ بسیار زودتر «ممکن است برای اهداف سیاسی معاصر باشد». ^[54] برخی دیگر از محققان خاطرنشان می کنند که محققان انسان شناسی فقط با خبرچینان مرد مشورت می کردند، بنابراین نیمی از داستان تاریخی که در سنت های شفاهی مشخص زنان بیان شده بود را از دست دادند. ^[55] به همین دلیل، داستان‌های مبدا بر دو مرد Deganawidah و Hiawatha تأکید دارند ، در حالی که زن Jigonsaseh ، که نقش برجسته‌ای در سنت زنانه بازی می‌کند، تا حد زیادی ناشناخته باقی مانده است. ^[55]

بنیانگذاران لیگ به طور سنتی دکاناویدا صلح‌ساز بزرگ، هیوااتا و جیگون‌ساسی مادر ملل هستند که خانه‌اش به‌عنوان نوعی سازمان ملل عمل می‌کرد. آنها قانون بزرگ صلح صلح‌جو را برای ملت‌های ایروکویی که در حال جنگ، حمله و دشمنی با یکدیگر و با قبایل دیگر، اعم از آلگونکیان و ایروکویی بودند ، آوردند . پنج کشور در ابتدا به لیگ ملحق شدند و باعث شد که ارجاعات تاریخی زیادی به "پنج ملت ایروکوئی" داده شود. ^{[e] [46]} با اضافه شدن توسکارورای جنوبی در قرن هجدهم، این پنج قبیله اصلی هنوز در اوایل قرن بیست و یکم هاودنوسانی را تشکیل می دهند: موهاوک ، اونونداگا ، اونیدا ، کایوگا و سنکا .

طبق افسانه، یکی از رهبران شیطانی اونونداگا به نام تادوداهو آخرین کسی بود که توسط صلح‌ساز بزرگ و هیوااتا به راه‌های صلح تبدیل شد. به او پیشنهاد شد که به عنوان رئیس شورای اتحادیه، نماینده وحدت همه ملل اتحادیه باشد. ^[56] گفته می شود که این اتفاق در دریاچه Onondaga در نزدیکی سیراکوز امروزی ، نیویورک رخ داده است . عنوان تادوداهو هنوز برای رئیس لیگ، پنجاهمین رئیسی که با اونونداگا در شورا می‌نشیند، استفاده می‌شود. ^[57]

ایروکوئی ها متعاقباً جامعه ای به شدت برابری طلبانه ایجاد کردند. یکی از مدیران استعماری بریتانیا در سال 1749 اعلام کرد که ایروکوئی ها "آنچنان تصورات مطلقی از آزادی دارند که هیچ گونه برتری را بر دیگری اجازه نمی دهند و تمام خدمتگزاری را از سرزمین های خود بیرون می کنند". ^[58] با پایان یافتن حملات بین قبایل عضو و هدایت جنگ علیه رقبا، تعداد ایروکوئی ها افزایش یافت در حالی که رقبای آنها کاهش یافتند. انسجام سیاسی ایروکوئی ها به سرعت به یکی از قوی ترین نیروها در شمال شرق آمریکای شمالی قرن هفدهم و هجدهم تبدیل شد.

شورای پنجاه اتحادیه در مورد اختلافات تصمیم گرفت و به دنبال اجماع بود. با این حال، کنفدراسیون برای هر پنج قبیله صحبت نکرد، که به طور مستقل به فعالیت خود ادامه دادند و گروه های جنگی خود را تشکیل دادند. در حدود سال 1678، شورا شروع به اعمال قدرت بیشتر در مذاکرات با دولت‌های استعماری پنسیلوانیا و نیویورک کرد، و ایروکوئی‌ها در دیپلماسی بسیار ماهر شدند و فرانسوی‌ها را در مقابل بریتانیایی‌ها بازی کردند، زیرا قبایل جداگانه قبلاً با سوئدها، هلندی‌ها و هلندی‌ها بازی می‌کردند. انگلیسی. ^[46]

مردم ایروکوئی زبان درگیر جنگ و تجارت با اعضای مجاور اتحادیه ایروکوئی بودند. ^[46] کاشف رابرت لا سال در قرن 17، Mosopelea را در میان مردمان دره اوهایو شناسایی کرد که در اوایل دهه 1670 توسط Iroquois شکست خوردند. ^[59] ایری و مردمان دره آلگنی بالا پیش از آن در طول جنگ های بیور کاهش یافتند . در سال 1676 قدرت Susquehannock ^[f] از اثرات سه سال بیماری همه گیر ، جنگ با Iroquois و نبردهای مرزی شکسته شد، زیرا مهاجران از قبیله ضعیف استفاده کردند. ^[46]

طبق یکی از تئوری‌های تاریخ اولیه ایروکوئی‌ها، پس از متحد شدن در لیگ، ایروکوئی‌ها به دره رودخانه اوهایو در سرزمین‌هایی که به کشور اوهایو شرقی تا کنتاکی امروزی تبدیل می‌شد حمله کردند تا به دنبال مکان‌های شکار اضافی باشند. آنها حدود 1200 قبایل سیوان زبان دره رودخانه اوهایو ، مانند کوپاو (آکانسیا)، اوفو ( موسوپلیا ) و توتلو و سایر قبایل نزدیک به هم را از منطقه آواره کردند. این قبایل به مناطق اطراف رودخانه می سی سی پی و مناطق پیمونت در ساحل شرقی مهاجرت کردند. ^[60]

دیگر مردمان ایروکویی زبان، ^{[61] از جمله} ویاندوت (هورون) پرجمعیت ، با سازمان اجتماعی و فرهنگ مرتبط، در نتیجه بیماری و جنگ به عنوان قبیله منقرض شدند. ^[g] آنها در صورت دعوت به لیگ نپیوستند و پس از جنگ های بیور و مرگ و میر بالای بیماری های عفونی اوراسیا بسیار کاهش یافتند. در حالی که ملت‌های بومی گاهی سعی می‌کردند در جنگ‌های مختلف مرزی استعماری بی‌طرف بمانند، برخی نیز با اروپایی‌ها متحد شدند، مانند جنگ فرانسه و هند ، جبهه آمریکای شمالی در جنگ هفت ساله. شش ملت در اتحاد خود بین فرانسه و بریتانیا در آن جنگ دوپاره شدند.

گسترش

دیانا مویر مورخ در کتاب «بازتاب‌هایی در حوضچه بولو » استدلال می‌کند که ایروکوئی‌های پیش از تماس، یک فرهنگ امپریالیستی و توسعه‌طلب بودند که کشت مجتمع کشاورزی ذرت/لوبیا/کدو آنها را قادر می‌سازد تا از جمعیت زیادی حمایت کنند. آنها در درجه اول علیه مردم همسایه آلگونکیان جنگ کردند . مویر از داده‌های باستان‌شناسی استفاده می‌کند تا استدلال کند که گسترش Iroquois به سرزمین‌های Algonquian با پذیرش کشاورزی Algonquian بررسی شد. این آنها را قادر ساخت تا از جمعیت خود به اندازه کافی بزرگ حمایت کنند تا در برابر تسخیر ایروکوئی ها مقاومت کنند. ^[62] مردم کنفدراسیون با این تفسیر تاریخی که اتحادیه صلح بزرگ را پایه و اساس میراث خود می دانند، مخالفت می کنند. ^[63]

حکاکی بر اساس نقاشی Champlain از سفر 1609 او. این نبرد بین قبایل Iroquois و Algonquian در نزدیکی دریاچه Champlain با دخالت استعمارگران را به تصویر می کشد.

ایروکوئی ها ممکن است کودچ باشند که در افسانه های شفاهی ملت میکماق در شرق کانادا توصیف شده است. این افسانه ها حاکی از آن است که میکماق ها در اواخر دوره پیش از تماس، به تدریج دشمنان خود - کودچ - را در سراسر نیوبرانزویک به سمت غرب و در نهایت از منطقه رودخانه سنت لارنس پایین رانده بودند . میکماق آخرین سرزمین فتح شده را Gespedeg یا "آخرین سرزمین" نامید که فرانسوی ها Gaspé را از آن گرفته اند . "Kwedech" به طور کلی در نظر گرفته می شود Iroquois، به طور خاص موهاوک . اخراج آنها از گاسپه توسط قوم میکماق در ج. 1535-1600. ^{[64] [ صفحه مورد نیاز ]}

در حدود سال 1535، ژاک کارتیه گروه‌های ایروکوئی زبان را در شبه جزیره گاسپه و در امتداد رودخانه سنت لارنس گزارش کرد. باستان شناسان و مردم شناسان سنت لورنس ایروکوئیان را به عنوان یک گروه مجزا و مجزا (و احتمالاً چندین گروه مجزا) تعریف کرده اند که در روستاهای هوچلاگا و سایرین نزدیک (نزدیک مونترال کنونی) زندگی می کنند که توسط کارتیه بازدید شده است. در سال 1608، زمانی که ساموئل دو شامپلین از این منطقه بازدید کرد، آن قسمت از دره رودخانه سنت لارنس هیچ سکونتگاهی نداشت، اما به عنوان یک شکارگاه توسط موهاوک کنترل می شد. سرنوشت مردم ایروکوئیایی که کارتیه با آنها روبرو شد یک راز باقی مانده است، و تنها چیزی که می توان به طور قطع بیان کرد این است که وقتی شامپلین آمد، آنها رفته بودند. ^[65] در شبه جزیره Gaspé، Champlain با گروه های Algonquian صحبت می کند. هویت دقیق هر یک از این گروه ها هنوز مورد بحث است. در 29 ژوئیه 1609، شامپلین به متحدانش کمک کرد تا یک حزب جنگی موهاوک را در سواحل آنچه اکنون دریاچه شامپلین نامیده می شود، شکست دهند و دوباره در ژوئن 1610، شامپلین علیه موهاوک ها جنگید. ^[66]

ایروکوئی ها در قرن هفدهم در مستعمرات جنوبی به خوبی شناخته شدند. پس از اولین سکونت انگلیسی در جیمزتاون، ویرجینیا (1607)، گزارش‌های متعدد قرن هفدهم، افراد قدرتمندی را توصیف می‌کنند که در کنفدراسیون پوهاتان به عنوان ماساومک ، و برای فرانسوی‌ها به نام آنتوهونورون شناخته می‌شوند . گفته می شود که آنها از شمال، فراتر از قلمرو Susquehannock آمده اند . مورخان اغلب Massawomeck / Antouhonoron را به عنوان Haudenosaunee شناسایی کرده اند.

در سال 1649، یک حزب جنگی ایروکوئی، که بیشتر از سنکاها و موهاوک ها تشکیل شده بود، روستای هورون ونداک را ویران کرد . به نوبه خود، این در نهایت منجر به تجزیه ملت هورون شد. در حالی که هیچ دشمن شمالی باقی نمانده بود، ایروکوئی ها نیروهای خود را به سمت کشورهای بی طرف در ساحل شمالی دریاچه های ایری و انتاریو، Susquehannocks، همسایه جنوبی خود معطوف کردند. سپس آنها دیگر قبایل ایروکوئی زبان از جمله اری را در غرب در سال 1654 به دلیل رقابت برای تجارت خز نابود کردند. ^{[67] [ صفحه مورد نیاز ] سپس} موهیکان را نابود کردند . پس از پیروزی هایشان، آنها در منطقه ای از رودخانه می سی سی پی تا اقیانوس اطلس سلطنت کردند. از رودخانه سنت لارنس تا خلیج چساپیک .

مایکل او.وارهولا استدلال کرده است که موفقیت آنها در تسخیر و تسلط بر کشورهای اطراف به طور متناقضی واکنش بومی به رشد اروپا را تضعیف کرده و در نتیجه قربانی موفقیت خود شده است.

پنج ملت اتحادیه یک رابطه تجاری با هلندی ها در فورت اورنج (آلبانی مدرن، نیویورک) برقرار کردند، خز را برای کالاهای اروپایی تجارت می کردند، یک رابطه اقتصادی که عمیقاً شیوه زندگی آنها را تغییر داد و منجر به شکار بیش از حد بیورها شد. ^[68]

بین سال‌های 1665 و 1670، ایروکوئی‌ها هفت دهکده را در سواحل شمالی دریاچه انتاریو در انتاریوی کنونی ایجاد کردند که در مجموع به نام روستاهای "Iroquois du Nord" شناخته می‌شوند . همه روستاها در سال 1701 متروکه شدند. ^[69]

در طول سال‌های 1670-1710، پنج ملت به تسلط سیاسی بر بیشتر ویرجینیا در غرب خط سقوط دست یافتند و تا دره رودخانه اوهایو در ویرجینیای غربی و کنتاکی امروزی گسترش یافتند. در نتیجه جنگ های بیور، آنها قبایل سیوان زبان را بیرون راندند و قلمرو را به عنوان یک شکارگاه با حق تسخیر محفوظ نگه داشتند . آنها سرانجام در سال 1768 در معاهده فورت استنویکس به مستعمره نشینان بریتانیایی فروختند .

مورخ Pekka Hämäläinen در مورد اتحادیه می نویسد: "هیچ وقت چیزی شبیه لیگ پنج ملت در آمریکای شمالی وجود نداشت. هیچ کشور بومی یا کنفدراسیون دیگری تا کنون به این اتحادیه دست نیافته بود، چنین سیاست خارجی بلندپروازانه ای را انجام نداده بود یا چنین ترس و احترامی را برانگیخت. پنج کشور دیپلماسی، ارعاب و خشونت را همانطور که شرایط دیکته می‌کرد، به وجود آوردند، و یک بی‌ثباتی سنجیده ایجاد کردند که تنها آنها می‌توانستند از آن عبور کنند، این بود که از پیوستن به هر مستعمره‌ای که می‌توانست گزینه‌های آنها را محدود کند و در معرض دستکاری خارجی قرار بگیرد. ^[70]

نقشه قبایل نیویورک قبل از ورود اروپا:

  قبایل ایروکوئی

  قبایل آلگونکیان

جنگ بیور

با آغاز سال 1609، اتحادیه درگیر جنگ‌های چند دهه‌ای بیور علیه فرانسوی‌ها، متحدان هورون آنها و سایر قبایل همسایه، از جمله پتون ، اری، و سوسکوهانوک بود. ^[68] در تلاش برای کنترل دسترسی به بازی برای تجارت پرسود خز، آنها به مردمان آلگونکی در سواحل اقیانوس اطلس ( Lenape ، یا Delaware )، Anishinaabe در منطقه شمالی سپر کانادا ، و نه به ندرت به مستعمرات انگلیسی نیز حمله کردند. در طول جنگ‌های بیور، گفته می‌شود که آنها هورون (1649)، پتون (1650)، ملت بی‌طرف (1651)، ^{[71] [72]} قبیله اری (1657) و ساسکوهانوک (1680) را شکست داده و جذب کردند. ^[73] دیدگاه سنتی این است که این جنگ‌ها راهی برای کنترل تجارت پرسود خز برای خرید کالاهای اروپایی بود که آنها به آن وابسته شده بودند. ^{[74] [75] [ صفحه مورد نیاز ]} استارنا این دیدگاه را زیر سوال می برد. ^[76]

پژوهشگران اخیر این دیدگاه را تشریح کرده و استدلال می‌کنند که جنگ‌های بیور، تشدید سنت ایروکویی «جنگ‌های سوگواری» بود. ^[77] این دیدگاه نشان می‌دهد که ایروکوئی‌ها حملات گسترده‌ای را علیه قبایل همسایه برای انتقام گرفتن یا جایگزینی بسیاری از کشته‌شدگان نبردها و اپیدمی‌های آبله انجام دادند .

در سال 1628، موهاوک برای به دست آوردن انحصار در تجارت خز با هلندی ها در فورت اورنج (آلبانی کنونی)، هلند جدید، ماهیکان را شکست داد . موهاوک به مردم بومی شمال اجازه تجارت با هلندی ها را نمی داد. ^[68] تا سال 1640، تقریباً هیچ سگ آبی در زمین‌هایشان باقی نمانده بود، و این امر باعث شد که ایروکوئی‌ها به واسطه‌ای در تجارت خز بین مردمان هندی در غرب و شمال، و اروپایی‌ها مشتاق پوست‌های ضخیم بیش‌سوار ارزشمند باشند. ^[68] در سال 1645، صلح آزمایشی بین ایروکوئی ها و هورون، آلگونکوین و فرانسوی ها برقرار شد.

در سال 1646، مبلغان یسوعی در سنت ماری در میان هیرون ها به عنوان فرستاده ای به سرزمین موهاوک رفتند تا از صلح متزلزل محافظت کنند. نگرش موهاوک نسبت به صلح در حالی که یسوعیان در حال سفر بودند تیره شد و جنگجویان آنها در مسیر به حزب حمله کردند. میسیونرها به روستای اوسرننون، کانینکه (ملت موهاوک) (نزدیک آئوریسویل امروزی ، نیویورک) برده شدند، جایی که قبیله لاک پشت و گرگ میانه رو توصیه کردند که آنها را آزاد کنند، اما اعضای خشمگین قبیله خرس ژان دو لالان و آیزاک جوگس را کشتند. در 18 اکتبر 1646. ^[78] کلیسای کاتولیک یاد دو کشیش فرانسوی و برادر غیر روحانی یسوعی را رنه گوپیل (کشته شده در 29 سپتامبر 1642) ^[79] به عنوان یکی از هشت شهید آمریکای شمالی گرامی داشت .

در سال 1649 در طول جنگ های بیور، ایروکوئی ها از تفنگ های هلندی که اخیراً خریداری شده بودند برای حمله به هورون، متحدان فرانسوی ها استفاده کردند. این حملات، عمدتاً علیه شهرهای هورون Taenhatentaron (سنت ایگنیس ^[80] ) و سنت لوئیس ^[81] در منطقه فعلی سیمکو ، انتاریو ، نبردهای نهایی بودند که به طور مؤثر کنفدراسیون هورون را نابود کردند . ^[82] مأموریت‌های یسوعیان در Huronia در سواحل خلیج جورجیا در برابر حملات ایروکوئی‌ها رها شدند و یسوعی‌ها هورون‌های بازمانده را به سمت شرق به سمت شهرک‌های فرانسوی در سنت لارنس هدایت کردند. ^[78] روابط یسوعی تا حدی ابراز شگفتی کرد که پنج ملت توانسته بودند «به مدت پانصد لیگ در اطراف» بر منطقه تسلط پیدا کنند، اگرچه تعداد آنها بسیار کم است. ^[78] از 1651 تا 1652، ایروکوئی ها به Susquehannock ، در جنوب خود در پنسیلوانیا امروزی، بدون موفقیت پایدار حمله کردند.

در سال 1653، ملت اونونداگا از فرانسه جدید دعوت صلح کرد. گروهی از یسوعیان، به رهبری سیمون لو موین ، سنت ماری دو گاننتا را در سال 1656 در قلمرو خود تأسیس کردند. آنها مجبور شدند تا سال 1658 با از سرگیری خصومت ها، ماموریت را رها کنند، احتمالاً به دلیل مرگ ناگهانی 500 نفر بومی در اثر همه گیری آبله ، یک بیماری عفونی اروپایی که در برابر آن مصونیت نداشتند .

از 1658 تا 1663، ایروکوئی ها با Susquehannock و متحدان Lenape و استان مریلند آنها در جنگ بودند . در سال 1663، یک نیروی تهاجم بزرگ ایروکوئی ها در قلعه اصلی Susquehannock شکست خورد. در سال 1663، ایروکوئی ها با قبیله سوکوکی در بالای رودخانه کنتیکت در حال جنگ بودند . آبله دوباره هجوم آورد و به دلیل بیماری، قحطی و جنگ، ایروکوئی ها در معرض خطر انقراض قرار گرفتند. در سال 1664، یک حزب Oneida به متحدان Susquehannock در خلیج Chesapeake حمله کرد .

در سال 1665، سه کشور از پنج کشور با فرانسوی ها صلح کردند. سال بعد، فرماندار کل فرانسه، مارکی دو تریسی ، هنگ Carignan را برای مقابله با موهاک و اونیدا فرستاد. ^[83] موهاک از جنگ اجتناب کردند، اما فرانسوی ها روستاهای آنها را که از آن به عنوان "قلعه" یاد می کردند و محصولات آنها را سوزاندند. ^[83] در سال 1667، دو کشور باقیمانده ایروکوایی، پیمان صلحی با فرانسوی ها امضا کردند و موافقت کردند که به مبلغان مذهبی اجازه دهند از روستاهایشان بازدید کنند. مبلغان یسوعی فرانسوی برای ایروکوئی ها به عنوان "لباس سیاه" شناخته می شدند، که شروع به اصرار کردند که نوکیشان کاتولیک باید به Caughnawaga، Kanienkeh خارج از مونترال نقل مکان کنند. ^[83] این معاهده 17 سال به طول انجامید.

1670-1701

فتوحات ایروکوئی 1638-1711

در حدود سال 1670، ایروکوئی ها قبیله Mannahoac را که به زبان Siouan صحبت می کردند ، از منطقه شمال ویرجینیا Piedmont بیرون راندند و شروع به ادعای مالکیت این قلمرو کردند. در سال 1672، آنها توسط یک حزب جنگی از Susquehannock شکست خوردند، و Iroquois از فرماندار فرانسوی Frontenac درخواست حمایت کردند:

برای او شرم آور است که اجازه دهد فرزندانش را درهم بشکنند، همانطور که خودشان می دیدند... آنها ابزاری برای حمله به قلعه خود ندارند، که بسیار قوی بود و حتی اگر دیگران بیایند از خود دفاع کنند. برای حمله به آنها در روستاهایشان. ^[84]

برخی از تاریخ های قدیمی بیان می کنند که ایروکوئی ها Susquehannock را شکست دادند، اما این غیر مستند و مشکوک است. ^[85] در سال 1677، ایروکوئی ها اکثریت Susquehannock ایروکوئی زبان را در کشور خود پذیرفتند. ^[86]

در ژانویه 1676، فرماندار مستعمره نیویورک، ادموند آندروس ، نامه ای به سران ایروکوئی فرستاد و از آنها در جنگ شاه فیلیپ کمک خواست ، زیرا مستعمره نشینان انگلیسی در نیوانگلند در مبارزه با Wampanoag به رهبری متاکوم با مشکلات زیادی روبرو بودند . در ازای دریافت اسلحه های گرانبها از انگلیسی ها، یک حزب جنگی ایروکوئی در فوریه 1676 Wampanoag را ویران کرد و روستاها و فروشگاه های مواد غذایی را ویران کرد و بسیاری از اسیران را گرفت. ^[87]

در سال 1677، ایروکوئی ها از طریق توافق نامه ای به نام زنجیره میثاق با انگلیسی ها اتحاد تشکیل دادند . تا سال 1680، کنفدراسیون ایروکوئی ها با حذف Susquehannock و Wampanoag، تعداد زیادی اسیر برای افزایش جمعیت خود و ایجاد اتحاد با انگلیسی ها که اسلحه و مهمات تهیه می کردند، در موقعیت قوی قرار داشت. ^[88] متحدان با هم به نبرد با فرانسوی ها و متحدان آنها Hurons ، دشمنان سنتی کنفدراسیون پرداختند. ایروکوئی‌ها ساحل شمالی دریاچه انتاریو را مستعمره کردند و گروه‌های حمله‌ای را به سمت غرب تا کشور ایلینویز فرستادند . قبایل ایلینوی در نهایت نه توسط ایروکوئی ها، بلکه توسط پوتاواتومی شکست خوردند .

در سال 1679، Susquehannock، با کمک Iroquois، به متحدان مریلند Piscataway و Mattawoman حمله کردند . ^[89] تا سال 1685 صلح به دست نیامد. در همان دوره، مبلغان یسوعی فرانسوی در ایروکویا فعال بودند، که منجر به جابجایی داوطلبانه دسته جمعی بسیاری از Haudenosaunee به دره سنت لارنس در Kahnawake و Kanesatake در نزدیکی مونترال شد. قصد فرانسوی ها این بود که از Haudenosaunee کاتولیک در دره سنت لارنس به عنوان حایلی برای نگه داشتن قبایل متحد انگلیسی Haudenosaunee، در منطقه ایالت نیویورک فعلی ، دور از مرکز تجارت خز فرانسوی در مونترال استفاده کنند. تلاش‌های انگلیسی‌ها و فرانسوی‌ها برای استفاده از متحدان Haudenosaunee خود خنثی شد، زیرا دو گروه Haudenosaunee «بی میلی عمیق برای کشتن یکدیگر» نشان دادند. ^[90] پس از نقل مکان ایروکوئی های کاتولیک به دره سنت لارنس، مورخان معمولاً ایروکوئی های ساکن خارج از مونترال را به عنوان ایروکوی های کانادایی توصیف می کنند، در حالی که آنهایی که در قلب تاریخی خود در نواحی شمالی نیویورک باقی مانده اند به عنوان لیگ ایروکوایی توصیف می شوند. ^[91]

نقشه‌ای که تاریخ‌هایی را نشان می‌دهد که ادعاهای ایروکوایی انصراف داده است، 1701–1796. توجه: در معاهده 1701 نانفان ، پنج کشور ادعای اسمی خود را مبنی بر «شکار بیش‌سوار» در شمال اوهایو به نفع انگلستان رها کردند. با این حال، این مناطق هنوز عملاً تحت کنترل سایر قبایل متحد فرانسه بود.

در سال 1684، فرماندار کل فرانسه جدید ، ژوزف-آنتوان لو فور دو لابار، تصمیم گرفت که یک لشکرکشی تنبیهی علیه سنکا که به تاجران خز فرانسوی و آلگونکیا در دره رودخانه می سی سی پی حمله می کردند، راه اندازی کند و از Haudenosaunee کاتولیک خواست تا کمک به مردان مبارز ^[92] سفر لاباره در سپتامبر 1684 هنگامی که آنفولانزا در میان گروه‌های فرانسوی de la Marine شیوع یافت ، در حالی که جنگجویان کانادایی Iroquois از جنگیدن خودداری کردند، در عوض فقط درگیر نبردهای توهین‌آمیز با جنگجویان Seneca شدند، با شکست مواجه شد. ^[93] پادشاه لوئی چهاردهم فرانسه از شنیدن شکست لابار خوشحال نشد، که منجر به جایگزینی او با ژاک رنه دو بریسای، مارکی دو دنوویل (فرماندار کل 1685-1689) شد، که در ماه اوت با دستورات از Sun King برای درهم شکستن کنفدراسیون Haudenosaunee و حفظ افتخار فرانسه حتی در مناطق وحشی آمریکای شمالی. ^[93] در همان سال، ایروکوئی ها دوباره به قلمرو ویرجینیا و ایلینویز حمله کردند و به پاسگاه های فرانسوی در دومی حمله کردند. در تلاش برای کاهش جنگ در دره Shenandoah ویرجینیا، اواخر همان سال، مستعمره ویرجینیا در کنفرانسی در آلبانی موافقت کرد که حق ایروکوئی ها برای استفاده از مسیر شمال-جنوب، معروف به مسیر جنگ بزرگ ، که در شرق خط الراس آبی قرار دارد، به رسمیت بشناسد . مشروط بر اینکه آنها در شهرک های انگلیسی در شرق خط سقوط نفوذ نکنند .

در سال 1687، مارکیز دو دنونویل با یک نیروی سازمان یافته به سمت فورت فروتناک ( کینگستون امروزی، انتاریو ) حرکت کرد. در ژوئیه 1687، دنونویل با خود در سفر خود یک نیروی ترکیبی از گروه‌های مارین ، شبه‌نظامیان فرانسوی-کانادایی، و 353 جنگجوی هندی از شهرک‌های ماموریت یسوعی، از جمله 220 نفر از هاودنوسانی را همراه خود برد. ^[93] آنها تحت یک پرچم آتش بس با 50 ساچم ارثی ناشی از آتش سوزی شورای Onondaga ، در ساحل شمالی دریاچه انتاریو در جنوب انتاریوی کنونی ملاقات کردند. ^[93] دنوویل قلعه را برای فرانسه جدید بازپس گرفت و 50 تن از سران ایروکوئی را گرفت، به زنجیر کشید و به مارسی، فرانسه فرستاد تا به عنوان بردگان گالی مورد استفاده قرار گیرند . ^[93] چند تن از Haudenosaunee کاتولیک از این خیانت به یک حزب دیپلماتیک خشمگین شدند، که منجر به ترک حداقل 100 نفر از آنها به سنکا شد. ^[94] دنوویل بردگی مردمی را که با آنها روبرو می‌شد توجیه کرد و گفت که به عنوان یک «اروپایی متمدن» به آداب و رسوم «وحشی‌ها» احترام نمی‌گذارد و هر کاری که دوست دارد با آنها رفتار می‌کند. در 13 اوت 1687، گروهی از سربازان فرانسوی وارد کمین سنکا شدند و نزدیک بود به دست مردی کشته شوند. با این حال، سنکا زمانی که نیروی اصلی فرانسوی آمد، فرار کرد. بقیه جنگجویان کاتولیک Haudenosaunee از تعقیب سنکا در حال عقب نشینی خودداری کردند. ^[93]

Denonville سرزمین Seneca را ویران کرد ، یک ناوگان فرانسوی را در خلیج Irondequoit فرود آورد ، مستقیماً به مقر قدرت Seneca حمله کرد و بسیاری از روستاهای آن را ویران کرد. قبل از حمله، سنکا به سمت غرب، شرق و جنوب به سمت پایین رودخانه Susquehanna حرکت کرد . اگرچه صدمات زیادی به سرزمین آنها وارد شد، اما قدرت نظامی سنکاها به طور محسوسی تضعیف نشد. کنفدراسیون و سنکا با انگلیسی هایی که در شرق مستقر شده بودند، اتحاد ایجاد کردند. تخریب سرزمین سنکا باعث خشم اعضای کنفدراسیون ایروکوئی شد. در 4 اوت 1689، آنها با سوزاندن لاچین ، شهر کوچکی در مجاورت مونترال ، تلافی کردند . هزار و پانصد جنگجوی ایروکوئی ماه ها قبل از آن، نیروهای دفاعی مونترال را آزار می دادند.

آنها سرانجام دننویل و نیروهایش را خسته کردند و شکست دادند. دوره تصدی او با بازگشت فروتناک برای 9 سال آینده (1689-1698) دنبال شد. فروتناک استراتژی جدیدی برای تضعیف ایروکوئی ها ترتیب داده بود. به عنوان یک اقدام آشتی، او 13 ساچم بازمانده از 50 نفر را که در ابتدا گرفته شده بودند پیدا کرد و با آنها به فرانسه جدید در اکتبر 1689 بازگشت. در سال 1690، فروتناک شنکتادی، کانینکه را ویران کرد و در سال 1693 سه روستای موهاک دیگر را سوزاند و 300 اسیر را گرفت. . ^[95]

در سال 1696، فروتناک تصمیم گرفت علیرغم هفتاد و شش سالگی، در مقابل ایروکوئی ها به میدان برود. او تصمیم گرفت که Oneida و Onondaga را به جای موهاوک که دشمنان مورد علاقه فرانسوی ها بودند، هدف قرار دهد. ^[95] در 6 ژوئیه، او لاچین را در راس نیروهای قابل توجهی ترک کرد و به پایتخت اونونداگا رفت و یک ماه بعد به آنجا رسید. با حمایت فرانسوی ها، کشورهای آلگونکی ایروکوئی ها را از سرزمین های شمال دریاچه ایری و غرب کلیولند کنونی ، اوهایو ، مناطقی که در طول جنگ های بیور فتح کرده بودند، بیرون راندند. ^[86] در این میان، ایروکوئی ها روستاهای خود را رها کرده بودند. از آنجایی که تعقیب و گریز غیرممکن بود، ارتش فرانسه راهپیمایی بازگشت خود را در 10 اوت آغاز کرد. تحت رهبری فروتناک، شبه نظامیان کانادایی به طور فزاینده ای در جنگ چریکی مهارت پیدا کردند و جنگ را به قلمرو ایروکوئی ها بردند و به تعدادی از شهرک های انگلیسی حمله کردند. ایروکوئی ها دیگر هرگز مستعمره فرانسه را تهدید نکردند. ^[96]

در طول جنگ شاه ویلیام (بخش آمریکای شمالی از جنگ اتحاد بزرگ )، ایروکوئی ها با انگلیسی ها متحد شدند. در ژوئیه 1701، آنها " پیمان نانفان " را منعقد کردند که به انگلیسی ها بخش وسیعی از شمال رودخانه اوهایو را واگذار کردند. ایروکوئی ها ادعا می کردند که 80 سال قبل این سرزمین را فتح کرده اند. فرانسه این معاهده را به رسمیت نشناخت، زیرا در آن زمان شهرک‌هایی در قلمرو داشت و انگلیسی‌ها عملاً هیچ شهرک‌سازی نداشتند. در همین حین، ایروکوئی ها در حال مذاکره برای صلح با فرانسوی ها بودند. آنها با هم صلح بزرگ مونترال را در همان سال امضا کردند.

جنگ فرانسه و هند

پس از معاهده صلح 1701 با فرانسوی ها، ایروکوئی ها عمدتاً بی طرف ماندند. در طول قرن هفدهم، ایروکوئی‌ها در میان اروپایی‌ها شهرت وحشتناکی پیدا کرده بودند و سیاست شش کشور این بود که از این شهرت برای بازی با فرانسوی‌ها در برابر انگلیسی‌ها استفاده کنند تا حداکثر پاداش مادی را به دست آورند. . ^[97] در سال 1689، تاج انگلستان کالاهایی به ارزش 100 پوند به شش ملت در ازای کمک علیه فرانسوی ها ارائه کرد، در سال 1693 ایروکوئی ها کالاهایی به ارزش 600 پوند دریافت کردند و در سال 1701 شش ملت کالاهایی به ارزش دریافت کردند. 800 پوند ^[98]

در طول جنگ ملکه آن (بخش آمریکای شمالی از جنگ جانشینی اسپانیا )، آنها در حملات برنامه ریزی شده علیه فرانسوی ها شرکت داشتند. پیتر شویلر ، شهردار آلبانی، ترتیبی داد که سه رئیس موهاوک و یک رئیس ماهیکان (که به اشتباه به عنوان چهار پادشاه موهاوک شناخته می‌شوند ) به لندن سفر کنند تا با ملکه آن دیدار کنند تا با بریتانیایی‌ها ائتلاف کنند. ملکه آن چنان تحت تأثیر بازدیدکنندگانش قرار گرفت که پرتره های آنها را به جان ورلست نقاش دربار سفارش داد . اعتقاد بر این است که این پرتره ها اولین پرتره های رنگ روغن باقی مانده از مردم بومی هستند که از زندگی گرفته شده اند. ^[99]

نقاشی های ماهیکان و سه «پادشاه موهاوک» که در سال 1710 به لندن سفر کردند، اثر جان ورلست

در اوایل قرن هجدهم، توسکارورا پس از درگیری خونین با مهاجران سفیدپوست در کارولینای شمالی و جنوبی ، به تدریج به سمت شمال به سمت پنسیلوانیا و نیویورک مهاجرت کردند . به دلیل شباهت های زبانی و فرهنگی مشترک، توسکارورا به تدریج با ایروکوئی ها همسو شد و پس از حمایت آنیدا، به عنوان ششمین ملت هند در سال 1722 وارد کنفدراسیون شد. ^[31]

برنامه ایروکوئی ها در قبال قبایل شکست خورده، جذب در «زنجیره میثاق» و قانون بزرگ صلح را به جای کشتار عمده ترجیح داد. لنی لناپ و شاونی برای مدت کوتاهی خراج شش ملت بودند، در حالی که در دوره بعدی جمعیت ایروکوئیایی تحت عنوان مینگو ظهور کردند که به گویش سنکا در منطقه اوهایو صحبت می کردند. در طول جنگ جانشینی اسپانیا که توسط آمریکایی ها به عنوان "جنگ ملکه آن" شناخته می شود، ایروکوئی ها از طریق تمایل به انگلیسی ها بی طرف ماندند. ^[95] مبلغان انگلیکن با ایروکوئی ها فعال بودند و سیستمی برای نوشتن برای آنها ابداع کردند. ^[95]

حکاکی مردم ایروکوئی که با اروپایی ها تجارت می کردند، 1722

در سال‌های 1721 و 1722، معاون فرماندار الکساندر اسپاتسوود از ویرجینیا معاهده جدیدی را در آلبانی با ایروکوئی‌ها منعقد کرد و زنجیره میثاق را تجدید کرد و موافقت کرد که خط الراس آبی را به عنوان مرز بین مستعمره ویرجینیا و ایروکویز به رسمیت بشناسد. اما، هنگامی که مهاجران اروپایی در دهه 1730 شروع به حرکت فراتر از خط الراس آبی و به دره شناندوا کردند، ایروکوئی ها مخالفت کردند. مقامات ویرجینیا به آنها گفتند که این مرزبندی برای جلوگیری از نفوذ ایروکوئی ها به شرق خط الراس آبی بود، اما مانع از گسترش زبان انگلیسی به سمت غرب نشد . تنش ها در دهه های بعدی افزایش یافت و ایروکوئی ها در آستانه جنگ با مستعمره ویرجینیا بودند. در سال 1743، فرماندار سر ویلیام گوچ مبلغ 100 پوند استرلینگ برای هر زمین مستقر در دره که مورد ادعای ایروکوئی ها بود به آنها پرداخت. سال بعد در معاهده لنکستر ، ایروکوئی ها تمام مطالبات باقی مانده خود را در دره Shenandoah به ویرجینیا به مبلغ 200 پوند طلا فروختند. ^[100]

در طول جنگ فرانسه و هند (تئاتر جنگ هفت ساله آمریکای شمالی )، لیگ ایروکوئی ها در کنار بریتانیایی ها علیه فرانسوی ها و متحدان آلگونکیایی آنها، که دشمنان سنتی بودند، قرار گرفتند. ایروکوئی‌ها امیدوار بودند که کمک به انگلیسی‌ها پس از جنگ نیز لطف کند. تعداد کمی از جنگجویان ایروکوئی به این کارزار پیوستند. در مقابل، ایروکوی های کانادا از فرانسوی ها حمایت کردند.

در سال 1711، پناهندگانی از جنوب غربی آلمان که اکنون به نام پالاتین ها شناخته می شوند، از مادران قبیله ایروکوئی درخواست کردند تا اجازه اقامت در سرزمین خود را بگیرند. ^[101] تا بهار سال 1713، حدود 150 خانواده پالاتین زمینی را از ایروکوها اجاره کرده بودند. ^[102] ایروکوئی ها به پالاتین ها یاد دادند که چگونه «سه خواهر» را پرورش دهند، همانطور که آنها محصولات اصلی خود را لوبیا، ذرت و کدو می نامیدند و آجیل، ریشه و توت خوراکی را کجا پیدا کنند. ^[102] در عوض، پالاتین ها به ایروکوئی ها یاد دادند که چگونه گندم و جو را پرورش دهند و چگونه از گاوآهن و بیل آهنی برای کشاورزی استفاده کنند. ^[102] در نتیجه پول به دست آمده از زمین های اجاره ای به پالاتین ها، نخبگان ایروکواز زندگی در خانه های بلند را رها کردند و شروع به زندگی در خانه های سبک اروپایی کردند و درآمدی برابر با یک خانواده انگلیسی طبقه متوسط ​​داشتند. ^[102] در اواسط قرن هجدهم، جهانی چند فرهنگی با ایروکوئی ها که در کنار مهاجران آلمانی و اسکاتلندی-ایرلندی زندگی می کردند، پدیدار شد. ^[103] سکونتگاه های Palatines با روستاهای Iroquois آمیخته شد. ^[104] در سال 1738، یک ایرلندی، سر ویلیام جانسون ، که به عنوان یک تاجر خز موفق بود، با Iroquois ساکن شد. ^[105] جانسون که از تجارت خز و سوداگری زمین بسیار ثروتمند شد، زبان های ایروکوئی ها را آموخت و واسطه اصلی بین بریتانیا و اتحادیه شد. ^[105] در سال 1745، جانسون به عنوان سرپرست شمالی امور هند منصوب شد و موقعیت خود را رسمی کرد. ^[106]

رئیس بی نام ایروکوئی، اوایل قرن هجدهم

در 9 ژوئیه 1755، یک نیروی منظم از ارتش بریتانیا و شبه نظامیان ویرجینیا به فرماندهی ژنرال ادوارد برادوک که به سمت دره رودخانه اوهایو پیشروی می کردند، تقریباً به طور کامل توسط فرانسوی ها و متحدان هندی آنها در نبرد مونانگالهلا نابود شدند . ^[106] جانسون، که وظیفه داشت لیگ ایروکوئی ها را در سمت بریتانیا به خدمت بگیرد، یک نیروی ترکیبی انگلیسی-ایروکویی را رهبری کرد تا در لاک دو سنت ساکرمنت، که توسط بریتانیایی ها به عنوان دریاچه جورج شناخته می شد، پیروز شوند. ^[106] در نبرد دریاچه جورج ، گروهی از موهاوک کاتولیک (از Kahnawake ) و نیروهای فرانسوی به یک ستون بریتانیایی تحت رهبری موهاوک کمین کردند. موهاوک به شدت آشفته بودند، زیرا کنفدراسیون خود را برای صلح میان مردم ایجاد کرده بودند و علیه یکدیگر جنگی نداشتند. جانسون تلاش کرد به نیرویی متشکل از 1000 سرباز فرانسوی و 700 ایروکوئی کانادایی به فرماندهی بارون دیسکو، که حمله را شکست داده و رئیس قدیمی جنگ موهاوک، پیتر هندریکس، را کشت. ^[106] در 8 سپتامبر 1755، دیسکائو به اردوگاه جانسون حمله کرد، اما با تلفات سنگین دفع شد. ^[106] اگرچه نبرد دریاچه جورج یک پیروزی بریتانیا بود، تلفات سنگین موهاک و اونیدا در نبرد باعث شد که اتحادیه در جنگ اعلام بی طرفی کند. ^[106] علی‌رغم تلاش‌های جانسون، لیگ ایروکوئی‌ها برای چندین سال آینده بی‌طرف ماندند، و یک سری از پیروزی‌های فرانسوی در Oswego، Louisbourg، Fort William Henry و Fort Carillon تضمین کرد که لیگ Iroquois در چیزی که به نظر می‌رسد طرف بازنده است نبرد نخواهد کرد. . ^[107]

در فوریه 1756، فرانسوی‌ها از یک جاسوس، Oratory، رئیس Oneida، دریافتند که بریتانیایی‌ها تدارکات را در مکان حمل و نقل Oneida ذخیره می‌کنند ، یک گذرگاه حیاتی بین آلبانی و اوسوگو برای پشتیبانی از حمله در بهار به انتاریوی کنونی. از آنجایی که آب های یخ زده جنوب دریاچه انتاریو به طور متوسط ​​دو هفته قبل از آب شدن آب ها در شمال دریاچه انتاریو ذوب می شد، انگلیسی ها می توانستند قبل از اینکه نیروهای فرانسوی در مونترال بتوانند به آنها کمک کنند، علیه پایگاه های فرانسوی در فورت فروتناک و فورت نیاگارا حرکت کنند. ، که از دیدگاه فرانسوی ها نیاز به حمله پیشگیرانه در محل حمل اونیدا در زمستان داشت. ^[108] برای انجام این حمله، مارکی دورویل ، فرماندار کل فرانسه جدید، این وظیفه را به Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry، یکی از افسران گروه‌های دریایی ، محول کرد، که به کمک آن‌ها نیاز داشت و دریافت کرد. Iroquois کانادایی تا او را به محل حمل Oneida راهنمایی کنند. ^[109] ایروکوئی‌های کانادایی به اکسپدیشن پیوستند، که مونترال را در 29 فوریه 1756 ترک کردند، با این درک که آنها فقط علیه بریتانیایی‌ها می‌جنگند، نه لیگ ایروکوئی‌ها، و آنها به یک قلعه حمله نمی‌کنند. ^[110]

در 13 مارس 1756، یک مسافر هندی Oswegatchie به اکسپدیشن اطلاع داد که بریتانیایی ها دو قلعه در محل حمل و نقل اونیدا ساخته اند، که باعث شد اکثریت ایروکوی های کانادا بخواهند به عقب برگردند، زیرا آنها استدلال می کردند که خطرات حمله به یک قلعه باعث می شود که به عقب برگردند. به معنای تلفات بیش از حد بود، و بسیاری در واقع اکسپدیشن را رها کردند. ^[111] در 26 مارس 1756، نیروهای لری متشکل از گروه‌های مارین و شبه‌نظامیان فرانسوی-کانادایی، که دو روز غذا نخورده بودند، هنگامی که ایروکوی‌های کانادایی به قطار واگن بریتانیایی که تدارکات را به فورت ویلیام و فورت می‌برد کمین کردند، غذای مورد نیاز دریافت کردند. گاو نر ^[112] تا آنجایی که به ایروکوی های کانادا مربوط می شود، این یورش موفقیت آمیز بود زیرا آنها 9 واگن پر از آذوقه را به اسارت گرفتند و 10 اسیر را بدون از دست دادن مردی گرفتند و برای آنها، درگیر یک حمله پیشانی علیه دو قلعه چوبی به عنوان لری شدند. می خواستم انجام دهم غیر منطقی بود ^[113] ایروکوی های کانادایی به لری اطلاع دادند "اگر من مطلقاً می خواستم بمیرم، من ارباب فرانسوی ها بودم، اما آنها قرار نبودند مرا دنبال کنند". ^[114] در پایان، حدود 30 ایروکوی کانادایی با اکراه به حمله لری به فورت بول در صبح روز 27 مارس 1756 پیوستند، زمانی که فرانسوی ها و متحدان هندی آنها به قلعه هجوم آوردند و سرانجام با کتک کاری از دروازه اصلی عبور کردند. قوچ ظهر ^[115] از 63 نفر در فورت بول، که نیمی از آنها غیرنظامی بودند، تنها 3 سرباز، یک نجار و یک زن از نبرد فورت بول جان سالم به در بردند، همانطور که لری گزارش داد "من نتوانستم جلوی شور و شوق سربازان و کانادایی ها را بگیرم . آنها . هر کس را که با آنها برخورد کردند، کشتند." ^[116] پس از آن، فرانسوی ها تمام تدارکات بریتانیا و خود فورت بول را که جناح غربی فرانسه جدید را ایمن می کرد، نابود کردند. در همان روز، نیروی اصلی ایروکوی‌های کانادایی به نیروهای امدادی از فورت ویلیام که به کمک فورت بول می‌آمد کمین کردند و مانند فرانسوی‌ها در فورت بول، زندانیان خود را سلاخی نکردند. برای ایروکوئی ها، زندانیان بسیار با ارزش بودند زیرا اندازه قبیله را افزایش می دادند. ^[117]

تفاوت اساسی بین شیوه جنگ اروپایی و ملل اول این بود که اروپا میلیون ها نفر داشت، به این معنی که ژنرال های بریتانیایی و فرانسوی مایل بودند هزاران نفر از مردان خود را در جنگ ببینند تا پیروزی را تضمین کنند، زیرا ضررهای آنها همیشه می تواند باشد. خوب شد در مقابل، ایروکوئی‌ها جمعیت بسیار کمتری داشتند و نمی‌توانستند خسارات سنگینی را متحمل شوند، که می‌تواند جامعه را فلج کند. رسم "جنگ های سوگواری" ایروکوئی ها برای به اسارت گرفتن افرادی که ایروکوئی می شدند نشان دهنده نیاز مداوم به افراد بیشتر در جوامع ایروکوئی بود. جنگجویان ایروکوئی شجاع بودند، اما فقط در صورت لزوم تا حد مرگ می جنگیدند، معمولاً برای محافظت از زنان و کودکان خود. در غیر این صورت، نگرانی اساسی برای روسای Iroquois همیشه صرفه جویی در نیروی انسانی بود. ^[118] مورخ کانادایی D. Peter MacLeod نوشت که روش جنگ ایروکوئی ها بر اساس فلسفه شکار آنها بود، که در آن یک شکارچی موفق یک حیوان را به طور مؤثر و بدون ضرر و زیان به گروه شکار خود پایین می آورد، و به همین ترتیب، رهبر موفق جنگ بدون اینکه متقابلاً هیچ خسارتی را متحمل شود به دشمن خساراتی وارد می کند. ^[119]

ایروکوئی ها تنها در اواخر سال 1758 پس از تصرف لوئیسبورگ و فورت فروتناک توسط انگلیسی ها دوباره وارد جنگ در طرف بریتانیا شدند. ^[107] در معاهده فورت ایستون در اکتبر 1758، ایروکوئی ها لناپه و شاونی را که برای فرانسوی ها می جنگیدند مجبور به اعلام بی طرفی کردند. ^[107] در ژوئیه 1759، ایروکوئی ها به جانسون کمک کردند تا قلعه نیاگارا را تصرف کند. ^[107] در مبارزات بعدی، اتحادیه ایروکوئی ها به ژنرال جفری آمهرست کمک کردند، زیرا او قلعه های مختلف فرانسوی را در کنار دریاچه های بزرگ و دره سنت لارنس در حالی که به سمت مونترال پیشروی می کرد، که در سپتامبر 1760 تصرف کرد. ^[107] مورخ بریتانیایی. مایکل جانسون نوشت که ایروکوئی ها در پیروزی نهایی بریتانیا در جنگ هفت ساله "نقش مهمی را ایفا کردند". ^[107] در سال 1763، جانسون خانه قدیمی خود در فورت جانسون را به مقصد ملکی مجلل ترک کرد که آن را جانسون هال نامید، که به مرکز زندگی اجتماعی در منطقه تبدیل شد. ^[107] جانسون به دو خانواده سفیدپوست، باتلرها و کروگان ها، و سه خانواده موهاک، برانتز، هیلز و پیترز نزدیک بود. ^[107]

پس از جنگ، برای محافظت از اتحاد خود، دولت بریتانیا اعلامیه سلطنتی در سال 1763 را صادر کرد که سکونت سفیدپوستان در آن سوی کوه های آپالاچی را ممنوع کرد . استعمارگران آمریکایی عمدتاً این دستور را نادیده گرفتند و انگلیسی ها سربازان کافی برای اجرای آن نداشتند. ^[120]

در مواجهه با رویارویی ها، ایروکوئی ها موافقت کردند که در معاهده فورت استانویکس (1768) مجدداً این خط را تنظیم کنند . سر ویلیام جانسون، اولین بارونت ، ناظر امور هندی بریتانیا برای ناحیه شمالی، کشورهای ایروکوئی را در یک کنفرانس بزرگ در غرب نیویورک که در مجموع 3102 هندی در آن شرکت کردند، گرد هم آورده بود. ^[36] آنها از دیرباز روابط خوبی با جانسون داشتند که با آنها تجارت کرده بود و زبان و آداب و رسوم آنها را آموخته بود. همانطور که آلن تیلور در تاریخ خود با عنوان The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the America (2006) اشاره کرد، ایروکوئی ها متفکرانی خلاق و استراتژیک بودند. آن‌ها تصمیم گرفتند تمام ادعای باقی‌مانده خود در زمین‌های بین رودخانه‌های اوهایو و تنسی را که اشغال نکرده بودند، به ولیعهد بریتانیا بفروشند، به این امید که با این کار فشار انگلیسی‌ها را بر قلمروهای خود در استان نیویورک کاهش دهند. ^[36]

انقلاب آمریکا

سنگ نگاره جنگ موهاوک و رهبر سیاسی Thayendanegea ( همچنین جوزف برانت )

در طول انقلاب آمریکا ، ایروکوئی ها ابتدا سعی کردند بی طرف بمانند. کشیش ساموئل کرکلند، یک وزیر جماعت که به عنوان یک مبلغ مذهبی کار می کرد، به Oneida و Tuscarora برای بی طرفی طرفدار آمریکا فشار آورد، در حالی که گای جانسون و پسر عمویش جان جانسون موهاوک، کایوگا و سنکا را تحت فشار قرار دادند تا برای بریتانیا بجنگند. ^[121] توسکارورا و اونیدا که برای پیوستن به یک طرف تحت فشار قرار گرفتند، در کنار استعمارگران قرار گرفتند، در حالی که موهاک، سنکا، اونونداگا و کایوگا به بریتانیای کبیر، که روابط قوی‌تری با آن داشتند، وفادار ماندند. جوزف لوئیس کوک خدمات خود را به ایالات متحده ارائه کرد و کمیسیون کنگره را به عنوان سرهنگ دوم دریافت کرد - بالاترین رتبه ای که هر بومی آمریکایی در طول جنگ داشت. ^[122] جوزف برانت، رئیس جنگ موهاک، همراه با جان باتلر و جان جانسون، نیروهایی را که از نظر نژادی مختلط بودند از نیروهای نامنظم برای مبارزه برای تاج و تخت تشکیل دادند. ^[123] مولی برانت همسر معمولی سر ویلیام جانسون بود و از طریق حمایت او بود که برادرش جوزف به فرماندهی جنگ رسید. ^[124]

جوزف برانت ، رئیس جنگ موهاک ، سایر روسای جنگ و متحدان بریتانیا، عملیات‌های متعددی را علیه شهرک‌های مرزی در دره موهاک انجام دادند، از جمله کشتار دره گیلاس ، ویران کردن بسیاری از روستاها و محصولات کشاورزی، و کشتن و اسیر کردن ساکنان. حملات مخرب برانت و دیگر وفاداران به درخواست کمک از کنگره منجر شد. ^[124] قاره‌ها تلافی کردند و در سال 1779، جورج واشنگتن به کمپین سالیوان ، به رهبری سرهنگ دانیل برادهد و ژنرال جان سالیوان ، علیه ملت‌های ایروکوایی دستور داد تا اتحاد بریتانیا و هند را «نه تنها تسخیر کنند، بلکه نابود کنند». آنها بسیاری از روستاها و فروشگاه های ایروکوئی را در سراسر غرب نیویورک سوزاندند. پناهندگان به شمال به کانادا نقل مکان کردند. تا پایان جنگ، خانه‌ها و انبارهای کمی در دره از جنگ جان سالم به در برده بودند. پس از اکسپدیشن سالیوان، برانت از شهر کبک بازدید کرد تا از ژنرال سر فردریک هیلدمند اطمینان دهد که موهاوک و سایر ایروکوئی های وفادار در صورت شکست بریتانیا، سرزمین جدیدی در کانادا به عنوان غرامت برای وفاداری خود به ولیعهد دریافت خواهند کرد. ^[124]

انقلاب آمریکا شکاف بزرگی بین استعمارگران بین میهن پرستان و وفاداران و بخش بزرگی (30 تا 35 درصد) که بی طرف بودند، ایجاد کرد. این امر باعث ایجاد شکاف بین مستعمرات و بریتانیای کبیر شد و همچنین باعث شکافی شد که کنفدراسیون ایروکوئی را در هم شکست. در آغاز انقلاب، شش ملت کنفدراسیون ایروکوئی تلاش کردند موضعی بی طرفانه اتخاذ کنند. با این حال، تقریباً ناگزیر، کشورهای ایروکوئی در نهایت مجبور شدند در مناقشه طرف شوند. به راحتی می توان فهمید که چگونه انقلاب آمریکا باعث درگیری و سردرگمی بین شش کشور شده است. آنها سالها عادت کرده بودند که به انگلیسی ها و مستعمره نشینان آنها به عنوان یک مردم فکر کنند. در انقلاب آمریکا، کنفدراسیون ایروکوایی اکنون باید با روابط بین دو دولت سر و کار داشت. ^[125]

جمعیت کنفدراسیون Iroquois از زمان ورود اروپایی ها به طور قابل توجهی تغییر کرده بود. بیماری جمعیت آنها را به کسری از آنچه در گذشته بود کاهش داده بود. ^[126] بنابراین، به نفع آنها بود که طرف خوب هر کسی باشد که ثابت کند طرف برنده جنگ است، زیرا طرف برنده نحوه روابط آینده با ایروکوئی ها در آمریکای شمالی را دیکته می کرد. برخورد با دو دولت، حفظ موضع بی طرفانه را دشوار می کرد، زیرا اگر کنفدراسیون بیشتر با یک طرف در مقابل طرف دیگر تعامل یا معامله می کرد، یا حتی اگر صرفاً یک تلقی از طرفداری وجود داشت، دولت ها می توانستند به راحتی حسادت کنند. به دلیل این وضعیت چالش برانگیز، شش ملت مجبور بودند طرف هایی را انتخاب کنند. اونیدا و توسکارورا تصمیم گرفتند از مستعمره نشینان آمریکایی حمایت کنند، در حالی که بقیه اتحادیه ایروکوئی ها (کایوگا، موهاوک، اونونداگا و سنکا) در کنار بریتانیایی ها و وفاداران آنها در میان استعمارگران قرار گرفتند.

دلایل زیادی وجود داشت که شش ملت نتوانستند در جنگ انقلاب بی‌طرف و بی‌تفاوت بمانند. یکی از اینها نزدیکی ساده است. کنفدراسیون Iroquois خیلی به عملیات جنگ نزدیک بود که در آن شرکت نکرد. شش ملت از تجاوز انگلیسی ها و استعمارگران آنها به سرزمین خود بسیار ناراضی بودند. آنها به ویژه نگران مرز تعیین شده در اعلامیه 1763 و معاهده فورت استانویکس در سال 1768 بودند. ^[127]

در طول انقلاب آمریکا، اقتدار دولت بریتانیا بر سر مرز به شدت مورد مناقشه قرار گرفت. استعمارگران سعی کردند تا حد امکان از این فرصت استفاده کنند و به دنبال سود خود و ادعای سرزمین جدید باشند. در سال 1775، هنگامی که "یک فرد موهاوک توسط یک سرباز قاره ای کشته شد، شش ملت هنوز بی طرف بودند". ^[128] چنین موردی نشان می دهد که چگونه نزدیکی شش ملت به جنگ آنها را به جنگ کشاند. آنها نگران کشته شدن و گرفتن زمین هایشان از آنها بودند. آنها نمی توانستند ضعف نشان دهند و به سادگی اجازه دادند استعمارگران و انگلیسی ها هر کاری که می خواهند انجام دهند. بسیاری از انگلیسی ها و مستعمره نشینان به معاهدات منعقد شده در گذشته احترام نمی گذارند. «تعدادی از رعایای اعلیحضرت در مستعمرات آمریکا این اعلامیه را ممنوعیتی موقت می‌دانستند که به زودی جای خود را به باز کردن منطقه برای اسکان می‌دهد... و این صرفاً توافقی برای آرام کردن اذهان سرخپوستان بود». ^[127] شش ملت باید موضع می گرفتند تا نشان دهند که چنین رفتاری را نمی پذیرند و به دنبال ایجاد رابطه با دولتی بودند که به قلمرو آنها احترام بگذارد.

علاوه بر نزدیک بودن به جنگ، سبک زندگی و اقتصاد جدید کنفدراسیون ایروکوئی ها از زمان ورود اروپایی ها به آمریکای شمالی باعث شد تا ایروکوئی ها بتوانند خود را از درگیری منزوی کنند. در این زمان، ایروکوئی ها به تجارت کالاهای انگلیسی ها و مستعمرات وابسته شده بودند و بسیاری از آداب و رسوم، ابزار و سلاح های اروپایی را پذیرفته بودند. به عنوان مثال، آنها به طور فزاینده ای برای شکار به سلاح گرم وابسته بودند. ^[125] پس از اینکه به این حد متکی شدیم، حتی در نظر گرفتن قطع تجارت که کالاهایی را که بخش اصلی زندگی روزمره بودند به ارمغان می آورد، دشوار بود.

همانطور که باربارا گریمونت بیان کرد، "وظیفه آنها برای حفظ بی طرفی غیرممکن بود. اقتصاد و زندگی آنها برای تجارت کالاها و منافع به قدری به یکدیگر وابسته شده بود که نادیده گرفتن درگیری غیرممکن بود. در همین حال، آنها باید تلاش می کردند تا تعاملات خود را متعادل کنند. با هر دو گروه، آنها نمی خواستند به نظر برسند که یک گروه را بر گروه دیگر ترجیح می دهند، زیرا باعث ایجاد حسادت و سوء ظن از طرفین می شود. علاوه بر این، انگلیسی‌ها در طول سال‌ها قراردادهای زیادی با شش کشور بسته بودند، با این حال بیشتر تعاملات روزمره ایروکوئی‌ها با مستعمره‌نشینان بود. این وضعیت را برای ایروکوئی‌ها گیج‌کننده می‌کرد، زیرا آنها نمی‌توانستند بگویند که وارثان واقعی قرارداد چه کسانی هستند، و نمی‌توانستند بدانند که آیا توافقات با انگلیس در صورت کسب استقلال توسط استعمارگران همچنان مورد احترام قرار می‌گیرد یا خیر.

حمایت از هر یک از طرفین در جنگ انقلاب تصمیمی پیچیده بود. هر کشوری به‌طور جداگانه گزینه‌های خود را برای دستیابی به یک موضع نهایی که در نهایت بی‌طرفی را شکست و به قرارداد جمعی کنفدراسیون پایان داد، سنجید. انگلیسی ها به وضوح سازمان یافته ترین و به ظاهر قدرتمندترین بودند. در بسیاری از موارد، انگلیسی ها وضعیت را به ایروکوئی ها ارائه کردند که مستعمره ها فقط "بچه های شیطان" هستند. از سوی دیگر، ایروکوئی‌ها معتقد بودند که "دولت بریتانیا سه هزار مایل دورتر بود. این امر آنها را در تلاش برای اجرای هر دو اعلامیه 1763 و معاهده در فورت استانویکس 1768 علیه مرزنشینان گرسنه زمین در مضیقه قرار داد." ^[129] به عبارت دیگر، اگرچه بریتانیایی‌ها قوی‌ترین و سازمان‌یافته‌ترین جناح بودند، شش ملت نگران بودند که آیا واقعاً می‌توانند توافقات خود را از این دور اجرا کنند یا خیر.

ایروکوئی ها در مورد استعمارگران نیز نگرانی هایی داشتند. انگلیسی ها در جنگ از ایروکوئی ها حمایت کردند. "در سال 1775، کنگره قاره ای هیئتی را به ایروکوئی ها در آلبانی اعزام کرد تا از آنها در جنگی که علیه انگلیسی ها پیش می آید، بی طرفی بخواهد." ^[128] در سال‌های قبل واضح بود که استعمارگران به قراردادهای زمینی که در سال‌های 1763 و 1768 بسته شده بود احترام نمی‌گذاشتند. ایروکوئی‌ها آن را پیش‌روی زمین‌هایشان می‌دیدند که توسط استعمارگران پیروز گرفته می‌شد، که دیگر تاج بریتانیا را برای مهار آنها نداشتند. ^[22] افسران ارتش قاره ای مانند جورج واشنگتن تلاش کرده بودند که ایروکوئی ها را نابود کنند. ^[126]

در یک نکته متضاد، این استعمارگران بودند که به دلیل نزدیکی و روابط تجاری، مستقیم ترین روابط را با ایروکوئی ها برقرار کردند. اکثراً استعمارگران و ایروکوئی ها از زمان ورود انگلیسی ها به قاره یک قرن و نیم قبل در آرامش نسبی زندگی می کردند. ایروکوئی‌ها باید تعیین می‌کردند که آیا روابطشان با مستعمره‌نشینان قابل اعتماد است یا اینکه انگلیسی‌ها بهتر در خدمت منافع آنها هستند. آنها همچنین باید تعیین می کردند که آیا واقعاً تفاوتی بین نحوه رفتار انگلیسی ها و استعمارگران با آنها وجود دارد یا خیر.

جنگ آغاز شد و ایروکوئی ها کنفدراسیون خود را شکستند. صدها سال حکومت پیشین و دسته جمعی تحت تأثیر عظیم جنگ انقلابی آمریکا قرار گرفت. اونیدا و توسکارورا تصمیم گرفتند از استعمارگران حمایت کنند، در حالی که بقیه اتحادیه ایروکوئی ها (کایوگا، موهاوک، اونونداگا و سنکا) در کنار بریتانیایی ها و وفاداران بودند. در پایان جنگ، ترس از اینکه استعمارگران به درخواست های ایروکوئی ها احترام نگذارند، به حقیقت پیوست، به ویژه پس از اینکه اکثریت شش کشور تصمیم گرفتند در کنار بریتانیایی ها قرار بگیرند و دیگر توسط آمریکایی های تازه استقلال یافته قابل اعتماد تلقی نشدند. در سال 1783 معاهده پاریس امضا شد. در حالی که این معاهده شامل توافقنامه‌های صلح بین همه کشورهای اروپایی درگیر در جنگ و همچنین ایالات متحده تازه متولد شده بود، هیچ شرطی برای ایروکوایی‌ها که دولت جدید ایالات متحده با آن‌ها برحسب صلاح می‌دید با آنها رفتار می‌کرد، در نظر گرفته نشد. ^[125]

پس از جنگ

پس از جنگ انقلابی، شومینه مرکزی باستانی لیگ در بوفالو کریک مجدداً تأسیس شد . ایالات متحده و ایروکوئی ها معاهده فورت استانویکس را در سال 1784 امضا کردند که بر اساس آن ایروکوئی ها بیشتر سرزمین تاریخی خود را به آمریکایی ها واگذار کردند که پس از آن در سال 1794 قرارداد دیگری در کاناندایگوا به امضا رسید که آنها زمین های بیشتری را به آمریکایی ها واگذار کردند. ^[130] فرماندار ایالت نیویورک، جورج کلینتون ، دائماً ایروکوئی ها را تحت فشار قرار می داد تا زمین های خود را به ساکنان سفیدپوست بفروشند، و از آنجایی که اعتیاد به الکل به یک مشکل بزرگ در جوامع ایروکوئی تبدیل شد، بسیاری زمین های خود را فروختند تا الکل بیشتری بخرند. معمولا به عوامل بی پروا شرکت های زمین. ^[131] در همان زمان، شهرک نشینان آمریکایی به فشار آوردن به سرزمین های آن سوی رودخانه اوهایو ادامه دادند، که منجر به جنگ بین کنفدراسیون غربی و ایالات متحده شد ^[130] یکی از روسای ایروکوئی ها، کورنپلانتر، ایروکوئی های باقی مانده در نیویورک را متقاعد کرد. دولت باید بی طرف بماند و به کنفدراسیون غربی نپیوندد. ^[130] در همان زمان، سیاست های آمریکا برای مستقر کردن ایروکوئی ها شروع به تأثیرگذاری کرد. به طور سنتی، برای ایروکوئی ها کشاورزی کار زنان و شکار کار مردان بود. در اوایل قرن نوزدهم، سیاست‌های آمریکا برای واداشتن مردان به کشاورزی زمین و توقف شکار تأثیرگذار بود. ^[132] در طول این مدت، ایروکوئی‌های ساکن در ایالت نیویورک دچار تضعیف روحیه شدند زیرا بیشتر زمین‌هایشان به دلالان زمین فروخته شد، در حالی که اعتیاد به الکل، خشونت، و خانواده‌های از هم گسیخته به مشکلات عمده‌ای در رزرواسیون آنها تبدیل شد. ^[132] Oneida و Cayuga تقریباً تمام زمین خود را فروختند و از وطن سنتی خود نقل مکان کردند. ^[132]

در سال 1811، مبلغان متدیست و اسقفی مأموریت هایی را برای کمک به اونیدا و اونونداگا در غرب نیویورک تأسیس کردند. با این حال، مهاجران سفیدپوست به حرکت خود در این منطقه ادامه دادند. در سال 1821، گروهی از Oneida به رهبری Eleazer Williams ، پسر یک زن موهاوک، به ویسکانسین رفتند تا از Menominee و Ho-Chunk زمین بخرند و بنابراین مردم خود را بیشتر به سمت غرب ببرند. ^[133] در سال 1838، شرکت هلند لند از اسناد جعلی برای تقلب به سنکا در تمام سرزمین خود در غرب نیویورک استفاده کرد، اما یک مبلغ کواکر، آشر رایت، دعوی قضایی را آغاز کرد که منجر به بازگرداندن یکی از رزروهای سنکا در سال 1842 شد. و دیگری در سال 1857. ^[132] با این حال، در اواخر دهه 1950، هر دو دولت ایالات متحده و نیویورک، زمین های متعلق به شش کشور را برای جاده ها، سدها و مخازن مصادره کردند و زمین هایی که به Cornplanter داده شد برای جلوگیری از پیوستن ایروکوئی ها به غرب. کنفدراسیون در دهه 1790 به اجبار توسط دامنه های برجسته خریداری شد و برای سد Kinzua زیر آب رفت. ^[132]

کاپیتان جوزف برانت و گروهی از ایروکوئی ها نیویورک را ترک کردند تا در استان کبک ( انتاریوی کنونی ) مستقر شوند. اعلامیه هالدیمند برای جایگزینی جزئی سرزمین‌هایی که در دره موهاک و جاهای دیگر به دلیل اتحاد سرنوشت‌سازشان با ولیعهد بریتانیا از دست داده بودند، به آن‌ها کمک مالی بزرگی در رودخانه بزرگ ، در شش ملت از گراند ریور ، اعطا کرد . عبور برانت از رودخانه، نام اصلی را به این منطقه داد: فورد برانت. در سال 1847، مهاجران اروپایی شروع به سکونت در نزدیکی خود کردند و نام روستا را برانتفورد گذاشتند . سکونتگاه اصلی موهاوک در لبه جنوبی شهر کنونی کانادا در مکانی بود که هنوز برای پرتاب و فرود قایق‌ها مناسب است. در دهه 1830 بسیاری دیگر از Onondaga، Oneida، Seneca، Cayuga و Tuscarora به سرزمین سرخپوستان ، استان بالای کانادا و ویسکانسین نقل مکان کردند .

در غرب

بسیاری از ایروکوئی‌ها (عمدتاً موهاوک) و متیس‌های تبار ایروکوئی که در کانادای پایین (عمدتاً در Kahnawake ) زندگی می‌کردند، با شرکت North West مستقر در مونترال از سال 1779 تا 1821 استخدام شدند و به مسافرین یا تاجران آزاد تبدیل شدند که در خز آمریکای شمالی کار می‌کردند. تجارت در غرب تا کوه های راکی. شناخته شده است که آنها در منطقه اطراف خانه جاسپر ^[134] و احتمالاً در غرب تا رودخانه فینلی ^[135] و شمال تا مناطق پوس کوپه و دانوگان ساکن شده اند، ^[136] که در آنجا جوامع بومی جدیدی را تأسیس کردند که در آنجا جوامع بومی جدیدی را تأسیس کردند. تا به امروز نیز مدعی هویت و حقوق بومیان ملل اول یا متیس است. گروه Michel Band ، Mountain Métis ، ^[137] و Aseniwuche Winewak Nation of Canada ^[138] در آلبرتا و جامعه Kelly Lake در بریتیش کلمبیا همگی ادعای اصل و نسب Iroquois دارند.

ایروکوی کانادایی

در طول قرن هجدهم، ایروکوئی‌های کاتولیک کانادایی که در خارج از مونترال زندگی می‌کردند، روابط خود را با لیگ ایروکوئیز برقرار کردند. ^[139] در طول انقلاب آمریکا، ایروکوئی های کانادایی بی طرفی خود را اعلام کردند و علیرغم پیشنهادات سر گای کارلتون ، فرماندار کبک، از جنگ برای تاج و تخت خودداری کردند. ^[139] بسیاری از ایروکوی های کانادایی در اواخر قرن 18 و اوایل قرن 19 برای شرکت خلیج هادسون و شرکت شمال غربی به عنوان مسافر در تجارت خز کار می کردند. ^[139] در جنگ 1812، ایروکوی های کانادا دوباره بی طرفی خود را اعلام کردند. ^[139] جوامع ایروکوئی کانادایی در Oka و Kahnaweke در قرن نوزدهم سکونتگاه‌های مرفهی بودند که از طریق کشاورزی و فروش سورتمه، کفش‌های برفی، قایق، و سبد حمایت می‌کردند. ^[139] در سال 1884، حدود 100 ایروکوئی کانادایی توسط دولت بریتانیا استخدام شدند تا به عنوان خلبان رودخانه و قایقران برای اکسپدیشن امدادی برای ژنرال چارلز گوردون محاصره شده در خارطوم در سودان خدمت کنند و نیروهای تحت فرماندهی فیلد مارشال ولسلی را به سمت نیل بردارند. از قاهره تا خارطوم. ^[139] در راه بازگشت به کانادا، خلبانان و قایقرانان رودخانه Iroquois کانادایی در لندن توقف کردند و در آنجا شخصاً توسط ملکه ویکتوریا برای خدماتشان به ملکه و کشور تشکر شد. ^[139] در سال 1886، زمانی که پلی در سنت لارنس ساخته می شد، تعدادی از مردان ایروکوئی از Kahnawke برای کمک به ساختن استخدام شدند و کارگران Iroquois به قدری مهارت خود را به عنوان برپا کننده فولاد نشان دادند که از آن زمان، تعدادی پل و آسمان خراش ها در کانادا و ایالات متحده توسط فولادمردان ایروکوئی ساخته شده است. ^[139]

قرن بیستم

جنگ جهانی اول

در طول جنگ جهانی اول، این سیاست کانادا بود که مردان ملل اول را تشویق کند تا در نیروی اعزامی کانادا (CEF) نام نویسی کنند، جایی که مهارت های آنها در شکار آنها را به عنوان تک تیرانداز و پیشاهنگ عالی می کرد. ^[140] از آنجایی که شش ملت ایروکوئی جنگجوترین ملل اول کانادا به شمار می رفتند، و به نوبه خود، موهاوک جنگجوترین ملت در میان شش ملت، دولت کانادا به ویژه ایروکوئی ها، به ویژه موهاوک ها را تشویق به پیوستن کرد. ^[141] حدود نیمی از حدود 4000 مرد ملل اول که در CEF خدمت می کردند، ایروکوئی بودند. ^[142] مردانی از رزرواسیون شش ملت در برانتفورد تشویق شدند تا به گردان 114 هالدیمند (همچنین به عنوان "تکاوران براک" از CEF بپیوندند، جایی که دو گروه کامل از جمله افسران همگی ایروکوایی بودند. گردان 114 در دسامبر 1915 تشکیل شد. و در نوامبر 1916 برای تامین نیروی کمکی برای گردان های دیگر شکسته شد ^[140] یک موهاوک از برنتفورد، ویلیام فورستر لیکرز، که در CEF در سپتامبر 1914 نام نویسی کرد، در دومین نبرد Ypres در آوریل 1915 دستگیر شد، جایی که به طرز وحشیانه ای مورد ضرب و شتم قرار گرفت. یک افسر آلمانی می‌خواست ببیند که آیا هندی‌ها می‌توانند درد را احساس کنند یا نه ^. احساس درد کنید ^[143]

شورای شش ملت در برانتفورد تمایل داشت خود را به عنوان یک کشور مستقل ببیند که از طریق زنجیره عهد به قرن هفدهم با تاج و تخت متحد شده بود و بنابراین به جای اینکه تحت اقتدار کانادا باشد، شخصاً با پادشاه جورج پنجم متحد شد. ^[144] یکی از مادران قبیله ایروکوئی در نامه ای در آگوست 1916 به یک گروهبان که به پسر نوجوانش اجازه نمی دهد به CEF بپیوندد به این دلیل که او زیر سن قانونی است، ارسال کرد، اعلام کرد که شش ملت تابع قوانین کانادا نیستند و او حق نداشت پسرش را رد کند زیرا قوانین کانادا در مورد آنها اعمال نمی شد. ^[144] همانطور که او توضیح داد، ایروکوئی ها زنجیره میثاق را همچنان پابرجا می دانستند، به این معنی که ایروکوئی ها فقط در پاسخ به درخواست کمک از طرف متحد خود، پادشاه جورج پنجم، که از آنها خواسته بود در جنگ شرکت کنند، می جنگیدند. CEF ^[144]

لیگ ملت ها

محیط سیاسی پیچیده ای که در کانادا با Haudenosaunee پدیدار شد، از دوران انگلیسی-آمریکایی استعمار اروپا رشد کرد. در پایان جنگ 1812 ، بریتانیا امور هند را از نظامی به کنترل غیرنظامی تغییر داد. با ایجاد کنفدراسیون کانادا در سال 1867، قدرت مدنی و در نتیجه امور هند به مقامات کانادایی واگذار شد و بریتانیا کنترل امور نظامی و امنیتی را حفظ کرد. در آغاز قرن، دولت کانادا شروع به تصویب یک سری قوانین کرد که به شدت مورد اعتراض کنفدراسیون ایروکوئی ها قرار گرفت. در طول جنگ جهانی اول، اقدامی تلاش شد تا مردان شش کشور را برای خدمت سربازی فراخواند. بر اساس قانون اسکان مجدد سربازان ، قانونی برای توزیع مجدد زمین های بومی ارائه شد. سرانجام در سال 1920، قانونی برای اجبار شهروندی "هندی ها" با یا بدون رضایت آنها پیشنهاد شد، که پس از آن به طور خودکار سهم آنها از زمین های قبیله ای را از اعتماد قبیله ای حذف می کند و زمین و شخص را تابع قوانین کانادا می کند. ^[145]

Haudenosaunee یک وکیل برای دفاع از حقوق خود در دادگاه عالی کانادا استخدام کرد. دادگاه عالی با اعلام اینکه اعضای شش کشور شهروند بریتانیا هستند، از رسیدگی به این پرونده خودداری کرد. در واقع، از آنجایی که کانادا در آن زمان یک بخش از دولت بریتانیا بود، آنطور که توسط حقوق بین‌الملل تعریف شده بود، یک کشور بین‌المللی نبود. در مقابل، کنفدراسیون Iroquois از سال 1643 به عنوان یک ایالت معاهدات منعقد کرده و به عنوان یک ایالت فعالیت می کرد و همه معاهدات آنها با بریتانیا و نه کانادا مذاکره شده بود. ^[145] در نتیجه، تصمیمی در سال 1921 برای فرستادن هیئتی برای درخواست از پادشاه جورج پنجم اتخاذ شد ، ^[146] که در نتیجه بخش امور خارجی کانادا صدور گذرنامه را مسدود کرد. در پاسخ، ایروکوئی‌ها شروع به صدور گذرنامه‌های خود کردند و لوی ژنرال ، ^[145] رئیس کایوگا «دسکاهه» ^[146] را با وکیل خود به انگلستان فرستادند. وینستون چرچیل شکایت آنها را رد کرد و ادعا کرد که این شکایت در حوزه قضایی کانادا است و آنها را به مقامات کانادایی ارجاع داد.

در 4 دسامبر 1922، چارلز استوارت ، سرپرست امور سرخپوستان، و دانکن کمپبل اسکات ، معاون سرپرست وزارت امور هندی کانادا به برانتفورد سفر کردند تا در مورد مسائل مربوط به شش ملت مذاکره کنند. پس از جلسه، هیئت بومی این پیشنهاد را به شورای قبیله ارائه کرد، همانطور که طبق قانون Haudenosaunee مرسوم بود. شورا موافقت کرد که این پیشنهاد را بپذیرد، اما قبل از اینکه آنها بتوانند پاسخ دهند، پلیس سواره سلطنتی کانادا یک حمله مشروبات الکلی در قلمرو رودخانه بزرگ ایروکوئیز انجام داد. محاصره سه روز به طول انجامید ^[145] و Haudenosaunee را وادار کرد تا Deskaheh را به واشنگتن دی سی بفرستد تا با کاردار هلند ملاقات کند و از ملکه هلند بخواهد که آنها را برای عضویت در جامعه ملل حمایت کند . ^[146] تحت فشار بریتانیا، هلند با اکراه حمایت مالی را رد کرد. ^[147]

دسکاهه و وکیل قبیله به ژنو رفتند و سعی کردند حمایت جمع کنند. «در 27 سپتامبر 1923، نمایندگانی به نمایندگی از استونی ، ایرلند ، پاناما و ایران نامه‌ای را امضا کردند که خواستار ارسال درخواست شش کشور به مجمع اتحادیه بودند.» اما این تلاش متوقف شد. ^[145] نمایندگان شش کشور به لاهه سفر کردند و به ژنو بازگشتند تا طرفداران و به رسمیت شناخته شوند، ^[146] در حالی که در کانادا بازگشته بودند، دولت در حال تهیه پیش نویس دستوری برای جایگزینی شورای سنتی کنفدراسیون هائودنوسونه با شورایی بود که بر اساس قانون انتخاب می شد. حمایت قانون هندی کانادا در یک امضای غیرعلنی در 17 سپتامبر 1924، نخست وزیر مکنزی کینگ و فرماندار کل لرد بینگ از ویمی فرمان در شورا را امضا کردند که بر اساس آن، انتخابات در 21 اکتبر در صندوق ذخیره شش کشور تعیین شد. تنها 26 رای به صندوق ریخته شد.

تأثیر درازمدت این فرمان این بود که دولت کانادا کنترل صندوق های امانی هاودنوسانی را از کنفدراسیون ایروکوئی سلب کرده بود و دهه ها دعوای قضایی به دنبال داشت. ^[145] در سال 1979، بیش از 300 تن از سران هندی از لندن دیدن کردند تا با قانون اساسی کانادا مخالفت کنند ، زیرا می ترسیدند که حقوق آنها برای به رسمیت شناخته شدن در اعلامیه سلطنتی 1763 به خطر بیفتد. در سال 1981، با این امید که دوباره روشن شود که مسئولیت های قضایی معاهدات امضا شده با بریتانیا به کانادا منتقل نشده است، چند تن از روسای هندی آلبرتا دادخواستی را به دیوان عالی دادگستری بریتانیا ارائه کردند. آنها پرونده را باختند، اما از دولت کانادا دعوت کردند تا در بحث های قانون اساسی که به حمایت از حقوق معاهده می پرداخت، شرکت کنند. ^[146]

اوکا بحران

در سال 1990، یک مناقشه طولانی مدت بر سر مالکیت زمین در اوکا، کبک ، باعث یک بن بست خشونت آمیز شد. رزرو موهاوک در اوکا تحت سلطه گروهی به نام انجمن جنگجوی موهاوک قرار گرفته بود که درگیر اقداماتی بود که مقامات آمریکایی و کانادایی آن را قاچاق از مرز ایالات متحده و کانادا می‌دانستند و به خوبی به تفنگ‌های تهاجمی مجهز بودند. در 11 ژوئیه 1990، انجمن جنگجویان موهاوک تلاش کرد ساخت یک زمین گلف را در زمینی که توسط مردم موهاوک ادعا شده بود متوقف کند، که منجر به تیراندازی بین انجمن جنگجو و Sûreté du Québec شد که منجر به کشته شدن یک پلیس شد. ^[148] در نتیجه بحران اوکا ، انجمن جنگجو هم زمینی را که به ادعای آنها متعلق به قوم موهاوک بود و هم پل مرسیه را که جزیره مونترال را به ساحل جنوبی رودخانه سنت لارنس متصل می کرد، اشغال کرد. ^[148] در 17 آگوست 1990، نخست وزیر کبک، رابرت بوراسا، از ارتش کانادا خواست تا برای حفظ "امنیت عمومی" مداخله کند، که منجر به استقرار هنگ سلطنتی 22 به اوکا و مونترال شد. ^[148] بن بست در 26 سپتامبر 1990 با غوغا بین سربازان و رزمندگان به پایان رسید. ^[148] اختلاف بر سر مالکیت زمین در اوکا ادامه دارد. ^{[ از ]}

سیاست های خاتمه هند در ایالات متحده

در دوره بین جنگ جهانی دوم و دهه شصت ، دولت ایالات متحده سیاست پایان دادن به هند را برای شهروندان بومی خود دنبال کرد. در مجموعه‌ای از قوانین، با تلاش برای تثبیت افراد قبیله‌ای در جامعه بزرگتر، دولت تلاش کرد تا به رسمیت شناختن حاکمیت قبیله‌ای توسط دولت ایالات متحده پایان دهد، قیمومیت بر مناطق رزرو شده سرخپوستان را حذف کند، و قوانین ایالتی را برای افراد بومی اجرا کند. به‌طور کلی، انتظار می‌رفت که قوانین، شهروندان مالیات‌دهنده‌ای را ایجاد کنند که مشمول مالیات‌های ایالتی و فدرال و همچنین قوانینی می‌شوند، که مردم بومی قبلاً از آن معاف بودند. ^[149]

در 13 اوت 1946، قانون کمیسیون ادعاهای هند در سال 1946 ، انتشارات. L. شماره 79-726، چ. 959 تصویب شد. هدف آن حل و فصل هر گونه نارضایتی یا ادعایی که ممکن است قبایل علیه ایالات متحده به دلیل نقض معاهده، تصرف غیرمجاز زمین، معاملات غیر شرافتمندانه یا ناعادلانه، یا غرامت ناکافی داشته باشند، بود. ادعاها باید در یک دوره پنج ساله ثبت می شد و بیشتر 370 شکایتی که ارائه شد ^[150] در نزدیک شدن به مهلت پنج ساله در اوت 1951 ثبت شد. ^[151]

در 2 ژوئیه 1948 کنگره [قانون عمومی 881] 62 Stat را تصویب کرد. 1224، که صلاحیت کیفری را در مورد جرایم مرتکب شده توسط و علیه "هندی ها" به ایالت نیویورک منتقل کرد. تمام اراضی رزرو شده در داخل ایالت را تحت پوشش قرار داد و محرومیت از حقوق شکار و ماهیگیری را که ممکن است برای «هر قبیله، گروه یا جامعه هندی یا اعضای آن» تضمین شده باشد، ممنوع کرد. همچنین دولت را از الزام اعضای قبیله به دریافت مجوز ماهی و شکار منع کرد. ^[152] ظرف 2 سال، کنگره [قانون عمومی 785] 64 Stat را تصویب کرد. 845، در 13 سپتامبر 1950 ^[153] که اختیارات نیویورک را به اختلافات مدنی بین هندی ها یا هندی ها و سایرین در داخل ایالت گسترش داد. به قبایل اجازه داد تا آداب و رسوم را حفظ کنند، مالیات بر رزروها را ممنوع کرد ^[154] و حقوق شکار و ماهیگیری را مجدداً تأیید کرد. همچنین ایالت را از اجرای احکام مربوط به هر گونه اختلاف بر سر زمین یا اعمال قوانین ایالتی در مورد زمین های قبیله ای یا ادعاهای قبل از تاریخ لازم الاجرا شدن این قانون در 13 سپتامبر 1952 منع می کرد ^. ، بیم آن دارند که دولت ها آنها را از رزرو خود محروم کنند. ایالت نیویورک هرگونه قصدی برای تجزیه یا محروم کردن قبایل از رزروهایشان را رد کرد و اظهار داشت که آنها توانایی انجام این کار را ندارند. ^[155]

در 1 آگوست 1953، کنگره ایالات متحده بیانیه ای رسمی به نام قطعنامه 108 مجلس نمایندگان صادر کرد ، که ارائه سیاست رسمی سیاست فدرال رسمی فسخ هند را اعلام کرد. این قطعنامه خواستار خاتمه فوری قبایل Flathead ، Klamath ، Menominee ، Potawatomi و Turtle Mountain Chippewa و همچنین تمامی قبایل در ایالت های کالیفرنیا ، نیویورک ، فلوریدا و تگزاس شد . تمام کمک‌ها، خدمات و حمایت‌های فدرال که به این مردم بومی ارائه می‌شد، متوقف می‌شد و رابطه اعتماد فدرال و مدیریت رزروها پایان می‌گرفت. ^[156] تک تک اعضای قبایل منقضی شده باید شهروند کامل ایالات متحده با تمام حقوق، مزایا و مسئولیت های هر شهروند دیگر ایالات متحده شوند. این قطعنامه همچنین از وزارت کشور خواست تا به سرعت سایر قبایل را که در آینده نزدیک آماده خاتمه هستند، شناسایی کند. ^[157]

در آغاز سال 1953، یک کارگروه فدرال شروع به ملاقات با قبایل شش ملت کرد. با وجود مخالفت‌های قبیله‌ای، قانونی برای فسخ به کنگره معرفی شد. ^[158] قانون پیشنهادی شامل بیش از 11000 هندی کنفدراسیون ایروکوئی بود و به دو لایحه جداگانه تقسیم شد. یک لایحه مربوط به قبایل موهاوک ، اونیدا ، اونونداگا ، کایوگا و توسکارورا بود و دیگری مربوط به قبایل سنکا بود . ^[159] استدلال‌هایی که شش کشور در جلسات استماع خود با کمیته‌ها مطرح کردند این بود که معاهدات آنها نشان می‌دهد که ایالات متحده به رسمیت می‌شناسد که سرزمین‌های آنها به شش کشور تعلق دارد، نه ایالات متحده، و «فسخ با هر تفسیر معقولی که می‌گوید سرزمین‌های آن‌ها نخواهد بود، در تضاد است. دولت فدرال ادعا کرده یا ملت های آنها را آشفته کرده است. ^[160] لایحه کنفدراسیون ایروکوئی بدون بررسی جدی بیشتر در کمیته از بین رفت. ^[158]

در 31 اوت 1964، ^[161] HR 1794 قانونی برای اجازه پرداخت برای برخی از منافع در زمین‌های رزرواسیون هند آلگنی در نیویورک توسط کنگره تصویب شد و برای امضا به رئیس جمهور ارسال شد. این لایحه اجازه پرداخت برای اسکان مجدد و توانبخشی سرخپوستان سنکا را می داد که در اثر ساخت سد Kinzua بر روی رودخانه Allegheny جابجا شده بودند . اگرچه تنها 127 خانواده سنکا (حدود 500 نفر) در حال جابجایی بودند، این قانون به نفع کل کشور سنکا بود، زیرا تصاحب زمین هند برای ساخت سد توافقنامه 1794 را خلاصه کرد. علاوه بر این، این لایحه مقرر می‌کرد که ظرف سه سال، طرحی از وزیر کشور باید به کنگره ارائه شود که تمامی نظارت‌های فدرال بر کشور سنکا را لغو می‌کند، هر چند از سال 1950 صلاحیت قضایی مدنی و کیفری در اختیار ایالت نیویورک بود. ^{[162] ]}

بر این اساس، در 5 سپتامبر 1967، یادداشتی از وزارت کشور اعلام کرد که قوانین پیشنهادی برای پایان دادن به روابط فدرال با سنکا ارائه شده است. ^{[163] [164]} در سال 1968 یک رابط جدید از BIA برای قبیله برای کمک به قبیله در آماده سازی برای پایان دادن به و توانبخشی منصوب شد. ^[165] سنکا توانست تا زمانی که پرزیدنت نیکسون پیام ویژه خود را در ژوئیه 1970 به کنگره درباره امور سرخپوستان صادر کرد ^{[ 166]} پایان کار را متوقف کند .

یک قبیله که قبلاً در نیویورک زندگی می کرد، به رسمیت شناختن فدرال خود را از دست داد. سرخپوستان مهاجر نیویورک شامل سرخپوستان Oneida ، Stockbridge-Munsee ، و Brothertown سرخپوستان ویسکانسین بودند. ^[168] در تلاش برای مبارزه با فسخ و وادار کردن دولت به شناسایی ادعاهای زمینی برجسته خود در نیویورک، این سه قبیله در دهه 1950 به کمیسیون ادعاها شکایت کردند. ^[169] آنها ادعای خود را در 11 اوت 1964 برنده شدند. ^[168] حقوق عمومی 90-93 81 Stat. قانون داوری 229 مهاجر نیویورکی سرخپوستان ویسکانسین، قیمومیت فدرال را برای پرداخت به Oneida و Stockbridge-Munsee ایجاد کرد و عملاً به تلاش‌های کنگره برای خاتمه دادن به آنها پایان داد. اگرچه قانون به طور خاص بیان نمی کرد که سرخپوستان برادرتاون خاتمه می یابند، اما اجازه می داد که تمام پرداخت ها مستقیماً به هر ثبت نام شونده انجام شود، با مقررات ویژه برای خردسالان که باید توسط وزیر رسیدگی شود. پرداخت ها مشمول مالیات ایالتی یا فدرال نبودند. ^[170]

در آغاز سال 1978، سرخپوستان برادرتاون طوماری برای به رسمیت شناختن مجدد فدرال ارائه کردند. ^[169] در سال 2012، وزارت کشور، در تصمیم گیری نهایی در مورد دادخواست برادرتاون، دریافت که کنگره با اعطای شهروندی به آنها در سال 1838، وضعیت قبیله ای آنها را خاتمه داده است و بنابراین تنها کنگره می تواند وضعیت قبیله ای آنها را بازگرداند. ^[171] آنها هنوز ^{[ چه زمانی؟ ]} به دنبال تایید کنگره. ^[172]

جامعه

لوله سنگی (حکاکی قرن نوزدهم)

جنگ

برای Haudenosaunee، غم و اندوه برای یکی از عزیزان که درگذشت، یک احساس قدرتمند بود. آنها بر این باور بودند که اگر به آن رسیدگی نشود، برای عزادارانی که اگر بدون تسلیت رها شوند، دیوانه می شوند، انواع مشکلات ایجاد می شود. ^[173] مراسم تجلیل از مردگان بسیار مهم بود و مهمتر از همه مراسم ترحیم برای تسلیت دادن به کسانی بود که یکی از اعضای خانواده یا دوستان خود را از دست دادند. ^[174] از آنجایی که اعتقاد بر این بود که مرگ یکی از اعضای خانواده قدرت معنوی اعضای بازمانده خانواده را نیز تضعیف می‌کند، جایگزینی عضو از دست رفته خانواده با ارائه جایگزینی که می‌توان به فرزندخواندگی می‌توانست، یا به جای آن شکنجه می‌شد، بسیار مهم تلقی می‌شد. تا راهی برای غم و اندوه فراهم کند. ^[175] از این رو «جنگ های عزاداری» است.

یکی از ویژگی‌های اصلی زندگی سنتی ایروکوئی‌ها «جنگ‌های عزاداری» بود، زمانی که جنگجویان آن‌ها به مردم همسایه در جستجوی اسیران حمله می‌کردند تا جایگزین آن‌هایی شوند که هاودنوسانی مرده بودند. ^[176] جنگ برای Haudenosaunee در درجه اول برای اسیران انجام شد. آنها مانند اروپایی ها به اهدافی مانند گسترش قلمرو یا شکوه در نبرد توجه نداشتند. ^[177] با این حال، آنها برای کنترل شکارگاه ها به جنگ رفتند، به خصوص که تجارت خز سودآورتر شد.

یک حزب جنگی در صورتی موفق تلقی می شد که بسیاری از اسیران را بدون متحمل شدن ضرر و زیان در ازای آن می برد. کشتن دشمنان در صورت لزوم قابل قبول تلقی می شد، اما مورد تایید قرار نمی گرفت زیرا تعداد اسیران احتمالی را کاهش می داد. ^[177] اسیر گرفتن بسیار مهمتر از پوست سر تلقی می شد. علاوه بر این، جنگ به عنوان راهی برای مردان جوان بود تا شجاعت و شجاعت خود را نشان دهند. این یک پیش نیاز برای رئیس شدن یک مرد بود و همچنین برای مردانی که می خواستند ازدواج کنند ضروری بود. زنان Haudenosaunee رزمندگانی را که در جنگ شجاع بودند تحسین می کردند. ^[178] در دوران پیش از تماس، جنگ نسبتاً بدون خونریزی بود، زیرا مردم ملل اول اسلحه نداشتند و در لباس‌های زره ​​چوبی با یکدیگر می‌جنگیدند. ^[179] در سال 1609، کاشف فرانسوی ساموئل دو شامپلن چندین نبرد بین آلگونکوین و ایروکوئی ها را مشاهده کرد که به ندرت منجر به کشته شدن آنها شد. به نظر می رسید که این هنجار برای جنگ های ملل اول باشد. ^[179] در نبرد بین آلگونکوین و ایروکوئی ها در سواحل دریاچه شامپلین، تنها افرادی که کشته شدند، دو جنگجوی ایروکویی بودند که در تظاهراتی به متحدان آلگونکوین خود، مورد اصابت گلوله تفنگ شامپلین قرار گرفتند.

مادران قبیله خواستار یک "جنگ عزاداری" بودند تا برای خانواده ای که یکی از اعضای خود را به دلیل مرگ از دست داده اند تسلی و قدرت روحی تجدید شود. یا رزمندگان به «جنگ عزاداری» می‌رفتند یا برای همیشه توسط مادران طایفه به‌عنوان بزدل علامت‌گذاری می‌شدند که آنها را غیرقابل ازدواج می‌کرد. ^[176] در این مرحله، جنگجویان معمولاً برای حمله به مردم همسایه در جستجوی اسیران ترک می‌کردند. ^[180] اسیران یا در خانواده‌های هاودنوسانی به فرزندی پذیرفته می‌شدند تا همگون شوند، یا باید پس از شکنجه‌های تشریفاتی به عنوان راهی برای ابراز خشم از مرگ یکی از اعضای خانواده کشته می‌شدند. اسیران مرد معمولاً با ضرباتی پذیرایی می‌شدند و در حین ورود به اجتماع، از نوعی گانتله عبور می‌کردند. همه اسیران را بدون توجه به جنسیت و سنشان برهنه می کردند و در وسط اجتماع به میله می بستند. پس از سوختن قسمت‌های حساس بدن و بیرون کشیدن تعدادی از ناخن‌ها، به زندانیان اجازه استراحت داده شد و آب و غذا به آنها داده شد. در روزهای بعد، اسیران باید برهنه در مقابل اجتماع می رقصیدند، زمانی که خانواده های فردی برای هر یک تصمیم می گرفتند که آیا آن فرد به فرزندخواندگی یا کشته شدن تصمیم می گرفت. زنان و کودکان بیشتر از مردان مسن به فرزندخواندگی پذیرفته می شدند. اگر کسانی که در خانواده هاودنوسانی پذیرفته شده بودند تلاش صادقانه ای برای تبدیل شدن به هاودنوسانی انجام می دادند، جامعه آنها را در آغوش می گرفت و اگر این کار را نمی کردند، به سرعت اعدام می شدند. ^[181]

کسانی که قرار بود اعدام شوند باید رنگ صورت قرمز و سیاه می پوشیدند و خانواده ای به فرزندخواندگی می گرفتند که بسته به سن و جنس زندانی را «دایی»، «خاله»، «برادرزاده» یا «خواهرزاده» خطاب می کردند و می آوردند. آنها غذا و آب اسیر پس از یک جلسه شکنجه یک روزه سوزاندن و برداشتن اعضای بدن اعدام می‌شد که انتظار می‌رفت زندانی با رواقی و اشراف (توقعی که معمولاً برآورده نمی‌شود) قبل از زنده شدن سرش را تحمل کند. ماسه داغ روی جمجمه در معرض دید قرار گرفت و در نهایت با بریدن قلب آنها کشته شدند. پس از آن، جسد مقتول بریده شد و توسط جامعه خورده شد. اعمال شکنجه و اعدام آیینی، همراه با آدم خواری، مدتی در اوایل قرن هجدهم پایان یافت. در اواخر قرن هجدهم، نویسندگان اروپایی مانند فیلیپو مازی و جیمز آدایر منکر این بودند که هاودنوسانی درگیر شکنجه های آیینی و آدم خواری است و می گفتند که هیچ مدرکی دال بر چنین اعمالی در طول بازدید از روستاهای هاودنوسان ندیده اند. ^[182]

در سال 1711، تگانیسسورنس، رئیس Onondaga به سر رابرت هانتر ، فرماندار نیویورک گفت : "ما مانند شما مسیحیان نیستیم، زیرا وقتی زندانی یکدیگر دارید، آنها را به خانه می فرستید، هرگز نمی توانید یکدیگر را از بین ببرید." ^[177] عکس این استراتژی این بود که ایروکوئی ها ضرر و زیان را در نبرد نمی پذیرفتند، زیرا تمام هدف "جنگ های سوگواری" را که اضافه کردن بر تعداد آنها بود، نه کاهش آنها، شکست داد. فرانسوی‌ها در طول جنگ‌های خود با Haudenosaunee اغلب از اینکه یک گروه جنگی که در آستانه پیروزی بر آنها بود با کشتن یک یا دو نفر از آنها عقب‌نشینی می‌کردند. تصور اروپاییان از مرگ باشکوه در نبرد هیچ مشابهی با هاودنوسانی نداشت. ^[177]

مرگ در نبرد تنها در مواقع ضروری پذیرفته می‌شد و ایروکوئی‌ها بر این باور بودند که قرار است روح کسانی که در نبرد جان خود را از دست داده‌اند، ابدیت را به‌عنوان ارواح خشمگین سپری کنند که جهان را در جستجوی انتقام تعقیب می‌کنند. ^[183] ​​به همین دلیل، کسانی که در جنگ جان باختند، هرگز در گورستان‌های جامعه دفن نمی‌شدند، زیرا این امر حضور ارواح ناخشنود را به جامعه می‌آورد. ^[184]

Haudenosaunee درگیر تاکتیک‌هایی بودند که فرانسوی‌ها، بریتانیایی‌ها و آمریکایی‌ها همه آن را بزدل می‌دانستند، تا اینکه آمریکایی‌ها تاکتیک‌های چریکی مشابهی را اتخاذ کردند. Haudenosaunee کمین و حملات غافلگیرکننده را ترجیح می‌داد، تقریباً هرگز به یک مکان مستحکم حمله نمی‌کرد یا به صورت جبهه‌ای حمله می‌کرد، و اگر تعداد آنها بیشتر بود عقب‌نشینی می‌کردند. اگر کانینکه مورد تهاجم قرار می گرفت، Haudenosaunee سعی می کردند به دشمن کمین کنند، یا در غیر این صورت آنها برای تحمل محاصره پشت دیوارهای چوبی روستاهای خود عقب نشینی می کردند. اگر دشمن بیش از حد قدرتمند به نظر می رسید، مانند زمانی که فرانسوی ها در سال 1693 به کانینکه حمله کردند، Haudenosaunee روستاها و محصولات آنها را سوزاندند و کل جمعیت به جنگل عقب نشینی کردند تا منتظر خروج فرانسوی ها باشند. ^[184] سلاح های اصلی ایروکوئی ها تیر و کمان با نوک سنگ چخماق و کتک های ساخته شده از پوسته ذرت بود. ^[185] سپرها و چماق های جنگی از چوب ساخته می شدند. ^[186] پس از برقراری تماس با اروپایی‌ها، بومیان آمریکا ابزارهایی مانند چاقوهای فلزی و هاشور را به کار گرفتند و توماهاوک‌های خود را با تیغه‌های آهنی یا فولادی ساختند. ^[186] فرض شده است که تاماهاوک به طور گسترده در نبرد مورد استفاده قرار نگرفت، اما در عوض از طریق تصویرهای اروپایی که به دنبال ترسیم بومیان به عنوان وحشی و تهدیدکننده بودند، با Haudenosaunee مرتبط شد. ^[187] قبل از رفتن به میدان، روسای جنگ مراسم تطهیر آیینی را رهبری می‌کردند که در آن جنگجویان در اطراف میله‌ای که قرمز رنگ شده بود می‌رقصیدند. ^[186]

بیماری‌های عفونی اروپایی مانند آبله، پنج ملت را در قرن هفدهم ویران کرد و باعث مرگ هزاران نفر شد، زیرا آنها هیچ مصونیت اکتسابی در برابر بیماری‌های جدید، که قرن‌ها در بین اروپایی‌ها بومی بود، نداشتند. اتحادیه دوره ای از "جنگ های سوگواری" را بدون سابقه آغاز کرد. آنها با ترکیب مرگ و میر ناشی از بیماری، مردم هورون، پتون و بی طرف را تقریباً نابود کردند. ^[188] تا دهه 1640، تخمین زده می شود که آبله جمعیت Haudenosaunee را حداقل 50٪ کاهش داده است. برای جبران این خسارات، "جنگ های عزاداری" عظیمی انجام شد. ^[189] مورخ آمریکایی، دانیل ریشتر نوشت در این نقطه بود که جنگ از حملات پراکنده و کوچکی که در پاسخ به مرگ‌های فردی انجام می‌شد، تغییر کرد و به «نشانه ثابت و فزاینده تمایز نیافته جوامع در بحران جمعیتی» تبدیل شد. ^[189] معرفی تفنگ‌هایی که می‌توانستند زره چوبی را سوراخ کنند، جنگ ملل اول را خونین‌تر و مرگبارتر از دوران پیش از تماس کرد. این به دورانی پایان داد که درگیری های مسلحانه بیشتر نزاع بود تا نبرد، همانطور که اروپایی ها این اصطلاح را می فهمیدند. ^[179] در همان زمان، اسلحه فقط از طریق تجارت خز با اروپایی ها بدست می آمد. هنگامی که Haudenosaunee ذخایر بیش از حد خود را در حدود سال 1640 تمام کردند، مجبور شدند از هندی‌هایی که در شمال‌تر زندگی می‌کردند پوست بیور بخرند، که باعث شد در تلاش برای حذف سایر واسطه‌ها برای انحصار تجارت خز در یک سری از "جنگ‌های بیش‌تر" باشند. ^[190] ریشتر نوشت

سنت جنگ سوگواری، مرگ و میر ناشی از بیماری، وابستگی به سلاح گرم، و تجارت خز ترکیبی برای ایجاد یک مارپیچ خطرناک: اپیدمی‌ها منجر به جنگ‌های عزاداری مرگبارتر با سلاح گرم شد. نیاز به اسلحه نیاز به گلوله برای تجارت آنها را افزایش داد. جست‌وجوی خز باعث جنگ با سایر کشورها شد. و مرگ و میر در آن جنگ ها چرخه جنگ سوگواری را از نو آغاز کرد. ^[190]

از سال 1640 تا 1701، پنج ملت تقریباً پیوسته در حال جنگ بودند و در زمان‌های مختلف با مردمان فرانسوی، هورون، ایری، بی‌طرف، لناپ، سوسکوئنه‌انوک، پتون، آبناکی، اوجیبوا و آلگونکوین می‌جنگیدند، و در مبارزات مبارزاتی از ویرجینیا تا می‌سی‌سی‌پی و همه‌ی آن‌ها. راه به جایی که اکنون شمال انتاریو است. ^[191]

با وجود به اسارت گرفتن هزاران نفر، جمعیت پنج ملت همچنان کاهش می یابد، زیرا بیماری ها همچنان تلفات خود را افزایش می دهند. یسوعیان فرانسوی، که هاودنوسانی‌ها پس از صلح با فرانسوی‌ها در سال 1667 مجبور به پذیرش آنها شدند، نوکیشان کاتولیک را تشویق کردند که به روستاهای میسیون در دره رودخانه سنت لارنس در نزدیکی مونترال و کبک نقل مکان کنند. ^[192] در دهه 1640، موهاک توانست حدود 800 جنگجو را به میدان بفرستد. در دهه 1670، آنها فقط 300 جنگجو را به میدان آوردند که نشان دهنده کاهش جمعیت است. ^[193]

دیگ ذوب

سنت های لیگ ایروکوئی اجازه می داد که مردگان به طور نمادین از طریق اسیران در "جنگ های عزاداری" جایگزین شوند، خونخواهی ها و انتقام گیری ها که جنبه اساسی فرهنگ ایروکوئی بود. ^[194] به عنوان راهی برای تسریع روند عزاداری، حملاتی برای انتقام گرفتن و گرفتن اسیران انجام شد. اسیران عموماً مستقیماً توسط خانواده سوگوار به فرزندی پذیرفته می شدند تا جانشین اعضاء از دست رفته باشند.

این روند نه تنها به ایروکوئی ها اجازه داد تا تعداد خود را حفظ کنند، بلکه دشمنان خود را نیز متفرق و جذب کنند. پذیرش مردمان تسخیر شده، به ویژه در دوره جنگ های بیور (1609-1701)، به این معنی بود که اتحادیه ایروکوئی ها عمدتاً از اعضای تابعیت شده سایر قبایل تشکیل شده بود. Cadwallader Colden نوشت،

این یک اصل ثابت برای پنج ملت بوده است، نجات کودکان و جوانان مردمی که آنها را تسخیر می کنند، آنها را در کشور خود به فرزندی قبول می کنند، و آنها را مانند فرزندان خود بدون هیچ تمایزی تربیت می کنند. این جوانان به زودی کشور و ملت خود را فراموش می کنند و با این سیاست، پنج ملت خساراتی را که ملتشان از مردمی که در جنگ از دست می دهند، جبران می کنند.

کسانی که سعی در بازگشت به خانواده خود داشتند به سختی مجازات شدند. به عنوان مثال، پیر-اسپریت رادیسون، تاجر خز فرانسوی ، در نوجوانی توسط یک گروه حمله‌ای ایروکوایی دستگیر شد، توسط یک خانواده موهاوک به فرزندخواندگی گرفته شد و برای بازگشت به خانواده‌اش در تروا-ریویر فرار کرد . وقتی دوباره دستگیر شد، او را با کشیدن ناخن و بریدن یکی از انگشتانش تا استخوان تنبیه کردند. ^[195] اما رادیسون اعدام نشد، زیرا والدین خوانده‌اش هدایایی را به خانواده‌های مردانی که رادیسون هنگام فرار کشته بود، ارائه کردند و به عنوان غرامت از دست دادن آنها داده شد. چندین هورون که با رادیسون فرار کردند و دوباره دستگیر شدند، به سرعت اعدام شدند. ^[195]

تا سال 1668، دو سوم روستای اونیدا ^{[ کدام؟ ]} آلگونکیان و هورون جذب شدند. در Onondaga بومیان آمریکایی از هفت ملت مختلف و در میان یازده سنکا وجود داشتند. ^[86] آنها همچنین اسیر اروپایی را پذیرفتند، ^[196] همانطور که موهاک کاتولیک در شهرک های خارج از مونترال انجام داد. این سنت پذیرش و جذب در مردم بومی شمال شرقی رایج بود.

تسویه حساب

خانه سنتی ایروکوئی

در زمان اولین تماس اروپایی ها، ایروکوئی ها در تعداد کمی از روستاهای بزرگ پراکنده در سراسر قلمرو خود زندگی می کردند. هر ملتی در هر زمان بین یک تا چهار روستا داشت و تقریباً هر پنج تا بیست سال یک‌بار روستاها جابه‌جا می‌شدند زیرا خاک و هیزم تمام می‌شد. ^[197] این سکونتگاه ها توسط یک کاخ احاطه شده بودند و معمولاً در یک منطقه قابل دفاع مانند تپه با دسترسی به آب قرار داشتند. ^[198] اروپایی ها به دلیل ظاهرشان با قصر، آنها را قلعه نامیدند. روستاها معمولاً بر روی زمین های هموار یا مرتفع ساخته می شدند و اطراف آن را کاخ های چوبی و گاهی خندق ها احاطه می کردند. ^[199]

در داخل روستاها ساکنان در خانه های دراز زندگی می کردند . طول خانه های طویل از 15 تا 150 فوت و عرض 15 تا 25 فوت متغیر بود. ^[199] خانه‌های طویل معمولاً از لایه‌هایی از پوست درخت نارون بر روی قاب‌هایی از تیرهای چوبی و کنده‌های چوبی ایستاده ساخته می‌شدند. ^[199] در سال 1653، آدریان ون در دانک، مقام و زمیندار هلندی ، یک خانه طولانی موهاوک را در شرح هلند جدید شرح داد :

خانه های آنها اکثراً یک شکل و بدون تزئینات خاص یا طراحی قابل توجه است. هنگام ساختن یک خانه، بزرگ یا کوچک، - زیرا گاهی اوقات آنها را تا حدود صد فوت می‌سازند، اگرچه عرض آن هرگز بیشتر از بیست فوت نمی‌شود - تیرک‌های بلند، نازک و پوست کنده درخت شاهین را در زمین می‌چسبانند، به همان اندازه که از هم فاصله دارند خانه باید باشد سپس میله‌ها را خم کرده و به یکدیگر می‌چسبانند، به طوری که مانند یک واگن یا درختکاری در باغ‌ها به نظر برسد. در مرحله بعد، نوارهایی مانند لت های شکاف بر روی این قطب ها از یک سر تا سر دیگر گذاشته می شوند. ... سپس به خوبی با پوست بسیار سفت پوشیده می شود. ... از یک سر خانه تا سر دیگر در امتداد مرکز آتش می افروزند و قسمت باز مانده که در وسط آن نیز قرار دارد به عنوان دودکش برای خروج دود عمل می کند. غالباً در یک خانه شانزده یا هجده خانواده وجود دارد ... این بدان معنی است که اغلب صد یا صد و پنجاه یا بیشتر در یک خانه اقامت می کنند.

معمولاً بین 2 تا 20 خانواده در یک خانه طویل زندگی می کردند که سکوهای خواب در ارتفاع 2 فوتی از زمین قرار داشت و غذا روی خروارها خشک می شد. ^[199] یک قلعه ممکن است شامل بیست یا سی خانه بلند باشد. علاوه بر قلعه ها، ایروکوئی ها دارای سکونتگاه های کوچک تری نیز بودند که ممکن بود به صورت فصلی توسط گروه های کوچکتر، به عنوان مثال برای ماهیگیری یا شکار، اشغال شوند. ^[198] زندگی در خانه های طولانی پر از دود اغلب باعث ورم ملتحمه می شود. ^[185]

کل جمعیت پنج کشور قبل از سال 1634 حدود 20000 نفر تخمین زده شده است. پس از سال 1635 جمعیت به حدود 6800 نفر کاهش یافت که عمدتاً به دلیل همه گیری آبله در تماس با مهاجران اروپایی بود. ^[197] ایروکوئی‌ها در خانواده‌های بزرگی زندگی می‌کردند که در قبیله‌هایی تقسیم می‌شدند که در راس آنها مادران قبیله بودند که به گروه‌هایی ("نیمه") تقسیم می‌شدند . طایفه معمولی شامل حدود 50 تا 200 نفر بود. ^[200] تقسیم بندی ایروکوئی ها به شرح زیر بود:

• کایوگا
  • قبیله های گروه (A): خرس، بیش از حد، حواصیل، لاک پشت، گرگ
  • قبایل گروه (B): لاک پشت، خرس، آهو
• توسکارورا
  • قبایل نیمه (الف): خرس، گرگ
  • قبیله های گروه (B): مارماهی، اسنایپ، بیش از حد، لاک پشت، گوزن
• سنکا
  • قبیله های گروه (A): حواصیل، بیش از حد، خرس، گرگ، لاک پشت
  • قبایل گروه (B): گوزن، شاهین، مارماهی، اسنایپ
• اونونداگا
  • قبیله های گروه (A): لاک پشت، گرگ، اسنایپ، عقاب، بیش از حد
  • قبیله گروه (B): خرس، شاهین، مارماهی، آهو
• اونیدا
  • عشیره (اِ) طایفه: گرگ
  • قبایل گروه (B): خرس، لاک پشت
• موهاوک
  • قبایل نیمه (الف): گرگ، خرس
• قوم (ب) طایفه: لاک پشت. ^[200]

دولت توسط 50 ساچم نماینده قبیله های مختلف که توسط مادران قبیله انتخاب می شدند، تشکیل می شد. ^[200] کمک به ساچم ها "رؤسای پینتری" که به عنوان دیپلمات خدمت می کردند و "سران جنگ" که رهبری احزاب جنگ را بر عهده داشتند، بودند. نه «رؤسای پینتری» و نه «سران جنگ» اجازه رأی دادن در جلسات شورا را نداشتند. ^[201]

در اواخر دهه 1700، ایروکوئی‌ها در حال ساخت کلبه‌های چوبی کوچک‌تر شبیه خانه‌های مستعمره‌نشینان بودند، اما برخی ویژگی‌های بومی مانند سقف‌های پوست با سوراخ‌های دود و یک شومینه مرکزی را حفظ کردند. ^[202] چوب‌های اصلی ایروکوئی‌ها برای ساخت ظروف خود چوب بلوط، توس، هیکلی و سنجد بود. ^[199] از استخوان ها و شاخ ها برای ساخت تجهیزات شکار و ماهیگیری استفاده می شد. ^[203]

تولید مواد غذایی

تصویری از The Three Sisters (ذرت، لوبیا و کدو حلوایی) که در A Mohawk Iroquois Village، نمایشگاهی در موزه ایالتی نیویورک به نمایش گذاشته شده است.

ایروکوئی ها ترکیبی از باغبانان ، کشاورزان، ماهیگیران، گردآورندگان و شکارچیان هستند، اگرچه به طور سنتی رژیم غذایی اصلی آنها از کشاورزی است. برای ایروکوئی ها، کشاورزی به طور سنتی کار زنان بود و تمام مراحل کاشت، نگهداری، برداشت و پخت و پز توسط زنان انجام می شد. ^[185] جمع آوری نیز به طور سنتی شغل زنان و کودکان بوده است. ریشه های وحشی، سبزیجات، توت ها و آجیل در تابستان جمع آوری می شد. در فصل بهار از درختان افرا شیره می‌چسبند و در شربت افرا می‌جوشانند و گیاهان دارویی را برای دارو جمع‌آوری می‌کنند. پس از آمدن اروپایی ها، ایروکوئی ها شروع به کشت سیب، گلابی، گیلاس و هلو کردند. ^[185]

از نظر تاریخی، محصولات اصلی کشت شده توسط ایروکوئی ها ذرت ، لوبیا و کدو بود که سه خواهر ( De-oh-há-ko ) نامیده می شدند و در سنت ایروکوئی هدیه ویژه ای از طرف خالق محسوب می شدند. ^[185] این سه محصول را می‌توان به شکل هومینی و سوپ در گلدان‌های سفالی (بعدها پس از تماس با اروپایی‌ها با گلدان‌های فلزی جایگزین کرد). ^[185] علاوه بر "سه خواهر"، رژیم غذایی ایروکوئی ها همچنین شامل کنگر فرنگی، تره فرنگی، خیار، شلغم، کدو تنبل، تعدادی از انواع توت ها مانند توت سیاه، زغال اخته، انگور فرنگی و غیره و آجیل وحشی بود. ^[185] رامسون ، گونه‌ای از پیاز وحشی، همچنین بخشی از غذاهای سنتی ایروکوئی‌ها، ^[204] و همچنین توت قرمز شمالی ، ^[205] بادام زمینی آمریکایی ، ^[206] و خارچک دندان پهن برگ است . ^[207]

آنها با استفاده از این مواد غذایی از نان ذرت پخته و آرد ذرت شیرین شده با شربت افرا که امروزه به عنوان پودینگ هندی شناخته می شود، تهیه کردند . از آرد ذرت برای تهیه سمپ ، نوعی فرنی با لوبیا و گوشت خشک نیز استفاده می شد . گزارش‌های مهاجران اولیه آمریکایی به استخراج شربت ذرت توسط ایروکوئیس اشاره می‌کنند که به عنوان شیرین‌کننده برای کوفته‌های آرد ذرت استفاده می‌شد . ^[208]

ایروکوئی‌ها بیشتر آهو را شکار می‌کردند، اما بازی‌های دیگری مانند بوقلمون وحشی و پرندگان مهاجر را نیز شکار می‌کردند. مشک و بیش از حد در طول زمستان شکار می شدند. باستان شناسان استخوان های گاومیش کوهان دار، گوزن، آهو، خرس، راکون و جوجه تیغی را در روستاهای ایروکوئیس پیدا کرده اند. ^[185] ماهیگیری همچنین منبع مهمی از غذا بود زیرا ایروکوئی ها روستاهایی عمدتاً در مناطق سنت لاورنس و دریاچه های بزرگ داشتند. ایروکوئی ها از تورهای ساخته شده از الیاف گیاهی با وزنه های سنگریزه برای ماهیگیری استفاده می کردند. ^[185] آنها ماهی قزل آلا، قزل آلا، باس، سوف و ماهی سفید ماهی گرفتند تا اینکه سنت لارنس بیش از حد توسط صنعت آلوده شد. در بهار ایروکوئی ها تور می کردند و در زمستان سوراخ های ماهیگیری در یخ ایجاد می شد. ^[209] از حدود سال 1620، ایروکوئی ها شروع به پرورش خوک، غاز و مرغی کردند که از هلندی ها به دست آورده بودند. ^[185]

لباس پوشیدن

نمایشی از مرد سنکا با لباس سنتی

در سال 1644 یوهانس مگاپلنسیس لباس سنتی موهاوک را توصیف کرد.

در تابستان آنها برهنه می شوند و فقط اندام های خصوصی خود را با یک وصله می پوشانند. کودکان و نوجوانان ده، دوازده و چهارده ساله کاملاً برهنه می شوند. در زمستان، آنها به سادگی یک آهو یا خرس یا پوست پلنگ بدون لباس را آویزان می کنند. یا پوست بیش از حد و سمور، گربه وحشی، راکون، مارتین، سمور سمور، راسو، سنجاب یا مانند اینها... برمی دارند و بعضی از آنها را به بعضی دیگر می دوزند تا به شکل مربع درآید و آن لباسی است برای آنها؛ یا از ما هلندی‌ها دو و نیم لن [حدود 170 سانتی‌متر (5.6 فوت)] دوفیل می‌خرند، و آن را بدون دوختن، همان‌طور که کنده شده بود، به آنها آویزان می‌کنند. ^[198]

ایروکوئی‌ها روی پاهای خود موکاسین می‌پوشیدند ، "از نظر سازگاری با پا به طبیعت وفادار است، در مواد و پوشش زیبا، و به عنوان یک کالای پوشاک بادوام". ^[22]

موکاسون از یک تکه پوست آهو ساخته شده است. در قسمت پاشنه و همچنین جلو و بالای پا درز می‌خورد و ته مقرنس بدون درز باقی می‌ماند. در جلو، پوست آهو جمع شده است، به جای چین خوردگی. بر روی این قسمت قلاب یا مهره های جوجه تیغی در طرح های مختلف کار می شود. مقرنس ساده چندین اینچ از مچ پا بلند می شود و با رشته های آهو بسته می شود. اما معمولاً این قسمت را به سمت پایین برمی‌گردانند تا قسمتی از کف پا نمایان شود و با مهره‌کاری تزیین می‌شود. ^[22]

مقرنس‌ها نیز از پوسته ذرت ساخته می‌شدند.

در سال 1653، آدریان ون در دانک ، مقام هلندی نوشت:

همه آنها [اعم از زن و مرد] کمربندي از چرم، نهنگ، استخوان نهنگ، يا وامپوم به دور کمر خود مي‌بندند. مردها یک پارچه دوشاخه را – در صورت داشتن – زیر این کمربند، جلو و عقب می کشند و آن را بین پاها می گذرانند. عرض آن بیش از نیمی [۳۵ سانتی‌متر (۱۴ اینچ)] و طول آن ۹ ربع [۱۵۵ سانتی‌متر (۶۱ اینچ)] است که باعث می‌شود یک دریچه مربعی در جلو و عقب آویزان شود... آن کشور، و گاهی حتی اکنون که نمی‌توان داشت، برای این کار مقداری چرم یا خز می‌بردند - زنان نیز پارچه‌های پشمی درازی با عرض کامل [165 سانتی‌متر (65 اینچ)] و یک الو یک چهارم می‌پوشند. [۹۰ سانتی‌متر (۳۵ اینچ)] طول دارد که تا نیمه پا پایین می‌آید. مانند دمپایی است، اما زیر آن، کنار بدن، پوست آهویی می پوشند که دور کمر نیز می چرخد ​​و به لبه های نوک تیز بریده شده و حاشیه ها ختم می شود. زنان ثروتمندتر و آنهایی که به آن علاقه دارند، چنین دامن هایی را می پوشند که تماماً با وامپوم دوزی شده است... در مورد پوشاندن قسمت بالای بدن، هم مرد و هم زن از یک ملحفه پارچه ای با عرض کامل یعنی نه و نیم ربع استفاده می کنند. -ells، و حدود سه ells 210 سانتی متر (83 اینچ) طول دارد. معمولاً روی شانه راست پوشیده می شود و به صورت گره ای به دور کمر بسته می شود و از آنجا تا پا آویزان می شود. ^[198]

در طول قرن هفدهم، لباس‌های ایروکوئی‌ها در نتیجه معرفی قیچی‌ها و سوزن‌های اروپایی‌ها به سرعت تغییر کردند، و مایکل جانسون محقق بریتانیایی هشدار داده است که گزارش‌های اروپایی در مورد لباس‌های ایروکوئی مربوط به قرن هفدهم اخیر ممکن است به طور کامل منعکس‌کننده قبل از دوران سنتی نباشد. -با لباس های ایروکوئیس تماس بگیرید. ^[186] در قرن هفدهم، زنان معمولاً در ماه‌های گرم بدون تنه می‌پوشیدند در حالی که یک دامن از جنس چنگال در سمت چپ می‌پوشیدند، در حالی که در زمستان، زنان بالاتنه‌های خود را با لباس بالایی شنل مانند با دهانه‌ای برای سر می‌پوشانند. ^[210] در قرن هجدهم، پارچه‌های قرمز و آبی که از اروپایی‌ها تهیه می‌شد، به ماده استاندارد لباس برای مردان و زنانی تبدیل شد که بلوز و پیراهن‌هایی پوشیده بودند که معمولاً با منجوق‌کاری و روبان تزئین می‌شد و اغلب در کنار سنجاق‌های نقره‌ای می‌پوشیدند. ^[211]

در اواخر قرن هجدهم، زنان لباس‌های بلند و گشاد می‌پوشیدند. ^[211] تمایل زنان ایروکوئی به کنار گذاشتن سبک سنتی لباس پوشیدن برهنه خود در ماه های گرم نشان دهنده نفوذ اروپا بود. ^[211] زنان متاهل موهای خود را به صورت یک قیطان می‌پوشیدند که توسط شانه‌ای از استخوان، شاخ یا نقره در جای خود نگه داشته می‌شد، در حالی که مجردها موهای خود را در چندین بافته می‌پوشیدند. ^[211] جنگجویان مقرنس، شلوارهای ساق و لباس‌های کوتاه می‌پوشیدند و گاهی لباس‌هایی می‌پوشیدند که بسیار با طرح‌های نقاشی تزئین شده بود. ^[211] در ابتدا، لباس مردانه از پوست جولانی ساخته می‌شد و با خرطومی تزیین می‌شد و بعداً از پارچه‌های پهنی تهیه می‌شد که از اروپاییان به دست می‌آمد. ^[211] بدن و صورت مردان ایروکوئی به شدت با طرح‌های هندسی خالکوبی شده بود و بینی و گوش‌هایشان با حلقه‌هایی که از وامپون یا نقره ساخته شده بود، تکه تکه شده بود. ^[211] در مسیر جنگ، صورت و بدن رزمندگان نیمه قرمز و نیمی سیاه رنگ شده بود. ^[211] مردان معمولا بیشتر موهای خود را با باقی گذاشتن یک دسته مو در مرکز می تراشیدند و نام موهاوک را به مدل موی خود می دادند. ^[211] کلاهی ساخته شده از پوست یا پارچه ای که به آتل های چوبی بسته شده بود به نام Gus-to-weh که با پر تزئین شده بود اغلب توسط مردان پوشیده می شد. ^[211] کیسه‌های مهمات از پوست جوجه‌دار با تسمه‌هایی روی شانه همراه با تسمه‌ها یا بریده‌هایی که شاخ‌های پودری و تاماهاوک حمل می‌کردند معمولاً توسط جنگجویان می‌پوشیدند. ^[211] قفسه‌های چاقو به دور گردن بسته می‌شد. ^[212] سران روسری هایی از شاخ گوزن می پوشیدند. ^[211] در قرن هجدهم، مردان ایروکوئی معمولاً پیراهن‌ها و شلوارهای شلواری می‌پوشیدند که از پارچه‌های گشاد و کت‌های پوست جولانی ساخته شده بودند. ^[211] در قرن‌های 17 و 18 بازوبند و گردنبند نقره‌ای از لوازم جانبی محبوب بودند. ^[211]

در دهه 1900 اکثر ایروکوئی ها لباسی مشابه همسایگان غیر ایروکوئی خود می پوشیدند. امروزه بیشتر ملت ها فقط در مراسم یا مراسم خاص لباس های سنتی خود را می پوشند. ^[213]

روسری گوستووه

مردان کلاهی می پوشیدند که یک پر بلند تکی در یک سوکت به نام گوستوه می چرخید . بعداً، پرهای موجود در گوستووه، قبیله پوشنده را با تعداد و موقعیت خود نشان می‌دهند. موهاک ها سه پر دارند، اونیدا دو پر ایستاده و یکی پایین. Onondaga یک پر را به سمت بالا و دیگری به سمت پایین می پوشد. کایوگا دارای یک پر با زاویه 45 درجه است. سنکا از یک پر به سمت بالا استفاده می کند و توسکارورا هیچ پر مشخصی ندارند. ^{[214] [215]}

نمایشی از یک زن سنکا با لباس سنتی

مورگان در سال 1851 نوشت که لباس‌های زنان شامل یک دامن ( gä-kä'-ah ) است "معمولاً از پارچه‌های پهن آبی و با مهره‌ دوزی دقیق. برای این کار نیاز به دو گز پارچه است که با لبه‌های بالای آن پوشیده می‌شود. و پایین دامن در اطراف کمر محکم شده و تقریباً تا بالای مقرنس پایین می آید. زیر دامن، بین زانوها و مقرنس‌ها، زنان شلوارهای ساق ( gise'-hǎ ) می‌پوشیدند که مورگان آن را شلوارک می‌نامید. '-hǎ از پوست آهو ساخته شده بود و با کار خارپشت دوزی شده بود. یک لباس روی دامن ( ah-de-a'-da-we-sa ) از موسلین یا کالیکو بر روی دامن پوشیده شده است، "کمی در کمر جمع شده و قسمتی از دامن می افتد ... در جلوی آن به طور کلی دکمه های آن با سوله های نقره ای بسته شده است." پتو ( ایوسه ) دو یا سه گز از پارچه پهن آبی یا سبز است «از سر یا گردن به صورت چین‌های طبیعی به پهنای پارچه می‌افتد، چنانکه لبه‌های آن در بالا و پایین است و دور آن جمع می‌شود. آدمی مثل شال." ^[22]

زنان موهای خود را بسیار بلند می‌کردند و از پشت به هم می‌بستند، یا «از پشت سر بسته می‌شدند و مانند دم بیش‌تری به اندازه یک دست تا می‌کردند... دور پیشانی بند وامپم می‌بندند. به شکل پیشانی بند که برخی در زمان های قدیم می پوشیدند." "مردان یک قفل بلند آویزان دارند، برخی در یک طرف سر و برخی در دو طرف. در بالای سر آنها رگه ای از مو از پیشانی تا گردن به وسعت سه انگشت وجود دارد. و آن را کوتاه می کنند تا حدود دو یا سه انگشت بلند شود و درست مثل شانه خروس یا موی گراز در دو طرف شانه خروس می ایستند و تمام موها را به جز تارهای یاد شده کوتاه می کنند. همچنین در جاهای خالی این‌جا و آنجا قفل‌های کوچکی مانند برس‌های جارویی را بگذارید و سپس در آرایه‌های خوبی قرار دارند.» ^[198] این پیشرو چیزی است که امروزه " موهاوک " نامیده می شود.

زنان صورت خود را رنگ نکردند. مردان "صورت خود را قرمز، آبی و غیره رنگ می کنند." ^[198]

جوامع

گردهمایی انجمن حیوانات عارف ج. 1900

جوامعی که اغلب «انجمن‌های پزشکی»، «لژهای پزشکی»، ^[216] یا «جامعه‌های شفابخش» نامیده می‌شوند، ^نقش مهمی در سازمان‌دهی اجتماعی ایروکو ایفا کردند. لوئیس اچ. مورگان می گوید که هر جامعه "یک برادری بود که اعضای جدید با شروع رسمی در آن پذیرفته می شدند." ^[218] به نظر می‌رسد که در اصل عضویت بر اساس عوام بوده است، اما به نظر می‌رسد تا سال 1909 همه جوامع برای همه مردان بدون توجه به خویشاوندی باز بوده است.

اعتقاد بر این است که "بیشتر جوامع منشأ باستانی دارند و آیین های آنها سال هاست که با اندکی تغییر منتقل شده است." "هر جامعه افسانه ای دارد که به وسیله آن منشا و مناسک خاص آن توضیح داده می شود." ^[216] به عنوان بخشی از انقلاب مذهبی خود، دریاچه زیبا "در پی نابودی جوامع و دستوراتی بود که مناسک مذهبی قدیمی را حفظ می کردند." ^[216] شورایی از رؤسا، حدوداً در سال 1800، اعلام کرد که همه انجمن‌های حیوانات و اسرارآمیز باید فوراً منحل شوند، اما به دلیل نقصی در شکل دستور، جوامع تصمیم گرفتند که قانوناً الزام‌آور نیست و «به زیرزمین رفتند» و به انجمن‌های مخفی تبدیل شدند. . ^[218] آنها توسط "مذهب جدید" دریاچه خوش تیپ مورد تحقیر قرار گرفتند، آنها همچنین توسط ایروکوی های مسیحی به دلیل داشتن عقاید بت پرستی رد شدند. با این حال، به تدریج، با کاهش خصومت، جوامع بیشتر آشکار شدند. ^[216]

تعدادی از جوامع شناخته شده هستند که جامعه چهره دروغین آشناترین آنهاست. سایرین عبارت بودند از: انجمن آب کوچک، انجمن پیگمی، انجمن سمورها، انجمن حیوانات عرفانی، انجمن عقاب، انجمن خرس، انجمن بوفالو، صورت هاسک، و انجمن زنان - که علیرغم نام عضوی آن مرد بود. . خواهران دیو ها-کو سازمانی متشکل از زنان بود. ^[216]

در طول مراسم شفا، یک «ماسک صورت کاذب» حکاکی شده برای نشان دادن ارواح در مراسم سوزاندن تنباکو و دعا می‌پوشند. ماسک های صورت کاذب روی درختان زنده حک می شوند و سپس برای رنگ آمیزی و تزئین بریده می شوند. ^[219] چهره های دروغین نشان دهنده پدربزرگ های ایروکوئی ها هستند و تصور می شود که انسان ها و طبیعت را دوباره به هم پیوند می دهند و ارواح بیماری زا را می ترسانند. ^[220]

امروزه ایروکوئی ها دارای چندین انجمن پزشکی مختلف هستند. ^[221] شرکت Fase Face مراسمی را برای معالجه افراد بیمار با راندن ارواح برگزار می کند. انجمن صورت Husk متشکل از کسانی است که رویاهایی را به عنوان پیام ارواح دیده اند و انجمن پزشکی مخفی نیز مراسمی را برای درمان بیماران انجام می دهد. ^[203] 12 نوع مختلف ماسک وجود دارد که توسط جوامع استفاده می شود. ^[203] انواع ماسک عبارتند از:

• انجمن مخفی مردان پزشکی و شرکت حیوانات عرفانی :
  • ماسک تقسیم شده که نیمی سیاه و نیمی قرمز رنگ شده است.
  • ماسک هایی با بینی بلند اغراق آمیز؛
  • ماسک شاخ؛
  • ماسک های کور بدون حدقه.
• انجمن صورت Husk :
  • ماسک های ساخته شده از ذرت بافته شده.
• جامعه چهره دروغین :
  • ماسک های سوت زنی؛
  • ماسک هایی با چهره های خندان؛
  • ماسک هایی با زبان های بیرون زده؛
  • ماسک هایی با دهان های آویزان اغراق آمیز؛
  • ماسک هایی با حلقه های مستقیم اغراق آمیز؛
  • ماسک با لب های قاشقی؛
  • ماسک هایی با دهان پیچ خورده.

ماسک‌های «صورت کج» با دهان‌های پیچ‌خورده، ماسک‌هایی با لب‌های قاشقی و ماسک‌های سوت‌زن، ماسک‌های «دکتر» هستند. ^[203] ماسک‌های دیگر، ماسک‌های «صورت مشترک» یا «گدا» هستند که توسط کسانی که به پزشکان کمک می‌کنند می‌پوشند. ^[185]

انجمن صورت Husk مراسمی را برای برقراری ارتباط با ارواح موجود در طبیعت انجام می دهد تا محصول خوب را تضمین کند، انجمن چهره کاذب مراسمی را برای دور کردن ارواح شیطانی و انجمن پزشکی مخفی برای درمان بیماری ها انجام می دهد. ^[222] نقاب‌های گروتسک چهره ارواح را نشان می‌دهند که رقصندگان تلاش می‌کنند راضی کنند. ^[203] کسانی که ماسک دکتر دارند خاکستر داغ را به صورت بیماران می دمند تا ارواح شیطانی را که گمان می رود عامل بیماری هستند را از خود دور کنند. ^[203] رقصندگان نقابدار اغلب جغجغه های لاک لاک پشت و عصای بلند حمل می کردند. ^[185]

دارو

شفا دهنده‌های زن و مرد هر دو در استفاده از گیاهان برای درمان بیماری‌ها آگاه بودند و می‌توانستند زخم‌ها را پانسمان کنند، استخوان‌های شکسته را بچینند و عمل جراحی انجام دهند. اعتقاد بر این بود که بیماری دارای یک جزء معنوی و همچنین طبیعی است، بنابراین از طلسم ها، رقص ها، مراسم ها علاوه بر درمان های عملی تر استفاده می شد. ^[223] پزشکان طب سنتی سه نوع هستند: «پزشک هندی» یا شفادهنده، که بر جنبه جسمانی درمان بیماری تأکید می‌کند، فالگیر که از ابزارهای معنوی برای تعیین علت بیماری‌های بیمار و تشخیص مناسب استفاده می‌کند. درمان و جادوگر ^[224]

اعتقاد بر این بود که دانش شفا توسط موجودات ماوراء طبیعی در لباس حیوانات داده شده است. ^[225]

در زمان‌های اخیر، طب سنتی همزمان با طب غربی وجود داشته است، و شیوه‌های سنتی در میان پیروان Gaihwi :io (مذهب دراز خانه) رایج‌تر است. مردم ممکن است برای انواع خاصی از بیماری ها به روش های سنتی و برای انواع دیگر به طب غربی متوسل شوند یا ممکن است از طب سنتی و غربی برای درمان همان بیماری به عنوان نوعی امنیت مضاعف استفاده کنند.

انجمن های ایروکوئی در حفظ طب سنتی فعال هستند. ^[224]

زنان در جامعه

ایروکوئی ها در طول تاریخ از نظام مادرسالاری پیروی می کردند . مردان و زنان به طور سنتی نقش های جداگانه ای داشته اند ، اما هر دو دارای قدرت واقعی در ملل هستند. هیچ شخصی حق «مالکیت» زمین را ندارد، اما اعتقاد بر این است که خالق زنان را به عنوان مباشر زمین تعیین کرده است. به طور سنتی، مادران قبیله رهبرانی را منصوب می کنند، زیرا آنها فرزندان خود را بزرگ کرده اند و در نتیجه مورد توجه بالاتری قرار می گیرند. به همین ترتیب، اگر یک رهبر صحت نداشته باشد، فاسد شود یا به حرف مردم گوش ندهد، مادران قبیله این قدرت را دارند که رهبری او را از او سلب کنند. ^[226] رئیس یک طایفه می تواند در هر زمان توسط شورایی از زنان بزرگ آن طایفه عزل شود. خواهر رئیس از لحاظ تاریخی مسئول معرفی جانشین وی بوده است. ^[227] مادران قبیله، زنان بزرگ هر طایفه، بسیار مورد احترام هستند.

ایروکوئی ها به طور سنتی از یک سیستم مادرزادی پیروی می کنند و رهبری ارثی از نسل زن می گذرد ، یعنی از مادر به فرزندانش. فرزندان حاصل از ازدواج سنتی از طایفه مادری خود هستند و موقعیت اجتماعی خود را از طریق مادر به دست می آورند. برادران او معلمان و مربیان مهمی برای کودکان هستند، به خصوص پسران را با نقش ها و جوامع مردانه آشنا می کنند. اگر زن و شوهر از هم جدا شوند، زن به طور سنتی فرزندان را نگه می دارد. ^[227] ایروکوئی‌ها آن را محارم می‌دانند که در میان قبیله مادرزادی خود ازدواج کنند، اما ازدواج با فردی از همان قبیله پدر و مادری قابل قبول است. ^[228]

آموزه های Handsome Lake نیز برای تأثیرگذاری بر جامعه گسترده تر Iroquois گسترش یافت. قدرت حول محور نحوه تولید غذا و به طور کلی حوزه اجتماعی است. آموزش Handsome Lake سعی کرد خانواده هسته‌ای را متمرکز کند و حوزه زنان را به خانه منتقل کند در حالی که حوزه مردان بر باغبانی متمرکز بود. همچنین، کد دریاچه خوش‌تیپ از ساختار خانواده از ساختار مادری به ساختاری که حول پدرسالار متمرکز است، تغییر یافت. ^[229]

علاوه بر این، چندین عامل دیگر بر موقعیت زنان ایروکوئی تأثیر گذاشت. فرسودگی جمعیت بیورها باعث شد که مردان برای مسافت های طولانی تر سفر کنند. این امر باعث شد که زنان به دلیل غیبت طولانی مدت مردان، نقش مؤثرتری در جوامع خود داشته باشند. یکی دیگر از عواملی که بر تغییر موقعیت زنان تأثیر گذاشت، سازماندهی مجدد ساختار سیاسی بود. این تغییرات به‌عنوان نمایندگان منتخب به جای ساچم‌های منصوب شده توسط زنان تأثیرگذار بود. ^[230]

موقعیت زنان ایروکوئی الهام بخش بود و بر جنبش فمینیستی اولیه آمریکا تأثیر گذاشت. این در کنوانسیون پاییز سنکا در سال 1848، اولین کنوانسیون فمینیستی مشاهده شد. به عنوان مثال، ماتیلدا گیج ، یکی از اعضای برجسته کنوانسیون، در طول زندگی خود به طور گسترده در مورد ایروکوئی ها نوشت. الیزابت کدی در مجاورت قبیله سنکا ایروکوئی ها زندگی می کرد و یک خویشاوند و همسایه ای داشت که توسط قبیله سنکا نیز به فرزندی پذیرفته شد. ^[231]

زنان همچنین موقعیت مهمی برای آگویاندر بودن یا انتخاب آنها داشتند. مواضع آگویاندر نظارت بر خزانه عمومی و پاسخگویی رئیس بود. ^[232]

از نظر تاریخی زنان خانه‌ها، اسب‌ها و زمین‌های کشاورزی را در اختیار داشته‌اند و دارایی زن قبل از ازدواج بدون اینکه با شوهرش مخلوط شود در اختیار او بوده است. کار دست های زن مال اوست که هر طور که صلاح می داند انجام دهد.

از لحاظ تاریخی، در زمان ازدواج، یک زوج جوان در خانه طویل خانواده همسر ( محل مادری ) زندگی می کردند. زنی که تصمیم به طلاق گرفتن از شوهر بی نوبت یا در غیر این صورت نارضایتی می کند، می تواند از او بخواهد که خانه را ترک کند و دارایی خود را با خود ببرد. ^[233]

باورهای معنوی

عضو انجمن چهره دروغین

مانند بسیاری از فرهنگ ها، باورهای معنوی ایروکوئی ها در طول زمان تغییر کرد و در قبایل متفاوت بود. به طور کلی، ایروکوئی ها به خدایان متعددی از جمله روح بزرگ ، تندرر، و سه خواهر (ارواح لوبیا ، ذرت و کدو ) اعتقاد داشتند. تصور می شد که روح بزرگ گیاهان، حیوانات و انسان ها را برای کنترل «نیروهای خیر در طبیعت» و هدایت مردم عادی خلق کرده است. ^[219] اورندا نام ایروکویی برای قدرت جادویی بود که در افراد و محیط آنها یافت می شود. ^[234] ایروکوئی ها به اورندا ، نیروی معنوی که در همه چیز جریان دارد، اعتقاد داشتند و معتقد بودند که اگر مردم به طبیعت احترام بگذارند، اورندا برای به بار آوردن نتایج مثبت مهار می شود. ^[235] سه نوع ارواح برای ایروکوئی ها وجود داشت: 1) آنهایی که روی زمین زندگی می کردند، 2) آنهایی که در بالای زمین زندگی می کردند و 3) بالاترین سطح ارواح که جهان را از بالا کنترل می کردند با بالاترین آن موجوداتی که به عنوان های مختلف شناخته می شوند. روح بزرگ، خالق بزرگ یا ارباب زندگی. ^[235]

منابع داستان های مختلفی در مورد باورهای آفرینش ایروکوئی ارائه می دهند. براسکوپه و اتمانسکی بر روی اولین کسی که روی زمین قدم می‌زند تمرکز می‌کنند، زن آسمانی یا آینتسیک. دختر Aientsik، Tekawerahkwa دوقلو به دنیا آورد، Tawiskaron، که حیوانات شریر و تندروهای رودخانه را خلق کرد، در حالی که Okwiraseh "هر آنچه را که پاک و زیبا است" خلق کرد. ^[236] پس از نبردی که در آن اکویراسه تاویسکارون را شکست داد، تویسکارون به "مناطق تاریک جهان" محدود شد، جایی که او شب و موجودات ویرانگر را اداره می کرد. ^[236] محققان دیگر «دوقلوها» را به عنوان خالق و برادرش فلینت معرفی می کنند. ^[237] خالق مسئول حیوانات شکار بود، در حالی که فلینت شکارچیان و بیماری ها را خلق کرد. سرایدار (1990) پیشنهاد می‌کند که ایروکوئی‌ها دوقلوها را متضاد قطبی نمی‌دانند، اما رابطه آنها را پیچیده‌تر می‌دانستند، و خاطرنشان کرد: «کمال را نمی‌توان در خدایان یا انسان‌ها یا جهان‌هایی که در آنها ساکن هستند یافت». ^[238]

توصیفات تاریخ معنوی ایروکوئی ها به طور مداوم به دوران تاریک وحشت و بدبختی قبل از کنفدراسیون ایروکوایی اشاره می کند که با ورود صلح جو بزرگ به پایان رسید . سنت بیان می‌کند که صلح‌ساز با بالا رفتن از درخت بلند بالای یک آبشار، قطع کردن درخت و ظاهر شدن دوباره صبح روز بعد بدون آسیب، اقتدار خود را به عنوان پیام‌آور خالق نشان داد. ^[238] صلح‌ساز سلامت روانی را به چند تن از «خشن‌ترین و خطرناک‌ترین مردان»، آیونهواتا و تادوداهو بازگرداند، که سپس به او کمک کردند تا پیام صلح را به دیگران برساند. ^[239]

پس از ورود اروپایی ها، برخی از ایروکوئی ها مسیحی شدند ، از جمله اولین قدیس بومی آمریکا، کاتری تکاکویتا ، زن جوانی از والدین موهاوک-الگونکوین. دریاچه خوش‌تیپ Seneca sachem ، که با نام Ganeodiyo نیز شناخته می‌شود، ^[220] در اواخر قرن 18، نظام مذهبی جدیدی را به ایروکوئی‌ها معرفی کرد، ^[240] که باورهای کواکر را همراه با فرهنگ سنتی ایروکویی در خود جای داد. ^[219] آموزه های Handsome Lake شامل تمرکز بر فرزندپروری، قدردانی از زندگی و صلح است. ^[220] یکی از جنبه های کلیدی آموزه های Handsome Lake اصل تعادل است که در آن استعدادهای هر فرد در یک جامعه کاربردی ترکیب می شود. در دهه 1960، حداقل 50 درصد از ایروکوئی ها از این مذهب پیروی می کردند. ^[219]

رویاها نقش مهمی در معنویت ایروکوز ایفا می کنند و اطلاعاتی در مورد خواسته های فرد ارائه می دهند و افراد را به تحقق رویاها ترغیب می کنند. برای برقراری ارتباط به سمت بالا، انسان ها می توانند با سوزاندن تنباکو برای ارواح دعا بفرستند. ^[219]

مراسم ترحیم توسط ایروکوئی ها هم برای افراد عادی و هم برای افراد مهم برگزار می شود، اما مهم ترین آن زمانی است که یک هویان (ساخم) درگذشت. چنین مراسمی تا اواخر دهه 1970 هنوز در رزرواسیون های ایروکوئی برگزار می شد. ^[219] تصور می شود که پس از مرگ، روح سفری را آغاز می کند، مجموعه ای از مصائب را متحمل می شود و به آسمان آسمان می رسد. تصور می شود این سفر یک سال طول بکشد و در طی آن ایروکوئی ها برای مردگان عزاداری می کنند. پس از ایام سوگواری، جشنی برای جشن ورود روح به عالم آسمان برگزار می شود.

«حافظان الایمان» متخصصانی پاره وقت هستند که مراسم مذهبی را انجام می دهند. از سوی بزرگان قبیله، زن و مرد می توانند به عنوان حافظان ایمان منصوب شوند. ^[219]

آدرس شکرگزاری Haudenosaunee

خطاب شکرگزاری Haudenosaunee یک دعای مرکزی در سنت Haudenosaunee است که هر روز در آغاز روزهای مدرسه و همچنین رویدادهای اجتماعی، فرهنگی و سیاسی خوانده می‌شود. ^[241] این خطاب از بخش‌هایی از طبیعت که برای پایداری اکوسیستم ضروری است تشکر می‌کند و بر این ایدئولوژی تأکید می‌کند که همه حیوانات و گیاهان در یک اکوسیستم به هم متصل هستند و هر یک نقش حیاتی در آن ایفا می‌کنند. ^[242]

عبارت آدرس ممکن است بسته به گوینده متفاوت باشد، اما معمولاً از 17 بخش اصلی تشکیل شده و با دعای ختم پایان می یابد. 17 بخش اصلی عبارتند از: 1) مردم، 2) مادر زمین، 3) آب ها، 4) ماهی ها، 5) گیاهان، 6) گیاهان غذایی، 7) گیاهان دارویی، 8) حیوانات، 9) درختان، 10. ) پرندگان، 11) چهار باد، 12) رعد و برق، 13) خورشید، 14) ماه مادربزرگ، 15) ستارگان، 16) معلمان روشنگر، و 17) خالق. در هر بخش، برای هدایایی که بخش به بشریت ارائه می دهد، قدردانی می شود.

این نشانی به عنوان یک تعهد سپاسگزاری و همچنین یک "فهرست علمی از جهان طبیعی" است. ^[243] با توصیف عناصر زنده و غیر زنده اکوسیستم و کارکردها، کاربردها و فواید آنها، این تعهد مفاهیم اولیه دانش بوم شناختی سنتی را در کودکان دبستانی و به بعد القا می کند.

جشنواره ها

ایروکوئی ها به طور سنتی چندین فستیوال مهم را در طول سال جشن می گیرند. ^[22] اینها معمولاً ترکیبی از یک جزء معنوی و مراسم، یک جشن، فرصتی برای جشن گرفتن با هم، ورزش، سرگرمی و رقص هستند. این جشن‌ها از لحاظ تاریخی به فصول مربوط بوده و بر اساس چرخه طبیعت برگزار می‌شوند تا تاریخ‌های تقویم ثابت.

به عنوان مثال، جشنواره نیمه زمستان، Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("باور عالی") در سال جدید آغاز می شود. این جشنواره به طور سنتی به مدت یک هفته از اواخر ژانویه تا اوایل فوریه برگزار می شود، بسته به اینکه ماه نو برای اولین بار در آن سال چه زمانی رخ می دهد. ^[244]

مراسم Iroquois در درجه اول مربوط به کشاورزی، شفا و شکرگزاری است. جشنواره های کلیدی مطابق با تقویم کشاورزی است و شامل افرا، کاشت، توت فرنگی، ذرت سبز، برداشت و نیمه زمستان (یا سال نو) است که در اوایل فوریه برگزار می شود. ^[219] این مراسم توسط خالق به ایروکوئی ها داده شد تا بین خوبی و بدی تعادل برقرار کنند. ^[238] در قرن هفدهم، اروپایی ها ایروکوئی ها را دارای 17 جشنواره توصیف کردند، اما امروزه تنها 8 جشن برگزار می شود. مهمترین این مراسم جشن سال نو، جشنواره افرا که در اواخر ماه مارس برای جشن بهار برگزار می شود، جشنواره تیراندازی خورشید که بهار را نیز جشن می گیرد، رقص دانه در ماه می برای جشن کاشت محصولات، جشنواره توت فرنگی در ژوئن بود. برای جشن رسیدن توت فرنگی، مراسم رعد و برق برای آوردن باران در جولای، جشنواره لوبیا سبز در اوایل آگوست، جشنواره ذرت سبز در اواخر اوت و جشنواره برداشت در اکتبر. از بین تمام جشنواره ها، مهم ترین جشنواره ذرت سبز برای جشن بلوغ ذرت و جشن سال نو بود. در طول تمام جشنواره ها، مردان و زنان از انجمن چهره دروغین، انجمن پزشکی و انجمن صورت هاسک با پوشیدن ماسک های خود می رقصند تا ارواح کنترل کننده طبیعت را شوخ طبعی کنند. مهم ترین مناسبت برای حضور رقصندگان نقابدار جشنواره سال نو بود، که به نظر می رسید فرصتی مناسب برای تعقیب ارواح بدخواهانه ای است که اعتقاد بر این بود که باعث بیماری می شوند. ^[235]

هنر

جزئیات. باشگاه سر توپ. یک هدیه دیپلماتیک به جیمز بروس (هشتمین ارل الگین و دوازدهمین ارل کینکاردین) که به احتمال زیاد توسط هادنوسانی (ایروکوا) ساخته شده است. از کانادا، اوایل اواسط قرن 19 میلادی. موزه ملی اسکاتلند

هنر Iroquois مربوط به قرن‌های 16 و 17 که روی کاسه‌ها، ظروف سفالی و لوله‌های سفالی یافت می‌شود، ترکیبی از تصاویر حیوانی، هندسی و انسانی را نشان می‌دهد. ^[212] موهای گوزن برای جلوه‌های تزئینی، گاهی به بند یا تسمه‌های باربری متصل می‌شد. ^[212] جوجه تیغی روی کیسه ها، لباس ها و مقرنس ها، معمولاً در طرح های هندسی، دوخته می شد. ^[212] طرح‌های دیگر شامل «لاک‌پشت بزرگ» در آمریکای شمالی بود. طرح های دایره ای "آسمان" و مواج. ^[212] مهره‌ها و لباس‌ها اغلب دارای نیم‌دایره‌ها و امواجی بودند که به معنای نمایانگر «آسمان» بود که شامل کل جهان به همراه دنیای ماوراء طبیعی بالای آن، خطوط موازی برای زمین و خطوط منحنی برای «درخت آسمانی» بود. ^[212] طرح های گل برای اولین بار در قرن هفدهم معرفی شدند که منعکس کننده نفوذ فرانسه بودند، اما تا قرن نوزدهم واقعاً محبوب نشدند. ^[212] از حدود سال 1850، هنر ایروکوئی به طور مکرر شروع به نشان دادن طرح‌های گل بر روی مقرنس‌ها، کلاه‌ها، کیسه‌ها و بالشتک‌ها کرد که توسط اروپایی‌-آمریکایی‌ها خریداری می‌شد. ^[245] مورخ بریتانیایی، مایکل جانسون، آثار هنری ایروکوئی را که قرار بود در قرن 19 به سفیدپوستان فروخته شود، توصیف کرد که احساس قوی از "ویکتوریانا" به آنها داشت. ^[245] از قرن هفدهم به بعد، ایروکوئی‌ها برای نقره ارزش زیادی داشتند و از قرن هجدهم، ایروکوئی‌ها به «نقره‌سازان عالی» تبدیل شدند و گوشواره‌ها، گوشواره‌ها و حلقه‌های نقره درست کردند. ^[245]

در زمان برداشت، زنان ایروکوئی از پوسته ذرت برای ساختن کلاه، عروسک، طناب و مقرنس استفاده می کردند. ^[185]

بازی و ورزش

ورزش مورد علاقه Iroquois لاکراس ( O-tä-dä-jish′-quä-äge در سنکا) است. ^[22] از نظر تاریخی، نسخه ای بین دو تیم شش یا هشت نفره بازی می شد که از اعضای دو دسته از قبیله ها (گرگ، خرس، بیش از حد، و لاک پشت در یک طرف در مقابل گوزن، اسنایپ، هرون و هاوک در یک طرف تشکیل شده بودند). دیگری در میان سنکاها). اهداف دو مجموعه از تیرها بودند که تقریباً 450 یارد (410 متر) از هم فاصله داشتند. ^{[یادداشت 1]} میله ها حدود 10 فوت (3.0 متر) ارتفاع داشتند و حدود 15 فوت (4.6 متر) از هم فاصله داشتند. ^{[نکته 2]} یک گل با حمل یا پرتاب یک توپ از پوست آهو بین تیرهای دروازه با استفاده از چوب توری به ثمر رسید - لمس توپ با دست ممنوع بود. بازی با امتیاز پنج یا هفت برگزار شد. نسخه مدرن لاکراس تا به امروز در میان Haudenasaunee محبوب است. ^[246]

انجمن چوگان اول ملل توسط World Lacrosse به عنوان یک کشور مستقل برای مسابقات بین المللی چوگان به رسمیت شناخته شده است . این تنها ورزشی است که در آن تیم‌های ملی ایروکوئی و تنها سازمان مردم بومی برای رقابت‌های بین‌المللی توسط هر نهاد حاکمه ورزشی جهانی تحریم شده است.

یک بازی محبوب زمستانی بازی مار برفی بود . ^[22] "مار" یک میله شاهین به طول حدود 5-7 فوت (1.5-2.1 متر) و حدود 0.25 اینچ (0.64 سانتی متر) قطر بود که کمی در جلو چرخیده و با سرب وزن داشت. بازی بین دو طرف با حداکثر شش بازیکن، اغلب پسران، اما گاهی اوقات بین مردان دو قبیله انجام می شد. مار یا گاواسا با قرار دادن انگشت اشاره در انتهای پشت و متعادل کردن آن روی شست و سایر انگشتان نگه داشته می شد. پرتاب نشد بلکه روی سطح برف لیز خورد. طرفی که مارش دورتر رفت یک امتیاز گرفت. مارهای دیگری از همان سمت که از هر مار دیگری دورتر بودند نیز یک امتیاز کسب کردند. طرف مقابل هیچ گلی نگرفت. این کار تا زمانی تکرار شد که یک طرف تعداد امتیازهایی را که برای بازی با آنها توافق شده بود، معمولاً هفت یا ده به دست آورد.

بازی سنگ هلو ( گوسکهه ) یک بازی قمار بود که در آن قبایل علیه یکدیگر شرط بندی می کردند. ^[22] به طور سنتی در روز پایانی جشنواره‌های ذرت سبز، برداشت محصول و نیمه زمستان اجرا می‌شد. این بازی با استفاده از یک کاسه چوبی به قطر حدود یک فوت و شش سنگ هلو (گوله) آسیاب شده به شکل بیضی انجام می شد و یک طرف آن سیاه سوخته بود. یک "بانک" لوبیا، معمولاً 100 عدد، برای حفظ امتیاز استفاده می شد و برنده طرفی بود که همه آنها را برد. دو بازیکن روی یک سکوی پوشیده از پتو نشستند و چند فوت از زمین بلند شدند. برای بازی سنگ های هلو را در کاسه می گذاشتند و تکان می دادند. ترکیب های برنده پنج رنگ یا شش ترکیب از هر دو رنگ بودند.

بازیکنان هر کدام با پنج لوبیا از بانک شروع کردند. بازیکن شروع کننده کاسه را تکان داد. اگر یک پنج را تکان می داد، بازیکن دیگر یک لوبیا، اگر شش پنج لوبیا به او می داد. اگر هر کدام را تکان داد باید دوباره تکان بخورد. اگر او چیز دیگری را تکان می داد، نوبت به حریفش می رسید. تمام بردهای او به یک "مدیر" یا "مدیران" برای طرف او واگذار شد. اگر بازیکنی تمام حبوبات خود را از دست داد، بازیکن دیگری از طرف او جای او را می گیرد و پنج لوبیا از بانک می گیرد. زمانی که تمام حبوبات از بانک برداشته شد، بازی ادامه پیدا کرد، اما با قرعه کشی لوبیاها حالا از بردهای طرف بازیکن خارج می شد که دور از دید قرار می گرفت تا کسی جز مدیران از نحوه بازی مطلع نبود. بازی زمانی تمام شد که یک طرف تمام لوبیاها را برده بود.

گاهی اوقات بازی بسته به تعداد لوبیاهای اولیه زمان زیادی می برد و بازی هایی که بیش از یک روز به طول می انجامید رایج بودند.

قراردادهای نامگذاری

هر قبیله دارای گروهی از نام‌های شخصی است که ممکن است برای نام‌گذاری اعضا استفاده شود. مادر قبیله مسئول پیگیری نام‌هایی است که استفاده نمی‌شوند، که ممکن است دوباره برای نام‌گذاری نوزادان استفاده شود. هنگامی که کودک بالغ می شود، به جای نام "کودک" خود یک نام "بزرگ" جدید می گیرد. برخی از اسامی مختص به روسای یا حافظان ایمان است و هنگامی که شخصی آن مقام را به عهده می گیرد، در مراسمی که در نظر گرفته می شود صاحب قبلی را "احیا" می کند، نام خود را بر عهده می گیرد. اگر رئیسی استعفا دهد یا برکنار شود، نام خود را رها می کند و نام قبلی خود را از سر می گیرد. ^[247]

آدمخواری

اگرچه گاهی از ایروکوئی‌ها به عنوان نمونه‌هایی از گروه‌هایی که آدم‌خواری می‌کردند نام برده می‌شود ، اما شواهد مبنی بر اینکه آیا می‌توان چنین عملی را در میان شش ملت رواج داشت و اینکه آیا این یک ویژگی فرهنگی قابل‌توجه است یا خیر، متفاوت است. برخی از مردم شناسان شواهدی از شکنجه و آدم خواری آیینی در مکان های ایروکوئی پیدا کرده اند ، به عنوان مثال، در میان Onondaga در قرن شانزدهم. ^[248] با این حال، محققان دیگر، مانند ویلیام آرنس انسان شناس در کتاب بحث برانگیز خود، افسانه انسان خوار ، شواهد را به چالش کشیده اند، و نشان می دهند که استخوان های انسانی یافت شده در مکان ها به شیوه های تدفین اشاره می کنند ، و معتقدند که اگر آدم خواری در میان ایروکوئی ها انجام می شد. ، گسترده نبود. ^[249] به نظر می‌رسد که انسان‌شناسان مدرن این احتمال را می‌پذیرند که آدم‌خواری در میان ایروکوئی‌ها وجود داشته است، ^[250] با توماس آبلر شواهد مربوط به روابط یسوعیان و باستان‌شناسی را به‌عنوان «موردی برای آدم‌خواری در دوران اولیه تاریخی توصیف می‌کند... چنان قوی که نمی توان در آن شک کرد." ^[250] همچنین از محققان خواسته می‌شود که زمینه عملی را که اکنون جامعه مدرن غربی را شوکه کرده است، به خاطر بسپارند. ساندی به ما یادآوری می‌کند که وحشیانه آیین‌های ایروکوئی‌ها «را نمی‌توان از شدت شرایط جدا کرد... جایی که مرگ بر اثر گرسنگی، بیماری و جنگ به یک شیوه زندگی تبدیل شد». ^[251]

میسیونرهای یوهانس مگاپلنسیس، فرانسوا-ژوزف برسانی و تاجر خز پیر-اسپریت رادیسون گزارش های دست اولی از آدم خواری در میان موهاک ارائه می دهند. یک موضوع رایج، بریان کردن و خوردن قلب اسیری است که شکنجه و کشته شده است. ^[198] "خوردن دشمن خود، انجام یک شکل افراطی از تسلط فیزیکی است." ^[252]

برده داری

مردم هاودنوسانی برای به دست آوردن اسیران در «جنگ های عزاداری» شرکت می کردند. لیلاند دونالد در «برده‌داری در بومیان آمریکای شمالی» پیشنهاد می‌کند که اسیران و بردگان نقش‌های قابل تعویضی هستند. ^[253] مطالعات باستان‌شناسی برای حمایت از این موضوع وجود دارد که مردم هاودنوسانی در واقع یک سیستم سلسله مراتبی داشتند که شامل بردگان می‌شد. ^[254] توجه داشته باشید که اصطلاح "برده" در فرهنگ Haudenosaunee با اهداف معنوی و انتقام جویانه مشخص می شود، نه اینکه با این اصطلاح در تجارت برده آفریقایی اشتباه گرفته شود . ^[255] با این حال، هنگامی که برده‌داری آفریقایی توسط مهاجران اروپایی وارد آمریکای شمالی شد، برخی از ایروکوئی‌ها، مانند جوزف برانت، رئیس موهاوک، برده‌های آفریقایی داشتند. ^[256]

گرفتن

برای به دست آوردن اسیران، مردم Haudenosaunee "جنگ های عزاداری" می جنگیدند. ^{[257] [258] [98]} پس از پایان جنگ‌ها، جنگجویان Haudenosaunee با دشمنان به اسارت به روستاهای خود بازگشتند. در طول این سفرها، اسیران به طور معمول توسط اسیرکنندگان خود شکنجه یا حتی کشته می شدند. ^{[258] [259]} لیلاند دونالد می نویسد که اسیران "اگر نمی توانستند خود را حفظ کنند، سعی می کردند فرار کنند یا اعضای حزب مهاجم نمی توانستند احساسات خود را مهار کنند، کشته می شدند". ^[258] دانیل ریشتر پیشنهاد می کند که حفظ سرعت ممکن است کار آسانی نبوده باشد، و می نویسد که "جنگجویان ممکن است به آرامی زندانیان را با طنابی بین خطوط مردان، زنان و کودکان [اسیر] هدایت کنند". ^[260] اگر یک زندانی از همه موانع در راهپیمایی بازگشت به روستای Haudenosaunee جان سالم به در می برد، شکنجه پایان نمی یافت. اسرا پس از ورود توسط جنگجویان Haudenosaunee مثله شده و چندین روز مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. ^[261] پس از فرآیند شروع، آنها یا کشته شدند، یا به کشوری که جایگزین یکی از اعضای مرده آن جامعه می‌شدند، پذیرفته شدند. ^[262]

سیاست پذیرش

ایروکوئی ها در نتیجه پذیرش اسیران جنگی و پناه دادن به مردم آواره، بسیاری از افراد دیگر را از مردمان مختلف به قبایل خود جذب کرده اند. هنگامی که چنین فرزندخوانده‌ای کاملاً جذب می‌شوند، اعضای کامل خانواده‌ها، قبیله‌ها و قبیله‌های فرزندخواندگان به حساب می‌آیند. از نظر تاریخی، چنین فرزندخواندگانی با قبایل ازدواج کرده اند و برخی از آنها به رؤسا یا بزرگان محترم تبدیل شده اند.

بردگانی که به قلمرو Haudenosaunee آورده می‌شدند، عمدتاً در خانواده‌ها یا گروه‌های خویشاوندی که شخصی را از دست داده بودند، پذیرفته می‌شدند. ^[258] اگر چه اگر آن شخص برای جامعه حیاتی بود، "معمولاً با اعضای دیگر گروه های خویشاوند جایگزین می شد" و "اسیران ... برای پر کردن مکان های کمتر به فرزندی پذیرفته می شدند". ^[263] در طی مراسم فرزندخواندگی، بردگان باید زندگی قبلی خود را رد می‌کردند و به عنوان بخشی از «همان‌سازی واقعی» نام‌گذاری می‌شدند. ^[264] هدف کلیدی شیوه های برده داری هاودنوسانی این بود که بردگان با فرهنگ هاودنوسانی جذب شوند تا پس از یک یا چند مرگ، جمعیت را بازسازی کنند. ^[263] کودکان ^[265] و مردمان بومی روستاهای همجوار ^[266] به Haudenosaunee گفته می شود که بردگان خوبی بوده اند، زیرا توانایی بهتری برای همسان سازی داشتند. همانطور که گفته شد، نقش یک برده یک موقعیت محدود نبود و هر زمان که بردگان برای اسارت در دسترس بودند، بدون توجه به سن، نژاد، جنسیت و غیره، آنها را می گرفتند. ^[267]

پس از پذیرش، بردگان در جوامع Haudenosaunee پتانسیل بالایی برای ارتقاء در جامعه داشتند. ^[268] از آنجایی که بردگان جایگزین اعضای مرده ملت می شدند، اگر بتوانند ثابت کنند که می توانند به آن عمل کنند، نقش آن عضو سابق را بر عهده گرفتند. ^[268] اگرچه حقوق آنها در چارچوب فوق هنوز محدود بود، به این معنی که بردگان کارهای خانه یا کار را برای خانواده های خود انجام می دادند. ^[265] همچنین، موارد معدودی وجود دارد که بردگان هرگز به خانواده قبول نمی شدند و تنها نقش آنها انجام وظایف در روستا بود. ^[258] این نوع بردگان ممکن است صرفاً برای مبادله مورد استفاده قرار گرفته باشند. ^[269] تجارت برده در فرهنگ Haudenosaunee رایج بود و هدف آن افزایش جمعیت Haudenosaunee بود. ^[270]

شکنجه

برده ها زمانی که توسط Haudenosaunee اسیر می شدند اغلب شکنجه می شدند. روش‌های شکنجه، از جمله مهمترین چیزها، مثله کردن انگشتان بود. ^{[271] [272]} بردگان شکنجه را نه تنها در سفر خود به کشورهای Haudenosaunee، بلکه در طول مراسم آغاز و گاهی در طول دوران بردگی خود تحمل کردند. ^[262] مثله کردن انگشت به عنوان نوعی علامت گذاری بر برده رایج بود. ^[273] استارنا و واتکینز در «برده‌داری ایروکوی شمالی» پیشنهاد می‌کنند که گاهی شکنجه چنان وحشیانه بود که اسیران قبل از فرزندخواندگی می‌مردند. ^[274] شکنجه اولیه پس از ورود به فرهنگ Haudenosaunee همچنین شامل بند کردن، مثله کردن بدن با اسلحه، و گرسنگی، و برای کنیزها: تجاوز جنسی بود. ^{[275] [276] [262]} گرسنگی ممکن است بسته به شرایط بیشتر طول بکشد. لوئیس هنپین در قرن هفدهم توسط مردم هاودنوسانه اسیر شد و به یاد می آورد که در طول فرزندخواندگی خود به عنوان یکی از پسران جایگزین «آکویپاگوتین» از گرسنگی رنج می برد. ^[277] بردگان بومی نیز مانند هنپین توسط اسیرکنندگانشان گرسنگی می کشیدند. ^[276] وحشیگری برده داری هاودنوسانی بدون هدف نبود. از شکنجه برای نشان دادن پویایی قدرت بین برده و "ارباب" استفاده می شد تا دائماً به برده یادآوری کند که آنها پست تر هستند. ^{[278] [279]}

زبان

زبان نقش دیگری در شیوه های برده داری Haudenosaunee ایفا کرد. برده ها اغلب به عنوان "حیوانات اهلی" یا "سگ" که معادل کلمه "برده" بود، نامیده می شدند. ^[280] این استفاده از زبان نشان می‌دهد که برده‌ها از انسانیت خارج شده‌اند، برده‌ها «اهل‌سازی شده‌اند» و دیگری این است که برده‌ها باید خورده می‌شوند، همان‌طور که مردم هاودنوسانی سگ‌ها را می‌خوردند. ^{[281] [282]} ژاک برویاس فرهنگ لغت زبان موهاکی نوشت که در آن کلمه gatsennen به عنوان "حیوان خانگی، خدمتکار، اسکلاو" (به انگلیسی: "حیوان اهلی، ساقی، برده") تعریف می شود . ^{[283] همچنین در زبان} Oneida و Onondaga گزارش‌های زبانی بیشتری در مورد مقایسه برده‌ها با حیوانات (عمدتاً سگ) وجود دارد . ^[280] این زبان نه تنها دلیلی بر این است که برده داری وجود داشته است، بلکه همچنین نشان می دهد که بردگان در پایین سلسله مراتب قرار داشتند. ^[284]

بعد از تماس تغییر می کند

به ناچار، شیوه های برده داری Haudenosaunee پس از تماس با اروپا تغییر کرد. با ورود بیماری های عفونی معرفی شده توسط اروپا، افزایش اسارت مردم هاودنوسانه به دلیل کاهش جمعیت آنها افزایش یافت. ^{[285] [286]} در طول قرن هفدهم، مردم هاودنوسانی با هم متحد شدند تا در برابر مهاجران بایستند. ^[287] تا پایان قرن، جمعیت هاودنوسانی عمدتاً از اسیران ملل دیگر تشکیل شده بود. ^[269] در میان گروه‌های بومی که توسط Haudenosaunee هدف قرار گرفتند Wyandot بودند که به قدری اسیر شدند که استقلال خود را برای مدت زیادی از دست دادند. ^{[269] [288]} "جنگ های عزاداری" برای بازسازی تعداد آنها ضروری شد، در حالی که در همان زمان جنگجویان Haudenosaunee حملات خود را به شهرک های استعماری اروپایی آغاز کردند. ^{[269] [289]} مانند بردگان بومی، بردگان اروپایی توسط Haudenosaunee با استفاده از مثله کردن انگشتان و گاهی آدمخواری شکنجه شدند. ^[271] اسیران اروپایی برده های خوبی نمی ساختند زیرا آنها حتی بیشتر از اسیران بومی مقاومت می کردند و آیین هایی مانند تغییر نام و فراموشی گذشته خود را درک نمی کردند. ^[290] به همین دلیل اکثر اسیران اروپایی یا به عنوان باج مورد استفاده قرار گرفتند یا به محض رسیدن به قلمرو Haudenosaunee به قتل رسیدند. ^[269] بسیاری از اروپاییانی که اسیر نشده بودند، شرکای تجاری Haudenosaunee شدند. ^[285] برده‌های بومی اکنون در میان مهاجران اروپایی معامله می‌شدند و برخی از برده‌ها حتی در خانواده‌های کبک به سر می‌برند. ^[285] در نهایت، تماس اروپایی ها منجر به این شد که تعداد فرزندخواندگان در جوامع خود از Haudenosaunee بیشتر شود. دشواری کنترل این بردگان در تعداد زیاد به شیوه های برده داری Haudenosaunee پایان داد. ^[269]

دولت

رهبر موهاوک، جان اسموک جانسون (راست) به همراه جان توتلا و یانگ وارنر، دو جانباز دیگر از جنگ شش ملت در سال 1812 . عکس: جولای 1882

شورای بزرگ شش ملت مجمعی از 56 هوینا ( رئیس ) یا ساچم است . Sachemship ها در یک قبیله ارثی هستند. هنگامی که یک موقعیت خالی می شود، یک نامزد از میان اعضای طایفه انتخاب می شود و توسط شورایی از تمام اعضای قبیله "بلند می شود". ساچم جدید نام قدیمی خود را رها می کند و پس از آن با عنوان خطاب می شود.

امروزه، کرسی های شورا بین شش کشور به شرح زیر تقسیم می شود:

• 14 اونونداگا
• 10 کایوگا
• 9 اونیدا
• 9 موهاوک
• 8 سنکا
• 6 توسکارورا

زمانی که لوئیس هنری مورگان ، مردم‌شناس، شورای بزرگ را در قرن نوزدهم مطالعه کرد، آن را به عنوان یک دولت مرکزی تفسیر کرد . این تفسیر تأثیرگذار شد، اما ریشتر استدلال می‌کند که در حالی که شورای بزرگ نقش تشریفاتی مهمی را ایفا می‌کرد، اما یک دولت به آن مفهومی که مورگان فکر می‌کرد نبود. ^{[33] [34] [35]} بر اساس این دیدگاه، تصمیمات سیاسی و دیپلماتیک ایروکوئی ها در سطح محلی اتخاذ می شود و بر اساس ارزیابی اجماع جامعه است . دولت مرکزی که سیاستی را تدوین و برای عموم مردم اجرا می‌کند، مدل دولت ایروکوئی نیست.

اتفاق نظر در اعمال عمومی برای شورا ضروری بود. در سال 1855، مینی میرتل مشاهده کرد که هیچ معاهده ایروکوایی الزام آور نیست مگر اینکه توسط 75 درصد رای دهندگان مرد و 75 درصد از مادران کشور تصویب شود. ^[291] در بازنگری قوانین و آداب و رسوم شورا، رضایت دو سوم مادران لازم بود. ^[291] نیاز به یک ابراکثریت مضاعف برای ایجاد تغییرات عمده، کنفدراسیون را به یک دولت اجماع واقعی تبدیل کرد . ^[292]

زنان به طور سنتی دارای قدرت واقعی بودند، به ویژه قدرت وتوی معاهدات یا اعلامیه های جنگ. ^[291] اعضای شورای بزرگ ساچمز توسط مادران هر قبیله انتخاب می شدند. اگر هر رهبر از خواسته‌های زنان قبیله‌اش و قانون بزرگ صلح پیروی نمی‌کرد، مادر قبیله‌اش می‌توانست او را تنزل دهد، فرآیندی که به آن «کوبیدن شاخ‌ها» می‌گویند. شاخ آهو که نماد رهبری بود، از سرپوش او برداشته شد و به این ترتیب او را به زندگی خصوصی بازگرداند. ^{[291] [293]}

مجالس مادران هر قبیله جدا از مجلس مردان برگزار می شد. زنان از مردان به‌عنوان دونده استفاده می‌کردند تا تصمیمات خود را به احزاب مربوطه بفرستند، یا یک زن می‌توانست به عنوان سخنران در شورای مردان ظاهر شود و دیدگاه زنان را ارائه دهد. زنان اغلب ابتکار عمل را در پیشنهاد قانون به دست می گرفتند. ^[291]

تسمه های ومپوم

روسای شش ملت در حال توضیح کمربند وامپم خود به هوراتیو هیل ، 1871

اصطلاح "وامپوم" به مهره هایی اطلاق می شود که از پوسته نرم تنان بنفش و سفید بر روی رشته های پوست درخت نارون ساخته شده اند. ^[186] گونه‌های مورد استفاده برای ساخت ومپوم شامل صدف بسیار باارزش کواهوگ است که مهره‌های رنگارنگ بنفش معروف را تولید می‌کند. برای مهره‌های سفید رنگ از پوسته‌های حلقه‌ای کانال‌دار ، پیچ‌دار دستگیره‌ای ، صاعقه‌ای و برفی استفاده می‌شود. ^[294]

Wampum اساساً توسط Iroquois برای ساخت کمربند wampum استفاده می شد، که طبق سنت ایروکوزها توسط هیوااتا برای دلجویی از روسای و مادران قبیله که اعضای خانواده خود را در جنگ از دست داده بودند اختراع شد. ^[186] کمربند Wampum نقش عمده ای در مراسم ترحیم و در بالا بردن روسای جدید ایفا کرد. ^[186] کمربند Wampum برای نشان دادن اهمیت یک پیام خاص ارائه شده استفاده می شود. انعقاد معاهده اغلب شامل کمربندهای وامپوم بود تا اهمیت این معاهده را نشان دهد. ^[186] یک مثال معروف " The Two Row Wampum " یا "Guesunta" است، به معنای "ذهن ما را روشن می کند" که در ابتدا به مهاجران هلندی ارائه شد، و سپس فرانسوی، نشان دهنده یک قایق رانی و یک قایق بادبانی است که در کنار هم حرکت می کنند. در امتداد رودخانه زندگی قرار بگیرید و در مسیر دیگری دخالت نکنید. همه مهاجران غیر بومی، توسط انجمن ها، اعضای این معاهده هستند. هم رؤسا و هم مادران طایفه از کمربندهای ومپوم به عنوان نماد دفاتر خود استفاده می کنند. ^[186]

"کمربند میثاق" در امضای معاهده کاناندایگوا به ایروکوئی ها ارائه شد . این کمربند دارای طرحی از سیزده مجسمه انسانی است که به طور نمادین نشان دهنده سیزده مستعمره ایالات متحده است. شکل سمت چپ خانه نشان دهنده ملت سنکا است که نگهبانان نمادین درب غربی (لبه غربی قلمرو ایروکوئی) و شکل سمت راست خانه نشان دهنده موهاوک است که نگهبان درب شرقی (شرقی) است. لبه قلمرو Iroquois). ^[294]

کمربند هیوااتا کمربند ملی ایروکوئی ها است و در پرچم کنفدراسیون ایروکوئی ها نشان داده شده است. این کمربند دارای چهار مربع و یک درخت در وسط است که نشان دهنده پنج ملت اصلی ایروکوئی است. از چپ به راست مربع ها نشان دهنده سنکا، کایوگا، اونیدا و موهاوک هستند. Onondaga توسط یک کاج سفید شرقی نشان داده می شود که نشان دهنده درخت صلح است . به طور سنتی Onondaga حافظان صلح کنفدراسیون هستند. قرار گرفتن ملت ها بر روی کمربند نشان دهنده پراکندگی جغرافیایی این شش کشور در قلمرو مشترکشان است که سنکا در غرب دور و موهاوک در شرق دور قلمرو ایروکوی قرار دارند. ^[294]

پرچم Haudenosaunee

پرچم Haudenosaunee که در دهه 1980 ایجاد شد، بر اساس کمربند هیوااتا است ... که قرن ها پیش از مهره های وامپوم بنفش و سفید ایجاد شد تا نماد اتحادی باشد که زمانی که دشمنان سابق سلاح های خود را زیر درخت بزرگ صلح دفن کردند، ایجاد شد." [ ^295] پنج کشور اصلی که توسط صلح‌ساز و هیواتا متحد شده‌اند، نماد درخت در مرکز یک کاج سفید شرقی است که سوزن‌های آن در گروه‌های پنج تایی قرار گرفته‌اند ^.

تأثیر بر ایالات متحده

مورخان در قرن بیستم پیشنهاد کرده اند که سیستم حکومتی ایروکوایی بر توسعه دولت ایالات متحده تأثیر گذاشته است، ^{[297] [298]} اگرچه میزان و ماهیت این تأثیر مورد مناقشه قرار گرفته است. ^[299] بروس یوهانسن پیشنهاد می‌کند که ایروکوئی‌ها شکلی نماینده از حکومت داشتند. ^[300]

در مورد اینکه مدل ایروکوئی چقدر در توسعه اسناد ایالات متحده مانند اصول کنفدراسیون و قانون اساسی ایالات متحده تأثیرگذار بوده است، اجماع حاصل نشده است . ^[301] تز نفوذ توسط مورخانی مانند دونالد گریند ^[302] و بروس یوهانسن مورد بحث قرار گرفته است . ^[303] در سال 1988، کنگره ایالات متحده قطعنامه ای را برای به رسمیت شناختن نفوذ اتحادیه ایروکوایی بر قانون اساسی و منشور حقوق تصویب کرد . ^[304] در سال 1987، دانشگاه کرنل کنفرانسی را در مورد پیوند بین دولت ایروکوایی و قانون اساسی ایالات متحده برگزار کرد. ^[305]

محققانی مانند جک ان. راکوو این تز را به چالش می کشند. راکوو، مورخ دانشگاه استنفورد، می نویسد: "سوابق پرحجمی که ما برای بحث های قانون اساسی در اواخر دهه 1780 داریم، هیچ ارجاع قابل توجهی به ایروکوئی ها ندارد" و اشاره می کند که سوابق اروپایی زیادی برای نهادهای دموکراتیک ایالات متحده وجود دارد ^[306] در پاسخ، روزنامه نگار. چارلز سی. مان نوشت که در حالی که او موافق بود که شکل خاصی از حکومت ایجاد شده برای ایالات متحده «اصلاً شبیه» ایروکوئی ها نیست، اما شواهد موجود از «یک استدلال فرهنگی حمایت می کند - که روحیه دمکراتیک شناخته شده باید چیزهای زیادی داشته باشد. ارتباط استعماری با سرخپوستان ساحل شرقی، از جمله و به ویژه ایروکوئی ها را انجام دهید» و (به نقل از راکووه) «این تماس طولانی مدت بین جمعیت بومی و استعمارگر عناصر مهم [sic] در شکل گیری جامعه و فرهنگ استعماری بود». ^[307] مورخ فرانسیس جنینگز اشاره کرد که طرفداران این تز اغلب به بیانیه زیر توسط بنجامین فرانکلین ، که در نامه ای از بنجامین فرانکلین به جیمز پارکر در سال 1751 بیان شده است، استناد می کنند: ^[300] «اگر شش کشور از وحشی‌های نادان باید بتوانند طرحی برای چنین اتحادیه‌ای تشکیل دهند... و با این حال، اتحادیه‌ای مشابه برای ده یا ده مستعمره انگلیسی غیرقابل عملی است. در عوض، او فکر می کند که فرانکلین اتحاد علیه "وحشی های نادان" را ترویج می کرد و این ایده را "پوچ" خواند. ^[86]

دین اسنو ، انسان شناس بیان کرده است که اگرچه طرح آلبانی فرانکلین ممکن است از لیگ ایروکوئی الهام گرفته باشد، اما شواهد کمی وجود دارد که طرح یا قانون اساسی اساساً از آن منبع نشأت گرفته باشد. او استدلال می کند که "... چنین ادعاهایی ویژگی های ظریف و قابل توجه دولت ایروکوئی را درهم می آمیزند و تحقیر می کنند. ^[308]

به همین ترتیب، الیزابت توکر ، انسان شناس، به این نتیجه رسیده است که "عملاً هیچ مدرکی وجود ندارد که فریم سازان از ایروکوئی ها وام گرفته باشند." او استدلال می‌کند که این ایده افسانه‌ای است که ناشی از ادعای زبان‌شناس و قوم‌شناس JNB Hewitt است که پس از مرگ او در سال 1937 اغراق‌آمیز شده و سوءتفاهم شده است ^. جانشینان رؤسای متوفی توسط پیرترین زن در دودمان موروثی با مشورت سایر زنان قبیله انتخاب می شدند. ^[309]

روابط بین الملل

شورای بزرگ کنفدراسیون Iroquois در سال 1917 در طول جنگ جهانی اول و دوباره در سال 1942 در جنگ جهانی دوم به آلمان اعلام جنگ کرد . ^[310]

دولت هاودنوسانی از سال 1923 گذرنامه صادر کرده است، زمانی که مقامات هاودنوسانه گذرنامه ای را برای دولتمرد Cayuga Deskaheh ( لوی ژنرال ) صادر کردند تا به مقر اتحادیه ملل سفر کند. ^[311]

اخیراً، گذرنامه‌ها از سال 1997 صادر شده‌اند. ^[312] قبل از سال 2001، این گذرنامه‌ها توسط کشورهای مختلف برای سفرهای بین‌المللی پذیرفته می‌شدند، اما با افزایش نگرانی‌های امنیتی در سراسر جهان پس از حملات 11 سپتامبر ، دیگر اینگونه نیست. ^[313] در سال 2010، تیم چوگان ملی Iroquois توسط ایالات متحده اجازه یافت تا با گذرنامه خود به مسابقات قهرمانی جهان چوگان در انگلستان در سال 2010 سفر کند، تنها پس از مداخله شخصی وزیر امور خارجه هیلاری کلینتون . با این حال، دولت بریتانیا از به رسمیت شناختن گذرنامه های ایروکوئی امتناع ورزید و اعضای تیم را از ورود به بریتانیا منع کرد. ^{[314] [315]}

ملت Onondaga 1.5 میلیون دلار برای ارتقای پاسپورت های طراحی شده برای برآورده کردن الزامات امنیتی بین المللی قرن 21 هزینه کرد. ^[316]

مردم

Ethnic group

ملل

پنج کشور اول فهرست شده در زیر پنج ملت اصلی را تشکیل دادند (که از شرق به غرب فهرست شده بودند، زیرا جهت گیری آنها به طلوع خورشید بود). توسکارورا در سال 1722 ششمین کشور شد.

قبایل

در هر یک از شش ملت، مردم به تعدادی از قبیله های مادرزادی تعلق داشتند . تعداد قبیله ها بر اساس ملت متفاوت است، در حال حاضر از سه تا هشت، با مجموع نه نام قبیله مختلف.

تاریخچه جمعیت

برآوردهای علمی مدرن از جمعیت قرن هفدهم ایروکوئی ها از 5500 ^[318] تا بیش از 100000 نفر متغیر است. ^[319] وقتی صحبت از تخمین شاهدان عینی (یعنی تخمین‌های معاصر) می‌شود، مارک لسکربوت در سال 1609، 8000 جنگجو (یعنی حدود 40000 نفر) ایروکوئی‌ها را تخمین زد و بارون LA de Lahontan جمعیت ایروکوایی‌ها را در حدود 7600 سال تخمین زد. مردم (به طور متوسط ​​14000 نفر در هر پنج قبیله). ^[320] قلمرو Iroquois در قرن شانزدهم و در آغاز قرن هفدهم بیش از 75000 کیلومتر مربع (بیش از 29000 مایل مربع) بود. ^[321] جان آر. سوانتون در مجموع 226 روستا و شهر ایروکوئی را برشمرد (اما اکثر آنها همزمان با جابجایی روستاهای ایروکوئی ها هر پنج تا بیست سال یکبار اشغال نمی شدند). ^{[322] [323]} برعکس، لوئیس اچ. مورگان در کتاب خود در سال 1851، جمعیت ایروکوئی ها را در سال 1650 25000 نفر تخمین زد که شامل 10000 سنکا ، 5000 موهاوک ، 4000 Onondaga ، 300000 ، Onedaga ، 300 و 300 می شود . ^{[ 320]} سنکا نیز در سال 1672 13000 و در سال 1687 15000 تخمین زده شد . ^[324]

برآوردهای جدیدتر اسنو و جونز از جمعیت ایروکوئی ها حدود 20000 نفر بوده است. تخمین جونز مربوط به دوره قبل از اولین اپیدمی شناخته شده بیماری های دنیای قدیم است که در اواسط قرن هفدهم بر روی ماهیان ایروکوئی تأثیر گذاشت. پس از بررسی باستان‌شناسی و تاریخ‌گذاری همه 125 روستای ایروکوئی که بین سال‌های 1500 تا 1700 اشغال شده‌اند (کمتر از 226 روستای ذکر شده توسط سوانتون در هر زمان اشغال شده‌اند)، جونز کل جمعیت ایروکوی پیش از اپیدمی را 20000 تا 1634 تخمین زد. در دوره پس از اپیدمی از 1634-1660 او کل جمعیت ایروکوئی را 8000 تخمین می زند. رقم اخیر شامل هزاران نفری نمی شود که از گروه های قومی تسخیر شده در ایروکوئی ها پذیرفته شده اند. ^[325] ایروکوئی ها یک سیاست پذیرش لیبرال و موفق داشتند که به آنها اجازه می داد تا از دست دادن جمعیت خود را جبران کنند و به آنها برتری تطبیقی ​​نسبت به دشمنان خود که قادر به انجام همین کار نبودند، می داد. در سال 1658، یسوعی‌ها متوجه شدند که ایروکوئی‌ها تعداد بیشتری از افراد خارجی را در خود جای داده بودند تا بومیان این کشور. ^[326]

در سال 1779 بین 40 تا 60 شهر و روستای ایروکوئی توسط اکسپدیشن سالیوان در یک عملیات زمین سوخته ویران شد . بیش از 5000 ایروکوئی به کانادا بریتانیا گریختند و تعداد نامعلومی در ایالات متحده باقی ماندند. بر اساس یک تخمین، 4500 نفر در پی این اکسپدیشن جان باختند، از جمله بسیاری از آنها که به کانادا گریختند. ^{[327] [328] [329]}

در سال 1907 17630 ایروکوئی ^[330] و در سال 1923 8696 ایروکوئی در ایالات متحده آمریکا و 11355 در کانادا وجود داشت که در مجموع به 20051 رسید. ^[331]

بر اساس داده های گردآوری شده در سال 1995 توسط داگ جورج-کاننتیو، در مجموع 51255 نفر از شش ملت در کانادا زندگی می کردند. این شامل 15631 موهاک در کبک بود. 14051 موهاوک در انتاریو; 3970 Oneida در انتاریو; و در مجموع 17603 نفر از شش ملت در منطقه حفاظت شده گراند ریور در انتاریو. ^[332] اخیراً بر اساس شورای منتخب شش کشور، حدود 12436 در ذخیره‌گاه شش ملت رودخانه بزرگ ، بزرگترین ذخیره‌گاه ملل اول در کانادا، ^[333] تا دسامبر 2014 و در مجموع 26034 در کانادا. ^[334]

در سال 1995، ثبت قبایل در میان شش ملت در ایالات متحده در مجموع حدود 30000 نفر بود که اکثریت آنها 17566 در نیویورک بود. بقیه بیش از 10000 Oneida در ویسکانسین و حدود 2200 Seneca-Cayuga در اوکلاهما بودند. ^[332] همانطور که کشورها به طور جداگانه قوانین خود را برای عضویت یا شهروندی تعیین می کنند، اعداد رسمی را گزارش می کنند. (برخی از اعضای سنتی کشورها از شمارش شدن خودداری می کنند.) ^[332] هیچ قوم یا قبیله ایروکوئی به رسمیت شناخته شده فدرال وجود ندارد، و همچنین هیچ بومیان آمریکایی به عنوان ایروکوئی ثبت نام نکرده اند.

در سرشماری سال 2000 ایالات متحده ، 80822 نفر دارای قومیت ایروکوئی (که شبیه اروپایی بودن است) شناسایی شدند، که 45217 نفر فقط ادعا کردند که اصل و نسب ایروکوئی دارند. چندین رزرو در نیویورک وجود دارد: ملت کایوگا نیویورک (~450، ^[335] ) رزرواسیون سنت رجیس موهاوک (3288)، ^[335] رزرواسیون اونونداگا (468)، ^[335] کشور هندی Oneida (~ 1000 ^{[ 335} ]، Seneca Nation از نیویورک (533 ^[335] ) و رزرواسیون Tuscarora (1138 در سال 2000 ^[335] ). بر اساس سرشماری سال 2000، برخی در کشور Oneida در ویسکانسین زندگی می کردند: حدود 21000 نفر. کشور سنکا-کایوگا در اوکلاهاما بیش از 5000 نفر در سال 2011 دارد. ^[336] در سرشماری سال 2010، 81002 نفر به عنوان ایروکوئی و 40570 نفر به عنوان ایروکوئی تنها در سراسر ایالات متحده ^[337] با احتساب کل جمعیت در ایروکو شناسایی شدند. 125000 تا سال 2009. ^[11]

در سرشماری سال 2020 ایالات متحده در مجموع 113814 نفر به عنوان ایروکوئی شناسایی شدند. ^[338]

جوامع مدرن

Iroquois در بوفالو، نیویورک ، 1914

جوامع متعددی تا به امروز وجود دارد که از نسل قبایل کنفدراسیون Iroquois هستند.

سرزمین های شناخته شده جوامع مدرن ایروکوئی.

کانادا

• Kahnawake Mohawk در کبک
• Kanesatake Mohawk در کبک
• ملت موهاوک Akwesasne در انتاریو و کبک
• اونیدا ملت تیمز در انتاریو
• شش ملت منطقه گراند ریور در انتاریو
• منطقه Tyendinaga Mohawk در انتاریو
• قلمرو Wahta Mohawk در انتاریو

ایالات متحده

• ملت کایوگا در نیویورک
• Ganienkeh Mohawk - فدرال به رسمیت شناخته نشده است
• Kanatsiohareke Mohawk
• ملت اونونداگا در نیویورک
• کشور هندی Oneida در نیویورک
• اونیدا ملت سرخپوستان در ویسکانسین
• St. Regis Band of Mohawk Indians در نیویورک
• ملت سنکا نیویورک
• قبیله سنکا-کایوگا اوکلاهما
• ملت سنکا توناواندا نیویورک
• رزرواسیون توسکارورا در نیویورک

افراد برجسته

نقاشی رئیس سنکا، جلیقه قرمز ، مذاکره کننده سیاسی و منتقد دین اروپایی، در حال صحبت با جمعیت

نقاشی از رئیس سنکا Cornplanter

نقاشی جوزف برانت ، اثر هنرمند آمریکایی گیلبرت استوارت

• فردریک الکسی ، هنرمند (همچنین از تبار تسیمشیان )
• هنری آرمسترانگ ، بوکسور شماره 2 در فهرست 80 بهترین مبارز 80 سال اخیر مجله رینگ
• جوزف لوئیس کوک یا آکیتونهارونکوئن، رهبر موهاوک که از آبناکی و والدینی آفریقایی-آمریکایی متولد شد و توسط موهاک به فرزندی پذیرفت.
• رئیس جان درخت بزرگ ، رئیس سنکا و بازیگر
• فرماندار بلک اسنیک (زنجیره شکن) تائوناویوته، رئیس جنگ سنکا
• جوزف برانت یا تایندانگیا، رهبر موهاوک
• کاناساتگو ، رهبر، دیپلمات و سخنگوی Onondaga که به دلیل سخنرانی خود در معاهده لنکستر در سال 1744 شناخته می شود ، جایی که او توصیه کرد که مستعمرات بریتانیا با تشکیل یک کنفدراسیون از ایروکوئی ها تقلید کنند.
• پولی کوپر ، اونیدا که در طول انقلاب آمریکا به ارتش قاره ای کمک کرد و از دوستان جورج واشنگتن بود.
• کاشت ذرت یا کاینتواکن، رئیس سنکا
• جسی کورنپلانتر ، هنرمند و نویسنده سنکا
• دیوید کوزیک ، هنرمند و نویسنده توسکارورا
• دگاناویدا یا صلح‌ساز بزرگ، بنیان‌گذار سنتی، همراه با هیوااتا ، کنفدراسیون هاودنوسانی
• جان دسرونتو یا دزرونتیون، رئیس برجسته جنگ موهاوک
• گری فارمر ، بازیگر کایوگا
• گراهام گرین ، اونیدا و بازیگر کانادایی برنده جایزه
• دریاچه خوش تیپ ( گانیودایو )، رهبر مذهبی سنکا
• Cornelius Hill ( Onangwatgo )، آخرین رئیس موروثی Oneida، همچنین کشیش اسقفی
• لیلی رزا مینوکا هیل ، پزشک موهاوک که دومین پزشک زن سرخپوست آمریکایی در ایالات متحده بود.
• ریش کوچک Si-gwa-ah-doh-gwih ("نیزه آویزان")، رئیس سنکا
• جان اسموک جانسون (Sakayengwaraton)، رئیس موهاوک
• پائولین جانسون ، نویسنده و مجری کانادایی محبوب در اواخر قرن نوزدهم، از تبار موهاوک-اروپایی
• استن "بولداگ" جاناتان ، وینگر چپ هاکی حرفه ای موهاوک
• کی لانگ فلو ، رمان نویس
• تام لانگ‌بوات ( کاگوجی )، دونده مسافتی اونونداگا
• اورن لیون ، اونونداگا، حافظ سنتی قبیله لاک پشت ها
• شلی نیرو ، فیلمساز موهاوک، عکاس و هنرمند اینستالیشن
• جان نورتون (Teyoninhokovraven)، جنگجوی موهاوک و رهبر چروکی - تبار اسکاتلندی (اقتباس شده توسط Mohawk)
• Skenandoa ("رئیس درخت کاج")، رئیس Oneida
• Ely S. Parker ، همچنین به نام Donehogawa یا Häsanoan'da، سنکا، افسر ارتش اتحادیه در طول جنگ داخلی آمریکا شناخته می شود . توسط رئیس جمهور اولیس اس. گرانت به عنوان کمیسر امور هند منصوب شد
• سنفورد پلامر ، هنرمند سنکا
• جلیقه قرمز ، خطیب سنکا و رئیس قبیله گرگ
• رابی رابرتسون ، موهاک، ترانه سرا، گیتاریست و خواننده که بخشی از گروه بود .
• Sayenqueraghta ، رئیس جنگ سنکا
• آگوست شلنبرگ ، بازیگر موهاوک- متیس
• جی سیلورهیلز ، بازیگر، موهاک کانادایی، نقش تونتو همراه با تکاور تنها را در مجموعه تلویزیونی آمریکایی The Lone Ranger بازی کرد.
• Joanne Shenandoah ، خواننده، ترانه سرا، بازیگر و مربی Oneida
• تاناچاریسون (نیمه پادشاه)، رهبر جنگ سنکا در طول جنگ هفت ساله
• کاتری تکاکویتا ، موهاوک- الگونکوین ، اولین قدیس بومی کاتولیک آمریکا
• لایل تامپسون ، نوازنده حرفه ای چوگان
• مایلز تامپسون ، بازیکن حرفه ای چوگان
• بیلی دو ریورز ، کشتی گیر حرفه ای موهاوک

همچنین ببینید

• پورتال مردمان بومی قاره آمریکا

• زنجیره میثاق
• دیوید کوزیک
• دلاور / لناپ
• اقتصاد ایروکوئی ها
• الی اس. پارکر
• اولین انجمن چوگان ملل
• پرواز سر
• سایت تاریخی ایالت گانودگان     
• گیدئون هاولی
• قانون بزرگ صلح
• دریاچه خوش تیپ
• صورتجلسه میراث
• تاریخ نیویورک (ایالت)
• تاریخچه انتاریو
• اساطیر ایروکوئی
• سکونتگاه Iroquois در ساحل شمالی دریاچه انتاریو
• Kahnawake Iroquois و شورش های 1837-1838
• پناهگاه دریایی ملی دریاچه انتاریو
• کلیسای موهاک
• ژاکت قرمز
• هفت ملت کانادا
• سر ویلیام جانسون، بارونت اول
• شش ملت رودخانه بزرگ
• طرح هایی از تاریخ باستان شش ملت
• اکسپدیشن سالیوان
• ویرانگر شهر
• هند شهری

یادداشت ها

1. مورگان: "هشتاد میله"
2. "سه میله"

1. • کایوگا : Hodinǫ̱hsǫ́:nih ^[3]
   • Mohawk : Rotinonshón:ni ^[4]
   • اونونداگا : Ganųhcyų́·nih ^[5]
   • سنکا : Hodínöhšö:ni:h ^[6]
   • Tuscarora : Akunęhsyę̀·niˀ ^[7]
2. این اغلب در وب سایت رسمی کنفدراسیون Haudenosaunee استفاده می شود. ^[14]
3. [e] تلفظ طبق گودارد (1978). [ɛ] تلفظ بر اساس دی (1968).
4. دایره المعارف هریتیج آمریکا نقل می کند که اروپایی ها در مورد بسیاری از قبایل داخلی از طریق نام هایی که قبایل ساحلی برای اولین بار با آنها برخورد کردند، یاد گرفتند. از آنجایی که قبایل رقیب و غالباً دشمن یکدیگر بودند، مردم ساحلی به قبایل دیگر با عباراتی اشاره می کردند که روابط آنها را منعکس می کرد. قبایل ساحلی از خانواده بزرگ سخنوران زبان آلگونکیان بودند ، مانند آمریکایی‌های شرقی کانادا (میک ماک و دیگران)، و لناپ از کنفدراسیون آتلانتیک میانه و پوهاتان ویرجینیا. ویراستاران می افزایند که ایروکوئیس نامی مؤدبانه از این قبیل افراد بوده است و معنای آن «از جنوب»، مردم جنوب یا نامی مشابه است.
5. کتاب میراث آمریکایی سرخپوستان بیان می‌کند که سنت شفاهی بازگو می‌کند که به دیگر مردمان ایروکوئی فرصت داده شد تا به لیگ بپیوندند.
6. Susquehannock "خشن" پس از سه سال بیماری همه گیر در 1670-1672 به سرعت کاهش یافت. آنها یک قدرت نظامی منطقه ای بودند و چندین قبیله دلاور را تحت سلطه خود درآورده بودند و دو قبیله ایروکوئی را بین سال های 1665 و 1667 شکست دادند.
7. تا حدی منقرض شده اند، اما اعضای بازمانده آنها گاهی توسط ایروکوئی ها پذیرفته می شدند. ویراستاران کتاب میراث سرخپوستان آمریکایی گفتند که یک ناظر فرانسوی این فرضیه را مطرح کرد که تا پایان سال 1678، تعداد ایروکوئی‌های به فرزندخواندگی ممکن است به دلیل دهه‌ها جنگ بین قبیله‌ای بیشتر از قبایل بومی شده باشند. در آن بازه زمانی، ایروکوئی‌ها درگیری‌های مکرر با قبایل Algonquian تحت حمایت فرانسه داشتند و به دنبال کنترل بر تجارت خز بودند. علاوه بر این، آنها مردم ایری را شکست دادند، و Susquehannock متحمل شکست شد و همچنین مرگ و میر بالایی از بیماری های عفونی را تجربه کرد.

نقل قول ها

1. «جامعه بدون تابعیت | Encyclopedia.com». www.encyclopedia.com .
2. مورگان، لوئیس هنری (1881). خانه ها و زندگی خانگی بومیان آمریکایی . شیکاگو و لندن: انتشارات دانشگاه شیکاگو.
3. دایک، کری، فرومن، فرانسیس، کی، آلفرد و کی، لوتی. 2024. دستور زبان و فرهنگ لغت Gayogo̱hó:nǫˀ (کایوگا) . (مطالعات زبان شناسی آمریکایی). برلین: انتشارات علم زبان. DOI: 10.5281/zenodo.10473483. صفحه 3 [1]
4. "Rotinonsionni، که کلمه Kanienkehaka (موهاوک) برای Haudenosaunee است". Kanienkehaka Lifeways – Mohawk Valley، در حدود 1500. بازیابی شده در 27 اوت 2017.
5. وودبری، هانی (2003). "کنفدراسیون ایروکوئی". دیکشنری Onondaga-English / انگلیسی-Onondaga . تورنتو: انتشارات دانشگاه تورنتو. ص 1182. شابک 9781442623637.
6. Chafe, Chafe (2014). "Iroquois." (PDF) . دیکشنری انگلیسی-سنکا . Onöndowa'ga: 'Gawë:nö' (زبان سنکا). ص 88.
7. Rudes, Blair A. (2015). "اکونهسیه"نی". دیکشنری Oneida–English/English–Oneida . تورنتو: انتشارات دانشگاه تورنتو. ص 42. شابک 9781442628809.
8. که، اندرو؛ کیهارت، پیت (27 ژوئیه 2022). "چگونه ورزشکاران بومی چوگان را بازیابی می کنند". نیویورک تایمز . ISSN  0362-4331 . بازبینی شده در 27 ژوئیه 2022 . Haudenosaunee (hoe-dee-no-SHOW-nee)
9. وایت، ریچارد (1991). حد وسط: سرخپوستان، امپراتوری ها و جمهوری ها در منطقه دریاچه های بزرگ، 1650-1815. کمبریج. شابک 0-521-37104-X. OCLC  22344887.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
10. بار، دانیل پی (2006). فتح نشده: لیگ ایروکوئی در جنگ در آمریکای مستعمره. Westport، Conn.: Praeger. شابک 0-313-03820-1. OCLC  230726514.
11. Daeg de Mott 2009.
12. مارکز، نیکول ترز کاپتون (2011). «ما در دودستگی ایستاده‌ایم: هاودنوسانی، پاسپورت آنها و پیامدهای قانونی شناخت آنها در کانادا و ایالات متحده» . بازبینی شده در 28 اکتبر 2020 .
13. «جمعیت بومی سرخپوستان آمریکایی و آلاسکا: 2010» (PDF) . ژانویه 2012 . بازبینی شده در 5 ژوئن 2021 .
14. "خانه". کنفدراسیون Haudenosaunee بازبینی شده در 10 اوت 2018 .
15. کاسک، رایان ام. (2016). "رابطه ژنتیکی دور بین سیوان کاتاوبان و یوچی". در رودین، کاترین؛ گوردون، برایان جی. پیشرفت در مطالعه زبان های سیوان و زبان شناسی . صص 5-38.
16. «راهنمای Haudenosaunee برای مربیان» (PDF) . موزه ملی اسمیتسونیان سرخپوستان آمریکایی . 2009.
17. خدمات پارک ملی وزارت کشور ایالات متحده. "مطالعه امکان سنجی منطقه میراث ملی دریاچه های انگشتی". خدمات پارک ملی ایالات متحده بازبینی شده در 6 آوریل 2022 .
18. «تصورات غلط فرهنگی».
19. Goddard, I. (1978). "مترادف". در G. Trigger (ویرایش). کتاب راهنمای سرخپوستان آمریکای شمالی: شمال شرقی . جلد 15. صص 319-321.
20. «Haudenosaunee». فرهنگ لغت شما بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 آگوست 2020 . بازبینی شده در 27 ژانویه 2017 .
21. چف، والاس . انگلیسی – دیکشنری سنکا (PDF) . ص 88.
22. Morgan، 1904
23. به عنوان مثال در Graymont (1972)، صفحات 14-15; راوش، دیوید ا. بلر، شلپ (1994). صدای بومیان آمریکا ص 45.; و ولف، اریک آر (1982). اروپا و مردم بدون تاریخ ص 165.
24. 1968.
25. هویت، JN (1907). "Iroquois". در هاج، فردریک وب (ویرایشگر). کتاب راهنمای سرخپوستان آمریکا در شمال مکزیک . صص 617-620.
26. هال، لورتا (2014). "کنفدراسیون ایروکوئی". گیل دایره المعارف چند فرهنگی آمریکا (ویرایش سوم) - از طریق Credo.
27. Graymont 1972، صفحات 14-15.
28. Mann & Fields 1997.
29. یوهانسن و مان 2000، ص. 135.
30. والاس، آنتونی اف سی (2012). توسکارورا: یک تاریخ . آلبانی: SUNY Press. شابک 9781438444314.
31. Bruce Trigger، ed., Handbook of Indians American ; جلد 15، 1978، ص 287-288
32. «کنفدراسیون شش ملت در طول انقلاب آمریکا (سرویس پارک ملی ایالات متحده)». www.nps.gov . بازبینی شده در 5 ژوئن 2024 .
33. ریشتر. "مصائب خانه دراز". در ریشتر؛ مریل (ویرایش‌ها). فراتر از زنجیره میثاق . صص 11-12.
34. Fenton 1998، صفحات 4-5.
35. Shannon 2008، صفحات 72-73.
36. Brookhiser, Richard (19 مه 2006). "ایروکویا: سرزمینی که در اثر فشار امپراتوری بریتانیا و شهرک نشینان ایالات متحده گم شد"، نقد کتاب "زمین تقسیم شده: سرخپوستان، ساکنان، و مرزهای شمالی انقلاب آمریکا" اثر آلن تیلور. نیویورک تایمز . بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 ژوئیه 2017 . بازبینی شده در 16 دسامبر 2014 .
37. استیونز 2013، ص. 149.
38. استیونز 2013، ص.  ^{[ صفحه مورد نیاز ]} .
39. یوهانسن، بروس (1999). "یادداشت هایی از "جنگ های فرهنگی": حاشیه نویسی های بیشتر در مورد بحث در مورد ایروکوئی ها و خاستگاه های دموکراسی". مجله فرهنگ و تحقیقات سرخپوستان آمریکایی . 23 (1): 165-175. doi :10.17953/aicr.23.1.x7035734612286m5 (غیرفعال 28 سپتامبر 2024).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
40. استیونز 2013، ص. 153.
41. MacLeod 2012, p. xiv.
42. استیونز 2013، ص. 161.
43. استیونز 2013، ص. 148.
44. گیبسون، جان آرتور؛ وودبری، هانی؛ هنری، رجینالد؛ وبستر، هری؛ گلدن وایزر، الکساندر (1992). نیکولز، جان دی. Wolfart، HC (ویرایشگران). در مورد لیگ: سنت لیگ Iroquois همانطور که در Onondaga توسط جان آرتور گیبسون دیکته شده است. زبان شناسی آلگونکی و ایروکوئی. ص xii. شابک 978-0-921064-09-1.
45. استیونز 2013، ص. 162.
46. Josephy, Alvin M. Jr., ed. (1961). کتاب میراث آمریکایی سرخپوستان . American Heritage Publishing, Co., Inc.
47. فنتون 1998، ص. 69.
48. شانون 2008، ص. 25.
49. Graymont (1972)، صفحات 14-15. "این یک کنفدراسیون مبتنی بر خویشاوندی بود - یک خانواده نمادین. آنها کنفدراسیون خود را Ganonsyoni می نامیدند، که به معنای "لژ درازا گسترش یافته" است، یعنی لژی که "گسترش زیادی دارد". همه افراد و همه قبایل کنفدراسیون به عنوان یک خانواده در یک خانه زندگی می کردند ، جایی که شورای بزرگ برگزار می شد و سوابق وامپوم نگهداری می شد . برادران کوچکتر و بزرگتر در دو طرف خانه نشستند و با یکدیگر مشورت کردند.
50. یوهانسن، بروس (۱۹۹۵). "دوستیابی با کنفدراسیون ایروکوئی". یادداشت های Akwesasne . سری جدید. 1 (3): 62-63 . بازیابی شده در 12 دسامبر 2008 .
51. یوهانسن و مان 2000، ص. 105، "گانودگان".
52. مان 2005، ص. 333.
53. مان، باربارا ا. فیلدز، جری ال (1997). "نشانه ای در آسمان: قرار ملاقات با لیگ هاودنوسانی". مجله فرهنگ و تحقیقات سرخپوستان آمریکایی . 21 (2): 105-163. doi :10.17953/aicr.21.2.k36m1485r3062510 (غیرفعال 28 سپتامبر 2024).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
54. برف 1994، ص. 231.
55. یوهانسن، بروس (2010). ایروکوئی ها نیویورک: خانه چلسی. ص 29. شابک 978-1-60413-794-1.
56. «تاریخچه اونونداگگا». مدرسه ملت اونونداگا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 ژوئن 2008.
57. "Chiefs". Onondaga Nation. February 18, 2014. Retrieved June 6, 2024.
58. Mann 2005, p. 334.
59. Hanna, Charles Augustus (1911). The Wilderness Trail. New York: Putnam Brothers. p. 97.
60. Burns, Louis F. "Osage". Oklahoma Historical Society's Encyclopedia of Oklahoma History and Culture. Archived from the original on January 2, 2011. Retrieved March 2, 2009.
61. See history of Erie people, Susquehannock, Tuscarora people and the Wyandot (Huron) peoples.
62. Muir, Diana. Reflections in Bullough's Pond. University Press of New England. p. 13.
63. "Oneida Nation | Kayanlaˀ Kówa – Great Law of Peace". Retrieved June 6, 2024.
64. Hoffman, Bernard G. (1955). Souriquois, Etechemin, and Kwedech – – A Lost Chapter in American Ethnography.
65. Johnson 2003, p. 7.
66. Johnson 2003, pp. 7–8.
67. Pendergast, James F. (1991). The Massawomeck.
68. Johnson 2003, p. 8.
69. Jordan (2013), p. 37.
70. Hämäläinen, Pekka (2022). Indigenous continent : the epic contest for North America. Liveright. ISBN 978-1-63149-699-8. OCLC 1330712844.
71. Reville, F. Douglas. The History of the County of Brant. p. 20.
72. "The Hurons". Catholic Encyclopedia. Newadvent.org. June 1, 1910. Retrieved February 27, 2011.
73. Steele, Ian K. (1994). Warpaths: Invasions of North America. Oxford: Oxford University Press. p. 64.
74. Richter 1992, p. ^{[page needed]}.
75. Taylor, Alan (2001). American Colonies. Penguin Books.
76. Starna, William A.; Brandao, Jose Antonio (2004). "From the Mohawk—Mahican War to the Beaver Wars: Questioning the Pattern". Ethnohistory. 51 (4): 725–750. doi:10.1215/00141801-51-4-725. ISSN 1527-5477. S2CID 162639176.
77. Brandão, José A. (1997). Your Fyre Shall Burn No More: Iroquois Policy towards New France and Its Allies to 1701. Lincoln: University of Nebraska Press. pp. 19–20.
78. Johnson 2003, p. 9.
79. "home". puffin.creighton.edu. August 11, 2014. Archived from the original on December 6, 2006. Retrieved August 10, 2018.
80. "HistoricPlaces.ca – HistoricPlaces.ca". www.historicplaces.ca. Retrieved August 10, 2018.
81. "HistoricPlaces.ca – HistoricPlaces.ca". www.historicplaces.ca. Retrieved August 10, 2018.
82. Trigger, Bruce G. (1987). The Children of Aataentsic: A History of the Huron People to 1660. Kingston and Montreal: McGill-Queen's University Press. p. 751.
83. Johnson 2003, p. 10.
84. Jennings, p. 135.<--Jennings, F. (1988). Empire of fortune: crown, colonies, and tribes in the Seven Years War in America. New York: Norton. pp. 95, 111, 160, 259n15. ISBN 978-0-393-30640-8.-->
85. Jennings, F. (1988). Empire of fortune: crown, colonies, and tribes in the Seven Years War in America. New York: Norton. pp. 95, 111, 135, 160, 259n15. ISBN 978-0-393-30640-8.
86. Jennings, F. (1988). Empire of fortune: crown, colonies, and tribes in the Seven Years War in America. New York: Norton. pp. 95, 111, 160, 259n15. ISBN 978-0-393-30640-8.
87. Parmenter 2007, p. 42.
88. Parmenter 2007, p. 43.
89. "SRBC Pamphlet - The Susquehannock". www.srbc.gov. Retrieved June 6, 2024.
90. Parmenter 2007, p. 44.
91. MacLeod 2012, p. xi.
92. Parmenter 2007, pp. 44–45.
93. Parmenter 2007, p. 46.
94. Parmenter 2007, pp. 45–46.
95. Johnson 2003, p. 11.
96. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Frontenac et Palluau, Louis de Buade" . Encyclopædia Britannica. Vol. 11 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 249–250.
97. Parmenter 2007, pp. 40–41.
98. Parmenter 2007, pp. 39–76.
99. "The Four Indian Kings". Library and Archives Canada. Archived from the original on January 26, 2019. Retrieved September 25, 2007.
100. Walton, Joseph Solomon (1900). Conrad Weiser and the Indian Policy of Colonial Pennsylvania. pp. 76–121.
101. Paxton 2008, p. 12.
102. Paxton 2008, p. 13.
103. Paxton 2008, p. 14.
104. Johnson 2003, p. 12.
105. Johnson 2003, pp. 12–13.
106. Johnson 2003, p. 13.
107. Johnson 2003, p. 14.
108. MacLeod 2012, p. 23.
109. MacLeod 2012, pp. 23–25.
110. MacLeod 2012, pp. 24–25.
111. MacLeod 2012, pp. 26–27.
112. MacLeod 2012, p. 30.
113. MacLeod 2012, pp. 30–31.
114. MacLeod 2012, p. 31.
115. MacLeod 2012, pp. 31–32.
116. MacLeod 2012, p. 32.
117. MacLeod 2012, pp. 32–33.
118. MacLeod 2012, p. 35.
119. MacLeod 2012, p. 27.
120. Fenge, Terry; Aldridge, Jim (November 1, 2015). Keeping promises : the Royal Proclamation of 1763, aboriginal rights, and treaties in Canada. McGill–Queen's University Press. pp. 4, 38, 51, 201, 212, 257. ISBN 978-0-7735-9755-6. Retrieved October 6, 2019.
121. Johnson 2003, p. 15.
122. "Oneida Nation of New York Conveyance of Lands Into Trust" (PDF). Bureau of Indian Affairs. pp. 3–159. Archived from the original (PDF) on April 20, 2009.
123. Johnson 2003, pp. 15–16.
124. Johnson 2003, p. 16.
125. Graymont 1972, p. ^{[page needed]}.
126. Crawford 1994.
127. Del Papa, Eugene M. (1975). "The Royal Proclamation of 1763: Its Effect upon Virginia Land Companies". The Virginia Magazine of History and Biography. Vol. 83. pp. 406–411.
128. Crawford 1994, p. 370.
129. Graymont 1972, p. 49.
130. Johnson 2003, p. 17.
131. Johnson 2003, pp. 16–18.
132. Johnson 2003, p. 19.
133. Keen Bloomfield, Julia (1908). The Oneidas. pp. 145 et seq.
134. "Southesk". Archived from the original on March 10, 2014.
135. Calverley, Dorthea. "The Iroquois of the Rocky Mountain Trench". South Peace Historical Society. Retrieved June 18, 2019.
136. "The Iroquois in the Peace River Area". Archived from the original on April 17, 2014.
137. "Mountain Métis Story". Archived from the original on March 1, 2014. Retrieved April 16, 2014.
138. "Ancestral History – Aseniwuche Winewak Nation of Canada – Canada's Rocky Mountain Aboriginal People". Archived from the original on July 21, 2014. Retrieved April 16, 2014.
139. Johnson 2003, p. 20.
140. Chartrand 2007, p. 6.
141. Winegard 2012, p. 30.
142. Winegard 2012, pp. 76–77.
143. Winegard 2012, p. 112.
144. Winegard 2012, p. 128.
145. Woo, Grace Li Xiu (April 30, 2003). "Canada's Forgotten Founders: The Modern Significance of the Haudenosaunee (Iroquois) Application for Membership in the League of Nations". Law Social Justice & Global Development Journal. Archived from the original on March 16, 2015. Retrieved December 27, 2014.
146. Léger, Marie, ed. (1994). Aboriginal peoples: toward self-government. Translated by Bennett, Arnold. Montréal: Black Rose Books. pp. 3–6. ISBN 978-1-551640-11-2. Retrieved December 27, 2014.
147. "Un Chicanery". mohawknationnews.com. April 24, 2013. Archived from the original on April 26, 2021.
148. Morton 1999, p. 273.
149. "U.S. House of Representatives Resolution 108, 83rd Congress, 1953. (U.S. Statutes at Large, 67: B132.)". Digital History. Archived from the original on June 8, 2007. Retrieved May 1, 2007.
150. "Lead Up To The Indian Claims Commission Act Of 1946". www.justice.gov. April 13, 2015. Archived from the original on April 15, 2021.
151. Philip 2002, pp. 21–33.
152. "Chapter 809 July 2, 1948 [S. 1683] | [Public Law 881] 62 Stat. 1224". digital.library.okstate.edu. Archived from the original on July 1, 2017. Retrieved August 10, 2018.
153. "Chapter 947 September 13, 1950 [S. 192] | [Public Law 785] 64 Stat. 845". digital.library.okstate.edu. Archived from the original on July 1, 2017. Retrieved August 10, 2018.
154. Shattuck 1991, pp. 168–169.
155. Shattuck 1991, p. 169.
156. Wilkinson, Charles (2005). Blood Struggle: The Rise of Modern Indian Nations. New York: W. W. Norton & Company.
157. "House Concurrent Resolution 108". Digital History. Archived from the original on June 8, 2007.
158. "Saint Regis Mohawk Tribe – Culture and History". Archived from the original on December 20, 2014.
159. "Legislation terminating federal controls over eight Indian groups submitted to congress" (PDF). Department of the Interior. January 21, 1954. Archived from the original (PDF) on June 10, 2014. Retrieved April 18, 2017.
160. Johansen & Mann 2000, p. 42.
161. «متن HR 1794 (88): قانونی برای مجاز کردن پرداخت برای برخی منافع در زمین‌های داخل آلگنی... (تصویب کنگره/نسخه لایحه ثبت‌شده)». GovTrack.us​
162. «نسخه آنلاین CQ Almanac». cqpress.com . 17 دسامبر 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 دسامبر 2014 . بازبینی شده در 10 اوت 2018 .
163. «لایحه برای پایان دادن به روابط فدرال با سرخپوستان سنکا ارائه شد» (PDF) . وزارت کشور. 5 سپتامبر 1967. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2 مه 2017 . بازبینی شده در 18 آوریل 2017 .
164. «وارن تایمز-میرر و آبزرور از وارن، پنسیلوانیا ص.9». Newspapers.com ​7 سپتامبر 1967. بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 آوریل 2021.
165. «دفتر جدید تکالیف امور هند برای SENECAS و OSAGE اعلام شد» (PDF) (نسخه مطبوعاتی). وزارت کشور. 28 فوریه 1968. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2 مه 2017 . بازبینی شده در 18 آوریل 2017 .
166. هاوپتمن، لارنس مارک (2013). در سایه کینزوا: ملت سنکا سرخپوستان از زمان جنگ جهانی دوم . انتشارات دانشگاه سیراکیوز ص 32.
167. «ریچارد نیکسون: پیام ویژه به کنگره در امور هند». بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 مارس 2016 . بازبینی شده در 28 دسامبر 2014 .
168. "هندی ادعا می کند کمیسیون بیش از 38.5 میلیون دلار به قبایل هندی در سال 1964 اهدا می کند" (PDF) . وزارت کشور. 20 ژانویه 1965. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 10 ژوئن 2014 . بازبینی شده در 18 آوریل 2017 .
169. "سالها تلاش برای به رسمیت شناختن Brothertown انجام شده است". www.iwantthenews.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 اکتبر 2013 . بازبینی شده در 28 دسامبر 2014 .
170. "قانون عمومی 90-93 27 سپتامبر 1967 | [S. 1972] 81 Stat. 229". dc.library.okstate.edu . بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 مارس 2016.
171. «لاوردور تصمیم نهایی را در مورد دادخواست ملت هند برادرتاون برای قدردانی فدرال صادر می‌کند» (PDF) . واشنگتن دی سی: وزارت کشور. 7 سپتامبر 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2 مه 2017 . بازبینی شده در 18 آوریل 2017 .
172. «اقدام شهر، قبیله، شهرستان را غافلگیر می کند». www.iwantthenews.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 دسامبر 2014 . بازبینی شده در 28 دسامبر 2014 .
173. ریشتر 1983، ص. 531.
174. ریشتر 1983، صفحات 531-532.
175. ریشتر 1983، صفحات 530-532.
176. Richter 1983, p. 532.
177. Richter 1983, p. 535.
178. ریشتر 1983، ص. 530.
179. Richter 1983, p. 538.
180. ریشتر 1983، صفحات 532-533.
181. ریشتر 1983، ص. 533.
182. ریشتر 1983، ص. 534.
183. ریشتر 1983، صفحات 535-536.
184. Richter 1983, p. 536.
185. Johnson 2003, p. 35.
186. Johnson 2003, p. 36.
187. استیونز، اسکات منینگ (2018). "توماهاوک: مادیت و تصویری از هاودنوسانی". ادبیات اولیه آمریکا 53 (2): 475-511. doi :10.1353/eal.2018.0046. S2CID  165993798.
188. ریشتر 1983، صفحات 537-538.
189. Richter 1983, p. 537.
190. Richter 1983, p. 539.
191. ریشتر 1983، ص. 541.
192. ریشتر 1983، صفحات 542-543.
193. ریشتر 1983، ص. 542.
194. ریشتر 1992، ص. 32.
195. فورنیه، مارتین (2002). پیر-اسپریت رادیسون: ماجراجوی تجاری، 1636-1701 . مونترال: انتشارات دانشگاه مک گیل. صص 33-34.
196. Ebhardt, W. (2001). زنان اسیر در میان ایروکوئی ها (پایان نامه کارشناسی ارشد). کالج ویلیام و مری doi : 10.21220/s2-6xw2-3m64.
197. Jones, Eric E. (دسامبر 2008). تاریخچه جمعیت ایروکوئی و بوم شناسی اسکان، 1500-1700 پس از میلاد. دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا بازبینی شده در 27 مه 2016 .
198. اسنو، دین آر. گرینگ، چارلز تی. استارنا، ویلیام ا. (1996). در کشور موهاوک انتشارات دانشگاه سیراکیوز صفحات xix–xx. شابک 978-0-8156-2723-4. بازبینی شده در 27 آوریل 2016 .
199. جانسون 2003، ص. 33.
200. جانسون 2003، ص. 21.
201. جانسون 2003، ص. 22.
202. جردن، کرت اِی (2007). "خانه کوتاه سنکا ایروکوی قرن هجدهم از سایت تاونلی رید، حدود 1715-1754 پس از میلاد". در Kerber, Jordan E. (ed.). باستان شناسی ایروکوئی: منتخب خوانش ها و منابع تحقیق . انتشارات دانشگاه سیراکیوز ص 247. شابک 9780815631392.
203. جانسون 2003، ص. 34.
204. واو 1916، ص. 118.
205. واو 1916، ص. 128.
206. بیردزلی، گرچن (1939). "بادام زمینی که توسط سرخپوستان شرق آمریکای شمالی استفاده می شود". مقالات آکادمی علوم هنر و ادبیات میشیگان . 25 : 507–525.
207. واو 1916، ص. 120.
208. کیوک، امری دین. غذا، کشاورزی و شکار . ص 103.
209. بیال، ریموند (1999). Lifeways: Iroquois. نیویورک: کتاب های معیار. شابک 978-0-7614-0802-4.
210. جانسون 2003، صفحات 36-37.
211. جانسون 2003، ص. 37.
212. جانسون 2003، ص. 38.
213. «ظاهر سنتی». کنفدراسیون Haudenosaunee بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 ژوئیه 2016 . بازبینی شده در 20 مه 2016 .
214. «فهرست زبان». www.ohwejagehka.com . بازبینی شده در 6 ژوئن 2024 .
215. کولین (۱۹ ژوئیه ۲۰۱۷). "دستورالعمل سرپوش گستوه". گاو سرگردان، LLC . بازبینی شده در 6 ژوئن 2024 .
216. Parker، Arthur C. (آوریل-ژوئن 1909). "انجمن های پزشکی مخفی سنکا". انسان شناس آمریکایی II (2): 161-185. doi :10.1525/aa.1909.11.2.02a00010. JSTOR  659460 . بازبینی شده در ۷ جولای ۲۰۲۲ .
217. Gadacz, René R. "False Face Society". دایره المعارف کانادایی . بازبینی شده در ۷ جولای ۲۰۲۲ .
218. مجمع، قانونگذاری نیویورک (ایالت) (1914). اسناد مجمع ایالت نیویورک. ای. کراسول. صص 113-5.
219. Reid 1996, p. 167.
220. Brascoupé & Etmanskie 2006, p. 1329.
221. "مراسم سنتی ایروکوئی - ملت اونیدا | تاریخچه اونیدا" (PDF) . 2017 . بازبینی شده در 6 ژوئن 2024 .
222. جانسون 2003، ص. 24.
223. «پزشکی». کنفدراسیون Haudenosaunee بازبینی شده در 6 ژوئیه 2022 .
224. ریو، مارسل (مه 1951). "برخی از باورها و عملکردهای پزشکی خانه های طویل معاصر ایروکوئی از ذخیره گاه شش ملت". مجله آکادمی علوم واشنگتن . 41 (5): 152-158. JSTOR  24531234 . بازبینی شده در 6 ژوئیه 2022 .
225. Smith, Erminnie A. (1883). Myths of the Iroquois. U.S. Government Printing Office. pp. 70–71. Retrieved July 6, 2022.
226. Thomas, Katsithawi. "Gender Roles among the Iroquois". Archived from the original on September 17, 2021.
227. Wagner, Sally Roesch (1999). "Iroquois Women Inspire 19th Century Feminists". National NOW Times. National Organization for Women. Archived from the original on August 16, 2000. Retrieved March 21, 2009.
228. Charlton 1968, pp. 30–34.
229. Holly, Marilyn (June 1990). "Handsome Lake's teachings: The shift from female to male agriculture in Iroquois culture. An essay in ethnophilosophy". Agriculture and Human Values. 7 (3–4): 80–94. doi:10.1007/BF01557313. ISSN 0889-048X. S2CID 144792686.
230. Ezzo, David. "Female Status and roles among the Iroquois". Whispering Wind.
231. Hagan, Willow. "Iroquois Native American Cultural Influences in Promoting Women's Rights Ideologies Leading Up to the First Women's Rights Convention in Seneca Falls on the 19th and 20th of July, 1848". Center of the American West.
232. Reed, Patricia (January 1, 1992). "The Role of Women in Iroquoian Society". NEXUS: The Canadian Student Journal of Anthropology. 10 (1). doi:10.15173/nexus.v10i1.131. ISSN 0707-3771.
233. Benokraitis, Nijole V. (2011). Marriages & Families (7 ed.). New Jersey: Pearson Education Inc. pp. 58–59.
234. Hewitt, J. N. B. (1902). "Orenda and a Definition of Religion". American Anthropologist. 4 (1): 33–46. doi:10.1525/aa.1902.4.1.02a00050. JSTOR 658926.
235. Johnson 2003, p. 23.
236. Brascoupé & Etmanskie 2006, p. 1328.
237. Saraydar 1990, p. 21.
238. Saraydar 1990, p. 22.
239. Saraydar 1990, p. 23.
240. Wallace, Anthony (April 12, 1972). Death and Rebirth of the Seneca. Vintage. ISBN 978-0-394-71699-2.
241. "Thanksgiving Address". Indigenous Values Initiative. June 6, 2017. Archived from the original on November 26, 2021.
242. Goodness, Valerie (January 30, 2015). "Idle no more: Decolonizing water, food and natural resources with tek". Indian Country Today. Archived from the original on August 18, 2021. Retrieved April 5, 2021.
243. Kimmerer, R.W. (2013). Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants. Milkweed Editions. p. 110. ISBN 978-1-57131-335-5.
244. Morgan, Thomas, 1995, pp. 200–201
245. Johnson 2003, p. 39.
246. Demirel, Evin (July 21, 2014). "A Millennium after inventing the game, the Iroquois are lacrosse's new superpower". The Daily Beast. Archived from the original on September 27, 2019. Retrieved June 14, 2015.
247. Tooker, Elisabeth (1970). The Iroquois Ceremonial of Midwinter. Syracuse University Press. ISBN 978-0815621492. Retrieved June 8, 2015.
248. Bradley 1987, pp. 37, 54.
249. Arens, William (1980). The Man-Eating Myth: Anthropology and Anthropophagy. Oxford. ISBN 978-0195027938.
250. Abler, Thomas S. (1980). "Iroquois Cannibalism: Fact not Fiction". Ethnohistory. 27 (4): 309–316. doi:10.2307/481728. JSTOR 481728.
251. Sanday, Peggy Reeves (1986). Divine Hunger: Cannibalism as a Cultural System. Cambridge University Press. ISBN 978-0521311144.
252. Sugg, Richard (July 2008). "Eating Your Enemy". History Today. 58 (7).
253. Donald 2011, pp. 218–219.
254. Donald 2011, p. 234.
255. Starna & Watkins 1991, pp. 35–36.
256. "Sophia Burthen Pooley: Part of the Family?". Ontario Ministry of Government and Consumer Services. Retrieved June 18, 2019.
257. Starna & Watkins 1991, p. 37.
258. Donald 2011, p. 218.
259. Richter 1992, p. 66.
260. Richter 1992, p. 67.
261. Starna & Watkins 1991, p. 46.
262. Richter 1992, p. 68.
263. Donald 2011, p. 220.
264. Starna & Watkins 1991, p. 42.
265. Starna & Watkins 1991, p. 51.
266. Richter 1992, p. 65.
267. Richter 1992, p. 60.
268. Starna & Watkins 1991, p. 41.
269. Donald 2011, p. 222.
270. Starna & Watkins 1991, p. 39.
271. Lalemant 1899, p. 243.
272. Starna & Watkins 1991, p. 43.
273. Starna & Watkins 1991, pp. 44, 47.
274. Starna & Watkins 1991, p. 44.
275. Starna & Watkins 1991, pp. 43, 50.
276. Rushforth 2012, p. 17.
277. Hennepin 1820, pp. 87–88.
278. Starna & Watkins 1991, p. 47.
279. Rushforth 2012, p. 41.
280. Starna & Watkins 1991, pp. 48–49.
281. Rushforth 2012, pp. 19, 38.
282. Starna & Watkins 1991, pp. 47–49.
283. Bruyas, Jacques (1863). Radical Words of the Mohawk Language with Their Derivatives [microform]. Canadiana.org. [Albany, New York? : s.n.] pp. 105. ISBN 9780665502699.
284. Rushforth 2012, p. 19.
285. Donald 2011, p. 221.
286. Richter 1992, p. 53.
287. Parmenter 2007, p. 40.
288. Richter 1992, p. 61.
289. Richter 1992, p. 64.
290. Richter 1992, pp. 71–72.
291. Wagner, Sally Roesch (1993). "The Iroquois Influence on Women's Rights". In Sakolsky, Ron; Koehnline, James (eds.). Gone To Croatan: Origins of North American Dropout Culture. Brooklyn, New York: Autonomedia. pp. 240–247. ISBN 978-0-936756-92-9. Retrieved September 23, 2015.
292. Morden, Michael. "Treaty Federalism as Conflict Management: Indigenous- Settler Power Sharing in Canada" (PDF). Retrieved June 14, 2015.
293. Eldridge, Larry D. (1997). Women and freedom in early America. New York: New York University Press. p. 15. ISBN 978-0-8147-2198-8.
294. "Wampum & Wampum Belts". Ganondagan. Archived from the original on July 21, 2012. Retrieved January 13, 2013.
295. "From beads to banner". Indian Country Today. Retrieved May 4, 2009.
296. "Haudenosaunee Flag". First Americans. Archived from the original on June 21, 2011. Retrieved September 25, 2007.
297. Johansen, Bruce E.; Grinde, Donald A. Jr. (1991). Exemplar of Liberty: Native America and the Evolution of Democracy. Native American Politics Series. Vol. 3.
298. "Iroquois Constitution: A Forerunner to Colonists' Democratic Principles". The New York Times. June 28, 1987.
299. Payne, Samuel B. Jr. (1996). "The Iroquois League, the Articles of Confederation, and the Constitution". The William and Mary Quarterly. 53 (3): 605–620. doi:10.2307/2947207. JSTOR 2947207.
300. Johansen, Bruce E. (1981). Forgotten Founders: Benjamin Franklin, The Iroquois, And The Rationale For The American Revolution. Ipswich, MA: Gambit.
301. Armstrong, V. I. (1971). I Have Spoken: American History Through the Voices of the Indians. Swallow Press. p. 14. ISBN 978-0-8040-0530-2.
302. Grinde, D. (1992). "Iroquois political theory and the roots of American democracy". In Lyons, O. (ed.). Exiled in the land of the free: democracy, Indian nations, and the U. S. Constitution. Santa Fe, NM: Clear Light Publishers. ISBN 978-0-940666-15-3.
303. Johansen, Bruce E.; Grinde Jr., Donald A. (1991). Exemplar of liberty: native America and the evolution of democracy. [Los Angeles]: American Indian Studies Center, University of California, Los Angeles. ISBN 978-0-935626-35-3.
304. "H. Con. Res. 331, October 21, 1988" (PDF). United States Senate. Retrieved November 23, 2008.
305. "The Tree of Peace The Great Law of Peace: New World Roots of American Democracy by David Yarrow© September 1987". Archived from the original on July 3, 2012. Retrieved May 20, 2012.
306. Rakove, J. (July 21, 2005). "Did the Founding Fathers Really Get Many of Their Ideas of Liberty from the Iroquois?". History News Network. George Mason University. Retrieved January 5, 2011.
307. Response by Charles C. Mann 7–21–05 in Rakove, J. (July 21, 2005). "Did the Founding Fathers Really Get Many of Their Ideas of Liberty from the Iroquois?". History News Network. George Mason University. Retrieved February 2, 2019.
308. Snow, D. R. (1996). The Iroquois (The Peoples of America Series). Cambridge, MA: Blackwell Publishers. p. 154. ISBN 978-1-55786-938-8.
309. Tooker, E. (1990). "The United States Constitution and the Iroquois League". In Clifton, J. A. (ed.). The Invented Indian: Cultural Fictions and Government Policies. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers. pp. 107–128. ISBN 978-1-56000-745-6.
310. Morgan, Thomas, 1995, pp. 22–27
311. Toensing, Gale Courey (July 16, 2010). "Iroquois Nationals forfeits first game". Indian Country Today Media Network.com. Archived from the original on October 12, 2010. Retrieved February 27, 2011.
312. The Economist, July 24, 2010.
313. MacAskill, Ewen (July 15, 2010). "Iroquois lacrosse team cleared to travel by America – then blocked by Britain". The Guardian. Guardian News & Media Limited. Retrieved July 25, 2019.
314. Gross, Samantha (July 14, 2010). "UK won't let Iroquois lacrosse team go to tourney". Yahoo! News. Yahoo!. Archived from the original on July 20, 2010.
315. Kaplan, Thomas (July 16, 2010). "Iroquois Defeated by Passport Dispute". The New York Times. p. D1. Retrieved July 25, 2019.
316. Benny, Michael (July 19, 2010). "Iroquois spend $1.5 million to upgrade passports". CNYCentral.com. Barrington Broadcasting Group, LLC. Archived from the original on July 19, 2011. Retrieved February 27, 2011.
317. "Iroquois". Catholic Encyclopedia. October 1, 1910. Retrieved February 27, 2011.
318. Swanton, John R. (1974). The Indian Tribes of North America (Fourth Reprint ed.). Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press. p. 40.
319. Jones 2008, p. 85.
320. Krzywicki, Ludwik (1934). Primitive society and its vital statistics. Publications of the Polish Sociological Institute. London: Macmillan. pp. 534, 533, 396, 418, 421, 422, 471, 472.
321. "Indigenous America Maps". February 1, 2022. Retrieved May 19, 2024.
322. Swanton, John R. (1952). The Indian tribes of North America. Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology. pp. 34–39. hdl:10088/15440.
323. Jones 2008, p. 14.
324. Trigger, Bruce (1978). Handbook of American Indians, Vol. 15. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press. pp. 287–288.
325. Jones 2008, pp. iii–v, 84–86.
326. Keener, Craig S (1999). "An Ethnohistorical Analysis of Iroquois Assault Tactics Used against Fortified Settlements of the Northeast in the Seventeenth Century". Ethnohistory. 46 (4): 777–807. ISSN 1527-5477.
327. "Not Merely Overrun but Destroyed. The Sullivan Expedition Against the Iroquois Indians, 1779".
328. Graymont 1972, p. 220.
329. Koehler, Rhiannon (Fall 2018). "Hostile Nations: Quantifying the Destruction of the Sullivan-Clinton Genocide of 1779". American Indian Quarterly. 42 (4): 427–453. doi:10.5250/amerindiquar.42.4.0427. S2CID 165519714.
330. Mooney, James (1928). The aboriginal population of America north of Mexico. Smithsonian Miscellaneous Collections. p. 4. hdl:10088/23978.
331. Swanton, John R. (1952). The Indian tribes of North America. Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology. p. 40. hdl:10088/15440.
332. George-Kanentiio, Doug (Fall–Winter 1995). "Iroquois population 1995". Akwesasne Notes. New Series. 1 (3 & 4): 61. Retrieved February 27, 2011.
333. Community Profile Archived June 18, 2017, at the Wayback Machine, Six Nations Elected Council, December 2014
334. Lands/Membership Department Archived September 6, 2015, at the Wayback Machine, Six Nations Elected Council, December 2014
335. New York Native Americans Language & Culture (PDF). NY: NEW YORK STATE EDUCATION DEPARTMENT. 2012. pp. 11–12.
336. "2011 Oklahoma Indian Nations Pocket Pictorial Directory" (PDF). Oklahoma Indian Affairs Commission, Barbara A. Warner (Ponca Nation) Executive Director 1993 to Present. April 10, 2011. p. 33. Archived from the original (PDF) on May 12, 2012. Retrieved September 18, 2015.
337. "American Indian and Alaska Native Population by Tribal Grouping, 2010" (PDF). Census Bureau.
338. "Distribution of American Indian tribes: Iroquois People in the US".

Bibliography

• Brascoupé, Simon; Etmanskie, Jenny (2006). "Iroquois". In Birx, James (ed.). Encyclopedia of Anthropology. Thousand Oaks, CA: Sage Publications. pp. 1328–1333. doi:10.4135/9781412952453.n483. ISBN 9780761930297.
• Bradley, James (1987). Evolution of the Onondaga Iroquois: Accommodating Change, 1500-1655. University of Nebraska Press. ISBN 978-0803262362.
• Carpenter, Roger M. (2004). The Renewed, the Destroyed, and the Remade: The Three Thought Worlds of the Iroquois and the Huron, 1609-1650.
• Charlton, Thomas (1968). "On Iroquois Incest". Anthropologica. 10 (1): 29–43. doi:10.2307/25604757. JSTOR 25604757.
• Chartrand, René (2007). The Canadian Corps in World War I. Oxford: Osprey.
• Crawford, Neta (1994). "A Security Regime among Democracies: Cooperation among Iroquois Nations". International Organization. 48 (3): 345–385. doi:10.1017/S002081830002823X. JSTOR 2706963. S2CID 154534808.
• Daeg de Mott, D. K. (2009). "Iroquois". In Gall, Timothy L.; Hobby, Jeneen (eds.). Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life, Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Gale. pp. 304–310. ISBN 978-1414448909. Retrieved April 12, 2015.
• Day, Gordon M. (1968). "Iroquois: An Etymology". Ethnohistory. 15 (4): 389–402. doi:10.2307/480418. JSTOR 480418.
• Donald, Leland (2011). "Slavery in Indigenous North America". In Eltis, David; Engerman, Stanley (eds.). The Cambridge World History of Slavery. Vol. 3. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-97540-0.
• Fenton, William N. (1998). The Great Law and the Longhouse: A Political History of the Iroquois Confederacy. Norman: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-3003-2.
• Graymont, Barbara (1972). The Iroquois in the American Revolution (1st Paperback ed.). Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-0116-6.
• Graymont, Barbara (2005). The Iroquois. Chelsea House Publishers. ISBN 978-0-7910-7993-5.
• Hauptman, Laurence M. (2008). Seven Generations of Iroquois Leadership: The Six Nations Since 1800. (Iroquois and Their Neighbors) excerpt and text search
• Hennepin, Louis (1820). A New Discovery of a Large Country in the Northern America, Extending Above Four Thousand Miles. Worcester, MA?. ISBN 9780665183294.
• Jennings, Francis (1984). The Ambiguous Iroquois Empire: the Covenant Chain Confederation of Indian Tribes with English Colonies from Its Beginnings to the Lancaster Treaty of 1744. New York: Norton. ISBN 0-393-01719-2.
• Jennings, Francis, ed. (1985). The History and Culture of Iroquois Diplomacy: An Interdisciplinary Guide to the Treaties of the Six Nations and Their League. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 0-8156-2650-9.
• Johansen, Bruce Elliott; Mann, Barbara Alice (2000). Encyclopedia of the Haudenosaunee. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-313-30880-2.
• Johnson, Michael (2003). Tribes of the Iroquois Confederacy. Osprey. ISBN 978-1-84176-490-0.
• Jones, Eric E. (2010). "Population History of the Onondaga and Oneida Iroquois, A.D. 1500-1700". American Antiquity. 75 (2): 387–407. doi:10.7183/0002-7316.75.2.387. S2CID 161342917.
• Jordan, Kurt A. (2013). "Incorporation and Colonization: Postcolumbian Iroquois Satellite Communities and Processes of Indigenous Autonomy". American Anthropologist. 115 (1): 29–43. doi:10.1111/j.1548-1433.2012.01533.x.
• Lalemant, Hierosme (1899). "Of the Treachery of the Hiroquois". In Thwaites, Reuben Gold; Blair, Emma Helen (eds.). Jesuit Relations and Allied Documents (in French, Latin, and Italian). Vol. 30. Translated by Alexander, Finlow; Bicknell, Percy Favor; Giese, William Frederic; Lindsay, Crawford; Price, William; Sober, Hiram Allen. Cleveland: The Burrows Brothers Company.
• MacLeod, D. Peter (2012). The Canadian Iroquois and the Seven Years' War. Toronto: Dundurn Press.
• Mann, Charles C. (2005). 1491 New Revelations of the Americas Before Columbus. New York: Alfred A. Knopf. ISBN 978-1-4000-4006-3.
• Morgan, Lewis H. (1904). League of the Ho-dé-no-sau-nee or Iroquois. New York: Dodd, Mead.
• Morgan, Thomas D. (Fall 1995). "Native Americans in World War II". Army History: The Professional Bulletin of Army History (35): 22–27. Archived from the original on March 27, 2017. Retrieved April 17, 2013 – via www.shsu.edu.
• Morton, Desmond (1999). A Military History of Canada. Toronto: McClelland & Stewart.
• Otis, Melissa (2018). Rural Indigenousness: A History of Iroquoian and Algonquian Peoples of the Adirondacks. Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• Parmenter, Jon (January 2007). "After the Mourning Wars: The Iroquois as Allies in Colonial North American Campaigns, 1676–1760". The William and Mary Quarterly. 64 (1): 39–76. JSTOR 4491596.
• Parmenter, Jon (2010). The Edge of the Woods: Iroquoia, 1534–1701.
• Paxton, James (2008). Joseph Brant and His World: 18th Century Mohawk Warrior and Statesmen. Toronto: James Lormier & Company. ISBN 978-1-55277-023-8.
• Philip, Kenneth R. (2002) [1999]. Termination Revisited: American Indians on the Trail to Self-Determination, 1933-1953. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-3723-5.
• Preston, David L. (2009). The Texture of Contact: European and Indian Settler Communities on the Frontiers of Iroquoia, 1667–1783. (The Iroquoians and Their World) excerpt and text search
• Reid, Gerald (1996). "Iroquois". Encyclopedia of World Cultures. Vol. 1: North America. New York: Macmillan Reference USA. pp. 164–167.
• Richter, Daniel (October 1983). "War and Culture: The Iroquois Experience". The William and Mary Quarterly. 40 (4): 528–559. doi:10.2307/1921807. JSTOR 1921807.
• Richter, Daniel K. (1992). The Ordeal of the Longhouse: The Peoples of the Iroquois League in the Era of European Colonization. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-2060-1.
• Richter, Daniel K.; Merrell, James H. (2003). Beyond the Covenant Chain: the Iroquois and Their Neighbors in Indian North America, 1600–1800. University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press. ISBN 0-271-02299-X.
• Rushforth, Brett (2012). Bonds of Alliance: Indigenous and Atlantic Slaveries in New France. Chapel Hill: The University of North Carolina Press. ISBN 978-1-4696-0135-9.
• Santiemma, Adriano (1999). "Towards a Monocultural Future through a Multicultural Perspective. The Iroquois Case". Canadian Issues. XXI.
• Saraydar, Stephen (1990). "No Longer Shall You Kill: Peace, Power, and the Iroquois Great Law". Anthropology and Humanism Quarterly. 15 (1): 20–28. doi:10.1525/ahu.1990.15.1.20.
• Shannon, Timothy J. (2008). Iroquois Diplomacy on the Early American Frontier. New York: Viking. ISBN 978-0-670-01897-0.
• Shattuck, George C. (1991). The Oneida Land Claims: A Legal History. Syracuse University Press. ISBN 9780815625254. Retrieved December 19, 2014.
• Snow, Dean R. (1994). The Iroquois. Oxford, UK and Cambridge, MA: Blackwell. ISBN 1-55786-225-7.
• Starna, William; Watkins, Ralph (Winter 1991). "Northern Iroquoian Slavery". Ethnohistory. 38 (1): 34–57. doi:10.2307/482790. JSTOR 482790.
• استیونز، اسکات منینگ (2013). «تاریخ نگاری فرانسه جدید و میراث انترناسیونالیسم ایروکوئی». مطالعات تطبیقی ​​آمریکایی . 11 (2): 148-165. doi :10.1179/1477570013Z.00000000037. S2CID  153786051.
• توکر، الیزابت، ویرایش. (1985-1986). کتاب منبع Iroquois . نیویورک: گارلند. شابک 0-8240-5877-1.3 جلد
• واو، FW (1916). Iroquis Foods and Food Preparation . اتاوا: وزارت معادن کانادا.
• واینگارد، تیموتی سی (2012). برای کینگ و کاناتا: سرخپوستان کانادا و جنگ جهانی اول . وینیپگ: انتشارات دانشگاه منیتوبا. شابک 978-0-88755-728-6.

در ادامه مطلب

• مورگان، لوئیس اچ. (1870). نظام های خویشاوندی و قرابت خانواده انسانی.

لینک های خارجی

• کنفدراسیون Haudenosaunee، وب سایت رسمی
• موزه Iroquois هند
• شجره نامه کانادایی (Iroquois)
• "Iroquois"  . دایره المعارف بریتانیکا (ویرایش یازدهم). 1911.
• "کنفدراسیون شش ملت در طول انقلاب آمریکا - بنای یادبود ملی فورت استانویکس (سرویس پارک ملی ایالات متحده)". www.nps.gov . بازبینی شده در 13 سپتامبر 2019 .