stringtranslate.com

اسقف اعظم اوهرید

نقشه ای که اسقف اعظم اوهرید را در ق.  1020 (1917).

اسقف اعظم اوهرید ، همچنین به عنوان اسقف اعظم بلغاری اوهرید [1] ( به بلغاری : Българска Охридска архиепископия ؛ مقدونی : Охридска архиепископија )، در اصل اسقف اعظم جوستینیا پریما و کل بلغارستان ( به یونانی : ἀρχιεπίσκοπὴ τῆς Πρώτησης ) نامیده می شود. یک کلیسای ارتدکس شرقی خودمختار بود که پس از فتح بلغارستان توسط بیزانس در سال 1018 با کاهش رتبه پاتریارسالی خودمختار بلغارستان به دلیل انقیاد آن در برابر بیزانس تأسیس شد. در سال 1767، خودمختاری اسقف اعظم لغو شد و اسقف اعظم تحت قیمومیت پدرسالاری قسطنطنیه قرار گرفت .

نام

عنوان اولیه اسقف اعظم صرفاً بلغارستان ( به یونانی : Βουλγαρία ) بود، اما در زمان اسقف اعظم معروف تئوفیلاکت هفایستوس (1078-1107) به کل بلغارستان ("کل بلغارستان") ( πᾶσα Βουλγαρία ) گسترش یافت . [2] جان چهارم (1139/42-1163/64)، پسر عموی امپراتور جان دوم کومنوس ، اولین کسی بود که از عنوان اسقف اعظم جوستینیانا پریما و کل بلغارستان ( ἀρχιεπίσκοπος Πρώτης Ἰουστινιανῆς καὶ πάσης Βουλγαρίας ) در سال 1157 استفاده كرد. اخیراً روندی توسعه یافته است که جانشینی و امتیازات اسقف اعظم کوتاه مدت جوستینیانا پریما (535 - حدود  610 ) را که توسط ژوستینین اول تأسیس شده بود، ادعا می کرد . ظاهراً جانشینان جان از این عنوان استفاده نکردند، احتمالاً به دلیل فشار ایلخانی قسطنطنیه ، اما در اوایل قرن سیزدهم توسط دمتریوس چوماتنوس (1216-1236) جاه‌طلب احیا شد تا از ادعاهای خود مبنی بر وضعیت شبه پدرسالاری حمایت کند. درگیری او بر سر قدرت با پدرسالاران قسطنطنیه در تبعید در امپراتوری نیکیه . این نامگذاری سرانجام پس از سال 1261 توسط قسطنطنیه و صدارت امپراتوری بیزانس پذیرفته شد و بخش ثابتی از عنوان اسقف اعظم بود. در کامل‌ترین شکل، این مرکز به عنوان اسقف اعظم جوستینیانا پریما، اهرید و کل بلغارستان شناخته می‌شد ( ἀρχιεπίσκοπὴ Πρώτης Ἰουστινιανῆς Ἀχριδῶν καὶ πάσης Βουλγαρίας ). [3]

اسقف اعظم اوهرید متداول ترین واژه مرجع برای این مرکز است زیرا در طول مدت وجود آن; از 1020 تا 1767 مقر آن در شهر اوهرید بود . [4]

تاریخچه

پس زمینه

اندکی پس از سال 934، امپراتور بیزانس رومانوس اول لکاپنوس، رئیس کلیسای ارتدکس بلغارستان ، اسقف اعظم دامیان، را به عنوان پدرسالار ، پیرو مفاد پیمان صلحی که به جنگ بیزانس و بلغارستان 913-927 پایان داد، به رسمیت شناخت . [5] در سال 971، امپراتور جان اول تزیمیسک، دامیان را پس از ضمیمه کردن پایتخت پرسلاو بزرگ و بخش‌هایی از شمال شرقی بلغارستان برکنار کرد ، اما ایلخانی بلغارستان احتمالاً در زمان تزار ساموئل بلغارستان احیا شد . [6] در طول حکومت او، اقامتگاه پدرسالاران بلغارستان همچنان با تحولات جنگ بین ساموئل و امپراتور بیزانس باسیل دوم مرتبط بود . بنابراین، پاتریارک بعدی آلمان به طور متوالی در موگلنا (آلموپیا) ، وودنا (ادسا) و پرسپا اقامت کرد . در حدود سال 990، آخرین پدرسالار، فیلیپ، به اهرید نقل مکان کرد .

تاریخچه

پس از انقیاد نهایی خود از دولت بلغارستان در سال 1018، باسیل دوم ، برای تأکید بر پیروزی بیزانس، اسقف اعظم اوهرید را با تنزل پاتریارک بلغارستان به درجه اسقف اعظم تأسیس کرد. اسقف اعظم کنونی یک کلیسای خودمختار باقی ماند ، جدا از پاتریارک قسطنطنیه . با این حال، در حالی که اسقف اعظم از هر جنبه دیگری کاملاً مستقل بود، نخست‌وزیر آن توسط امپراتور از فهرستی متشکل از سه نامزد ارائه شده توسط شورای کلیسای محلی انتخاب شد . در سه سیسیلی که در سال 1020 صادر شد، ریحان دوم امتیازات گسترده ای را به مقر جدید داد. [7]

اگرچه اولین اسقف اعظم منصوب ( جان دبار ) یک بلغار اهل کوتمیچویتسا بود ، جانشینان او و همچنین کل روحانیون عالی همیشه بیزانسی بودند که مشهورترین آنها قدیس تئوفیلاکت (1078-1107) بود. [8] اسقف اعظم از میان راهبان قسطنطنیه انتخاب می شدند. آدریانوس کومننوس، تحت نام رهبانی خود جان (IV) (1143-1160)، پسر عموی امپراتور جان دوم کومننوس و اولین اسقف اعظمی بود که عنوان اسقف اعظم جوستینیانا پریما را داشت. اسقف اعظم بعدی جان پنجم کاماتروس (1183–1216) منشی سابق امپراتوری بود.

در قرن سیزدهم و نیمه اول قرن چهاردهم، قلمرو اسقف اعظم توسط امپراتوری بیزانس، امپراتوری لاتین ، استبداد اپیروس ، امپراتوری دوم بلغارستان و بعداً صربستان مورد رقابت قرار گرفت . پس از سقوط قسطنطنیه به دست لاتین ها در سال 1204 و با تأسیس ایالت های جدید در قلمرو تحت صلاحیت اسقف اعظم اوهرید، کلیساهای خودمختار در ایالت هایی تأسیس شد که صلاحیت قسطنطنیه یا اوهرید را نمی پذیرفتند. پس از سال 1204، امپراتوری نیکیه مدعی میراث امپراتوری بیزانس شد و به پدرسالاران تبعید شده قسطنطنیه پناه داد. در امپراتوری دوم بازسازی شده بلغارستان ، یک اسقف اعظم جدید با مقر آن در تارنوو تأسیس شد. تزار کالویان (1197-1207) موفق نشد اسقف اعظم اوهرید را تحت صلاحیت اسقف اعظم تارنوو قرار دهد، اما با این وجود موفق شد اسقف های یونانی را اخراج کند و به جای آن بلغارها را نصب کند. حاکمان بعدی بلغارستان دائماً در تلاش بودند تا اسقف اعظم اوهرید را با اسقف اعظم تارنوو متحد کنند. فتوحات لاتین، احیای امپراتوری بلغارستان و تشکیل یک دولت مستقل صربستان، صلاحیت اسقف اعظم اوهرید را به شدت کاهش داد، اما از بین نرفت. در زمان اسقف اعظم دمتریوس چوماتنوس ، خودمختاری اسقف اعظم با عمل مسح مستبد اپیروس، تئودور کومننوس دوکاس ، به عنوان امپراتور و در مکاتبه با پاتریارک تأیید شد.

گسترش دولت صربستان به سمت جنوب در نیمه دوم قرن سیزدهم با تغییراتی در صلاحیت کلیسایی برخی از مراجع نیز به دنبال داشت. پس از لشکرکشی‌های موفقیت‌آمیز صرب‌ها علیه امپراتوری بیزانس در سال‌های 1282-1283، شهرهای اسکوپیه و دیبار ضمیمه شدند و بخش‌های محلی به قلمرو اسقف اعظم صربستان پچ منتقل شدند . [9]

گسترش صربستان در زمان پادشاه و تزار استفان دوشان (1331-1355) به اوج خود رسید. دوشان اهرید را در حدود سال 1334 فتح کرده بود . در 16 آوریل 1346 ( عید پاک )، در شهر اسکوپیه ، پایتخت صربستان، مجمع دولتی و کلیسایی مشترک ( سابور ) با حضور اسقف اعظم صرب Joanikije دوم ، اسقف اعظم نیکلاس اول اهرید ، اسقف اعظم سیمئون بلغارستان و سایر سلسله مراتب برگزار شد. و بزرگان، از جمله رهبران رهبانی کوه آتوس . مجمع ارتقای اسقف اعظم صربستان را به درجه پدرسالاری اعلام کرد. اسقف اعظم اوهرید به پاتریارک صربستان پچ ضمیمه نشد و خودمختاری خود را حفظ کرد و فقط ارشدیت افتخاری پدرسالار صربستان را به رسمیت شناخت. [11] [12]

پس از نبرد ماریتسا در سال 1371 و نبرد کوزوو در سال 1389، بخش زیادی از قلمرو اسقف اعظم اوهرید تحت تأثیر گسترش ترکان عثمانی قرار گرفت که در سال 1392 اسکوپیه را فتح کردند و پس از مرگ شاهزاده مارکو، تمام مناطق جنوبی را ضمیمه کردند . 1395. اسقف اعظم توانست از دوران گذار جان سالم به در ببرد و توسط مقامات جدید عثمانی قانونی شد. اندکی پس از سقوط اسقف اعظم بلغارستان در سال 1394، برخی از اسقف های تحت صلاحیت آن نیز وارد اسقف اعظم اوهرید شدند. بدین ترتیب، در آغاز قرن پانزدهم، اسقف اعظم اوهرید، اسقف نشین های صوفیه و ویدین را به اسقف اعظم ضمیمه کرد. در سال 1408، اوهرید تحت سلطه عثمانی قرار گرفت. با این حال، عثمانی ها بیشتر به دلیل مدارا با ادیان توحیدی به بعد از اسقف اعظم اوهرید نرسیدند و مردم را به حکومت خود در زمینه دین واگذاشتند.

هنگامی که آخرین پاتریارک صرب در قرون وسطی در سال 1463 درگذشت، هیچ گزینه فنی برای انتخاب یک نفر جدید وجود نداشت، بنابراین اسقف اعظم اوهرید ادعای خود را بر بسیاری از ایلخانی های صربستان بر اساس حقوق ارضی قدیمی خود در سال 1019 مطرح کرده بود، که پیش از خودمختاری صربستان بود. در دهه 1520، اسقف اعظم اوهرید توانست عملاً کل کلیسای صربستان را تحت صلاحیت خود قرار دهد، اما با مداخله سوکولو محمد پاشا در سال 1557، کلیسای دوم تجدید و سازماندهی شد. در طول قرن پانزدهم، اسقف‌نشین‌های آن سوی رود دانوب ، از دوک‌نشین‌های والاچیا و مولداوی ، تحت صلاحیت اسقف اعظم قرار گرفتند. با این وجود، این بیش از صد سال دوام نیاورد. در آغاز قرن شانزدهم، اسقف اعظم اوهرید صلاحیت خود را حتی بر مناطقی در جنوب ایتالیا و همچنین در دالماسی گسترش داد . گله این اسقف از یونانی ها و آلبانیایی ها تشکیل شده بود. در اواسط قرن شانزدهم، اسقف اعظم اوهرید اسقف اعظم ورویا را از دست داد ، با این حال، در آغاز قرن هفدهم، اسقف نشین دورازو را از اسقف اعظم کلیسای قسطنطنیه به دست آورد . از آن زمان و تا زمان لغو آن در سال 1767، اسقف اعظم نه از دست داد و نه اسقفی تحت صلاحیت خود را به دست آورد.

لغو

خودمختاری اسقف اعظم اوهرید در دوره های حکومت بیزانس، بلغارها، صرب ها و عثمانی ها مورد احترام باقی ماند. این کلیسا تا زمان لغو آن در سال 1767 به حیات خود ادامه داد، زمانی که با فرمان سلطان، به اصرار رهبران ارتدوکس شرقی یونانی استانبول لغو شد و تحت صلاحیت پاتریارک قسطنطنیه قرار گرفت. [13] تقسیم به فاناریوت ها و خودکتونیست ها که در میان اسقف های اسقف اعظم اسقف اعظم اوهرید رخ داد و وضعیت مالی دشوار اسقف اعظم اوهرید در مدت زمان طولانی، به لغو آن کمک کرد. فقط یک سال قبل از آن، پاتریارسالاری قسطنطنیه پاتریارسالاری صربستان پچ را به همان شیوه لغو کرد و اسقف‌های آن به کلیسای قسطنطنیه ملحق شدند.

زبان

زبان یونانی خیلی زود جایگزین اسلاو کلیسای قدیمی به عنوان زبان رسمی اسقف اعظم شد. تمام اسناد و حتی تابلوهای مقدس قدیسان، به عنوان مثال، کتاب مقدس کلمنت اهرید ، به زبان یونانی نوشته شده است. با وجود این، مناسک اسلاویک برای چندین قرن در سطوح پایین کلیسا حفظ شد.

اداره

اسقف اعظم اکرید یک کلیسای خودمختار بود که دارای خودمختاری کلیسایی داخلی کامل بود. تنها پس از فتح عثمانی، به عنوان بخشی از نظام ارزن ، تحت صلاحیت عالی کلیسایی کلیسای ایلخانی قسطنطنیه قرار گرفت .

در زمان تأسیس، اسقف اعظم شامل 32 صحرای حق طلب بود . [14] با این حال، در طول دهه‌های بعد، بسیاری از اسقف‌های اسقف از دیگر حوزه‌های قضایی حذف شده و توسط باسیل دوم به اوهرید اعطا شد، به کلان‌شهرهای اصلی خود بازگردانده شدند. علیرغم ایجاد اسقف‌های جدید از اسقف‌های موجود، تا اواسط قرن دوازدهم تعداد سوفرگان - به غیر از خود اوهرید - به 23 نفر کاهش یافت (نام‌های امروزی در پرانتز): کاستوریا ، اسکپیا (اسکپیه) ، بلبوسدیون ( ولباژد )، ساردیک یا تریادیتزا ( صوفیه )، مالسوب یا موروبیسدیون (بی‌مکان)، ادسا یا موگلنا ، هراکلیا (بیتولا) یا پلاگونیا ، پریسدیانا، تیبریوپولیس یا استرومیتزا (استرومیتسا) ، نیسوس ، کفالونیا یا گلابینیتزه، سیوگرادا، مورابوس بیدین (ویدین)، سیرمیون (سرمسکا میتروویکا)، لیپنیون، راسوس (راس) ، سلاسفوروس یا دیابولیس (دول) ، اسلانیتزا یا پلا ، ایلیریکون یا کانینا ، گربنون (گرونا)، دراستار (سیلیسترا)، دیوره (دبار)، و Vreanoti (Vranje) که به آن "اسقف اعظم ولاخ ها" نیز می گویند. [15]

همچنین ببینید

مراجع و یادداشت ها

  1. ^
    • تی. کاموسلا در سیاست زبان و ناسیونالیسم در اروپای مرکزی مدرن، اسپرینگر، 2008، ISBN  0230583474 ، ص. 276;
    • آیسلینگ لیون، تمرکززدایی و مدیریت درگیری های قومی: درس هایی از جمهوری مقدونیه، روتلج، 2015، ISBN 1317372042 ، ص. 24; 
    • R. Fraser, M. Hammond ed. کتاب‌های بدون مرز، جلد 1: ابعاد فراملی در فرهنگ چاپی، اسپرینگر، 2008، ISBN 0230289118 ، ص. 41; 
    • H. Cox, D. Hupchick, The Palgrave Concise Historical Atlas of Eastern Europe, Springer, 2016, ISBN 1137048174 p. 67; 
    • J. Rgen Nielsen, Jørgen S. Nielsen ed. مذهب، قومیت و ملت مورد مناقشه در فضای عثمانی سابق، بریل، 2011، شابک 9004211330 ، ص. 234; 
    • جان فیلیپس، مقدونیه: جنگ سالاران و شورشیان در بالکان، IBTauris، 2004، ISBN 0857714511 ، ص. 19; 
    • Frederick F. Anscombe, State, Faith, and Nation in Ottoman and Post-Ottoman Lands, انتشارات دانشگاه کمبریج, 2014, ISBN 110772967X ,p. 151; 
    • دی. هاپچیک، بالکان: از قسطنطنیه تا کمونیسم، اسپرینگر، 2002، ISBN 0312299133 ، ص. 67; 
    • کریس کوستوف، هویت قومی مورد مناقشه: پرونده مهاجران مقدونی در تورنتو، 1900-1996، پیتر لانگ، 2010، شابک 3034301960 ، ص. 55. 
    • J. Pettifer as ed., The New Macedonian Question, St Antony's Series, Springer, 1999, ISBN 0230535798 , p. 8. 
  2. ^ Prinzing 2012، ص. 363.
  3. ↑ Prinzing 2012، صص 363-364.
  4. ↑ Prinzing 2012، صص 355-356.
  5. ^ Prinzing 2012، ص. 358.
  6. ↑ Prinzing 2012، صص 358-359.
  7. ↑ Prinzing 2012، صص 358-362.
  8. ^ الکساندر مادجارو؛ مارتین گوردون (2008). جنگ های شبه جزیره بالکان: ریشه های قرون وسطایی آنها . مترسک پرس. شابک 978-0-8108-5846-6.
  9. ↑ Fine 1994، ص 261.
  10. ^ Ćirković 2004، ص 63.
  11. ↑ Fine 1994، ص 309.
  12. ^ Ćirković 2004، صفحات 64-65.
  13. ↑ جان شی (1997). مقدونیه و یونان: مبارزه برای تعریف یک ملت جدید بالکان مک فارلند. صص 172-3. شابک 978-0-7864-0228-1. بازیابی شده در 19 اکتبر 2011 .
  14. ^ Prinzing 2012، ص. 364.
  15. ↑ Prinzing 2012، صص 364-365.

منابع

لینک های خارجی