stringtranslate.com

آستارت

این مقاله حاوی خط میخی است . بدون پشتیبانی از رندر مناسب ، ممکن است به جای خط میخی علامت سؤال، کادر یا نمادهای دیگر را مشاهده کنید.
این مقاله شامل کاراکترهای خاص است . بدون پشتیبانی رندر مناسب ، ممکن است علامت سوال، کادر یا نمادهای دیگر را مشاهده کنید .

آستارت ( ə ˈ s t ɑːr t iː / ؛ Ἀστάρτη ، Astartē ) شکل هلنی شده الهه باستانی خاور نزدیک ʿAṯtart است . عطارت معادل سامی شمال غربی ایشتار الهه سامی شرقی بود . [5]

آستارت از عصر برنز تا دوران باستان کلاسیک پرستش می شد و نام او به ویژه با پرستش او در شام باستان در میان کنعانیان و فنیقی ها مرتبط است ، اگرچه او در اصل با شهرهای آموری مانند اوگاریت و عمار و همچنین ماری و ابلا مرتبط بود . [6] او همچنین در مصر ، به ویژه در زمان سلطنت رامسیدها ، به دنبال ورود فرقه های خارجی به آنجا جشن گرفته می شد. فنیقی ها فرقه او را در مستعمرات خود در شبه جزیره ایبری معرفی کردند .

نام

شکل یهودی اولیه نام این الهه عطارت بود . [7] در حالی که پژوهش‌های قبلی پیشنهاد می‌کردند که نام عطارت با افزودن پسوند زنانه افروآسیاتیک -t به نام خدای عطار شکل گرفته است ، [5] دیدگاه‌های جدیدتر نام‌های عطار و عطارت را به‌عنوان رابطه ریشه‌شناختی می‌پذیرند. بین آنها نامشخص باشد. معنای اسامی عطار و عطارت هنوز مشخص نیست. [8]

آوای متن مازورتی ʿAštōret مورد مناقشه است: بیشتر محققان آن را به عنوان ادغام مصنوعی از مصوت های کلمه عبری bōšet («شرم») بر صامت های نام اصلی می دانند. [7] [9] [10] [11] برخی دیگر پیشنهاد می‌کنند که این نتیجه تغییر کنعانی از /ā/ به /ō/ است (علی‌رغم وقوع غیرمنتظره تغییر در این موقعیت)، [12] یا با فرض یک شکل اولیه * ʿAštārit ، به عنوان یک رخداد متعارف تغییر -ā(r)i- به -ō(r)ē- . [13]

نمای کلی

در فرهنگ‌های مختلف، آستارت با ترکیبی از حوزه‌های زیر مرتبط بود: جنگ ، تمایلات جنسی ، قدرت سلطنتی، زیبایی، شفا و - به‌ویژه در اوگاریت و عمار - شکار. [14] با این حال، منابع شناخته شده نشان نمی دهد که او یک الهه باروری بود ، بر خلاف نظرات در مطالعات اولیه. [15] نماد او شیر بود و او همچنین اغلب با اسب و ارابه های توسعه مرتبط بود. این کبوتر ممکن است نمادی از او نیز باشد، همانطور که برخی مهرهای استوانه ای عصر برنز نشان می دهد. [16] تنها تصاویری که با قطعیت مطلق به عنوان آستارت شناسایی می شوند، تصاویری هستند که او را به عنوان یک مبارز سوار بر اسب یا ارابه نشان می دهند. [17] در حالی که بسیاری از نویسندگان در گذشته اظهار داشتند که او به عنوان ستاره صبح و/یا عصر خدایی شناخته شده است ، [18] این سوال مطرح شده است که آیا او اصلاً شخصیت اختری داشته است، حداقل در اوگاریت و عمار. [19] فهرست‌های خدا که از اوگاریت و سایر شهرهای برجسته عصر برنز شناخته شده‌اند، او را همتای الهه آشوری-بابلی ایشتار و ایشارا (احتمالاً در جنبه «بانوی عشق») و شاوشکا الهه‌های ایشتار مانند هوری می‌دانستند. ; در برخی شهرها، شکل غربی نام و شکل شرقی «ایشتر» کاملاً قابل تعویض بودند. [20]

در زمان‌های بعدی آستارت در سوریه و کنعان پرستش می‌شد . پرستش او به قبرس گسترش یافت، جایی که او ممکن است با یک الهه قبرس باستان ادغام شده باشد . این الهه قبرسی ادغام شده ممکن است در پانتئون یونانی در دوران میسنی و عصر تاریک پذیرفته شده باشد تا آفرودیت را تشکیل دهد . با این حال، یک استدلال منسوخ فرض می‌کند که شخصیت آسارته کمتر اروتیک‌تر و جنگ‌جوتر از ایشتار در ابتدا بود، شاید به این دلیل که او تحت تأثیر الهه کنعانی آنات قرار داشت ، و بنابراین، ایشتار، نه آستارت، پیشرو مستقیم الهه قبرس بود. با این حال، شواهدی از فنیقیه عصر آهن نشان می‌دهد که آستارت در مقایسه با پرستش او در اوگاریت و سوریه در عصر برنز، الهه‌ای اروتیک‌تر شد و گواهی‌های اولیه آفرودیت بیشتر شبیه به جنگ بود.

یونانیان در دوران کلاسیک، هلنیستی و رومی، گهگاه آفرودیت را با آستارت و بسیاری دیگر از الهه‌های خاور نزدیک یکی می‌دانستند، مطابق با تمرین مکرر خود در تلفیق خدایان دیگر با خدایان خود. [21] علاوه بر این، جنبه‌های خاصی از دیگر خدایان یونانی، مانند Artemis Astrateia فرض می‌شود که به شدت تحت تأثیر آستارت قرار گرفته‌اند.

مراکز عمده عبادت آستارت در عصر آهن ، ایالت-شهرهای فنیقی صیدون ، صور و بیبلوس بودند . سکه‌های صیدون ارابه‌ای را به تصویر می‌کشند که در آن یک کره ظاهر می‌شود، احتمالاً سنگی نشان‌دهنده آستارت. او اغلب بر روی سکه‌های صیدونایی به‌صورت ایستاده بر روی یک گالری، خمیده به جلو با دست راست دراز شده به تصویر کشیده می‌شد، بنابراین اورجینال تمام مجسمه‌های کشتی‌های بادبانی بود.» [22] در صیدا، او با اشمون یک معبد مشترک داشت . سکه‌های بیروت نشان می‌دهد که پوزیدون ، آستارت و اشمون با هم پرستش می‌شوند.

مکانهای مهم دیگری که او توسط ملوانان و مستعمره نشینان فنیقی معرفی شد سیترا ، مالت و اریکس در سیسیل بود که از آنجا برای رومیان به نام ونوس اریسینا شناخته شد . سه کتیبه از لوح های پیرگی مربوط به حدود 500 سال قبل از میلاد مسیح که در نزدیکی Caere در اتروریا یافت شده اند ، از ساخت زیارتگاهی برای Astarte در معبد الهه محلی Uni -Astre ( 🐌🐌𐌓🐌🐌𐌀🌋🐌🐌 ) یاد می کنند. [23] [24] در کارتاژ، آستارت در کنار الهه تانیت پرستش می شد و اغلب به عنوان یک عنصر تئوفوریک در نام های شخصی ظاهر می شد. [25]

شمایل نگاری

تصویر آیکونوگرافیک آسارته، بسیار شبیه به تانتیت [26]، اغلب او را برهنه و در حضور شیرها به تصویر می‌کشد که به ترتیب با نمادهای جنسی و جنگ شناسایی می‌شوند. او همچنین به صورت بالدار به تصویر کشیده شده است که قرص خورشید و هلال ماه را به عنوان روسری حمل می کند، و شیرهایش یا به صورت سجده بر روی پاهای او خوابیده اند یا مستقیماً زیر آنها. [27] به غیر از شیر، او با کبوتر و زنبور عسل مرتبط است . او همچنین با حیات وحش گیاه شناسی مانند درخت نخل و گل نیلوفر آبی همراه بوده است . [28]

یک موتیف هنری خاص آسارته را به اروپا شبیه می‌کند و او را سوار بر گاو نر نشان می‌دهد که معرف یک خدای شریک است. به همین ترتیب، پس از رواج پرستش او در مصر ، مکرر او را با ارابه جنگی را یا هوروس و همچنین نوعی سلاح، تبر هلال ، مرتبط می کردند . [27] در فرهنگ ایبری ، پیشنهاد شده است که مجسمه‌های بومی مانند مجسمه‌های باز ، الچه یا سرو د لس سانتوس ممکن است تصویری از آستارت یا تانیت را نشان دهند. [28]

گواهینامه ها

در ابلا

قدیمی ترین گزارش عطارت مربوط به ابلا در هزاره سوم قبل از میلاد است، [29] که نام او به اشکال 💀💁💋 ( Aštarta ) و 💅💁 ( Ištarta ) گواهی شده است. [5]

در اوایل ماری

مرکز فرقه اصلی عطارت ماری بود، جایی که متون اولیه معبد او که مربوط به تخریب شهر توسط امپراتوری اکد است ، نام او را به عنوان 💀💀💁 الهه بین النهرین ایشتار ، در ماری. [5] [31]

در متنی از ماری نوشته شده است که هم به عطارات و هم به ناروم خدای رودخانه تقدیم می شد. [32]

در میانآموری ها

در ماری آموری

مرکز فرقه اصلی عطارت هنوز شهر ماری در دوره آموری بود، زمانی که نام او به عنوان یک عنصر تئوفوریک در نام‌های شخصی مانند 💀💀💁 با این حال، نام او در غیر این صورت به خط میخی با استفاده از ایدئوگرام و بدون پسوند مونث -t ، به شکل های 💀💀💁 ( ᴰ AŠ-DAR ) و 💀💈 ( ᴰ INANNA ) نوشته می شد. [5] [33] 

افسون معاصر علیه مارگزیدگی از اوگاریت، وجود مظهر عطارت را که در ماری ساکن بود، ثبت کرد. [33]

در اوگاریت

در اوگاریت ، گونه محلی عتارت ، 🐎​ نشان می دهد که او برای نهاد خانواده سلطنتی مهم است. [5] [35]

عطارتو در اوگاریت با الهه آنات مرتبط بود ، و آنات معمولاً مقدم بر عطارتو بود، و این دو الهه اغلب از طریق موازی‌سازی شاعرانه به یکدیگر مرتبط بودند. هر دو الهه دارای ویژگی‌های مشترکی مانند زیبایی کامل بودند که مشخصه الهه‌های جوان بود و انسان حورایا با آنها در متن KTU 1.13 III با استفاده از اصطلاحات 🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎 مقایسه شد . 🐎🐎𐎚🐎🐎🐎🐎 عناتی نوامه کما تسیموحاً روشن شده است که زیبایی آن مانند زیبایی عطارتو است . [5] [37] 

یکی دیگر از خصوصیات مشترک آنات و عطارتو عشق آنها به جنگ بود و به نظر می رسد جفت شدن آنها به دلیل نقش مشترک آنها به عنوان شکارچیان زیبا و الهه های جنگجو بوده است. با وجود این، آتارتوی اوگاریتی هنوز ویژگی‌های شهوانی کنعانی کنعانی بعدی اشتارت را نداشت. [5] [37]

به عنوان الهه شکارچی

در متن KTU 1.92 ، ʿAṯtartu نامیده می شود . 🐎🐎🐎𐎟🐎​​​​​​​ رفتن به صحرا ' ). خطوط زیر ثبت کردند که الهه چیزی را دید که نامش به دلیل آسیب به متن گم شده است، و خط 5 اشاره می کند که اعماق آب موج می زند، که ممکن است به نشانه ای آسمانی یا به زمین احتمالی مرطوبی که عطارتو در آن شکار می کرد اشاره کند. خطوط 6 تا 13 عطارتو را توصیف می کند که در زمین پست پناه گرفته و سلاح های خود را در حین شکار نگه داشته است و در نهایت حیوانی را که نامش در ردیف 14 گم شده است را کشت. به دنبال آن، عطارتو حیوانی را که کشته بود به خدایان ال و یاریخ داد. . [38]  

بنابراین، در الهه سامی شمال غربی خصلتی وجود داشت که ویژگی هیپوستاز مردانه عطار در جنوب عربستان بود که به افتخار او شکارهای مقدس به عنوان مراسم باروری انجام می شد. این جنبه شکارچی عطارتو بعداً در هزاره اول قبل از میلاد محو شد. [5]

در بخش بعدی متن KTU 1.92 ، به آتارتو لباس داده شد، که پس از آن به عنوان 🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎𐎁🐎🐎 به معنی k سایه ای مانند ستاره ها، به این معناست که عطارتو خود درخشان بود و سایه ای را مانند ستارگان برداشت، یا مانند ستاره ها که می درخشد. این قسمت به قسمت دیگری منتهی می شود که در آن بعل ، عطارتو را برای زیبایی اش آرزو می کند و به او نزدیک می شود. [39]

عطارتو همچنین به عنوان یک شکارچی در متن KTU 1.114 ظاهر می شود ، جایی که او و خواهرش آنات به طور مداوم به عنوان شکار با هم و بازگرداندن شکاری که گوشت آن را بین خدایان توزیع می کردند توصیف می شود. در این متن، اطارتو قبل از آنات ذکر شده است، [40] بر خلاف اکثر متون اوگاریتی که این ترتیب معکوس است، اگرچه این دو الهه دوباره از طریق تشابهات شاعرانه در سطرهای 10 تا 11 به هم متصل می شوند و می خوانند. . 🐎🐎🐎🐎🐎𐎚 . عطارتو و عنات نزد او رفت و عطارتو برایش استیک آماده کرده بود . [41] 

به عنوان الهه جنگجو

تصدیقات آطارتو به عنوان الهه جنگجو در اوگاریت بسیار کم است، و مهمترین آنها نقش او در متن KTU 1.2 I 40 است ، جایی که او و آنات با هم با گرفتن دست چپ و راست بعل را به ترتیب مهار می کنند. [ 42] این متن همچنین عطارتو و آنات را از طریق موازی‌سازی شاعرانه در سطرها به هم پیوند می‌دهد . . . . 🐎🐎🐎🐎🐎𐎚🐎 ). [5] [41] 

متن اوگاریتی KTU 1.86 ، 🐎🐎🐎​​​​​​ [43] 

احتمالاً به دلیل نقش او به عنوان الهه جنگ، گاهی اوقات از عطارتو در کنار خدای رشف در متون اوگاریتی، مانند اسناد اداری، نام برده شده است، و کوزه های شراب برای معابد عطارتو و رشفگن به ترتیب بلافاصله پس از یکدیگر ذکر شده اند. در متن KTU 4.219 ، و در متن KTU 1.91 ذکر شده است که Rašpūma ( به عبارت ' جمع Rašpu 's ' ). علاوه بر این، حیوان صفت رشف شیر بود، که مشابه شیری بود که نماد الهه جنگجو عطارتو بود. [44] 

به عنوان الهه شفا دهنده

در متن KTU 1.114 ، عطارتو و عنات نیز به شکار موادی برای درمان مستی ال که متعلق به خانواده آن بودند، رفتند و بعداً در روایت ذکر شده است که اجزای درمان را برای ایجاد شفا به کار می‌برند و به این ترتیب به هم متصل می‌شوند. دو الهه با شفا [40]

در میان افسون های اوگاریتی که از عطارتو نام برده می شود، دو مورد است که از او برای محافظت در برابر مارگزیدگی استفاده می شود: در افسون اول، از متن KTU 1.100 ، که بخشی از یک دنباله خطاب به الهه خورشید شاپش است تا به خدایان متوالی تحویل داده شود. او بلافاصله بعد از آنات ذکر شده است و نام دو الهه به شکل 🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎 ، ἁtu-atu-atu-atu ( . عنات و عطارتو در اینبوبو ، [ 45] و افسون خود قرار است به خانه آنات در اینبوبو تحویل داده شود، بنابراین عطارتو در مقایسه با آنات در سطح ثانویه قرار می گیرد. در کنار لوحی که کتیبه روی آن نوشته شده بود، عطارتو نیز ذکر شده است. در این طلسم، اولین مصداق عطارتو عطارتو اوگاریتی بود، در حالی که نمونه دوم عطارتوی ماری بود. [46] 

در افسون دوم علیه مارگزیدگی، از متن KTU 1.107 ، عطارتو پس از آنات در جفتی از دو الهه به عنوان بخشی از فهرستی که شامل جفت‌های بعل و داگون ، و رشف و یاریخ نیز می‌شود، ذکر شده است . [30]

طلسم سوم، از متن KTU 92.2016 ، علیه تب یا برای زایمان خوب، ذکر شده است 🐎🐎🐎𐎟 ) و به دنبال آن 🐎🐎𐎍𐎟𐎓 🐎🐎🐎🐎𐎈🐎 ) نشان می دهد که این افسون اشاره دارد​​​​​​​​ ​به سه آب مجزا [30]   

به عنوان الهه لئونین

نشان عطارتو شیر بود و در سرود RIH 98/02 به صراحت او را شیر و پلنگ می نامیدند که می گوید: [47] [48]

سرود به ویژه بر عطارتو و نام او تأکید می کند، با ذکر الهه به عنوان «نام» احتمالاً به نقش او به عنوان نام بعل مرتبط است، و خط دوم او را «شیر زن» می نامد در حالی که سطر چهارم و پنجم آن را تشبیه می کند. او را به یک پلنگ این ارتباط عطارتو با شیر با شواهد مقایسه ای قابل توجهی از غرب آسیای باستان و شمال آفریقا تأیید می کند: [48]

عطارتو در شکل او به عنوان یک شیر ممکن است به عنوان یک عنصر تئوفوریک در نام های شخصی 🐎🐎🐎🐎🐎 ( Šuma-labʾi ، به معنای " نام شیر " ) و .b ʾti , روشن شد " خدمتکار شیر " ) که معنای دومی با نام های شخصی 💁💀💀💅💅💋 ( عبدی عشرتی ) و 💁💀💀💈 ( عبدی عشترتی ) به معنای «عطار» است. [50]  

به عنوان الهه ناسازگار با جنسیت

اگرچه نقش‌های الهی غالباً از نقش‌های انسانی الگوبرداری می‌شد، مانند خدایان مردانه در رابطه با پدرسالاری و سلطنت مانند مردان، و الهه‌های زنانه در رابطه با ازدواج و کارهای خانگی مانند زنان، نقش‌های استثنایی عطارتو و آناتو الهه‌های شکارچی و جنگجو به آن‌ها اشاره می‌کردند که با هنجارهای اجتماعی جوامعی که در آن زنان انسان‌ها قرار نبود شکار می‌کردند، مخالف هستند. [51]

این شخصیت پردازی در اسطوره آقات به صراحت بیان شده است، جایی که آقات به آنات فریاد می زند : 🐎🐎🐎🐎🐎𐎄𐎐𐎟𐎚 به عنوان یک سوال، یا "در حال حاضر زنان به شکار!" به طعنه، او را با زنان انسانی که قرار نبود شکار کنند، مقایسه کنند. [51]

بنابراین، در حالی که بعل و رشف هر دو خدایان شکارچی بودند که نقش‌هایشان آنها را با نقش‌های جنسیتی مردانه مطابقت می‌داد، نقش‌های عطارتو و آنات به‌عنوان الهه‌های شکارچی و جنگجو با توجه به نقش‌های جنسیتی زنان انسانی وارونگی ایجاد می‌کرد. این امر آنها را به الگو و مربی تبدیل کرد، همانطور که آنات در داستان آقات انجام می دهد، که در آن او را با اصطلاح صمیمی "برادر من" خطاب می کند و به او می گوید که او را به شکار آموزش می دهد، بنابراین می تواند با مخاطب پیوند بخورد و حضور داشته باشید و در تبدیل شدن او به یک شکارچی ماهر فعال باشید. [51]

اپیزود انجام وظایف فرزندی توسط عطارتو با "بستن آرواره" دشمنان ال یکی دیگر از موارد وارونگی جنسیت بود که در آن الهه با موفقیت اعمالی را انجام داد که در بین انسانها فقط مختص مردان بود. [52]

تجلیات

یکی از مظاهر اتارتو که در اواخر عصر مفرغ به اثبات رسیده است، 🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎 ( آتارتو هوری ) است که نامش به گونه های مختلف به عنوان ʿآتوآتار، هوریتار، هوریتار تعبیر شده است. عطارتو مقبره (ها) یا عطارتو از پنجره، و همچنین در اوگاریت به زبان اکدی با نام 💀💌 [4] [5]

برخی از متون اوگاریتی ، آتارتو را با الهه‌های هوریان یکی دانسته‌اند . 💅​​​​​​​​ ​حری به عنوان «آطارتوی هوریان» نشان می‌دهد که این تجلی عطارتو با الهه هوری شاوشکا شناخته می‌شود .

دیگر جلوه های احتمالی ʿAṯtartu در اوگاریت ممکن است شامل 🐎🐎🐎𐎗🐎🐎🐎🐎🐎🐎 ( ʿAṯtartu ndrg ) و 🐎🐎🐎🎗 عطارتو ابهر، با معنایی هنوز نامشخص، با عنوان دومی که به عنوان 🐎🐎𐎌🐎 ( قادیشاتو ، به معنای « قدوس » الصاق شده است . ). [54] 

به عنوان یکی از اعضای خانواده ال

در سرود RIH 98/02 ، از عطارتو خواسته شده است که " فک مهاجمان ال را ببندد" در ردیف 🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎 ata dā gūri ʾIli , lit ' ممکن است فک را ببندد مهاجمان ال » ) مشابهی ادبی در اسطوره آقات پیدا می کند، جایی که به قهرمان لقب آقات دستور داده می شود که 🐎🐎🐎 فک بدخواهان او (پدر ) ' ) ، بنابراین به عطارتو اشاره کرد که با محافظت از ال، پدرسالار خانواده ای که او عضوی از آن بود، وظایف فرزندی را انجام می دهد. [55]  

به عنوان همسر بعل

اگرچه شواهد اندکی وجود دارد که نشان دهد عطارتو صریحاً همسر بعل در اوگاریت در نظر گرفته شده است، متن KTU 1.114 به بعل به عنوان تمایل جنسی عطارتو اشاره می کند، با احتمال ذکر تختی در سطر 32 متن که شاید اشاره ای به این دو خدا داشته باشد. درگیر شدن در رابطه جنسی [56]

اگرچه این دیدگاه که زمانی رایج بود که عنات همسر بعل نیز بوده است، اخیراً به دلیل عدم وجود شواهد از سوی اوگاریت مورد توجه قرار نگرفته است، اما شواهد غیرمستقیم، مانند اقتباس مصری از افسانه های سامی غربی که در آن عطارتو و آنات هر دو همسر بعل بودند، ممکن است. شواهد غیرمستقیم نشان می‌دهد که ممکن است در اوگاریت نیز چنین بوده باشد. [37]

قربانی برای عطارتو ممکن است در فهرست قربانیان خانواده بعل در متن اوگاریتی KTU 1.148.16 گنجانده شده باشد ، احتمالاً به این دلیل که عطارتو ممکن است به عنوان همسر بعل در اوگاریت در نظر گرفته شود. منابع معاصر، از جمله اقتباس های مصری از اسطوره های سامی غربی که عطارتو و عنات را به عنوان عروس بعل نشان می دهند، و منابع بعدی، مانند نقش اشتارت فنیقی به عنوان همسر بعل، نیز نشان می دهد که عطارتو همسر بعل بوده است. این شواهد هنوز بسیار نامشخص است و به نظر می رسد این جفت شدن کاملاً لوانتینی بوده است. [57]

به نام «بعل»

یکی دیگر از پیوندهای بین عطارتو و بعل از طریق نام او بود . 🐎 این نام هویت الهه را در رابطه با بعل تعریف می کرد. [58] 

نقش عطارتو به عنوان نام بعل همچنین ممکن است به استفاده از نام بعل به عنوان یک سلاح جادویی مرتبط باشد، مانند متن KTU 1.2 IV 28 ، که در یک سطر آن نوشته شده است 🐎🐎 ( bi-šumi tigʿaruma ʿAṯtartu , [59] با نام، ʿAṯtartu hexed (Yam) ' ' ، با اشاره به قدرت نام بعل و القاب او، مانند 🐎🐎🐎🐎 al ' ) و 🐎🐎𐎁 🐎🐎🐎​​​​​​​​ [60] [61]   

فرقه

فهرست‌های خدایی اوگاریتی اهمیت کمتری به عطارتو در قلمرو آیین‌ها می‌دادند، و او آخرین کسی بود که در چندین مورد از آنها نام برده شد، اگرچه از نظر سیاسی برای سلسله حاکم اوگاریت و اداره آن شهر-دولت اهمیت داشت. مرتبط با نهاد سلطنت. در نامه ای به پادشاه اوگاریت در مورد فعالیت های تجاری دریایی با قبرس، خطوط 6 تا 9 خوانده شده است . 🐎🐎🐎🐎🐎 🐎🐎𐎍𐎘 عطارتو ، به آنات ، به همه خدایان قبرس . ) ، [62] قرار دادن بعل و عطارتو در جایگاه اولیه و نامگذاری عطارتو در ابتدا، قبل از دیگر الهه های اوگاریتی، که نشان دهنده اهمیت سیاسی عطارتو در اوگاریت است. [63] 

معبد آتارتو احتمالاً در داخل شهر اوگاریت قرار داشته است، شاید در داخل مجموعه کاخ سلطنتی شهر، با سوابق اداری اشاره به وجود پرسنل مذهبی اختصاص داده شده به الهه در این معبد، متن اکدی اوگاریتی RS 20.235 اشاره به یک خدمتکار الهه و متن KTU 4.163 که از خوانندگان عطارتو نام می برد، در حالی که متن KTU 4.219 حاوی رکورد پرداخت نقره برای معبد الهه بلافاصله قبل از پرداخت برای معبد خدای رشف است. [64]

متون اداری اوگاریتی همچنین به استفاده از شراب در آیین های سلطنتی مربوط به عطارتو اشاره کرده اند، با متن آیینی KTU 1.112 که به ارائه یک کوزه شراب به تجلی الهه عطارتو حوری اشاره کرده است. [64]

در متون KTU 4.242 I 1 و 11 از لباس مجسمه 🐎🐎🐎🐎🐎🐎🐎𐎄 ( ʿAṯtartu Šadî , [65] lit. ' ʿAṯtartu با 6 -شمال شمسی بود ) اشاره می کند 💂 ( ᴰ Ištar Ṣēri در متن های اکدی از اوگاریت به نام ایشتار شادی اشاره شده است. Ištar Ṣēri به عنوان شاهدی الهی در سوگند بین پادشاهان اوگاریت و کارگامیش مورد استناد قرار گرفت ، [67] که بیشتر اهمیت او را برای سلطنت اوگاریت تأیید می کند، و به نظر می رسد که او به اندازه کافی در شمال سوریه و امپراتوری هیتی محبوب بوده است که او. در هتی پرستش می شد، جایی که نام او به صورت 💀💈💆 ( Uliliyaš ᴰ Ištar ) نوشته شده بود. [33]  

اگرچه عطارتو هیچ یک از ویژگی‌های شهوانی نوع کنعانی بعدی خود را نداشت، اما عطارتو شادی/ایشتار تری با این وجود در آیین‌های ورود سلطنتی سلسله‌جنسی حضور داشت که به موجب آن مجسمه یا زنی به نمایندگی از الهه در طاقچه سلطنتی اوپالاسیت قرار می‌گرفت. [5] [66]

با توجه به این جنبه‌های الهه، متون اکدی از اوگاریت و عمار، عطارتو را با همتای بین‌النهرینی‌اش ایشتار، با محیط اکدی که متون اوگاریتی در آن ساخته شده‌اند، شناسایی می‌کنند که عطارتو را از ایشتار، [68] و آکادی را متمایز نمی‌کند . 17.22 + 17.87 از اوگاریت به معبد دوم او به عنوان " معبد kunaḫi - Ištar" اشاره کرد. [5] [69]

در عمار

عطارت در اواخر عصر برنز از شام به ایالت-شهر آموری عمار وارد شد ، جایی که او آیین بزرگی را پذیرفت و دارای معبدی در بالاترین نقطه خود شهر عمار بود که گنجینه ای از گنجینه موجود در آنجا وجود داشت . ( آطارتو شا علی ، به عبارت « عطارت شهر » ). [70] مانند اوگاریت، او هیچ ویژگی اختری از خود نشان نداد و با همتای مذکر خود، عطار، مرتبط نبود. [34] 

عطارت در عمار پرستش می شد ، جایی که مانند ماری، نام الهه به خط میخی با استفاده از ایدئوگرام و بدون پسوند زنانه -t به شکل های 💀💀💁 ( ᴰ AŠ-DAR ) و 💀ᒈ IN ، نوشته می شد. در متون آیینی و اونوماستیکا وجود دارد. عطارت در عمار با مظاهر مختلفی پرستش می شد، از جمله: [5]

به عنوان الهه جنگجو

نقش عطارت به عنوان یک الهه جنگجو در عمار بیشتر به اثبات رسیده است ، زیرا به طور گسترده از تجلی عطارت به عنوان 💀💀💁 اطلاق می شود dess در عمار [73] 

نقش جنگجوی عطارت در عمار نیز در استفاده از نام او به عنوان یک عنصر تئوفوریک در نام‌های شخصی مانند 💀 تارت قدرت است ' ). [73]  

آیین عطارتو شا تاذی توسط یک کشیش به نام 💈💀💅💌 (مَشَرتو) اجرا می‌شد و شرکت‌کنندگان در جشن شبانه او را 💇💄💍 💄 ( آو لیت ) می‌نامیدند . [73] [72] 

به عنوان الهه شکارچی

ارتباط عطارت با شکار عمار در تنظیمات آیینی در متنی ثبت شده است که در آن به 💄💈 💌💐 💌💈 💍💁 💊 💀💀 شکار « آطارت » است ، که همان شکار است عترت که در شانزدهم ماه ابی انجام شد. این شکار آیینی در همان روز با راهپیمایی به سوی مظهر او از 💀 سن [5] [74]  

این خط 💄💈 💌💐 💌💈 💍💁 💊 💀💀 wm ṣd ṣyd ṯtṯt ، روزى که او شکار عطار را انجام مى داد ، به شکارهاى آیینى اطلاق مى شد که براى جنوب انجام مى شد . خدای عرب عطار که خود همتای مذکر عطارت بود. [5] 

در متن دیگر اماراتی آمده است که شکار عطارت در شانزدهم ماه مرزبانی انجام شده و شکار بعل در هفدهم همین ماه بوده است و هر دو شکار با هم در متون عمار ذکر شده است و پیشنهاد می کند که شکار انجام شود. الهه شامل بازی یا آذوقه بود، و اینکه عطارت و بعل با هم در عمار ظاهر شدند، احتمالاً تحت تأثیر جفت شدن آنها در شام. بعل خود به عنوان یک شکارچی در اوگاریت ظاهر می شود، اما هرگز مانند عمار در کنار عطارت ظاهر نمی شود. [74]

به عنوان همسر بعل

اگرچه این جفت شدن الهه هورو-سوری ، حِباط و بعل بود که زوج الهی اصلی در عمار بود، و علیرغم وجود هیچ مدرکی مبنی بر اینکه عطارت صریحاً با بعل در عمار جفت شده است، زیرا او در میان کنعانیان بود، با این وجود عطارت و بعل. دارای معابدی بود که به طور مشترک به هر دوی آنها تقدیم شده بود، [ 75 ] و آیین مشترکی به این زوج از ظاهر نام آنها به عنوان عناصر تئوفوریک در نام های شخصی رایج پیشنهاد می شود . و 💍💁​​​​​​​​ [76] با این وجود، چیزی فراتر از این شواهد غیرمستقیم در عمار برای هر گونه جفت شدن عطارت با بعل وجود دارد، که به نظر می رسد یک رویداد شامی بوده است. [5] [68]  

میراث

عبادت عطارت در نواحی فرات میانه، از جمله در عمار، تا اواخر عصر مفرغ ادامه داشت . [5]

در عصر آهن ، به نظر می رسد که نام عطارت به طور کلی به معنای "الهه" به کار رفته است، به طوری که یک کتیبه اکدی از شهر حنات به الهه عنات به عنوان 💁💋 💀💁't . الهه‌های عطارت . »​ [77] 

در مصر

کماندار آستارت سوار بر اسب بر روی ستون مصری [78]

عطارت در نهایت به پادشاهی جدید مصر وارد شد ، جایی که او به عنوان یک الهه جنگ سامی غربی شهرت داشت و اغلب در کنار عنات ظاهر می شد، به طوری که انجمن سامی غربی این دو الهه نیز توسط مصریان به عاریت گرفته شده بود. [73] آیین او از اوایل سلطنت آمنهوتپ دوم در قرن 15 قبل از میلاد در مصر به اثبات رسیده است، و خود الهه تحت مظاهر مختلفی مانند 📉📂📊 ) [ 79 ] و 📉📂📋 ḫꜣwrw )، [80] که همان شکل الهه ای است که نام او در اوگاریتی ʿAṯtart hurri بود . [5]

کتیبه جعبه اور ، تقدیم به آستارت توسط دختر 🐤🐤𐤀𐤎 ‎ ( Peṭ-ʾIsi، "Gived by Isis")

آیین عطارت در اواخر دوره مصر، در طول هزاره اول پیش از میلاد، در ممفیس ، جایی که جامعه مهمی با منشأ سامی از زمان پادشاهی جدید زندگی می‌کردند و معبد الهه بخشی از شهر بود، به خوبی تثبیت شد. معبد خدای پتاح حداقل از اوایل قرن ششم قبل از میلاد، عطارت با ایزدبانوی مصری ایزیس و جعبه عاج قرن هفتم قبل از میلاد در اور کشف شد و توسط دختر فردی که نامش به نام اطارتت وقف شده بود، شناخته شد . (Peṭ-ʾIsi)، به معنای "داده شده توسط داعش"، ممکن است از مصر سرچشمه گرفته باشد. [5] [81]

به عنوان الهه جنگجو

در سلسله‌های هجدهم و نوزدهم، عطارت به صورت ایستاده یا سوار بر اسب و شمشیر و سپر در دست به تصویر کشیده می‌شد، و گاهی به دلیل نقش جنگجوی‌اش، درست مانند اوگاریت، با خدای رشف مرتبط می‌شد. II که شامل خطی است که هر دو را با هم ذکر می‌کند ، 📂📈📊📀 📎📏📄📏 در سنگ نذری خصوصی یافت شده در محل تل البورگ در سینا ذکر شده است. [44] 

در این دوره، برخی از افسانه های شام در مورد عطارت به مصری ترجمه شد ، همانطور که پاپیروس تکه تکه شده به نام «عطارت و دریا»، [5] ترجمه مصری یک اسطوره سامی غربی که در آن عطارت به نام nṯrt qndt nšny ( به معنای ' الهه خشمگین و طوفانی ' ). [83] [84] 

در طول سلسله بیستم، در یکی از کتیبه‌های رامسس سوم که پیروزی‌های نظامی او علیه لیبیایی‌ها را ثبت می‌کند، در ستایش پادشاه به عنات و عطارت اشاره شده است. 📏📎📂📈📍📏📆📆 skw nb ꜥsṯjrṯt nf m jkm , lit ' Montu and عنات و عطارت در هر جنگی با او هستند . [85] و شعری حاوی خطوط 𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt ، lit. ' یوغ زین های ارابه شما: آنها anatan و ʿaṯtart هستند ) ) ، که ارابه خود را به دو خدایی تشبیه کرد. [86] [37]  

آتارت همچنین در معبد هیبیس در واحه خارگه پرستش می شد ، جایی که او را با نام 📂📊📍🏏📆📁 ( ꜥsṯt )، [87] سه بار در یک قرن پنجم قبل از میلاد به تصویر کشیده اند. [5]

در دوره بطلمیوسی ، عطارت بر روی ارابه ای در نقش برجسته معبد ادفو ، جایی که او را 📂📊𓍿📂📂 📅📂📇𓏏 ). [5] [88] 

همانطور کهقدیشت

الهه مصری قطش 📐📂📈​​​ ​، یک هیپوستاس شامی-مصری از عطارت بود. [5] [89]

به عنوان الهه شفا دهنده

در یک پاپیروس پزشکی متعلق به قرن چهاردهم قبل از میلاد، که حاوی کتیبه سامی شمال غربی است که به زبان هیراتیک نوشته شده است ، الهه ای که Jsttr نامیده می شود ، به عنوان یک شفا دهنده ظاهر می شود و در کنار Jšꜣmjnꜣ ، یعنی ایشمون خدای شفابخش سامی شمال غربی، به او اشاره شده است. او اغلب بعداً در عصر آهن فنیقیه مرتبط بود. [90] [91] [42]

از عطارت هنوز به عنوان یک الهه شکارچی در عصر آهن یاد می‌شد، و از او در طلسم آرامی قرن پنجم قبل از میلاد در برابر نیش عقرب که در دموتیک از وادی الحمامات حک شده بود نام برده می‌شد که متن آن شامل خطوط kp -ʾbwy است. بئل کپ-تر-می ( به عبارت : دست پدرم، دست بعل، دست عطار مادرم! ) و انپی-بل کسی شع-حرتو انپی-صیدت انپی- بلجه ( لیت ! صورت شکارچی (و) صورت بعل را بپوشانید ! [92] [93] [94]  

به عنوان الهه شکارچی

عطارت در متن وادی الحمامات هم به عنوان «عطار مادرم» و هم «شکارچی» نامیده می‌شود که گواهی بر ادامه نقش شفادهنده این الهه است که از عصر برنز در اوگاریت ثبت شده است و نیز جفت شدن او با او. بعل. فراخوان عطارت و بعل علیه «دشمن»، یعنی عقربی که فردی را نیش زده است، به موازات مبارزه این خدایان با دشمنان کیهانی یا الهی در متون اوگاریتی است. [57]

به عنوان همسر مجموعه

در متن سلسله بیستم، نزاع های هوروس و ست ، عنات و عطارت به عنوان دختران الهی نام برده می شوند که همسران آینده خدای ست نیز هستند که مصریان آنها را با بعل یکی می دانستند. [95] [57]

مهر اواخر عصر برنز از فلسطین تحت حاکمیت مصر که در محل بیتین کشف شد ، عطارت را به عنوان یک جنگجو نشان می داد و نام الهه روی آن نوشته شده بود که به صورت 📂📊📍📏📁📍 ( ꜥsṯ ) نوشته شده بود. [73]

در داستان «عطارت و دریا» که ترجمه مصری از یک سنت اساطیری شام است، Ennead که در این داستان مخفف شورای الهی سامی غربی به ریاست ال بود، در ابتدا به خدای دریا یام ادای احترام می کند . توسط الهه Renenutet به او داده می شود و بعد از اینکه این امر ناموفق بود، ادای احترام بیشتری برای او می فرستند تا توسط عطارت به او تحویل داده شود، که از مطلع شدن از این موضوع گریه می کند. هنگامی که او نزد یام می رود، او را در حال آواز خواندن و خنده می بیند و او را یک الهه خشمگین و طوفانی خطاب می کند ، و سپس به او دستور می دهد که از اناد بخواهد که دخترشان را به او بدهد، در حالی که ادای احترام عطارت ناموفق بود. از آنجایی که به دنبال آن درگیری بین ست و یام به دنبال سنت شامی مسابقه بین بعل و یامو صورت می گیرد. [96] 

به عنوان "چهره بعل"

عطارت در کتیبه وادی الحمام «چهره بعل» ( انپی بل ) نامیده می شد که الهه را به عنوان نمایانگر حضور خدای بعل، به ویژه در معبد او تعریف می کرد. این استفاده از نام یک خدا برای نشان دادن حضور آنها نیز در بین فنیقی ها که الهه تنیت را 🐤🐤 🐤🐤𐤋 ‎ ‎ ( panē Baʿl ، به معنای " چهره بعل (هامون) " ) می نامیدند، و در بین اسرائیلیان به اثبات رسیده است. , در آیه کتاب مزامیر کتاب مقدس به عنوان خوانده شده جلال به خاطر نام او " ) . [58]  

در کنعان

پس از پایان عصر مفرغ، مردم کنعانی در طول عصر آهن به پرستش عطارت با نام 🐤🐤𐤕🐤𐤕 ‎ ( آشتارت ) ادامه دادند، که ادامه شکل اوگاریتی او، ʯt.At. [5]

در طول قرون 11 تا 10 قبل از میلاد، کنعانیان اولیه از طریق کتیبه هایی با نام 🐤🐤🐤🐤🐤🐤🤕 ‎ ( به معنی ابد، ابدیت ) از جنبه شیر گونه خود از آشتارت استفاده کردند . « خدمت اشتارت » ، روی نوک پیکان همراه با نام 🐤🐤🐤🐤🐤 ‎ ( بن عنات )، به معنای «پسر آنات»، که به این معنی است که اشتارت و عنات حامی الهه‌هایی بودند که از این تیرها استفاده می‌کردند. 

در فنیقیه

گونه فنیقی ʿAštart الهه بود 🐤🐤 [99] [12] در زمان ظهور تمدن فنیقی کنعانی در هزاره 1 قبل از میلاد، اشتارت سایر الهه‌های سامی را در پانتئون فنیقی تحت الشعاع قرار داد و به شخصیت اصلی یک سرزندگی کمتر شبیه جنگ و شهوانی تبدیل شد. [5]

اشتارت فنیقی ، مانند همتای سامی شرقی خود، ایشتار ، الهه ای پیچیده با جنبه های متعدد بود: به عنوان اصل زنانه نیروی حیات بخش، اشتارت الهه باروری بود که عشق و شهوانی را ترویج می کرد، و در این ظرفیت او بر بازتولید دوباره نقش داشت. رشد گاو و خانواده؛ الهه همچنین همسر اصل مردانه این نیروی حیات بخش بود، که به شکل های مختلف به عنوان حداد یا بعل تجسم می شد ، که خود تجسم رشد گیاهان و ریاست بر باران، آب، چشمه ها، سیلاب ها، و جوانه زدن و رشد غلات بود. [5] [100] این جفت شدن آشتارت و بعل بعداً در قرن اول پس از میلاد توسط فیلون از بیبلوس ذکر شد ، که در مورد الهه آستارت و زئوس (یعنی بعل) نوشت که آدودوس (خود یونانی‌سازی حداد فنیقیه ) نامیده می‌شود. و Dēmarous، با رضایت کرونوس (یعنی ʾEl ) بر زمین حکومت می کنند. [101]

آشتارت علاوه بر الهه عشق جسمانی و باروری، یک الهه جنگجو نیز بود، اگرچه او دیگر جنبه شکارچی عصر برنز آتارت را که محو شده بود به نمایش گذاشت و در هزاره اول قبل از میلاد صحنه های شکار در زیارتگاه آشتارت فنیقی در معبد بوستان عش-شیح، همسر او را در ایالت شهر عیدون، خدای اشمون ، به عنوان یک شکارچی مرد به تصویر می کشید. اشتارت همچنین یک الهه آسمانی بود که دارای صفات اختری بود و با ستاره صبح و گاه به ماه یکی می شد. کبوتر حیوانی مقدس در آشتارت بود، همانطور که شیر همتای سامی شرقی اش، ایشتار بود. [5]

آیین آشتارت به بالاترین سطح اعتبار خود در میان فنیقی ها، در سرزمین اصلی فنیقیه و به لطف تلاش های گسترده تجاری دریایی فینیقی ها، در مستعمرات فنیقیه و بعداً پونیک در سراسر جهان مدیترانه ، رسید، و پرستش او در تاریخ ثبت شد. قبرس ، و همچنین در آفریقای پونیک و سیسیل ، با قدیمی‌ترین ذکر ثبت‌شده از Aštart فنیقی، مربوط به کتیبه‌ای متعلق به قرن هشتم از یک مجسمه برنزی است که اغلب مجسمه سویل یا مجسمه ال کارامبولو نامیده می‌شود، که از سال به ایبریا وارد شده است. سرزمین اصلی فنیقیه [5]

در طول دوره هلنیستی، فنیقی ها الهه خود اشتارت را با الهه مصری ایزیس (Isis ) یکی می دانستند، زیرا اسطوره اوزیریس مصری بر تصورات خود از زندگی پس از مرگ و رستگاری تأثیر داشت. [81]

در میان نام‌های شخصی فنیقی و پونیکی که حاوی نام آشتارت هستند ، می‌توان به 🐤🐤🐤🐤🐤 ᴰ Aštart - azi و 🐤🐤🐤🐤 ). [100] 

شمایل نگاری
بتهای برهنه استاندارد از اسرائیل و یهودیه

آشتارت به دلیل نقشش به عنوان الهه باروری و جنسیت اغلب به عنوان یک الهه برهنه به تصویر کشیده می شد، و بسیاری از پیکره های سفالی از زنان برهنه که در اسرائیل و یهودیه یافت شد ، تصویری از اشتارت بود، اگرچه هر تصویری از یک زن برهنه از این مکان بازنمایی نبود. از او آشتارت همچنین به شکل مجسمه‌های «کنیز مردگان» که در تدفین‌ها قرار می‌گرفتند، و همچنین در مجسمه‌های جادویی دلسوز با ویژگی‌های بارور به تصویر کشیده شد تا اطمینان حاصل شود که زنانی که مایل به بچه‌دار شدن هستند، باردار می‌شوند. [5]

نسخه‌ای مدرن از یک لوح باستانی که زنی برهنه را نشان می‌دهد که روی اسب ایستاده است

تصاویر یک الهه مسلح همچنین ممکن است نشان دهنده اشتارت به عنوان الهه جنگ و شکار باشد، به همین دلیل او اغلب سوار بر اسب یا ارابه جنگی، گاهی اوقات تبر اپسیلون را در دست دارد . [5]

آشتارت اغلب با مدل موی «هاتوریک» به تصویر کشیده می‌شد که او را با مجسمه‌های عاج فینیقی زن پشت پنجره و به طلسم‌هایی که الهه‌ای مشابه قتش را نشان می‌داد، مرتبط می‌کرد. [5] در برخی از سکه‌های فنیقی، آشتارت نیز در احاطه خدایان دوقلو به تصویر کشیده می‌شد. [102]

Aštart Ḥor

اگرچه تاج و تخت چوبی که مجسمه سویل/ال کارامبولو بر روی آن قرار داشت از بین رفته بود، مدفوع برنزی باقیمانده آن با تقدیم به 🐤🐤🐤🐤🐤 ‎ ( Aštart Ṫḿar Ḥor Ḥor ḿatur ) نوشته شده بود قبلاً در قبل تأیید شده است -زمان فنیقی، [5] یا شاید مرتبط با Ἀφροδίτης λιμνησία، آفرودیت باتلاق های نمکی. [103]

فرقه آشتارت حور اهمیت خاصی داشت، به ویژه به عنوان بخشی از آیین های سلطنتی، و قلمروهای او در شوکسو ، و در Ṣaʾu، شهری متعلق به ایالت-شهر سیاننو قرار داشت . [5]

به نام «بعل»

یکی دیگر از مظاهر أشتارت 🐤🐤 🐎​​​​​​​​​ ​بعل ) قبلاً در عصر برنز در اوگاریت گواهی شده است. این نام هویت الهه را در رابطه با بعل تعریف می کرد. [61]  

در صیدا

عبادت آشتارت در ایالت-شهر فنیقی صیدا به اواخر عصر برنز باز می گردد، زمانی که نام او در متون هیتی، حماسه های اوگاریتی و فرمول های تداعی کننده ثبت شد. [5]

خاندان سلطنتی عیدون ، آشتارت را می پرستیدند، با چند نفر از اعضای آن نام هایی که نام اشتارت به عنوان عنصری تئوفوریک در آن آمده است، مانند 🐤🤌🐤🐤🐤 🐤🐤🐤𐤕 ‎ ( Bōd - ʿAštart ) و ( عبدآشتارت ) و لقب او 🐤🐤 " خدمت ملکه " روشن شد .​​​​​​ ). [5]  

کتیبه ای که توسط بودشتارت پادشاه صیدونایی به الهه اشتارت تقدیم شده است

پادشاهان تیدون از قرن 5 قبل از میلاد، مانند اشمونازار اول و پسرش تابنیت اول ، "کشیش اشتارت" را به عنوان بخشی از منصب سلطنتی خود و در حالی که پسر تابنیت اول، اشمونازار دوم ، که در 14 سالگی درگذشت. ، لقب "کشیش آشتارت" را نداشت، مادرش آمواشتارت "کاهن آشتارت" بود. قبل از مرگش، اشمونازار دوم و آمواشتارت، پناهگاهی از آشتارت در سین آرش یام (صیدون-سرزمین کنار دریا)، پناهگاه دیگری در ناحیه شهر شمم درم (آسمان رفیع) و برای سومین پناهگاه ساخته بودند. اشتارت شیم بعل، همراه با پسر عموی اشمونازار دوم و جانشین بودشتارت، پناهگاه عیدون ارش یام را گسترش دادند . [5]

همانطور که توسط سه مجسمه از کودکان حکاکی شده با خواندن تقدیم شده است 🐤🐤🐤🐤🐤🐤 🐤🐤 " به اشترت، به پروردگارش، به اشمون " ) که از اشترت و اشمون یاد می کنند. معبد قرن ششم تا چهارم این خدا در بوستان آش شایح، جایی که این مجسمه ها پیدا شد، در واقع پناهگاه مشترک اشمون و اشتارت بود. [5] زیارتگاه بزرگ به آشتارت در ضلع شرقی محراب، زیر سکویی که معبد بر روی آن قرار داشت، قرار داشت، و حاوی یک حوض آبی سنگفرش شده و یک تخت سنگی بود که در کنار آن ابوالهول‌هایی اختصاص داده شده بود که به اشتارت صیدونایی اختصاص داشت. در مقابل دیوار پس زمینه، که با صحنه های شکار تزئین شده بود. [104] 

A Sidonian As of Julia Maesa ، که "ماشین آستارت" را به تصویر می کشد، چهار شاخه نخل که از سقف بیرون زده است.

در دوره امپراتوری روم میانی، یک سکه صیدونایی از جولیا کورنلیا پائولا ملکه روم منتشر شد که تصویر اشتارت را بر روی بازوی راست خود بر روی یک استاندارد متقاطع گذاشته بود و در حالی که توسط رومیان تاج گذاری می کرد ، عقب کشتی را در دست چپ خود گرفته بود. الهه پیروزی ، ویکتوریا [5]

در بیبلوس
بقایای معبد Astarte و غار Afqa (منبع رودخانه آدونیس ) در پس زمینه

معبد اشتارت در افقا ، در قلمرو ایالت-شهر بیبلوس، یکی از مشهورترین مکان های مقدس در فنیقیه باستان بود که در سرچشمه رود آدونیس ، جایی که به گفته ملیتون از ساردیس ، مقبره آدونیس که خونش وقتی در آنجا مرد، آب رودخانه را قرمز کرد. به گفته شبه ملیتو، این محل مقبره تموز بوده است. و اعتقاد بر این بود که این معبد در زمان های قدیم توسط پادشاه افسانه ای قبرس کینوراس ساخته شده است و دارای یک استخر آب و همچنین خطوط لوله ای بود که برای تزیینات مربوط به اعمال مذهبی و فحشا مقدس استفاده می شد. آیین آشتارت نیز در آنجا اجرا می شد. [105]

اشتارت افقا، که دارای ویژگی های اروتیک بود، الهه سیاره زهره به عنوان ستاره شامگاهی بود که جنس ها را گرد هم می آورد. این الهه بعدها در دوران یونانی-رومی با الهه یونانی آفرودیت اورانیا ( به معنای آفرودیت آسمانی ) یکی شد . [105] 

در دوره هلنیستی ، الهه 🐤 در بیبلوس ،​​​​ ​و همچنین در افقا. [106] [105] 

به گفته زوسیموس ، پدیده‌ای در محل معبد افقا رخ می‌دهد که در آن یک جسم درخشان و آتشین ستاره‌مانند از بالای کوه لبنان پرتاب می‌شود و به رودخانه آدونیس می‌افتد. زائران در روزهایی که این اتفاق می افتاد در معبد جمع می شدند و اشیای گرانبها مانند کارهای طلا و نقره یا کتان یا ابریشم دریایی را به عنوان هدایایی به حوض آب معبد پرتاب می کردند: اعتقاد بر این بود که هدایایی که در آب فرو رفته بودند این بوده است. توسط اشتارت پذیرفته شد در حالی که آنهایی که شناور بودند توسط الهه طرد شده بودند. [105]

امپراتور روم کنستانتین اول دستور تخریب معبد آفقا را صادر کرد، اگرچه زوسیموس و سوزومن در قرن پنجم پس از میلاد ثبت کردند که زائران هنوز در محل معبد جمع می شدند تا در روزهایی که این پدیده درخشان رخ می دهد، هدایایی ارائه دهند. خود ساختمان معبد در طول قرن ششم پس از میلاد در یک زلزله برای همیشه ویران شد، اگرچه تا زمان های اخیر یک مکان مقدس محبوب و مرتبط با باروری باقی مانده بود. [105]

تانیت و اشتارت
کتیبه ای از سرپتا با ذکر تنیت-آشتارت

اگرچه الهه 🐤🐤🐤 ‎ ( تینیت )، که اولین گواهی او از شهر سارپتا بود ، استدلال شده است که در تحقیقات قدیمی‌تر، فرضیه آشتارت بوده است، [107] این دو الهه احتمالاً در نوشته‌ها از یکدیگر متمایز شده‌اند. . با این حال، شواهد برای آن هنوز مبهم است و نام تنیت ممکن است خود عنوانی باشد که به خدایان متعدد، از جمله به اشتارت نسبت داده شده است. یک کتیبه از سارپتا که تقدیم مجسمه ای را به ‎ (Tinnit-ʿAštart) ثبت کرده است، با این وجود ، نوعی شناسایی بین تانیت و اشتارت را نشان می دهد. [108]

در عکا

آشتارت در ساختار مذهبی دولت شهر آکا اهمیت زیادی داشت ، جایی که او را با الهه یونانی آفرودیت در دوران یونانی-رومی، زمانی که حامی الهه حمام های عمومی شهر بود، یکی دانستند. [109]

آشتارت از آکا به صورت آفرودیت بر روی سکه های شهر مربوط به قرن سوم پس از میلاد نشان داده شده است، جایی که او با یک کادوسی در سمت راست خود و خدای یونانی اروس ، پسر آفرودیت، سوار بر دلفین در سمت چپ او نشان داده شده است. [109]

با این حال، الهه اغلب بر روی سکه‌های آکا با ویژگی‌های الهه یونانی تیخه در نقش الهه حامی شهرداری به تصویر کشیده می‌شد که در این نقش او را به صورت نشسته روی صخره نشان می‌دادند و تاجی بر سر داشت که از تاجی ساخته شده بود. برج‌ها، و گذاشتن یک پا روی شانه‌ی شناگر جوانی که رودخانه اورونتس را مظهر می‌کرد، اگرچه شناگر سکه‌های عکا به‌عنوان خدای رودخانه بلوس، یعنی نهرالنعمین امروزی ، ایستاده بود. نی و به یک آمفورا خم می شود که یک تمساح در زیر او قرار دارد. [109]

در زمان پادشاهی امپراتور روم پوبلیوس لیسینیوس والریانوس ، آشتارت سکه‌هایی شبیه به الهه سوری، با کلاه کالاتوس، و نشسته بین دو شیر مانند عطارعطا ، با دست راستش در حالت برکت و دست چپش که گلی در دست دارد، نشان می‌دادند. [109]

در تایر

الهه اشتارت اعتبار بالایی در ایالت شهر صور داشت، جایی که او یک الهه دودمانی بود، همانطور که نام پادشاهان تیری قرن دهم تا نهم پیش از میلاد گواهی می‌دهد . . 🐤 -آشتارت ) ، [ 111 ] و 🐤🐤🐤 [112] پادشاه هیرام یکم ظاهراً معبد جدیدی برای اشتارت و ملقرت بنا کرد و پادشاه بعدی ایثوبال دوم قبل از اینکه به تخت سلطنت صور بنشیند عنوان "کشیش اشتارت" را داشت. [5]

در صور، اشتارت ارتباط نزدیکی با خدای Melqart داشت و همسر او بود، این رسم توسط استعمارگرانی که از صور برای استقرار خود در سراسر دریای مدیترانه به راه افتادند، انجام می‌شد. [5]

در محل حربت اطیبه، در جنوب صور، سنگی به نام « تخت آستارت » با کتیبه ای ( KAI 17) در مکانی مقدس که در وسط مزارع کسی که تقدیم کرده بود، به اشتارت تقدیم شد. فداکاری [5] [113] [114]

در شهر هامون تیر ، اشتارت با خدای Milk-Aštart و فرشته Milk-Aštart یک سه گانه تشکیل داد، [115] و پناهگاه شهر Milk-Aštart حاوی تقدیم به Aštart بود. [5]

در قرن هفتم قبل از میلاد ، نقش الهه جنگجوی آشتارت در معاهده بین اسرحدون، پادشاه آشور و بعل اول، پادشاه تیری، به خط خطی خوانده شد . 💇💅💄 💀 💉💅💆💉 qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu ، روشن شد : « ممکن است اشتارت کمان تو را در انبوه نبرد بشکند و از تو بخواهد که زیر پای دشمنت خمیده شوی » . [5] [116] این توصیف از اشتارت با توصیف ایشتار بین النهرینی که به او لقب 💁💀 💠 💌 💀 داده شده است ( belet qabli u tāhāzi ، به معنای " بانوی نبرد و جنگ " ) مشابهت دارد. [117]  

یک سکه برنزی از صور از زمان هادریان ، که تیخه (سمت چپ) و آستارت را بر روی گالی نشان می دهد که تاجی در دست راست و عصای در دست چپ (راست) نگه داشته است [118]

ارتباط بین Aštart و Melqart در صور تا دوره روم ادامه داشت و کتیبه ای از سلسله Severan از الهه Aštart به نام الهه یونانی Leucothea همراه با Melqart به نام Heracles یاد می کند . [5]

Astronoë

اشتارت گاهی در صور با نام 🐤🐤🐤🐤𐤍🤉 ‎ ( Aštārōniy ) پرستش می شد، که شکلی از نام او بود که در آن پسوند مؤنث -t با پسوند صفتی ( Ť - y ) جایگزین شده بود . [5]

به گفته دماشیوس، محقق نوافلاطونی قرن ششم پس از میلاد ، Astronoë "مادر خدایان" بود و عاشق یک شکارچی جوان به نام اشمون بریتوس شده بود که برای فرار از او خود را اخته کرد، اما الهه او را زنده کرد. [5]

نام Astronoë به بندر تیری داده شده است و در یک کتیبه تیری از قرن اول بعد از میلاد پس از "هرکول"، یعنی Melqart ذکر شده است. نام Astronoë نیز از رودس در شرق مدیترانه و از کارتاژ در غرب مدیترانه ثبت شده است. [5]

در مصر

با توجه به تأثیر اسطوره اوزیریس مصری ، فنیقیانی که در دوره هلنیستی در مصر زندگی می کردند به شناسایی آشتارت با ایزیس ادامه دادند و در این مقام آنها این الهه دوم را می پرستیدند. [81]

در قبرس
مجسمه آسارته از قبرس، موزه قبرس در نیکوزیا .

پرستش آشتارت به طور گسترده در قبرس باستان تأیید شده است ، جایی که او از زمان های اولیه با الهه یونانی آفرودیت جذب شده بود ، به همین دلیل بسیاری از زیارتگاه های اولیه آفرودیت در قبرس نفوذ جزئی فنیقی را نشان دادند. [5]

«زن پشت پنجره» بر پلاک عاج از ارسلان تاش

آشتارت قبرسی قبلاً در مجسمه‌های عاج فینیقی و در کتاب امثال (7) کتاب مقدس به تصویر کشیده شده بود و احتمالاً توسط یونانی‌ها به عنوان ΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ ( parakuptousa ، به معنای « نظاره‌گر » ) و توسط رومی‌ها به عنوان Venus prōspi نامیده می‌شد. سالامیس .​ [5] 

در کیتیون

زیارتگاه اشتارت در محل بامبولا در کیتیون باستان قرار داشت، که لوح سنگ مرمری متعلق به قرن چهارم قبل از میلاد را نشان می‌دهد که هزینه‌های عبادتگاه در طول یک ماه تمام و همچنین ذکری از آشتارت با عنوان مشترکش ثبت شده است. از 🐤​​​​​​​​ [5] 

ساکنان کیتیون، آشتارت را با الهه یونانی آفرودیت اورانیا می شناسند. [105]

تحت حکومت پادشاهی کیتیون، یک آرشیو بزرگ فنیقی در ایدالیون نصب شد . بیشتر آرشیو اقتصادی است، اما برخی از آن مذهبی است، و یکی از اُستراکا، اشتارت و ملکارت را در مرضیه  [او] ثبت کرده است . [119]

در پافوس

در قبرس، آشتارت در طول قرن سوم قبل از میلاد با الهه یونانی ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Aphroditē Paphia ، به معنای " آفرودیت پافوس " ) که در پافوس پرستش می شد، شناخته شد ، همانطور که توسط کتیبه ای تقدیم به 🤐🤐🤐🤐🤐🤐🤐 ( štrt pp , " آشتارت پافوس " ). [5] [120]  

در آماتوس
یکی از تعرفه‌های کیتیون که به هزینه‌های معبد Astarte در کیتیون به تفکیک ماه می‌پردازد.

الهه Aštart خدای اصلی شهر آماتوس بود ، جایی که یکی از معروف ترین معابد او در بالای آکروپولیس شهر قرار داشت. معبد اشتارت آماتوس در قرن هشتم قبل از میلاد، زمانی که شهر تحت نفوذ تیرها بود، با حضور دو گرافیتی فنیقی و تابوت‌های انسان‌نمای فنیقیه در آماتوس و کیتیون ساخته شد که گواه وجود جامعه فنیقی ساکن در این شهر بود. شهرها زیارتگاه آماتوس، مانند بیشتر زیارتگاه‌های قبرسی آشتارت، تأثیرات جزئی فنیقی مانند سالن‌های عبادت، حیاط‌ها و محراب‌های درون یک تمنو را به نمایش گذاشت و تنها در قرن اول پس از میلاد بود که با معبدی به سبک یونانی جایگزین شد. . در قرن‌های ششم و پنجم قبل از میلاد، مجسمه‌های نذری دست‌ساز محلی با بشقاب‌های قالب‌گیری‌شده کوچک از نوع فنیقی که آشتارت را به‌عنوان یک الهه برهنه ایستاده که سینه‌هایش را در دست گرفته بود، و همچنین به کورای کوچک یونانی نشان می‌دادند . [5]

دو تقدیم توسط آندروکلس، آخرین پادشاه آماتوس، بین سال‌های 330 و 310 قبل از میلاد، به ترتیب به الهه‌های ΚΥΠΡΙΣ ( کوپریس ، به معنای « الهه قبرس » ) و ΚΥΠΡΙΑ ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Kupria Aphroditē ، Aphrodite ، lit. قبرس ) و همچنین دو گلدان سنگی آهکی در محل زیارتگاه آماتوس پیدا شده است. [5]  

اگرچه نویسندگان یونانی-رومی ادعا کرده بودند که ریختن خون در معبد آماتوس ممنوع است، بقایای قربانی‌های هلنیستی شواهدی را ارائه می‌دهد که بزها و گوسفندان اصلی‌ترین حیواناتی بودند که برای قربانی در معبد اشتارت تقدیم می‌شدند. [5]

به گفته نویسندگان رومی اوید ، پاوسانیاس و تاسیتوس ، ساکنان قبرس زیارتگاه زهره، یعنی آشتارت) را در آماتوس به همراه پافوس و سالامیس به عنوان یکی از سه مکان محترم در قبرس می‌دانستند. [5]

در دریای اژه و یونان

نام الهه Aštart به عنوان یک عنصر تئوفوریک در چندین نام شخصی به کار می رفت که در آتن ، آفرودیساس ، دلوس و رودس ، به شکل هلنیزه شده آنها و از جمله عنصر ΣΤΡΑΤ- ( Strat- ، از Aštart ) گواهی شده است. [5]

در رودس

در رودز (در KAI 44، یکی از کتیبه‌های دوزبانه فنیقی-یونانی رودس )، عنوان کامل یکی از خادمان معبد که در فرقه ملقرت شرکت می‌کرد، میقیم ایلیم ، عنوان 🐤🐉🐤🐤 هترنی ، احتمالاً به معنای "شوهر اشتارت"). [5] [121]

در دلوس

یک زن صیدونایی ثبت شده است که در سراپیوم رسمی دلوس به آشتارت که با داعش مصری جذب شده بود، احترام گذاشته است . [5]

در کوس

در کوس ، یک تیاسوت فنیقی، آشتارت و زئوس سوتر (یعنی بعل محلاک، روشن شده « بعل گذرگاه‌ها (دریا) » ) را به عنوان خدایان حامی خود انتخاب کرد و پسری از پادشاه صیدونی، ابدالونیموس ، قطعه‌ای از دریا را وقف کرد. هنر به الهه Aštart-Aphrodite برای زندگی ملوانان ( KAI 292). [5] 

در مالت
بقایای یک معبد بزرگ سنگی در Tas-Silġ، که بعدها به معبد Astarte تبدیل شد.

در اواخر قرن هشتم قبل از میلاد، فنیقی‌ها یک بنای قدیمی عصر مس را در تاس-سیلیج در جزیره مالت به معبدی از اشتارت تغییر دادند که در آن هدایایی با تعدیل دیوارهای آن به او داده شد و تغییر خود را بر روی سنگ محراب قدیمی‌تر قرار دادند. چندین زیارتگاه، و قرار دادن تعداد زیادی هدایای نذری، به ویژه مجسمه های به سبک هلنیستی در آنجا. [5]

عبادتگاه اشتارت در تاس سیلگ ابعاد بزرگی داشت و 100 متر عرض داشت و در دوران باستان به دلیل ثروت فراوانش شهرت داشت. معبد Tas-Silġ بسیاری از کتیبه های پونیک مربوط به قرن پنجم تا یکم قبل از میلاد را به دست آورده است که حاوی وقف های کوتاهی به اشتارت است که در آنجا با الهه عالی یونانی ΗΡΑ ( Hēra ) و بعداً با الهه ایتالیایی Juno شناخته می شد، که سیسرو بعدها به آن اشاره کرد. به آن به عنوان fānum Iūnōnis ، "معبد جونو" نامیده می شود. [5]

معبد آشتارت نیز در جزیره گوزو وجود داشت . [5]

در سیسیل
بقایای قلعه ای که بر روی معبد اشترت ارک / ونوس اریکینا ساخته شده است [122]

آشتارت در سیسیل در کوه اریکس پرستش می کرد ، جایی که معبد یک الهه، بر روی صخره ای صخره ای که از شمال شرقی آن بر شهر اریکس تسلط دارد ، که خود شهری بود که زمانی به الیمی ها تعلق داشت و از متحدان آن ها بود، می پرستید. فنیقی ها قبل از تبدیل شدن به قلعه پونی در قرن چهارم تا سوم قبل از میلاد در Ṣiṣ و Moṭwē ساکن شدند. معبد کوه اریکس در ابتدا به الهه بومی که در کتیبه‌های اسکان به نام 🐌 به آفرودیت یونانی و زهره رومی اریکینا . [5]

خود رومی ها معبد کوه اریکس را " ونریس فانوم " می نامیدند، روشن . « معبد زهره » و بر اساس یک سکه رومی از قرن اول پیش از میلاد، دارای چهار ستون بود، خود کوه با دیواری احاطه شده بود، به طوری که تنها با عبور از یک دروازه عظیم می‌توان به حرم رسید. Claudius Aelianus افسانه ای را نقل می کند که بر اساس آن Veneris fānum دارای یک محراب در فضای باز بود که از آنجا تمام قربانی هایی که در طول روز به الهه تقدیم می شد در طول شب ناپدید می شد و با شبنم و گیاهان تازه جایگزین می شد که شبیه برخی بود. ویژگی های فرقه آشتارت قبرسی. [5] 

سکه‌های قدیمی‌تر الهه اریکس را با یک کبوتر ، که از ویژگی‌های آشتارت شامی بود، و همچنین با اروس یونانی، پسر آفرودیت، و سگی که معمولاً در دین فنیقی یافت می‌شد، نشان می‌دادند و بدین ترتیب حضور غرب آسیا بر او تأثیر می گذارد. سکه‌های بعدی نشان‌دهنده او هستند که تاج گل و لوح بر سر دارد . [5]

یکی دیگر از جنبه‌های لوانتینی آیین آشتارت اریکس ، فحشای مقدس بود که توسط «خادمان» الهه انجام می‌شد. روسپیگری مقدس در Veneris fānum در دوران باستان به اندازه کافی شناخته شده بود که تیتوس ماکیوس پلاتوس توصیه پیرمردی را به یک دلال ضبط کرد که در آن ذکر می کرد که زنان عبادتگاه مقادیر زیادی پول به دست می آورند. [5]

پرستش این الهه بعدها به جهان یونانی-رومی گسترش یافت ، جایی که پرستش او در رم ، هرکولانیوم ، دیکایارخیا ، پوتنشیا و یونان به اثبات رسیده است . در دنیای پونیک، او در کارالیس ، در ساردینیا ، در کارتاژ ، جایی که دو کتیبه به آشتارت اریکس اشاره دارد، و همچنین در تیبیلیس ، سیرتا ، مادور و سیکا ونریا ، که در زمان های قدیم به دلیل داشتن آن معروف بود، پرستش می شد. فحشا مقدس، [5] که در آنجا توسط " Pūnicae fēminae " ( به معنای " زنان کارتاژنی " ) انجام می شد. [123] 

در کارتاژ

در کارتاژ و به طور کلی در آفریقای فنیکو-پونیکی، به نظر می رسد الهه تنیت جانشین آشتارت شده و نقش های او را بر عهده گرفته است، به همین دلیل او را 🐤🐤🐤 🐤🐤 می نامند . ' )، که اغلب با خدای برتر کارتاژینیان، بعل هامون جفت می شد . [108] 

اگرچه الهه اشتارت در شمال آفریقا اهمیت کمتری داشت، اما در کارتاژ پرستش می‌شد ، جایی که فرقه او مستقیماً از فنیقیه، به‌ویژه از صور و تیدون، و همچنین از اریکس وارد شد. [5]

یک مدال طلای قرن هفتم قبل از میلاد از کارتاژ، از الهه اشتارت در کنار فردی به نام پیگمالیون که مدال متعلق به او بود، نام می برد. [5]

در دوره پونیک، اشتارت به پرستش اشمون متصل بود، زیرا او در معبد صیدونایی در بوستان عش - شیح بود، و خودش تحت نام 🐤🐤🐤🐤🐤 ōt , lit ' Aštart توانا ' ). آشتارت، مانند تانیت، معبدی برای خود در شهر کارتاژ داشت که در مرکز شهر قرار داشت. احتمالاً شکل جنگجوی الهه بود که در این معبد پرستش می شد، زیرا اسلحه و ارابه او در آنجا نگهداری می شد. [5] 

ژنرال پونیک هانیبال، آشتارت را به عنوان یکی از خدایان متعددی که در معاهده ای که با فیلیپ پنجم پادشاه مقدونیه منعقد کرد، به عنوان یکی از خدایان متعددی که او را به عنوان یکی از خدایان یاد می کرد، به زبان یونانی یاد می کرد . [5]

در قرون 3 تا 2 قبل از میلاد، معبدی برای الهه مصری ایزیس، که به اشتارت معرفی شده بود، در کارتاژ وجود داشت. [81]

پس از ویرانی کارتاژ و الحاق آن به جمهوری روم در پایان جنگ‌های پونیک، رومی‌ها به پرستش آشتارت با نام Iūnō Caelestis ادامه دادند . « جونوی آسمانی » )، و هنگامی که کارتاژ را در سال 123 قبل از میلاد بازسازی کردند، در ابتدا آن را جونویا به نام جونو کائلستیس، یعنی به نام «آشتارت» نامیدند . رومیان همچنین معبد اشتارت را بازسازی کردند و آن را به Juno Caelestis وقف کردند، که بنابراین ادامه آیین پونیکی اولیه آشتارت، و الهه ای متمایز از بومی رومی جونو رجینا بود. در طول دوره روم، آشتارت هنوز با نام فنیقی خود در Thuburbo Maius پرستش می شد ، جایی که او را با Juno Caelestis یکی می دانستند. [5] 

شناسایی آشتارت با داعش مصری در قلمروهای سابق پونیکی شمال آفریقا پس از فتح رومیان ادامه یافت و چندین ایزه در منطقه تحت حاکمیت رومیان وجود داشت. [81]

نویسندگان رومی اشاره کردند که آفریقایی ها " Iūnō Poena " را می پرستیدند. « جونوی کارتاژینی » که از شرق وارد شد و مکان مورد علاقه‌اش برای اقامت کارتاژ بود. ترتولیان در قرن دوم پس از میلاد به تشابهات بین Caelestis آفریقایی و Levantine ʿAštart اشاره کرد. هرودیان در قرن دوم تا سوم پس از میلاد از الهه ΟΥΡΑΝΙΑ ( اورانیا ، روشن. « آسمانی » ) یاد می کند که کارتاژنی ها و لیبیایی ها او را می پرستیدند و نام او را ΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Astroarkhē ، روشن ، ملکه ملکه ) ثبت کرده است. ستارگان ) که هم تغییر شکل و هم تفسیر مجدد نام اشتارت بود. و اورلیوس آگوستینوس هیپونسیس نوشتند که مردم پونیک جونو را "آستارت" می نامیدند، یعنی اشتارت. [5]   

پرستش Aštart-Caelestis اهمیت استثنایی در میدیدی داشت ، جایی که او را با نام فنیقی-پونیکی خود می نامیدند و «همسر بعل» نامیده می شد، همانطور که در کتیبه ای نوپونی ثبت شده است. 🐤🐤 🐤🐤 🐤 🐤🐤🐤 آنجا ، با وجود الهه​​ ​بر روی پدینت آن به تصویر کشیده شده است، در حالی که در سطح پایینی آن، زحل آفریقایی (یعنی بعل هامون ) قرار داشت، در سمت راست آن الهه Kubeleya نشسته بر روی شیر خود، که خود در Mididi با Aštart شناخته می شد، و نه با Tanit. [5] [57] 

معبد رومی Juno Caelestis، طبق گفته اسقف قرن پنجم پس از میلاد، اسقف کارتاژ، Quodvultdeus ، ابعاد بزرگی داشت و توسط زیارتگاه هایی برای خدایان مختلف مرتبط با الهه احاطه شده بود، و اسقف قرن پنجم پس از میلاد بیزاسنا ویکتور ویتنسیس آن را چنین توصیف کرد. در نزدیکی حمام آنتونینوس واقع شده است . معبد قبلاً در زمان سلطنت امپراتور روم فلاویوس تئودوسیوس هتک حرمت شده بود و سرانجام در سال 421 پس از میلاد در پی ناآرامی های مردم بت پرست شهر ویران شد. [5]

در ایتالیا
نمایی از پناهگاه در پیرگی، که شامل معبدی به آستارته (همانطور که در الواح پیرگی ذکر شده است ) [124]

اتروسک‌ها آشتارت را با الهه خود ( یونی ) شناسایی کردند، همانطور که لوح‌های طلایی کشف شده در سال 1964 در محل پناهگاه مشهور ساخته شده در قرن ششم قبل از میلاد برای الهه Uni در شهر Pyrgi ، شهر بندر Etruscan گواهی می‌دهند. -ایالت سیسرا ​یونی به خدای تینیا ، که معادل اتروسکی زئوس یونانی بود و به ملکارت ادغام شده بود، مرتبط بود، به طوری که زوج الهی یونی و تینیا به زوج الهی فنیقی-پونی اشتارت و ملقرت ادغام شدند. [5]

الواح طلای معروف پیرگی با کتیبه‌های اتروسکی و فنیقی-پونیکی حکاکی شده بود که وقف یک مرکز فرقه را به آشتارت توسط تیبریوس ولیاناس، پادشاه سیسرا، که در حدود ق.  500 سال قبل از میلاد ، در "روز دفن خدا (ملقرت)". انجام این فرقه به فینیقی-پونیکی توسط یک پادشاه اتروسک ممکن است نتیجه یک معاهده احتمالی با کارتاژ بوده باشد، و آداب و رسومی که در زیارتگاه پیرگی انجام می شد شامل فحشا مقدس بود که توسط " scorta Pyrgensia "، فاحشه های اهل کشور، انجام می شد. پیرگی. [5]

زیارتگاه پیرگی، زیارتگاهی ثروتمند بود، به گواه 1500 استعدادی که دیونیسیوس اول سیراکوزی در سال 384 قبل از میلاد از آن غارت کرد. [5]

در هیسپانیا

همانطور که توسط تندیس سویل/ال کارامبولو، که از شام به هیسپانیا وارد شد، گواهی می‌دهد، فعالیت‌های فنیقی در دریای مدیترانه، آیین آشتارت را تا هیسپانیا گسترش داده بود. [5]

پرستش آشتارت نیز پس از تسخیر آن توسط رومیان در هیسپانیا ادامه یافت و الهه در آنجا جونو نیز نامیده شد و وجود معبد و محراب برای «جونو» یعنی آشتارت توسط آرتمیدوروس و پومپونیوس ذکر شده است. ملا . یکی از کتیبه‌های لاتین مربوط به دوره امپراتوری روم به کشیشی به نام هرکولیس اشاره می‌کند که پدرش جونونیس نام داشت و منعکس کننده پیوند پونیکی «هرکول» (ملکارت) و «جونو» (آشتارت) است. [5]

"جزایر هرا" یا "جزایر جونو" واقع در تنگه جبل الطارق و همچنین جزیره جونونیا در اقیانوس اطلس و دماغه هرا یا دماغه جونا ( کیپ ترافالگار فعلی ) ، همچنین نام خود را مدیون اشتارت هستند. [5]

در بریتانیا

تحت امپراتوری روم، آیین آشتارت تا پای دیوار هادریان در بریتانیا گسترش یافته بود ، جایی که او را با استفاده از نام فنیقی خود می‌خواندند و به «هرکول تیری»، یعنی ملکارت مرتبط می‌کردند، بنابراین ادامه پیوند نزدیک بود. بین ملقرت و آشتارت و گواهی بر ریشه فنیقی این فرقه. [5]

تشریفات

یکی از جنبه‌های معمولاً لوانتین فرقه اشتارت، فحشا مقدس بود ، [5] که توسط دسته‌های خاصی از روحانیون معابد او انجام می‌شد که این وظیفه را به‌طور دائمی انجام می‌دادند. دسته های مختلف روسپی های مقدس عبارت بودند از: [125] [123]

فحشا مقدس در معبد اشتارت در بیبلوس گواهی شده است، و فاحشه‌های مقدس و «چراق‌ها» تا قرن چهارم پس از میلاد در معابد آشتارت در افقا و بعلبک ثبت شده‌اند. این عمل همچنین در قبرس، به ویژه در پافوس، آماتوس، و کیتیون، و در سیسیل، در اریکس، که از آنجا دو فاحشه مقدس با اصل کارتاژی به نام‌ها شناخته می‌شوند، ثبت شده است : 🐤🐤𐤔𐤕 بعل ' ) و دخترش 🐤🐤𐤕🐤🐤​​​​​​ [123]  

فحشا مقدس به افتخار آشتارت در کارتاژ و همچنین در سیکا ونریا، که به خاطر مراسم فحشا مقدس خود مشهور بود، نیز انجام می‌شد، و فحشای مقدس ممکن بود در برخی فاحشه خانه‌ها نیز انجام می‌شد. [123]

تصاویر فنیقی از "زن پشت پنجره"، و همچنین "نظامی" قبرس، ونوس prōspiciēns سالامیس، و همچنین تندیس ال کارامبولو که یک آشتارت برهنه و برخی تصاویر زنانه خاص را به تصویر می‌کشد، از نظر معنایی با فحشا مقدس مرتبط بودند. به افتخار آشتارت اجرا شد. [123]

میراث

دیگر مردمان مدیترانه باستان، آشتارت را الهه برتر فنیقی ها می دانستند، به همین دلیل چند تن از آنها او را با الهه عالی خود می دانستند، یونانی ها او را با هرا ، اتروسک ها با Uni و رومی ها با ( Juno . 5]

یونانی-رومیان نام آشتارت را ΑΣΤΑΡΤΗ ( Astartē ) یونانی کردند، که به نوبه خود آن را به نام " Astarte " لاتینی کردند و او را با الهه های خود Aphrodite و Venus به دلیل جنبه اروتیک او یکی کردند. [5]

در نوشته‌های ویرژیل شاعر رومی قرن اول پس از میلاد ، الهه زهره، زیارتگاه قبرسی آشتارت در آماتوس را در میان معروف‌ترین معابد خود ذکر کرده است. [5]

نام Aštart از ʿAštārōniy تحت تأثیر اصطلاح یونانی αστρον ( اختر، روشن ، صورت فلکی ) به یونانی ASΤΡΟΝΟΗ ( Astronoë ) تبدیل شد . 

در فلسطین

به نظر می رسد الهه 🐤🐤🐤𐤓𐤕 ‎ ( آشتارت ) در طول عصر آهن به دلیل عدم شناسایی طبقات حاکم کشورهای منطقه با شکار، از بیشتر مناطق داخلی فلسطین ناپدید شده است، به طوری که فرقه او به مناطق ساحلی محدود شد. مانند فلسطین، جایی که تا دوره یونانی-رومی از اعتبار بالایی برخوردار بود. [5]

روی یک جعبه سرامیکی متعلق به قرن نهم که در محل تل رهوف کشف شد ، یک مجسمه لئونین روی آن قرار داشت که نشان می‌دهد حیوان نمادین عطارت/آشتارت است، با دهانی باز و زبان آویزان که در حالتی دراز کشیده و اندام‌های جلویی‌اش کشیده و کشیده است. پنجه‌هایش روی سر انسان گذاشته شده و پنجه‌هایش کشیده شده است. در زیر حیوان دهانه بزرگی وجود دارد که یا از ورودی زیارتگاه الگوبرداری شده بود یا قرار بود ظرفی برای یک تصویر الهی باشد: حیوان لئونین که در حال تحمیل قدرت خود در برابر پیکرهای انسانی به تصویر کشیده شده بود، ممکن است از حرم محافظت کند. در برابر نفوذ انسان، و بنابراین ممکن است قسمتی را که قبلاً در متون اوگاریتی به عنوان 🐎🐎𐎔𐎖🐎𐎄🐎🐎🐎🐎🐎 در متون اوگاریتی ثبت شده است، نشان دهد. باشد که او ( عطارت ) فک مهاجمان ال را ببندد . » [126] 

در اسرائیل و یهودا

به دنبال روند ناپدید شدن پرستش اشترت در سرزمین فلسطین، آیین رسمی این الهه از همان ابتدا در اسناد اسرائیلی و یهودایی غایب بود و به نظر می رسد که او به یکی از خدایان پیشین تبدیل شده است که به این مقام تنزل یافته است. موجودات و قدرت های برکت تحت کنترل خدای ملی اسرائیل یهوه . به این ترتیب، شکل جمع نام آشتارت، עַשְׁתָּרוֹת ( آشتاروṯ )، به عنوان واژه ای برای الهه ها و باروری استفاده شد، در حالی که نقش او به عنوان خدای جنگ توسط یهوه جذب شد. [127]

پرستش اشتارت ممکن است به عنوان یک آیین کوچک و محبوب، اما نه سلطنتی، در میان جمعیت اسرائیل باقی بماند، به طوری که شکار حیوانات غیر اهلی برای قربانی کردن محدود به زیارتگاه های خانوادگی و محلی است، اما نه در سطح ایالت. . نفوذ ایشتار نوآشوری بعداً تأثیر این فرقه را در دین اسرائیل افزایش داد، به طوری که آشتارت اسرائیلی تحت تأثیر ایشتر ممکن است همان الهه ملکه بهشت ​​باشد ( מְלֶכֶת הַשָּםַׁםַשָּםַׁםַשָּׁמםָמָלּלָּםּםּםָּםּםָּםָּםָּםָּםּםּםּםּלָּםּםּםּםָּםּםּםּםּםּםּלָליםּלילים ، نفوذ ایشتار نوآشوری نفوذ این فرقه در دین اسرائیلی تحت تأثیر ایشتر نوآشوری بعدها تأثیر این فرقه را در دین اسرائیل افزایش داد من ) توسط ارمیا نبی یهودایی . [128]

کتاب مقدس ادعا می‌کند که سلیمان ، پادشاه اسرائیل، پرستش اشتارت فنیقی را که עַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ ) در آواز متن ماسوری نامیده می‌شود ، در قلمرو پادشاهی خود معرفی کرد، اگرچه مشخص نیست که آیا این ادعا بر اساس تاریخی بوده است یا نه. واکنش در برابر واردات مذهبی فنیقی به نظر می رسد که فرقه اشتارت فنیقی در دوره های بعدی پادشاهی اسرائیل از سطح حمایت سلطنتی برخوردار بوده است. [129]

در ماوراء اردن

اگرچه مهر آمونی اختصاص داده شده به 🐤🐤​​​​ [5] [130] 

مانند اسرائیل و عمون، هیچ مدرکی مبنی بر وجود آیین عشتارت در موآب یا ادوم وجود ندارد . [130]

در فلسطین

کتاب مقدس عبری ثبت می‌کند که فلسطینی‌ها به دلیل نقش او به عنوان الهه جنگ و همسر بعل، زره مرده شاؤل، پادشاه اسرائیلی را در معبد خود در « اشتروت » به نمایش گذاشتند. [5] [117]

ساکنان ایالت-شهر فلسطینی اسکالان، آشتارت را می پرستیدند و او را با الهه یونانی آفرودیت اورانیا یکی می دانستند . [105]

تفاسیر بعدی آستاروث کتاب مقدس

در برخی متون کابالیستی و در غیبت گرایی قرون وسطایی و رنسانس (مثلاً کتاب آبراملین )، نام آستاروث به یک دیو نر اختصاص داده شده است که شباهت کمی به شخصیت شناخته شده از دوران باستان دارد. برای استفاده از شکل جمع عبری ʿAštārōṯ در این معنا، به Astaroth مراجعه کنید .

اسطوره ها

در اوگاریت

در حماسه بعل اوگاریت، عطارتو یکی از متحدان قهرمان همنام است. او با کمک آنات او را از حمله به فرستادگانی که خواسته‌های یام را ارائه می‌کنند [131] باز می‌دارد و بعداً به او در نبرد با خدای دریا کمک می‌کند و احتمالاً در طی آن «او را تشویق می‌کند که کار را به پایان برساند». [132] اگر به آنها به عنوان همسر نیز نگاه می شد، موضوع بحث دانشگاهی است. [56] رابطه نزدیک آنها با عنوان "چهره بعل" یا "نام بعل" برجسته می شود. [133]

روایتی متفاوت، به‌اصطلاح «افسانه آستارته شکارچی»، خود عطارتو را به عنوان قهرمان داستان معرفی می‌کند و ظاهراً هم به نقش او به‌عنوان الهه بازی تعقیبی شکار در استپ و هم به رابطه احتمالی او با بعل می‌پردازد. [134]

عطارتو و آنات

روایات تکه تکه شکار عطارتو و عنات را با هم توصیف می کنند. آنها اغلب به عنوان یک جفت در فرقه رفتار می شدند. [135] به عنوان مثال، یک افسون در برابر مارگزیدگی آنها را با هم در فهرستی از خدایان که درخواست کمک کرده اند، فرا می خواند. [136] متونی از عمار که عمدتاً بر خلاف متون روایی شناخته شده از اوگاریت ماهیت آیینی دارند، نشان می‌دهند که عطارتو در آن شهر نیز خدای برجسته‌ای بوده است و بر خلاف اوگاریت، نقش بسیار بیشتری در پیروان فرقه نسبت به آنات داشته است. . [29]

باورهای غلط در بورسیه

در حالی که ارتباط بین عطارتو و عطارتو به خوبی تأیید شده است، منابع اولیه از اوگاریت و جاهای دیگر هیچ مدرکی در تأیید این تصور غلط ارائه نمی دهند که عثیرات ( اشره ) و عطارتو همیشه با هم ترکیب شده اند، چه رسد به اینکه عثیرات همیشه به عنوان همسر بعل مانند عطاثلبطار تلقی می شده است. . محقق اساطیر اوگاریتی و کتاب مقدس، استیو اِی. ویگینز در تک نگاری خود، ارزیابی مجدد اشره: ​​با ملاحظات بیشتر الهه، خاطرنشان می کند که چنین استدلال هایی مبتنی بر شواهد کمیاب کتاب مقدس است (که در بهترین حالت نشان دهنده سردرگمی بین اصطلاحات مبهم در کتاب قضات است . 137] به جای بین خدایان نامرتبط در آیین کنعانی یا اوگاریتی عصر برنز، موضوع را با چنین ادعاهایی خلاصه می کند: «(...) اتتارت با آئین شروع می شود و آثیرات با الف. (...) آتتارت به صورت موازی ظاهر می شود. با آنات در متون (...)، اما اثیرات و اتطارت به موازات یکدیگر اتفاق نمی‌افتند». [138] فهرست‌های خدا از اوگاریت نشان می‌دهد که عطارتو مشابه ایشتار بین‌النهرین و هوری ایشارا [3] تلقی می‌شد ، اما نه آثیرات.

سایر انجمن ها

گری بکمن هیتیتولوژیست به شباهت نقش آستارت به عنوان الهه مرتبط با اسب ها و ارابه ها با نقشی که در دین هیتی توسط الهه دیگر «نوع ایشتار» به نام پینیکیر ، که توسط هوری ها از ایلام به آناتولی معرفی شد، ایفا می کند، اشاره کرد . [139]

ممکن است آلات و آستارت در پالمیرا با هم ترکیب شده باشند . در یکی از تسراهایی که بل یدیبل برای ضیافت مذهبی در معبد بل استفاده می کرد، خدای Allat را Astarte ('štrt) نامیدند. ادغام آلات به آستارت در محیطی که به اندازه محیطی که متکلمان پالمیرنی در آن زندگی می کردند در معرض تأثیرات آرامی و فنیقیه قرار داشت، تعجب آور نیست. [140]

پلوتارک در کتاب « درباره ایسیس و اوزیریس » نشان می‌دهد که پادشاه و ملکه بیبلوس که ناخودآگاه بدن اوزیریس را در ستونی در تالار خود دارند، ملکارتوس (یعنی ملقرت ) و آستارت هستند (اگرچه او اشاره می‌کند که برخی در عوض آن را می‌نامند. ملکه سائوس یا نمانوس ، که پلوتارک آن را مطابق با نام یونانی آتنایس تفسیر می کند . [141]

لوسیان از ساموساتا اظهار داشت که در قلمرو تیدون ، معبد آستارت برای اروپا مقدس است . [142] در اساطیر یونانی، اروپا یک شاهزاده خانم فنیقی بود که زئوس ، که خود را به یک گاو سفید تبدیل کرده بود، ربود و به کرت برد.

بایرون در شعر مانفرد از نام آستارت استفاده کرد .

در فرهنگ عامه

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ اسمیت 2014، صفحات 48-49، 61.
  2. ^ لوئیس 2011، ص. 208.
  3. ^ abc Smith 2014، صفحات 74-75.
  4. ^ abc Smith 2014، صفحات 76-77.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu. bv bw bx توسط bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm Lipiński 1995، صفحات 128-154.
  6. ^ اسمیت 2014، صفحات 33-34، 36.
  7. ^ ab Cooper 1990, p. 98.
  8. ^ اسمیت 2014، صفحات 33-38.
  9. ↑ دایره المعارف کتاب مقدس . جلد sextus ( عبد الزرثان). موسسه بیالیک. 1971. ص. 407.
  10. ↑ اشتورث در همخوانی استرانگ
  11. ^ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, pp. 112-113.
  12. ^ ab Cooper 1990.
  13. ↑ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, p. 113.
  14. ^ اسمیت 2014، ص 45، 54.
  15. ^ اشمیت 2013.
  16. ^ کورنلیوس 2014، ص. 91.
  17. ↑ کورنلیوس 2014، صفحات 92-93، 95.
  18. ^ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, pp. 109-110.
  19. ^ اسمیت 2014، ص. 35.
  20. ^ اسمیت 2014، صفحات 36، 74-77.
  21. ^ بودین 2004.
  22. ^ اسنیت 1954، ص. 103.
  23. ↑ آگوستینی و زوارونی 2000.
  24. ↑ بلوخ اسمیت 2014، ص. 186.
  25. ↑ بلوخ اسمیت 2014، صفحات 185-186.
  26. ↑ Salinas de Frías 2013.
  27. ↑ ab Belén & Martín Ceballos 2002.
  28. ^ ab Vázquez Hoys 1998.
  29. ^ ab Smith 2014، ص. 34.
  30. ^ abc Smith 2014, p. 41.
  31. ^ اسمیت 2014، صفحات 75-76.
  32. ^ اسمیت 2014، ص. 68.
  33. ^ abc Smith 2014, p. 76.
  34. ^ ab Smith 2014، صفحات 35-37.
  35. ^ اسمیت 2014، ص. 38.
  36. ^ Pardee 2012.
  37. ^ abcd Smith 2014، صفحات 64-65.
  38. ^ اسمیت 2014، صفحات 45-48.
  39. ^ اسمیت 2014، ص. 48.
  40. ^ ab Smith 2014، صفحات 49-53.
  41. ^ ab Smith 2014، ص. 64.
  42. ^ ab Smith 2014, p. 55.
  43. ^ اسمیت 2014، صفحات 55-56.
  44. ^ ab Smith 2014، صفحات 65-66.
  45. ↑ Bordreuil & Pardee 2009, p. 192.
  46. ^ اسمیت 2014، صفحات 40-41.
  47. ^ اسمیت 2014، ص. 71.
  48. ^ ab Pardee 2012، صفحات 70-73.
  49. ↑ ادواردز 1955.
  50. ^ اسمیت 2014، ص. 73-74.
  51. ^ abc Smith 2014، صفحات 57-58.
  52. ^ اسمیت 2014، ص. 69.
  53. ^ اسمیت 2014، صفحات 74-74.
  54. ^ اسمیت 2014، ص. 40.
  55. ^ اسمیت 2014، صفحات 68-70.
  56. ^ ab Smith 2014، صفحات 59-60.
  57. ^ abcd Smith 2014, p. 60.
  58. ^ ab Smith 2014، صفحات 61-63.
  59. ↑ Bordreuil & Pardee 2009, p. 162.
  60. ^ لوئیس 2011، ص. 63. [ تأیید لازم است ]
  61. ^ ab Smith 2014، ص. 63.
  62. ^ Pardee 2014.
  63. ^ اسمیت 2014، صفحات 41-43.
  64. ^ ab Smith 2014، صفحات 38-40.
  65. ↑ Pardee 2002, pp. 273-285.
  66. ^ ab Smith 2014، صفحات 39-40.
  67. ^ اسمیت 2014، صفحات 43-44.
  68. ^ ab Smith 2014، ص. 44.
  69. ^ اسمیت 2014، ص 39.
  70. ^ اسمیت 2014، ص 44، 52.
  71. ^ اسمیت 2014، صفحات 67-68.
  72. ^ ab Fleming 1992, p. 213.
  73. ^ abcdef Smith 2014، ص. 56.
  74. ^ ab Smith 2014، ص. 54.
  75. ^ اسمیت 2014، ص. 44-45.
  76. ^ اسمیت 2014، صفحات 58-59.
  77. ^ اسمیت 2014، ص. 79.
  78. ^ Leclant 1960, Pl. 1.
  79. ↑ مدسن 1904.
  80. ^ در برابر برگمان 1886.
  81. ^ abcde Lipiński 1995، صفحات 319-329.
  82. ^ واریل 1942.
  83. ↑ گاردینر 1932، صفحات 77-81.
  84. ^ اسمیت 2014، صفحات 66-68.
  85. ↑ برستد و آلن ۱۹۳۲.
  86. داوسون و پیت 1933.
  87. ↑ دیویس 1953.
  88. ^ Leclant 1960.
  89. ^ بودین 2015.
  90. ↑ ورزینسکی 1912، ص. 151.
  91. ^ اشتاینر 1992.
  92. ^ ویتمن 1984.
  93. ^ اشتاینر 2001.
  94. ^ اسمیت 2014، صفحات 54-55.
  95. ↑ گاردینر 1932، صص 37–60.
  96. ^ اسمیت 2014، صفحات 66-67.
  97. ↑ Milik & Cross 2003.
  98. ^ اسمیت 2014، صفحات 73-74.
  99. ^ Zernecke 2013.
  100. ^ ab Lipiński 1995، صفحات 59-65.
  101. ^ اسمیت 2014، صفحات 60-61.
  102. ↑ Lipiński 1995، ص 283.
  103. ↑ کر 2013.
  104. ↑ Lipiński 1995، صفحات 154-168.
  105. ^ abcdefg Lipiński 1995، ص. 105-108.
  106. ↑ Lipiński 1995، صفحات 70-79.
  107. ^ Lipiński 1995، ص. 199-215.
  108. ^ ab Smith 2014، ص. 62.
  109. ^ abcd Lipiński 1995، صفحات 281-282.
  110. ↑ کراهمالکوف 2000، ص. 357.
  111. ↑ کراهمالکوف 2000، ص. 321.
  112. ↑ کراهمالکوف 2000، ص. 390.
  113. ↑ Lipiński 1995، صفحات 226-243.
  114. ↑ داویلا و زاکرمن 1993.
  115. ↑ Lipiński 1995، صفحات 271-274.
  116. ^ Parpola & Watanabe 1988، صفحات 22-27.
  117. ^ ab Smith 2014، ص. 57.
  118. ↑ "Monnaie: برنز، تیر، فنیسی، هادرین". گالیکا .
  119. ↑ آماداسی گوزو و زامورا لوپز 2020.
  120. ↑ Slouschz 1942، صفحات 95-96.
  121. ^ فریزر 1970، ص. 32.
  122. ^ CIS I 135, p. 170
  123. ^ abcde Lipiński 1995، صفحات 486-489.
  124. ↑ آماداسی گوزو 2010، ص. 469.
  125. ↑ Lipiński 1995، صفحات 451-463.
  126. ^ اسمیت 2014، ص. 70.
  127. ^ اسمیت 2014، صفحات 78-80.
  128. ^ اسمیت 2014، صفحات 81-82.
  129. ^ اسمیت 2014، صفحات 80-81.
  130. ^ ab Smith 2014، ص. 90.
  131. ^ ویگینز 2007، ص. 43.
  132. ^ لوئیس 2011، ص. 210.
  133. ^ لوئیس 2011.
  134. ^ اسمیت 2014، صفحات 48-49.
  135. ^ اسمیت 2014، صفحات 49-51.
  136. ^ دل اولمه لته 2013، ص. 198.
  137. ^ ویگینز 2007، ص. 117.
  138. ^ ویگینز 2007، ص. 57، fh. 124; ص 169.
  139. ^ بکمن 1999، ص. 39.
  140. ^ Teixidor 1979، ص. 60.
  141. ↑ گریفیث 1970، صفحات 325-327.
  142. ^ لوسیان ساموساتا . دی دی سوریه .
  143. ↑ حامد ۲۰۲۱.

کتابشناسی

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته دارای متن مقاله ۱۹۱۱ دایره‌المعارف بریتانیکا « آستارت » است.
در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به آسارت (الهه) وجود دارد .
ویکی‌گفت‌وگو دارای نقل‌قول‌هایی مربوط به آسارته است .