stringtranslate.com

جن

جن ( به عربی : جِنّ ) ، که همچنین به عنوان جن یا انگلیسی نامیده می‌شود ، موجوداتی نامرئی در اوایل عربستان پیش از اسلام و بعدها در فرهنگ و عقاید اسلامی هستند . [1] آنها نیز مانند انسان ها مسئول اعمال خود هستند و بسته به اینکه هدایت خداوند را قبول داشته باشند، می توانند مؤمن ( مسلمان ) یا کافر ( کافر ) باشند. جن نه ذاتاً بد است و نه ذاتاً خیر. جن یک مفهوم کاملاً اسلامی نیست، زیرا از اعتقادات بت پرستی اقتباس شده است . [2] [الف] اسلام جن و انس را در ارتباط با خدا در یک سطح قرار می دهد، هر دو در معرض قضای الهی و زندگی اخروی هستند. [4] قرآن عبادت اعراب قبل از اسلام یا پناه گرفتن از آنها را محکوم می کند . [5]

اگرچه جن‌ها معمولاً نامرئی هستند، اما فرض بر این است که جن‌ها از بدن‌های نازک و ظریف ( عربی : أَجْسَام ، رومی‌شده :  ajsām ) تشکیل شده‌اند و می‌توانند به میل خود تغییر کنند . آنها به شکل سوسک یا مار علاقه دارند، اما می توانند به صورت عقرب ، مارمولک یا انسان نیز ظاهر شوند . آنها حتی ممکن است در روابط جنسی با انسان ها شرکت کنند و فرزندانی تولید کنند. اگر توسط شخصی مجروح شوند، معمولاً به دنبال انتقام می‌آیند یا جسد مهاجم را تسخیر می‌کنند و نیاز به جن‌گیری دارند . جنیان به ندرت در امور انسانی دخالت می کنند و ترجیح می دهند با همنوعان خود در قبیله هایی مشابه قبیله های عربستان پیش از اسلام زندگی کنند.

جن در طلسم و طلسم ظاهر می شود. آنها برای محافظت یا کمک جادویی، اغلب تحت رهبری یک پادشاه فراخوانده می شوند. بسیاری از افرادی که به جن اعتقاد دارند، برای محافظت از خود در برابر تهاجمات جنیان که توسط جادوگران و جادوگران فرستاده می شود، حرز می پوشند. یک باور رایج این است که جن نمی تواند به کسی که چیزی را که نام خدا روی آن نوشته شده است آسیب برساند. در حالی که برخی از دانشمندان مسلمان در گذشته نگرش‌های دوسویه‌ای نسبت به جن داشتند، پژوهش‌های مسلمانان معاصر به طور فزاینده‌ای جن را با بت‌پرستی مرتبط می‌دانند .

ریشه شناسی و ترجمه

جن بالدار در سطل و نقش مخروط، که یک موجود نیمه الهی را نشان می‌دهد، [6] احتمالاً پیشرو خدایان پیش از اسلام که در اسلام جن شدند. نقش برجسته از دیوار شمالی کاخ پادشاه سارگون دوم در دور شاروکین ، ۷۱۳–۷۱۶ پ.م.

جن یک اسم جمعی عربی است که از ریشه سامی JNN ( عربی : جَنّ / جُنّ ، جن ) مشتق شده است که معنای اصلی آن «پنهان کردن» یا «تطبیق» است. برخی از نویسندگان این کلمه را به معنای واقعی کلمه «موجودی که از حواس پنهان هستند» تفسیر می کنند. [7] همزادگان عبارتند از مجنون عربی ( مَجْنُون ، «مصاحب» یا، به طور کلی، «دیوانه»)، جنه ( جَنَّة ، «باغ»، «عدن» یا «بهشت»)، و جنین ( جَنِین ، «جنین»). [8] جن به درستی به عنوان جمع تلقی می شود (اما در عربی کلاسیک ، ممکن است به صورت جن ، جَانّ نیز ظاهر شود )، با مفرد جنی ( جِنِّیّ ). [b] که واژه انگلیسی «جن» از آن گرفته شده است.

منشا کلمه جن نامشخص است. [3] (ص22) برخی از محققان اصطلاح عربی جن را به نابغه لاتین - روح نگهبان مردم و مکان‌ها در دین روم - در نتیجه تلفیق در دوران سلطنت امپراتوری روم تحت تیبریوس و آگوستوس ربط می‌دهند . [9] اما این اشتقاق نیز مورد مناقشه است. [3] (ص25) حامیان استدلال می‌کنند که هم جنیان رومی و هم جنیان عربی، خدایان کمتری هستند که در پناهگاه‌های محلی ، درختان یا چشمه‌ها و افراد یا خانواده‌ها ساکن هستند. [10] آرامی ginnaya ( سریانی کلاسیک : ܓܢܝܐ ) به معنای « خدای سرپرست » [3] (ص24) یا «نگهبان» به کارکردهای مشابهی نسبت داده می شود و یکی دیگر از خاستگاه های احتمالی اصطلاح جن است .

پیشنهاد دیگری بر این است که این کلمه ریشه فارسی دارد و به شکل اوستایی جینی ، روحی شریر (مونث) ظاهر شده است. جینی از جمله موجودات مختلف در اساطیر احتمالاً حتی پیش از زرتشتی مردم ایران بودند . [11] [12] Wensick از ریشه صرفاً عربی این اصطلاح حمایت می‌کند و ادعا می‌کند که بر اساس دیدگاه رایج سامی، محبت‌های روحی و جسمی ناشی از ارواح است. شیئی که بر چنین تأثیری واکنش نشان می دهد، تجسم روح مذکور خواهد بود. از آنجایی که این ارواح از دید انسان پوشیده شده اند، آنها را جن می نامیدند. [13] (ص45)

شکل انگلیسی شده genie وام گرفته ای از génie فرانسوی است که از لاتین genius نیز گرفته شده است . [14] اولین بار در ترجمه های قرن هجدهم هزار و یک شب از نسخه فرانسوی 1706 ظاهر شد، [15] که به دلیل شباهت زیاد در صدا و حس استفاده شده بود و بیشتر در مورد ارواح واسطه خیرخواه، بر خلاف ارواح بدخواه در ادبیات به نام « دیو » و عمدتاً خیرخواه «فرشتگان آسمانی». [16] در هنر آشوری ، اصطلاح مدرنی که برای موجودات هستی‌شناختی بین انسان‌ها و خدایان به کار می‌رود، نیز جن است . [17]

اگرچه تناسب دقیقی ندارد، اما قیاس‌های توصیفی که برای این موجودات در تفکر غربی به کار رفته است، شامل دیو ، روح ، «جن» و پری بسته به منبع است. [18] [3] (ص22) به نوبه خود، ترجمه عربی برای پوره یونانی (' arūsa ) نیز برای جن توسط منابع خاورمیانه استفاده شده است. [13] (ص43) اگرچه اصطلاح روح به طور مکرر استفاده می شود، اما به دلیل عدم تسخیر ماهیت جسمانی جن مورد انتقاد قرار گرفته است و به جای آن باید از اصطلاح جن استفاده شود. [19]

دوران قبل از اسلام

مار کبری صحرای سینا . مارها حیواناتی هستند که بیشتر با جن در ارتباط هستند. مارهای سیاه معمولاً جنیان شیطانی هستند، در حالی که مارهای سفید را جنیان خوش خیم (مسلمان) می دانند. [20]

منشأ دقیق اعتقاد به جن کاملاً روشن نیست. [21] (ص 1-10) اعتقاد به جن در دین عرب جاهلی نه تنها توسط قرآن، بلکه در اشعار عربی جاهلی نیز گواهی شده است . [22] (ص54) برخی از محققان خاورمیانه معتقدند که آنها از ارواح بدخواه ساکن در بیابان ها و مکان های ناپاک سرچشمه گرفته اند که اغلب به شکل حیوانات هستند. [21] (ص 1-10) دیگران معتقدند که آنها در اصل خدایان طبیعت بت پرست بودند که به تدریج با اهمیت بیشتر خدایان به حاشیه رانده شدند. [21] (ص 1-10)

ترس و احترام

جن در دوران پیش از اسلام توسط بسیاری از اعراب پرستش می شد . [23] [22] (p54) ژولیوس ولهاوزن مشاهده کرد که اغلب تصور می‌شد که جن‌ها "در مکان‌های متروک، تاریک و کثیف در بیابان ساکن یا ساکن هستند". [24] به همین دلیل آنها را مسئول بیماری ها و بیماری های روانی مختلف می دانستند. [25] [21] (ص 1-10) امیلی ساویج اسمیت ادعا می کند که جن های بدخواه و خدایان خوب در عربستان پیش از اسلام متمایز بودند، اما می پذیرد که چنین تمایزی مطلق نیست. [13] (ص39) در مناطق شمال به حجاز ، پالمیرا و بعلبک ، اصطلاحات جنی و اله (خداوند) اغلب به جای یکدیگر به کار می رفتند. [26] جولیوس ولهاوزن نیز موافق است که در عربستان پیش از اسلام فرض بر این بود که در میان جنیان حداقل موجودات دوستانه و مفیدی وجود دارند. او نه از روی اخلاق، بلکه بر اساس عبادت، بین خدا و جن فرق می گذارد; جنیان در خلوت و خدایان در ملاء عام پرستش می شوند. [13] (ص39)

الجاحظ به اعراب جاهلی معتقد است که جامعه جن شامل چندین قبیله و گروه است که مشابه فرهنگ عرب پیش از اسلام است. جن همچنین می توانست از مردم محافظت کند، ازدواج کند، آدم ربایی کند، تصاحب کند و بکشد. [27] [28] (ص 424) جنیان را علیرغم نامرئی بودن دارای اجسام (اجسم) می‌دانند ، چنانکه زکریای قزوینی توصیف کرده است ، آنها در کنار انسان‌ها از حیوانات، وحشی (مانند اسب )، گاو جانوران وحشی، پرندگان و خزندگان . [29] (ص135) جن ها بیشتر به عنوان تغییر شکل دهندگان شناخته می شوند، که اغلب شکل یک حیوان را به خود می گیرند و شکل مار را ترجیح می دهند. از دیگر حیوانات چتونیک که به عنوان اشکال جن در نظر گرفته می شوند، می توان به عقرب و مارمولک اشاره کرد . هم عقرب و هم مار در خاور نزدیک باستان مورد احترام بوده اند .

با این حال، هنگامی که آنها به شکل انسانی تبدیل می شوند، گفته می شود که تا حدی حیوان می مانند و کاملاً انسان نیستند. [3] (ص164) [30] اگرچه قدرت جن ها معمولاً از انسان ها بیشتر است، اما می توان تصور کرد که یک مرد بتواند جنی را در یک نبرد بکشد، اما از حمله بدون دیده شدن آنها می ترسند. [31] برخی منابع حتی از جنیان کشته شده صحبت می کنند که لاشه ای شبیه به مار یا عقرب را پشت سر گذاشته اند. [32]

شعر و غزل

علیرغم اینکه اغلب از آنها می ترسیدند یا به آنها الهام می دادند، جن ها همچنین برای دوستی با انسان ها یا داشتن احساسات عاشقانه نسبت به آنها به تصویر کشیده شدند. بر اساس باور رایج عرب ها، غیب گویان ، فیلسوفان و شاعران پیش از اسلام از جن الهام می گرفتند. [23] [21] (ص 1-10)

گفته می شود که شاعر عرب عاشاء (متوفی 3/625) برای شعر خود از دوستی به نام مصحال («دعوت خلیلی مصحلان») الهام گرفته است و او را برادر جنی خود (اخی عل) می نامد. -جنی"). [33] به همین ترتیب، شاعر ثابت (متوفی 54/674) که بعداً به اسلام گروید و به «شاعر پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم» شهرت یافت، از دوست جنی خود به عنوان «برادر تیزبین از جن» یاد کرد. «وا اخی من الجن البصیر»). [33] رابطه بین جن و انس نیز می تواند ماهیت عاشقانه داشته باشد. طبق یک داستان معروف عربی، جنی منظور عاشق زنی به نام حبه شد. او قرار است به او هنرهای شفابخشی را یاد داده باشد. [34]

رابطه جن و انس با جن و فالگیر ( کاهین ) متفاوت است. فالگیر به عنوان کسی معرفی می شود که کاملاً توسط جنی که وارد می شود کنترل می شود. از فالگیر برای فاش کردن اطلاعات پنهان یا حل و فصل اختلافات مشورت شد، همانطور که اعتقاد بر این بود که جنیان که از طریق آنها صحبت می کردند دانش پنهان را آشکار کردند. [35]

اسلام

قرآن

سوره 72 قرآن با عنوان الجن و همچنین سرفصل و مقدمه بسم الله سوره بعدی با عنوان المزمل .

از جن تقریباً 29 بار در قرآن آمده است [21] ( ص21) منحصراً در سوره های مکی . [36] فرض قرآن بر این است که مخاطب بدون توضیح بیشتر درباره جن، با موضوع آشنا است. [37] طبق قرآن 51: 56-57، محمد به عنوان پیامبر برای هر دو جامعه انس و جن مبعوث شد و پیامبران و رسولان به هر دو جامعه مبعوث شدند. [38] [39] [40]

در سراسر قرآن، انس و جن ( الان و الجن ) غالباً به عنوان یک جفت ظاهر می شوند و موقعیت برابر خود را در خلقت خود تعیین می کنند و آن جن را در الوهیت مشترک با خالق رد می کنند. [41] (p181) [6] اصطلاح ins از anisa گرفته شده است که به معنای "آشنا بودن با" است و به انسان های آشنا و قابل تشخیص اشاره دارد. در مقابل، اصطلاح جن به موجودات انسانی خارجی، نامرئی یا ناشناخته اطلاق می شود که با این وجود مشمول همان ملاحظات قبلی هستند. [10] (ص101) هر دو آفریده شدند تا خدا را بپرستند (51:56). [42] [41] (ص182) از آنجا که آنها قرار است خدا را از روی اختیار عبادت کنند، هر دو قادر به اعمال خوب و بد هستند (7:179، 55:56). [42] [41] (p182) آنها، مانند انسان ها، موجودات عقلانی هستند که از ملت ها تشکیل شده اند (7:38). [42] [41] (p182)

سوره جن درباره نزول جن است. [43] همین سوره از یک سو از جن صالح و از سوی دیگر از جن بدخواه یاد می کند. [41] (ص181) جن ها نه می توانند به انسان ها آسیب برسانند و نه منفعتی، زیرا آنها مشغول مراقبت از خود و جایگاه خود در جهان هستند. [41] (p185) این در تضاد قابل توجه با شیاطین و شیاطین در سنت یهودی-مسیحی است . [41] (ص 181، 185) قرآن جن را به عنوان منبع آسیب محکوم نمی کند، بلکه آنها را با موجوداتی اشتباه می گیرد که مستحق تکریم هستند (72: 6). [42] [13] (p41) [41] (p185) جن و انس به خاطر نسبت دادن صفات الهی به موجود دیگری (یعنی جن) سرزنش می شوند. جن به خود و انسان به جن. [13] (p41) [10] (p102)

در روایت قرآنی، علیرغم شباهت‌هایشان، تفاوت‌های مهمی بین این دو گونه وجود دارد. در حالی که انسان ها از "خشت" یا "خاک" ساخته شده اند، جن ها از "آتش بدون دود" آفریده شده اند (قرآن 15:27، قرآن 55:15)، [41] (ص182) که احتمالاً دلیلی است که به برخی از آنها نسبت داده می شود. توانایی‌های خارق‌العاده‌ای مانند نامرئی شدن، دگرگونی و صعود به هوا مانند شیاطین (قرآن 72: 8). [41] (ص182) جن ها علیرغم برخی از قدرت های مافوق بشری، اساساً جایگاه متفاوتی در قرآن با انسان ها ندارند. جن ها نیز مانند انسان ها هیچ اطلاعی از آینده ندارند. [41] (ص182) جن‌ها مانند بشریت با محدودیت‌های معرفتی در مورد «غیب/غیب» مواجه هستند، باید به فرستادگان خدا تکیه کنند و با قضاوت معاد شناختی روبرو شوند . [41] (p182) [44] [42]

تفسیر

کاشان، ایران، کاسه مینائی اواخر قرن دوازدهم تا سیزدهم. صحنه این کاسه را می‌توان به‌گونه‌ای درک کرد که سلیمان (دوم) بر تخت نشسته را با فرستادگانی در دو طرف، جن‌های بالدار سر تاج‌دار انسانی به تصویر می‌کشد. [45]
خواننده ابراهیم و جن. ابراهیم توسط اربابش محمد الامین به زندان افتاد و جنی در لباس پیرمردی از او دیدن کرد. جن به او غذا و نوشیدنی می دهد و چنان تحت تأثیر صدای ابراهیم قرار می گیرد که محمد را متقاعد می کند که او را آزاد کند. [46]

در تفسیر قرآن ، اصطلاح جن را می توان به دو صورت به کار برد: [47] (ص12) [10]

  1. موجود نامرئی خاص، از فرزندان ابوجن که همراه با انسانها ثقلان (مسئول اعمال خود) هستند که از «آتش و هوا» آفریده شده اند ( عربی : مَارِجٍ مِن نَّار ، مارجین من نار ). [48] ​​[49]
  2. هر شیئی که توسط اندامهای حسی انسان از جمله فرشتگان ، شیاطین و باطن (روحانی) انسان قابل تشخیص نباشد . [48] ​​[50] [ج]

اعتقاد به جن در بین اصول شش گانه دین اسلام نیست ، همانطور که اعتقاد به فرشتگان است. با این وجود، بسیاری از دانشمندان مسلمان، از جمله عالم حنبلی، ابن تیمیه و عالم قاهری، بن حزم ، معتقدند که از آنجایی که در قرآن به آنها اشاره شده است، برای ایمان اسلامی ضروری هستند. [3] (ص33) به طور کلی اکثریت دانشمندان مسلمان پذیرفته اند که جن می تواند افراد را تصاحب کند. این بخشی از عقاید اهل سنت در سنت اشعری به شمار می رود . [53] (ص 68) علمای اطهری ابن تیمیه و ابن قیم در این امر اتفاق نظر دارند. [53] از میان مکاتب الهیات اهل سنت، به نظر می رسد که فقط ماتوریدیان درباره مالکیت بحث می کنند. رستغفانی جن زدگی را غیرممکن می دانست. [54]

الماتوریدی بر پویایی بین جن و انس بر اساس قرآن 72: 6 تمرکز دارد. وی بیان می کند که پناه بردن به جن ها باعث افزایش ترس و اضطراب می شود، البته نه به خاطر جن، بلکه به دلیل وابستگی روانی فرد به نیروهای بیرونی. بدین وسیله، پناه بردن به جنیان را به دلیل اتکاء به مخلوق به جای خدا، نوعی شرک می داند. [47] (ص23)

اگرچه جن در متون صوفیانه غالباً ظاهر می شود و وجود آنها هرگز مورد تردید قرار نمی گیرد، اما در کیهان شناسی صوفیانه نقش عمده ای ایفا نمی کنند . به دلیل شباهت‌هایی که با انسان‌ها دارند، نه به‌عنوان الگویی برای پیروی (مثل فرشتگان) و نه وسوسه‌گر خود فرودست (مانند شیطان) عمل می‌کنند و بیشتر در حکایات شاعرانه حضور دارند. [55]

فقه

جنیان موظف به پیروی از قوانین الهی ( شریعت ) هستند که فقهای مسلمان ( فقیه ) از قرآن گرفته اند . از این رو، جن نیز همراه با انسان، مکلّف محسوب می‌شوند . مؤمنان در میان جنیان را «جن مسلمان» ( مسلم الجن ) می نامند. [56]

از آنجایی که هر دو مخلوق باید نمازهای لازم را بخوانند ( صلوات )، فقهای مسلمان بحث کردند که آیا کسی اجازه دارد نماز را پشت سر جنی بخواند. شبلی از دو تن از علمای حنبلی استناد می کند که بدون تردید این کار را جایز می دانند. از آنجا که محمد به سوی جن و انس مبعوث شده است، هر دو مکلف و مستوجب امر به نماز هستند. [d]

از آنجا که جن و انس توانایی تولید مثل دارند، فقهای مسلمان به مبحث جواز آمیزش بین این دو نوع موجود پرداختند. برخی از احادیث ، اگرچه از سوی برخی محدثان (محدثان) ساختگی ( موضوع ) به شمار می‌آیند ، ضرورت توضیح را مطرح کردند: [57]

«قیامتی فرا می‌رسد که فرزندان جن در میان شما بسیار می‌شوند».

-  سیوطی، لقط المرجان، 38. [57]

«در میان شما کسانی هستند که مقرّب هستند.» و او توضیح داد که این به معنای "تصلیب با جن" است.

-  سیوطی، لقط المرجان، 28. [57]

اگرچه موارد ثبت شده ای از روابط ادعایی انسان و جن وجود دارد [e] اکثر فقهای مسلمان بر این امر اتفاق نظر دارند که چنین رابطه ای جایز نیست. [58] حتی علمایی که اجازه چنین روابطی را می دادند، باز هم آن را نامطلوب می دانستند ( مکروه ). [57] با این وجود، فرزندان روابط انسان و جن معمولاً افرادی با استعداد و با استعداد با توانایی های ویژه در نظر گرفته می شوند. [28]

فولکلور

نمونه هایی از جن هوا که بر روی کاشی کاری قرن سیزدهم سلجوقی از کوباد آباد به تصویر کشیده شده است.

جن (همچنین به نام‌های آلبانیایی : Xhindi ، بوسنیایی : Džin ، ترکی : Cin نیز شناخته می‌شود) توسط فرهنگ اسلامی متأخر پذیرفته شدند ، زیرا قرآن وجود آنها را تأیید می‌کند. [59] اگرچه تصویرها برای اهداف پژوهشی به سنت های اندک ( فولکلور ) و سنت های بزرگ (اسلام رسمی) دسته بندی می شوند، هر دو تصویر تا حد زیادی یکسان هستند. [f]

قرآن موجودات اساطیری بیگانه را شیطان نمی داند، بلکه موجودات به اشتباه قدرت الهی را به آن نسبت داده اند. بنابراین، جن ها دسته سومی از موجودات نامرئی به حساب می آمدند که اغلب خنثی یا از نظر اخلاقی مبهم بودند و در نتیجه با شیاطین یکسان نمی شدند. [60] اسلام اجازه داد تا باورهای محلی درباره ارواح و خدایان از ایران، آفریقا، ترکیه و هند را در چارچوبی توحیدی ادغام کند، بدون اینکه آنها را شیطانی جلوه دهد. [61] نمونه‌ای از آن را می‌توان در نوشته‌های سید سلطان مشاهده کرد که شیوا و پرواتی را به‌عنوان «موجودات مخلوق» می‌نگریست و سوره‌ها و عاشوراها را در نقش جنیان در سنت حجاج اسلامی قرار می‌دهد. [62] در کنار خدایان محلی، وجود ارواح کاملاً بدخواه نیز تصدیق شده است. بنابراین، جن در کنار سایر موجودات اساطیری، مانند شیاطین ( Dēw ) و پریان ( parī ) وجود دارند. [63]

نگرش اخلاقی جنیان معمولاً با مذهب آنها مرتبط است. جن های خوب را معمولاً جن مسلمان یا اسلام جن می دانند ، در حالی که جن های کافر توسط شیاطین ( شیاطین ) وسوسه شدند و به آنها کافر جن یا جن کافر می گویند . [64] آنها علاوه بر اسلام، می توانستند مسیحیت و یهودیت را نیز انجام دهند. [65] جن خوب ممکن است به مردم درس های اخلاقی بیاموزد و ممکن است خیرخواه باشد، [66] یا به افراد معنوی کمک کند، مانند شمن ها ( کام ) در آسیای مرکزی ، یا شفا دهندگان معنوی در سنگال . [67] [68] مطالعات مدیها اسنل در سال 1940 آناتولی این باور را ذکر می کند که افراد با استعداد معنوی می توانند به عنوان واسطه بین انسان ها و جن ها عمل کنند. [69]

اکثر اوقات اعتقاد بر این است که جن ها با انسان ها تداخل ندارند و بیشتر در مکان های متروک یا متروک زندگی می کنند. [70] [71] این، برای مثال، از عبارت ترکی İn Cin top oynuyor مشهود است . [72] تنها زمانی که عصبانی می شوند یا مزاحم می شوند، مثلاً اگر فرزندانشان را زیر پا بگذارند یا آب داغ بر روی آنها بریزند، [73] از انسان انتقام می گیرند. به همین دلیل مسلمانان قبل از انجام کاری که ممکن است به طور تصادفی به جنیان آسیب بزند، مانند پاشیدن آب گرم در اماکن عمومی یا بوته‌ها، «دستور» (اجازه) می‌گویند، بنابراین به جنیان حاضر توصیه می‌شود محل را ترک کنند. [70] [74] [21] (ص149)

جن خشمگین یا بداخلاق مستقیماً می تواند با وارد کردن آسیب جسمی، ایجاد بیماری یا تحت کنترل گرفتن بدن انسان به مردم آسیب برساند . [65] یک انسان را می توان تحت شرایط خاصی توسط جن کنترل کرد. لازم است فرد در حالت ذائفه باشد ( عربی : ضَعِیفَة ، «ضعف (ذهنی)»). احساس ناامنی، بی ثباتی روانی، عشق ناخوشایند و افسردگی (خسته شدن از روح) از اشکال ذائقه است . [75] در آن صورت، اعتقاد بر این است که برای نجات فرد از جنی مهاجم، جن گیری لازم است. [76] برای محافظت از خود در برابر جن، بسیاری از مسلمانان از حرزهایی استفاده می کنند که نام خدا بر آن حک شده است. همچنین گفته می شود که جن از آهن [21] (ص 128، 250) و گرگ می ترسند . [77] (ص 34) [21] (ص 95)

دوران مدرن و پست مدرن

ادبیات و فیلم پست مدرن

اتاق غار مجلس الجن ، گمان می رود محل تجمع جنیان در عمان باشد.

ویژگی جن در ژانر رئالیسم جادویی که توسط لطیفه تکین (1983) وارد ادبیات ترکی شد ، [78] که از عناصر جادویی شناخته شده از افسانه های پیش از اسلام و اسلام آناتولی استفاده می کند. از دهه 1980، این ژانر در ادبیات ترکیه برجسته شد. داستان تکین به باورهای فولکلور و مذهبی در جامعه ای عقلانی می پردازد . [79]

بر خلاف تصویر خنثی تا مثبت از جن در رمان های تکین، از سال 2004 جن تبدیل به یک استعاره رایج در فیلم های ترسناک خاورمیانه شده است . [80] ارائه جن معمولاً ترکیبی از باورهای قرآنی و شفاهی و فرهنگی درباره جن است. [81] از 89 فیلم، 59 فیلم به طور مستقیم به جن به عنوان آنتاگونیست اشاره دارند، 12 فیلم از انواع دیگر شیاطین استفاده می کنند، در حالی که انواع دیگر وحشت، مانند آخرالزمان قریب الوقوع، جن زده ها، یا ارواح، تنها 14 فیلم را تشکیل می دهند. [81] محبوبیت جن به عنوان انتخاب هیولا را می توان به بهترین نحو با تأیید آنها در قرآن توضیح داد. [82] آنها هنوز هم یک ترانه محبوب امروزی هستند. یک مطالعه در سال 2020 نشان می دهد که جن ها هنوز عنصر ترسناک مورد علاقه در بین نوجوانان هستند. [۸۳] جن در فیلم‌های ترسناک ایرانی بیشتر دیده می‌شود. [84]

رواج اعتقاد

گرچه برخی از آموزه‌های اسلام مدرن دلسرد شده‌اند، اما باورهای فرهنگی درباره جن در میان جوامع مسلمان و درک آن‌ها از کیهان‌شناسی و انسان‌شناسی رایج است. [85] تأیید وجود جن به عنوان موجودات عاقل که همراه با انسان ها زندگی می کنند هنوز در جهان خاورمیانه و غرب آفریقا رواج دارد . [۸۶] [۸۷] بیماری‌های روانی هنوز اغلب به تسخیر جن نسبت داده می‌شوند. [87] در ایران مدرن، جن (شیطان) اغلب با شیاطین جایگزین می شود. [88] به طور مشابه، در بسیاری از داستان‌های مدرن، اصطلاح جن برای دیو (دیو) به کار می‌رود که باعث تغییر معنا می‌شود. [89] با این وجود، اعتقاد به جن همچنان رایج است. [90]

طبق نظرسنجی انجام شده توسط مرکز تحقیقات پیو در سال 2012: [91]

تعداد مسلمانانی که از بوسنی و هرزگوین به جن اعتقاد دارند بالاتر از میانگین کلی اروپا (30%) است، اگرچه تنها 21% به جادو اعتقاد دارند و 13% برای محافظت در برابر جن طلسم می پوشند. 12% از پیشنهادات و توسل به جن حمایت می کند. [92]

فلج خواب توسط بسیاری از مبتلایان به فلج خواب در مصر به عنوان یک "حمله جن" شناخته می شود، همانطور که توسط یک مطالعه علوم اعصاب کمبریج کشف شد Jalal, Simons-Rudolph, Jalal, & Hinton (2013). [93] این مطالعه نشان داد که 48٪ از کسانی که فلج خواب را در مصر تجربه می کنند، معتقدند که این حمله توسط جن ها است. [93] تقریباً همه این مبتلایان به فلج خواب (95٪) آیاتی از قرآن را در هنگام فلج خواب برای جلوگیری از "حملات جن" در آینده تلاوت می کردند. بعلاوه، برخی (9%) برای رهایی از این تجاوزات جنیان، نمازهای روزانه خود را زیاد می کردند. [93] فلج خواب عموماً با ترس شدید در مصر همراه است، به ویژه اگر اعتقاد بر این باشد که منشأ ماوراء طبیعی دارد. [94]

به همین ترتیب، بیماران اروپایی با پیشینه مسلمان اغلب بیماری های روانی را به جن نسبت می دهند. [95] شایع‌ترین نسبت‌ها به جن، علائم توهم و علائم روان‌پریشی است، اما می‌تواند شامل اختلالات خلقی، اختلال وسواس فکری-اجباری (OCD)، سندرم کاپگراس و صرع باشد . [95] اشاره شده است که همه مسلمانانی که به جن اعتقاد دارند، معتقد نیستند که می توانند مردم را تصاحب کنند. علاوه بر این، اعتقاد به مالکیت منحصر به مسلمانان نیست. [96] برخلاف این فرض که آموزش عالی متناسب با افسون زدگی است ، اعتقاد به جن زدگی ممکن است حتی پس از فارغ التحصیلی پزشکی نیز دست نخورده باقی بماند . [97]

هنر تجسمی

تزیینات مارهای در هم تنیده بالای درب ارگ ​​حلب

اگرچه بازنمایی های بصری بسیار کمی از جن در هنر اسلامی وجود دارد ، اما زمانی که ظاهر می شوند، معمولاً مربوط به یک رویداد خاص یا فردی از جن است.

بازنمایی‌های بصری جن در دست‌نوشته‌ها ظاهر می‌شود و وجود آنها اغلب در آثار معماری با وجود ابزارهای آپوتروپیک مانند مارها که برای دفع ارواح شیطانی در نظر گرفته شده است، اشاره دارد. در نهایت، پادشاه سلیمان اغلب با جنیان به عنوان فرمانده لشکری ​​که آنها را شامل می شد، نشان می دهد.

نمایندگی معماری

تخت مرمر، تخت مرمری تحت حمایت جن و دیو (شیاطین)، کاخ گلستان، تهران، ساخته شده برای فتحعلی شاه (ح. 1797-1833)

علاوه بر این بازنمایی از جن در مجاورت سلطنت، ارجاعات معماری به جن در سراسر جهان اسلام نیز وجود داشت. در ارگ حلب ، دروازه ورودی باب الحیات در نقش برجسته سنگی مارها به جن اشاره کرده است. به همین ترتیب، دروازه آب در ایوبید حران دو مجسمه مسی از جن را در خود جای داده بود که به عنوان طلسم برای دفع مارها و جن های شیطانی به شکل مار عمل می کردند. [98] (ص408)

در کنار این تصاویر از جن یافت شده در ارگ حلب، تصاویری از جن ها را می توان در کاخ روم سلجوقی یافت. طیف خارق العاده ای از موجودات را می توان بر روی کاشی های هشت پر دستگاه مهر سلیمان یافت . [98] (ص390) از جمله جنیان بودند که در میان سپاه سلیمان تعلق داشتند و همانطور که سلیمان ادعا می کرد بر جنیان تسلط دارد، سلطان روم سلجوقی نیز که ادعا می کرد سلیمان زمان خود است. [98] (ص393) در واقع، یکی از متداول ترین بازنمایی های جن در کنار یا همراه با ملک سلیمان است. گمان می رفت که سلیمان شاه روابط بسیار نزدیکی با جن ها داشته و حتی بر بسیاری از آنها تسلط دارد. [98] (ص399) این عقیده که فرمانروای بزرگ و عادل به جن فرمان می‌دهد به سایر امپراتوران مانند اسکندر مقدونی نیز تعمیم داده شد . [98] (p399)

با توجه به این ارتباط، جن ها اغلب با سلیمان در زمینه شاهزاده یا پادشاهی دیده می شدند، مانند جن کوچک حیوان مانندی که در کنار شاه سلیمان بر تخت پادشاهی او نشسته بود که در نسخه خطی منور عجایب المخلوقات زکریای قزوینی به تصویر کشیده شده است. ، نوشته شده در قرن سیزدهم. [99]

درکتاب البلهان

الاحمر، پادشاه سرخ جنیان. یکی از هفت پادشاه جن در کتاب عجایب اواخر قرن چهاردهم .

در کتاب عجایب که در قرن چهاردهم توسط عبدالحسن اصفهانی گردآوری شده است، تصاویری از موجودات ماوراء طبیعی مختلف (شیاطین، عفریت ، [100] جن، چشم بد، شیاطین، لیلیت ، ارواح آسمانی و غیره) وجود دارد. . [101] [102] (ص27)

هر ارواح آسمانی به عنوان "پادشاه جن" نامیده می شود که در کنار یاران معنوی او و در کنار نمادهای طلسم مربوطه نشان داده می شود . [102] (ص27) به عنوان مثال، "پادشاه سرخ سه شنبه" در کتاب عجایب به عنوان یک شکل شوم سوار بر شیر به تصویر کشیده شد. در همان تصویر، او یک سر بریده و یک شمشیر در دست دارد، زیرا «پادشاه سرخ سه‌شنبه» با مریخ ، خدای جنگ ، همسو بود . [102] (ص27) در کنار آن، تصاویری از «پادشاه طلا» و «شاه سفید» وجود داشت. [102] (ص27)

به غیر از هفت «پادشاه جن»، کتاب عجایب شامل تصویری از هما (به عربی: حمى) یا «تب» است. هما به صورت سه سر و در حالی که اتاق اطرافش را در آغوش گرفته بود به تصویر کشیده شد تا کسی را اسیر کند و تب در او ایجاد کند. [102] (ص28)

نمایش طلسم

تصویر طلسم ( طویز ) که قرار است جن، چشم بد، جادو و شیاطین را دفع کند.

جنیان با ساختن طلسم هایی که ادعا می شد حامل را از جن نگهبانی می کرد و در چرم محصور می شد و شامل آیات قرآن بود، تأثیر غیرمستقیم بر هنر اسلامی داشتند . [103] غیرعادی نبود که آن طلسم ها با حروف عربی جدا شده نوشته شده باشند، زیرا تصور می شد که جداسازی آن حروف تأثیر مثبتی بر قدرت کلی طلسم دارد. [104] گمان می‌رفت که شیئی که کلام خدا روی آن نوشته شده بود ، قدرت دفع شر از شخصی را دارد که آن شیء را به دست آورد، اگرچه بسیاری از این اشیاء دارای نشانه‌های نجومی، تصویر پیامبران یا روایات مذهبی نیز بودند. [105]

اعمال جادویی

زوبعه یا ذوبعه، پادشاه جن جمعه. یکی از هفت پادشاه جن در کتاب عجایب اواخر قرن چهاردهم .

جن را می‌توان همراه با شیاطین و شیاطین برای جادو، طلسم، محافظت یا پیشگویی نامید. [106] [107] فال‌گویان ( کاهین ) به توانایی پرسیدن از جن در مورد چیزهای گذشته نسبت داده می‌شوند، زیرا اعتقاد بر این است که عمر آنها بیشتر از زندگی انسان‌ها طول می‌کشد. [108] (ص73)

در کتاب الفهرست ابن الندیم عقاید رایج در مورد سحر و فرمان دادن به جن به اثبات رسیده است . [109] (ص141) از آنجایی که او چنین اعمالی را نه به عنوان شاخه ای از علم یا فلسفه، بلکه در فصلی درباره داستان ها و افسانه ها قرار می دهد، نویسنده ممکن است خود به کارایی جادوگری اعتقاد نداشته باشد. [109] (ص141) او گزارش می دهد که هنر فرماندهی جن و شیاطین به سلیمان و جمشید بازمی گردد . اولین کسی که می‌توانست از طلسم مشروع استفاده کند، ابونصر احمد بن باشد. هلال [109] (ص142) ابن ندیم انقیاد حلال و حرام جن و شیاطین را متمایز می کند: در حالی که اولی جن را به قدرت اسمای الهی کنترل می کند، دومی با هدایای حرام و اعمال گناه، شیاطین و شیاطین را خشنود می کند. [109] (ص141-142) الجاحح نویسنده دیگری است که در مورد مرد دیگری که گفته می شود جن و شیاطین را کنترل می کند می گوید: در دوره امویان ، ابن هلال قدرت احضار شیاطین و جن را داشت. [109] (ص142) وی همچنین ادعا کرد که با دختر شیطان ازدواج کرده و فرزندی به دنیا آورده است. [109] (ص143)

شیاطین به تصویر کشیده شده در کتاب عجایب

شواهدی وجود دارد که نشان می دهد انقیاد ارواح و جن و شیاطین نیز توسط مراجع مختلف اسلامی پرورش یافته است. طبسی که محدثی معتبر و زاهدی وارسته به شمار می رفت ، رساله مفصلی ( الشامل فی البحر الکامل ) در انقیاد شیاطین و جن نوشت. [109] (ص145) به گفته زکریای قزوینی ، معروف بود که جن از طبسی اطاعت می کرد. او مثالی می‌زند که طبسی جن را به غزالی عالم معروف نشان داد که آنها را سایه‌هایی بر دیوار دید. [109] (ص145) او اظهار می دارد که جن تنها زمانی اطاعت می کند که فرد از وسوسه های خلقت دور شده و خود را وقف خدا کند. [109] (ص146) الشامل دستورات مفصلی برای آماده سازی افسون های مختلف می دهد. بر خلاف، مثلاً در نوشته های رازی ، الشامل هیچ ارتباط مستقیمی با جادو یا فلسفه هلنیستی یا هرمسی ندارد. [109] (ص148) جادو در امپراتوری عثمانی نیز استفاده می‌شد که از پیراهن‌های طلسمانه مراد سوم مشهود است . [110]

مربوط به سنت های غیبی در فرهنگ اسلامی، اعتقاد به "هفت پادشاه هفته" است که به نام های rūhāiya ulia (ارواح برتر، فرشتگان) و rŸāiya sufula (ارواح پایین تر، شیاطین) نیز شناخته می شود. به عنوان مثال، این موجودات برای آماده سازی مربع های جادویی فراخوانی می شوند . [111] [21] (ص87) این عقیده توسط کتاب عجایب تأیید شده است . [102] این شامل تصاویری هنری از چندین موجود ماوراء طبیعی است (شیاطین، جن، چشم بد، تب (هما، عربی: حمى)، شیاطین، لیلیت و غیره). [101] [102] برخی از این موجودات نشان می دهد که این اثر سنت های جادویی عبری، مسیحی و اسلامی را به هم پیوند می دهد. [102] اثر اصلی به الباخی نسبت داده می شود که سیستم جادوی نجومی را بر اساس تفکر نوافلاطونی پایه گذاری کرد . [102] اگرچه بسیاری از صفحات آسیب دیده اند، اما می توان معانی آنها را از نسخه های عثمانی بازسازی کرد. [102] هر پادشاه با کمک کنندگان و نمادهای طلسم مرتبط به تصویر کشیده شده است. [102]

اسطوره شناسی تطبیقی

شید אַשְמְדּאָי ( Ašmodai ) به شکل پرنده مانند، با پاهای خروس معمولی، همانطور که در Compendium rarissimum totius Artis Magicae ، 1775 به تصویر کشیده شده است .

در اسطوره‌شناسی تطبیقی ، محققان مکتب رویزیونیستی رابطه بین تصورات اسلامی جن و ایده‌های پیشین یهودی و مسیحی در مورد موجودات ماوراء طبیعی یا موجودات ماقبل طبیعی، به ویژه فرشتگان ، ارواح و شیاطین را مورد بحث قرار می‌دهند . در این مورد اتفاق نظر وجود دارد که اعتقاد به جن یکی از عناصر مشترک فرهنگی است که قرآن از آن بیرون آمده است. [59] یکی از سؤالات مربوط به درجه جن قرآنی را می توان با فرشتگان سقوط کرده در روایات مسیحی مقایسه کرد، اگرچه مسائل مربوط به این دیدگاه این است که جن به عنوان "فرشته" شناخته نمی شود و توصیف فرشتگان شامل پرواز آنها به آسمان نیست. استراق سمع اسرار بهشتی (بر خلاف جن که در سوره 72 چنین می کنند). [112] پاتریشیا کرون اشاره می کند که مانند جن، شیاطین عهد سلیمان به فلک بالا می روند و اسرار بهشتی را استراق سمع می کنند. مانند شیاطین کیهان‌شناسی زرتشتی که علاوه بر آن با سیستم‌های دفاعی آسمانی (مانند جنیان اسلامی) مواجه می‌شوند. [112] اظهارات مشابهی نیز در تلمود ( براخوت 18b) و قرن هشتم Scolion of Theodore bar Konai یافت می شود . [113]

همتایان جن‌های قرآنی در کتاب یوبیل‌ها مشخص شده‌اند ، جایی که ارواح آفریده شده توسط خداوند، همراه با آتش، داشتن یک رهبر مشخص ( مستمه )، ممکن است به انسان‌ها کمک کنند یا به آنها آسیب برسانند و به سرنوشتی مشابه جن دچار شوند. [114] گفته می شود که شیدیم های تناخ شبیه جن هستند . [115] [21] (ص120) مانند جن، در میان طبقه ای از موجودات اساطیری/باور یهودی ( جنون ، شیدیم و غیره)، سنت جن گیری و مذاکرات آیینی وجود دارد که با سنت معالجه روح سنتی یهودیان متفاوت است. مالکیت مرتبط با ارواح ( Dybbuk ). [116]

جن نیز در کتیبه‌های پالمیرا [117] و نیز دیوشناسی‌های عتیقه متأخر با موجودات ماقبل طبیعی به نام گنی مقایسه شده است . [118]

مانند آسوره ها در بودیسم ، جن ها اراده آزاد دارند و می توانند مسیرهای زندگی اخلاقی خوب یا بد را انتخاب کنند. [119]

همچنین ببینید

مراجع

یادداشت ها

  1. ^ از T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im Islam [3] (p2) ترجمه: (به انگلیسی) "M. Dols اشاره می کند که اعتقاد جن یک مفهوم کاملاً اسلامی نیست. بلکه شامل عناصر بی شماری از بت پرستی است. همانطور که دشمنان محمد در مکه در دوران جاهلیت تمرین می کردند . طبق گفته های ف. مایر، بسیاری از خدایان بت پرست با تنزل دادن آنها به ارواح ادغام شد. بدین ترتیب اسلام می‌تواند ایده‌های غیرقرآنی را در مورد تصاویر اسطوره‌ای بگنجاند، یعنی: الف) تحقیر کردن خدایان به ارواح و در نتیجه گرفتن شیاطین، که در سنت‌های مقدس اسلام ذکر نشده است با منشا نامشخص ج. [3] (p2) ORIGINAL: (به آلمانی) " M. Dols macht darauf aufmerksam, dass der Ginn-Glaube kein strikt islamisches Konzept ist. Er beinhaltet vielmehr zahllose Elemente einer Götzenverehrung, wie Ge sie dergaherkaurktiaits . Gemäß F. Meier integrierte der junge bei seiner raschen . Damit besitzt der Islam die Möglichkeit, nicht-biblische[,] nicht koranische Vorstellungen von mythischen Vorstellungen sich einzuverleiben, dh: a Götter zu Geistern zu erniedrigen und so inslamische derüneh cht eigens genannte Dämonen beliebiger Herkunft zu übernehmen c eine Berücksichtigung der Geister zu dulden oder gar zu empfehlen und sie zu regeln. [3] (p2) [2]



  2. ^ گاهی اعراب اصطلاح جان ( عربی : جان ) را برای مفرد به کار می برند، جن نیز به جهان جن اطلاق می شود - جمع دیگر، مار / مار و نوع دیگری از جن.
  3. مثلاً از قول عشا در ذکر سلیمان بن داود، این امر مشهود است . و از جن در میان فرشتگان (من جنی الملائکی) را مطیع کرد» [51] (ص 546) الجاحیز جن را ارواح مختلفی تعریف می کند که بر اساس رفتارشان تعریف می شوند؛ جن بدخواه و شریر، سحّیطان، جن نامیده می شود. بلند كردن وزنه سنگين و گوش دادن به درهاي بهشت ، مريد است ، جن با هوش بالا را عبري مي گويند ، جن كاملاً خوب و پاك، فرشته است .
  4. ^ از T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im Islam [3] (p89)
    ترجمه: (به انگلیسی)
    "فقهای اسلامی نیز مکرراً به این سؤال پرداخته اند که آیا جن ها دین دارند یا خیر. شچیبلی خاطرنشان می کند که در این زمینه آنها یک بحث بحث برانگیز داشتند. بحث در مورد اینکه آیا بر اساس قوانین شریعت، انجام نماز مناسک مسلمانان در پشت جن جایز بوده است، دو منبع حنبلی به رهبری شیبلی این جواز را بدون تردید تأیید می کنند و دیدگاه خود را با این جمله توجیه می کنند که نه تنها انسان ها، بلکه. همچنین جن ها «موکالاف» هستند [3] (ص2)
    ORIGINAL: (به آلمانی)
    «Auch die islamischen Rechtsgelehrten haben sich wiederholt mit der Frage beschäftigt, ob die Dschinn eine Religion haben. Shchibli hält fest, dass sie in diesem Zusammenhang kontrovers diskutiert hätten, ob es schariarehtlich zulässig sei, das muslimische Ritualgebet (salat) hinter einem Dschinni zu verrichten. Zwei von Schibli angeführte hanbalitische Gewährsleute bejahen diese Zulässigkeit ohne Zögern und begründen ihren Standpunkt damit, dass nicht nur die Menschen (ins), sondern auch die Dschinn mukallaf seien [39] p .
  5. ↑ در مطالعه‌ای درباره فرهنگ جن‌گیری در حضرموت یمن، عشق یکی از شایع‌ترین دلایل ذکر شده برای روابط بین انسان و جن بود. به نظر می‌رسد که عشق بیشترین تماس بین جن و جن است. جنی با زنی ملاقات می‌کند و عاشق او می‌شود یا برعکس... این تصرف به‌ویژه زمانی آشکار می‌شود که جن با شخصی که دارد رابطه جنسی داشته باشد. در این صورت، فرد با حرکات و کلمات به گونه ای رفتار می کند که گویی در حال آمیزش جنسی است، اگرچه ظاهراً در اتاق تنهاست. علاوه بر این، به نظر می رسد که این شخص به طور ناگهانی علاقه خود را به محیط خود از دست می دهد.» [57]
  6. ^ از T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im Islam ترجمه: (به انگلیسی)
    "تمایز ایجاد شده بین اسلام عامه و کتاب مقدس یا بین سنت های کوچک و بزرگ مشکل ساز است و در اینجا فقط به عنوان یک اقدام موقت عمل می کند. این مقایسه به طور ضمنی نشان می دهد که بازنمایی های دین شناسی در منابع مکتوب با یافته های مستند شده در مطالعات میدانی با محوریت قوم شناسی، مردم شناسی و جامعه شناختی متفاوت است. اساساً از دیدگاه‌های اسلام عامه‌پسند و اسلام کتاب مقدسی، این وضعیت تنها با این واقعیت تبیین می‌شود که قرآن و سنت، دو منبع مهم در حوزه اسلام هستند. وجود جن را به وضوح تصدیق می کند». [3] (p4)

نقل قول ها

  1. ^ هانس دایبر. «مقدمه، متن و شرح». مفهوم اسلامی اعتقاد در قرن چهارم/دهم. شرح ابواللیت سمرقندی بر ابوحنیفه (متوفی 150/767) الفقه الابسطات . به قلم سمرقندی، ابواللیت. Studia Culturae Islamae (به عربی و انگلیسی). جلد 52. توکیو: موسسه مطالعات زبان ها و فرهنگ های آسیا و آفریقا، دانشگاه مطالعات خارجی توکیو. ص 243. OCLC  35600707.
  2. ↑ ab McAuliffe, Jane Dammen (2005). دایره المعارف قرآن . جلد 3. بریل. ص 45. شابک 978-90-04-12356-4.
  3. ^ abcdefghijklm Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam [ اعتقاد شیطانی به اسلام ] (به آلمانی). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. شابک 978-3-110-33168-4.
  4. ^ الزین 2009، ص. 19-21.
  5. ^ الزین 2009، ص. 37.
  6. ^ ab Fee, CR ; وب، جفری بی (29 اوت 2016). اسطوره های آمریکایی، افسانه ها و داستان های بلند: دایره المعارفی از فولکلور آمریکایی . ABC-CLIO. ص 527. شابک 978-1-610-69568-8.
  7. ↑ لین، ادوارد ویلیام (1863). "یک فرهنگ لغت عربی-انگلیسی". لندن، انگلستان: Willams & Norgate. ص 462. بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 آوریل 2015 - از طریق tyndalearchive.com.
  8. ↑ وهر، هانس (1994). فرهنگ لغت عربی مکتوب جدید (4 ویرایش). Urbana، IL: خدمات زبان گفتاری. ص 164. شابک 978-0-87950-003-0.
  9. ^ الزین 2009، ص. 38.
  10. ↑ ابجد ابوحمدیه، محمد (2020). قرآن: مقدمه . راتلج.
  11. ↑ تیسدال، WSC (1905). منابع اصلی قرآن . لندن، بریتانیا: انجمن ترویج دانش مسیحی .
  12. ^ تیسدال، WSC (1895). دین هلال یا اسلام: قوت، ضعف، مبدأ، نفوذ آن .
  13. ^ abcdef جادو و پیشگویی در اسلام اولیه. (2021). Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis.
  14. ^ "جن، n.". فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد (ویرایش سوم). آکسفورد، انگلستان: انتشارات دانشگاه آکسفورد. 2014.
  15. ↑ سرگرمی های شب های عربی . جلد I. 1706. ص. 14.
  16. ^ مکنزی، جان ال.، ویرایش. (1995). فرهنگ لغت کتاب مقدس . نیویورک، نیویورک: سیمون و شوستر. ص 192. شابک 978-0-684-81913-6.
  17. ↑ Ataç, Mehmet-Ali (2010). اساطیر پادشاهی در هنر نوآسوری . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 36. شابک 978-0-521-51790-4.
  18. ↑ "جین - تعریف جن در انگلیسی". دیکشنری های آکسفورد بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 آوریل 2019 . بازبینی شده در 27 آگوست 2017 .
  19. ↑ هرینگ، لی (1995). آفریقا و رشته ها: کمک های تحقیقاتی در آفریقا به علوم اجتماعی و علوم انسانی . ص 122-124.
  20. ↑ امیرالزین . سیر تحول مفهوم جن از پیش از اسلام تا اسلام . ص 260.[ نیازمند استناد کامل ]
  21. ↑ abcdefghijk Lebling، Robert (2010). افسانه های ارواح آتش: جن و جن از عربستان تا زنگبار. نیویورک، نیویورک و لندن، بریتانیا: IB Tauris. شابک 978-0-85773-063-3.
  22. ^ ab Zeitlin، Irving M. (2007). محمد تاریخی . سیاست. شابک 978-0-745-63998-7.
  23. ^ اب الزین 2009، ص. 34.
  24. ↑ Zeitlin، Irving M. (2007). محمد تاریخی. سیاست. صص 59-60. شابک 978-0-7456-3999-4.
  25. ^ الزین 2009، ص. 122.
  26. ↑ « آمه، «. (2014). ظهور اسلام در اواخر دوران باستان: الله و قومش. Vereinigtes Königreich: انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 293
  27. ^ "سین". TDV İslâm Ansiklopedisi .
  28. ^ ab Aloiane، ZA (1996). «بازنمایی انسان‌واری از شر در اسلام و برخی سنت‌های دیگر – رویکردی بین‌فرهنگی». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 49 (3). Akadémiai Kiadó: 423–434. JSTOR  43391301.
  29. ↑ نصر، ش (2013). زندگی و اندیشه اسلامی. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis.
  30. ^ الزین 2009، ص. 164.
  31. ↑ عبدالله، عمر ف. (2002). محسوس و غیب: برداشت قرآنی از رابطه انسان با خدا و واقعیت های فراتر از ادراک انسان. در پالمر، اسپنسر جی. مورمون ها و مسلمانان: مبانی معنوی و جلوه های مدرن . مرکز مطالعات دینی. پروو، UT: دانشگاه بریگام یانگ. ص 209-264.
  32. ^ الزین 2009، ص. 91-93.
  33. ^ آب یوسفی، ماکسیم. ریشه های رویکرد سنتی نسبت به جن الهام بخش شاعرانه در فرهنگ عرب قبیله ای. مجموعه مقالات سمینار عرب شناسی، ش. 49، 2019، صفحات 293-302. JSTOR، https://www.jstor.org/stable/27014158. بازدید در 30 اکتبر 2023.
  34. ↑ امیرالزین . سیر تحول مفهوم جن از پیش از اسلام تا اسلام . صص 108-109.[ نیازمند استناد کامل ]
  35. ^ روئیز، مانوئل. مفهوم مرجعیت در عربستان پیش از اسلام: مشروعیت و منشأ آن. (1971). ص 20
  36. ^ سینا 2023، ص. 180.
  37. ↑ روتنبرگ، سلیا ای. ارواح فلسطین: جنسیت، جامعه و داستان های جن. Rowman & Littlefield, 2004. p.245
  38. ↑ قرآن 51:56-56
  39. ↑ محمد بن ایوب الطبری، تحفة الغرایب، اول ، ص . 68
  40. ↑ ابوالفتوح رازی، تفسیر روح الجنان و روح الجنان، ص 193، 341.
  41. ^ abcdefghijkl سینا، نیکولای. «اصطلاحات کلیدی قرآن: فرهنگ نقادی». (2023): 1-840.
  42. ^ abcde Meri، Josef (2016). احیای راتلج: تمدن اسلامی قرون وسطی (2006) یک دایره المعارف - جلد اول . بریتانیا: تیلور و فرانسیس. شابک 978-1-351-66822-4.
  43. ^ الزین 2009، ص. 64.
  44. ↑ تیوما، ادموند. "افسانه سلیمان در سنت مسلمانان." (1987).
  45. ^ در مورد اعمال کنترل سواحل از طریق مشاهده و سیستم های ارتباطی از راه دور در قلمرو سلجوقیان در قرن سیزدهم
  46. ↑ کوماروف، لیندا، و استفانو کربنی، ویراستاران. میراث چنگیزخان: هنر و فرهنگ درباری در آسیای غربی، 1256-1353. موزه هنر متروپولیتن، 2002.
  47. ↑ اب دوزگون، شعبان علی. «DİNSEL ve MİTOLOJİK YÖNLERİYLE CİN ve ŞEYTAN ALGIMIZ».
  48. ^ ab Teuma، E. (1984). بیشتر در مورد جن های قرآنی. Melita Theologica ، 35 (1-2)، 37-45.
  49. ↑ لانگ، کریستین و کنیش، الکساندر دی (ویرایش‌ها) (2022). کیهان شناسی صوفیانه. بوستون: بریل.
  50. ↑ نوگل، اسکات بی و ویلر، برانون ام. (2010) الف تا ض پیامبران در اسلام و یهودیت . مترسک ISBN 978-1-461-71895-6 صفحه 170 
  51. ↑ مترجم: جبرئیل فواد حداد، نویسنده: عبدالله بن عمر البیضاوی، 2016، انوار وحی و اسرار تفسیر ، ISBN 978-0-992-63357-8. 
  52. ^ Fahd, T. and Rippin, A., “S̲h̲ayṭān”, in: Encyclopaedia of Islam, Edition Second, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis، CE Bosworth، E. van Donzel، WP Heinrichs. مشاوره آنلاین در 17 اوت 2023 doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1054 اولین انتشار آنلاین: 2012 اولین نسخه چاپی: ISBN 9789004161214 ، 1960-2007 
  53. ^ اب اسلام، هجرت و جن: طب معنوی در مدیریت سلامت مسلمانان. (2021). دویچلند: انتشارات بین المللی Springer.
  54. ^ هاروی، رامون. خدای متعالی، جهان عقلانی: الهیات ماتریدی. انتشارات دانشگاه ادینبورگ، 2021.
  55. ^ یازاکی، سائکو. «طبقات موجودات در تصوف». کیهان شناسی صوفیانه. بریل، 2022. 68-88.
  56. ^ لانگ، کریستین (2016). بهشت و جهنم در روایات اسلامی کمبریج انگلستان: انتشارات دانشگاه کمبریج. شابک 978-0-521-50637-3. ص 140
  57. ^ abcde Hanegraaff, Wouter J.; کریپال، جفری (2008). آمیزش پنهان: اروس و تمایلات جنسی در تاریخ باطنی گرایی غربی (PDF ) لیدن: بریل. ص 53–56، 58. شابک 978-90-474-4358-2. بازیابی شده در 1 دسامبر 2020 .
  58. ↑ Köse S. Ci̇nlerle Evli̇li̇k Konusunda Hanefî Faki̇hi̇ Hâmi̇d El-İmâdî'ni̇n (1103-1171/1692-1758) Teka'ku'u'ş-Şenn Fî Ni̇kâhii̇lesi. مجله مطالعات حقوق اسلامی. 2010؛ (15): 453-464. مشاهده شده در ۲۵ ژانویه ۲۰۲۲.
  59. ↑ آب علومی، علی ع. (1390). «جن در قرآن». در آرچر، جورج؛ داکاکه، ماریا ام. Madigan، Daniel A. (ویرایش‌ها). روتلج همنشین قرآن . راتلج. ص 145.
  60. ^ الزین 2009، ص. 52.
  61. ↑ خوان ادواردو کامپو (2009) دایره المعارف اسلام . Infobase Publishing ISBN 978-1-438-12696-8 صفحه 402 
  62. ↑ ایرانی، عایشه ع. محمد آوات؟ ra: تاریخ نجات، ترجمه، و ساختن اسلام بنگالی. انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2020. ص. 183-186
  63. ^ هویر، بی.، بویکووا، ای وی، کلنر-هینکل، بی. (2020). انسان و طبیعت در جهان آلتائیک.: مجموعه مقالات چهل و نهمین کنفرانس دائمی بین المللی آلتائیستی، برلین، 30 ژوئیه - 4 اوت، 2006. Deutschland: De Gruyter. ص 300-301
  64. ↑ محیمین، AG (2006). سنت های اسلامی سیربون: عبادات و عادات در میان مسلمانان جاوه . مطبوعات ANU E. ص 38. شابک 978-1-920942-31-1.
  65. ^ ab Gregg، GS (2005). خاورمیانه: روانشناسی فرهنگی. Vereinigtes Königreich: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ایالات متحده. ص 127
  66. ↑ سلیا ا .​​​ 
  67. ↑ بولارد، ا. (2022). بحران سلامت معنوی و روانی در جهانی شدن سنگال: تاریخچه روانپزشکی فرافرهنگی. ایالات متحده آمریکا: تیلور و فرانسیس.
  68. ↑ سیدکی، م. همایون. "ملنگ"، صوفیان و عرفا: بررسی قوم نگاری و تاریخی شمنیسم در افغانستان." مطالعات فولکلور آسیایی (1990): 275-301.
  69. ^ زارکون، تیری. «شمنیسم در ترکیه: بردها، اربابان جنیان و شفا دهندگان». شمنیسم و ​​اسلام: تصوف، مناسک و ارواح شفابخش در جهان اسلام (2013): 169-202.
  70. ↑ اب هیوز، توماس پاتریک (1885). "جنی". فرهنگ لغت اسلام: دایره المعارف عقاید، مناسک، تشریفات . لندن، انگلستان: WH آلن. صص 134-136 . بازیابی شده در 4 اکتبر 2019 .
  71. ↑ Türk Söylence Sözlüğü, Deniz Karakurt, Türkiye, 2011
  72. ^ "In cin ne demek؟ İn cin TDK sözlük anlamı nedir?". Mynet Eğitim . 24 مه 2022.
  73. ↑ Robert Elsie A Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture C. Hurst & Co. Publishers 2001 ISBN 978-1-85065-570-1 p. 134 
  74. ↑ MacDonald, DB, Massé, H., Boratav, PN, Nizami, KA and Voorhoeve, P., "Ḏj̲inn", in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis، CE Bosworth، E. van Donzel، WP Heinrichs. مشاوره آنلاین در 15 نوامبر 2019 doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0191 اولین انتشار آنلاین: 2012 اولین نسخه چاپی: ISBN 978-90-04-16121-4 ، 1960–2007. 
  75. ↑ گینگریچ، آندره (1995). «ارواح مرزی: نکاتی درباره مفهوم جن در شمال غربی یمن». Quaderni di Studi Arabi . 13 : 199-212. JSTOR  25802775 . بازیابی شده در 10 مه 2020 .
  76. ↑ Joseph P. Laycock Spirit Possession around the World: Possession, Communion, and Demon Expulsion through Cultures: Possession, Communion, and Demon Expulsion through Cultures ABC-CLIO 2015 ISBN 978-1-610-69590-9 صفحه 243 
  77. ↑ ابن ابراهیم امین، ابوالمنذر خلیل (1394). بیماری جن و انسان: علاج در پرتو قرآن و سنت. ریاض، عربستان سعودی: دارالسلام. شابک 9789960732442.
  78. ^ Tekin, L. (1983). Sevgili Arsiz Ölüm [ عزیز مرگ بی شرم ].
  79. ↑ Değirmenci, Aslı (9 اوت 2013). نقشه برداری جغرافیاهای در حال گذار: رئالیسم جادویی در داستان سلمان رشدی، لطیفه تکین و بن اوکری . گروه زبان انگلیسی (پایان نامه دکتری). بوفالو، نیویورک: دانشگاه ایالتی نیویورک.
  80. ↑ Şakrak، Bilgehan Ece (4 ژانویه 2019). "شیطان مذهبی در فیلم های ترسناک ترکیه". این چیز تاریکی: روشن کردن شر . بریل. شابک 978-1-84888-366-6.
  81. ↑ ab Koçer، Zeynep (13 مارس 2019) [2007]. "تحقیر هیولا-زنانه و مردانگی در سینمای وحشت ترکیه: تحلیلی از جن زده [ مسلات ] [توسط] آلپر مستچی". در هلند، سامانتا؛ شیل، رابرت؛ جرارد، استیون (ویرایشگران). جنسیت و ترسناک معاصر در فیلم. مطالعات زمرد در فرهنگ عامه و جنسیت. بینگلی، انگلستان: زمرد. صص 151-165. doi :10.1108/9781787698970. شابک 978-1-78769-898-7. S2CID  214474411.
  82. ↑ سنگول، علی. «سینما، وحشت و خشم خدا: ادعاهای اسلام ترک در شرق کرد». Nübihar Akademi 4.14: 11-28.
  83. ↑ جینالی، وی، و تونکا، EA (2020). نگاهی کلی به تأثیر فیلم های ترسناک ترکی: مطالعه ای اکتشافی در مورد نظرات جوانان در مورد فیلم های ترسناک. SAGE Open, 10(4). doi :10.1177/2158244020979701
  84. ↑ خسروشاهی، زهرا. «خون آشام ها، جن و جادو در فیلم های ترسناک ایرانی». فریم 16 (2019): 2.
  85. ↑ پرتوی، پدرام (3 دسامبر 2009). "خوابگاه دخترانه: اسلام زنان و وحشت ایرانی". بررسی انسان شناسی تصویری . 25 (2): 186-207. doi :10.1111/j.1548-7458.2009.01041.x. ISSN  1548-7458.
  86. ↑ اولوپونا، ژاکوب ک. (2014). ادیان آفریقایی: مقدمه ای بسیار کوتاه. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد . ص 36. شابک 978-0-19-979058-6. OCLC  839396781.
  87. ↑ اب رسول، جی حسین (۱۶ ژوئیه ۲۰۱۵). مشاوره اسلامی: درآمدی بر نظریه و عمل . راتلج. ص 58. شابک 978-1-31744-125-0.
  88. ↑ فریدل، ای. (2020). دین و زندگی روزمره در کوه های ایران: الهیات، مقدسین، مردم. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. ص 86
  89. ^ هوارت، کل. and Massé, H., “Dīw”, in: Encyclopaedia of Islam, Edition Second, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis، CE Bosworth، E. van Donzel، WP Heinrichs. مشاوره آنلاین در 31 ژانویه 2024 doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_1879 اولین انتشار آنلاین: 2012 اولین نسخه چاپی: ISBN 9789004161214 ، 1960-2007 
  90. ↑ امیدسالار، محمود محمود امیدسالار (15 دسامبر 2000). "جن". ایرانیکا آنلاین (iranicaonline.org) . دانشنامه ایرانیکا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 آوریل 2011 . بازبینی شده در 15 آوریل 2012 .
  91. ↑ رسول، جی حسین (۱۶ اوت ۲۰۱۸). چشم بد، تسخیر جن و مسائل مربوط به سلامت روان: دیدگاه اسلامی . راتلج. شابک 978-1-317-22698-7.
  92. ^ وترووچ، لوکاش. "نفرین، مالکیت و جهان های دیگر: جادو و جادوگری در میان بوسنیایی ها." ص 74
  93. ^ abc جلال، بالاند; سیمونز-رودولف، جوزف؛ جلال، بمو; هینتون، دوون ای. (1 اکتبر 2013). "توضیحات فلج خواب در بین دانشجویان مصری و جمعیت عمومی در مصر و دانمارک". روانپزشکی فرافرهنگی . 51 (2): 158-175. doi :10.1177/1363461513503378. PMID  24084761. S2CID  22226921.
  94. ↑ جلال، بلند؛ هینتون، دوون ای. (1 سپتامبر 2013). "میزان و ویژگی های فلج خواب در جمعیت عمومی دانمارک و مصر". فرهنگ، پزشکی و روانپزشکی . 37 (3): 534-548. doi :10.1007/s11013-013-9327-x. ISSN  0165-005X. PMID  23884906. S2CID  28563727.
  95. ^ ab Lim A، Hoek HW، Blom JD. نسبت دادن علائم روان پریشی به جن در بیماران اسلامی. روانپزشکی فرافرهنگی. 2015؛ 52 (1): 18-32. doi:10.1177/1363461514543146
  96. ↑ Guthrie E, Abraham S, Nowaz S. فرآیند تعیین ارزش اعتقاد در مورد جن زدگی و اینکه آیا آنها در نتیجه بیماری روانی هستند یا خیر. BMJ Case Rep. 2 فوریه 2016؛ 2016: bcr2015214005. doi: 10.1136/bcr-2015-214005. PMID 26838303; PMCID: PMC4746541.
  97. ^ Uvais، NA. جن و روانپزشکی: اعتقادات پزشکان (مسلمانان). مجله روانپزشکی اجتماعی هند 33 (1): 47-49، ژانویه تا مارس 2017. doi :10.4103/0971-9962.200095
  98. ↑ abcde Duggan، Terrance (2018). «حاکم عادل عصر». PHASELIS مجله مطالعات بین رشته ای مدیترانه . 4 (4): 389-421. doi : 10.18367/Pha.18024 .
  99. ↑ برلکمپ، پرسیس (2011). شگفتی، تصویر و کیهان در اسلام قرون وسطی . نیوهیون: انتشارات دانشگاه ییل. ص 71.
  100. ^ د لافایت، ماکسیمیلین (2017). هنرمندان روحی اولیه و معاصر، هنرمندان روانی، و نقاشان متوسط ​​از 5000 سال قبل از میلاد تا اقتصاد امروز. ص 95. شابک 978-1-365-97802-9.
  101. ↑ آب طاهری، علیرضا. «بررسی تطبیقی ​​نقاشی‌های «کتاب السعاده» و کتاب «البلهان» ابومعشر البلخی». Honar-Ha-Ye-Ziba: Honar-Ha-Ye-Tajassomi 22.1 (2017): 15-29.
  102. ↑ abcdefghijk Carboni، Stefano (2013). کتاب الغافل ( کتاب البوهلان ) کتابخانه بودلیان. مجله La Trobe . 91 : 27-28.
  103. ^ الزین 2009، ص. 80.
  104. ^ الزین 2009، ص. 82.
  105. ↑ الصالح، یاسمین (2010). حرز و طلسم از جهان اسلام. موزه هنر متروپولیتن .
  106. ↑ Gerda Sengers Women and Demons: Cultic Healing in Islamic Egypt BRILL 2003 ISBN 978-9-004-12771-5 صفحه 31 
  107. ↑ ایان ریچارد نتتون دایره المعارف اسلام راتلج 2013 ISBN 978-1-135-17960-1 صفحه 376 
  108. ↑ مورو، جان اندرو (27 نوامبر 2013) تصاویر و ایده های اسلامی: مقالاتی درباره نمادگرایی مقدس، مک فارلند، ISBN 978-1-476-61288-1
  109. ↑ abcdefghij تراویس زاده فرمانده شیاطین و جن: جادوگر در اندیشه اولیه اسلامی ویسبادن: هاراسوویتز ورلاگ، 2014
  110. ↑ فلک ، اوزگن. "ترس ها، امیدها و رویاها: پیراهن های طلسمانه مراد سوم." عربیکا 64.3-4 (2017): 647-672.
  111. ↑ مامرستیگ، گیرت. "او با عشق به قلبش زده است" ساخت یک طلسم عشق اسلامی در غرب آفریقا." آنتروپوس، ج. 83، شماره 4/6، 1988، صفحات 501-510. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/40463380. دریافت شده در 13 ژوئن 2020.
  112. ^ آب کرون، پاتریشیا (2016). "QS 32 Q 37:6-11: Crone". در عزائز، مهدی; رینولدز، گابریل سعید؛ تسی، توماسو؛ ظفر، حمزه م. تفسیر سمینار قرآن / سمینار قرآن: مطالعه مشارکتی 50 قطعه قرآنی / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques (به زبان فرانسه و انگلیسی) (ویرایش دو زبانه). دی گروتر. صص 307-310. شابک 9783110444797. شابک  3110444798
  113. ↑ دچارنو 2023، ص. 227-228.
  114. ↑ فالکونر، جاشوا (2019). "ارواح آشنا در قرآن: بازیابی منشأ جن". هنوخ . 41 (2). ISSN  0393-6805.
  115. ^ یالچینکایا، مصطفی. "İLÂHİ DİNLERİN CİN KAVRAMI ALGISI: GENEL BİR YAKLAŞIM." PEARSON JOURNAL 5.7 (2020): 170-183.
  116. ^ بیلو، یورام. "دیو مراکشی در اسرائیل: مورد "بیماری روح شیطانی." Ethos, vol. 8، نه 1، 1980، صفحات 24-39. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/640134. بازدید در 21 آوریل 2023.
  117. ↑ گراسو، والنتینا آ. (۲۰۲۳). «تاریخی‌سازی هستی‌شناسی‌ها: موجودات ماقبل طبیعی قرآنی بین توپوی باستانی و سنت‌های نوظهور». مجله اواخر باستان . 16 (1): 162-163. doi :10.1353/jla.2023.0007. ISSN  1942-1273.
  118. ^ سینا 2023، ص. 183-186.
  119. ↑ خان، خطیب احمد؛ آیگریم، دانابکووا؛ یانشنگ، وو؛ غیاث، صبا; عادل، عدنان (1 فوریه 2024). «مقایسه عقاید و مناسک خرافی در بودیسم و ​​اسلام». روانشناسی شبانی . 73 (1): 133-145. doi :10.1007/s11089-023-01057-z. ISSN  1573-6679.

منابع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی