فلسفه پیش سقراطی ، همچنین به عنوان فلسفه یونان اولیه شناخته می شود، فلسفه یونان باستان قبل از سقراط است . فیلسوفان ماقبل سقراط بیشتر به کیهان شناسی ، آغاز و جوهر جهان علاقه داشتند ، اما تحقیقات این فیلسوفان اولیه شامل کارکردهای جهان طبیعی و همچنین جامعه بشری ، اخلاق و دین بود . آنها به دنبال توضیحی بر اساس قانون طبیعی بودند تا اعمال خدایان . کار و نوشته آنها تقریباً به طور کامل از بین رفته است. آگاهی از دیدگاه‌های آنها از شهادت‌ها ناشی می‌شود ، یعنی بحث‌های نویسندگان بعدی درباره کار پیش سقراطی‌ها. فلسفه در جهان یونان باستان به دلیل پیوندهای نزدیک با تمدن های همسایه و ظهور نهادهای مدنی خودمختار ، poleis ، زمین حاصلخیز پیدا کرد .
فلسفه پیشاسقراطی در قرن ششم قبل از میلاد با سه میلسیایی آغاز شد : تالس ، آناکسیماندر و آناکسیمن . همه آنها آرک (کلمه ای که می تواند به معنای "منشا"، "جوهر" یا "اصل" باشد) جهان را به ترتیب به آب ، apeiron (نامحدود) و هوا نسبت دادند. سه فیلسوف دیگر پیش از سقراط از شهرهای نزدیک ایونیایی آمده بودند: گزنوفانس ، هراکلیتوس و فیثاغورس . گزنوفانس به دلیل انتقاد از انسان گرایی خدایان مشهور است . هراکلیتوس، که درک او بسیار دشوار بود، به دلیل اصل خود در مورد ناپایداری ، تا پانتا ری ، و نسبت دادن آتش به عنوان قوس جهان شناخته شده است. فیثاغورث پیروان فرقه‌ای ایجاد کرد که از اعداد تشکیل شده است . مکتب Eleatic ( پارمنیدس ، زنون از Elea ، و Melissus ) در قرن 5 قبل از میلاد دنبال شد. پارمنیدس ادعا کرد که فقط یک چیز وجود دارد و هیچ چیز نمی تواند تغییر کند. زنون و ملیسوس عمدتاً از عقیده پارمنیدس دفاع کردند. آناکساگوراس و امپدوکلس گزارشی متکثر از چگونگی خلق جهان ارائه کردند . لوسیپوس و دموکریتوس به دلیل اتمیسم و دیدگاه‌هایشان که فقط باطل و ماده وجود دارد شناخته شده‌اند . سوفیست ها نسبیت گرایی فلسفی را پیش بردند . پیشاسقراطی ها بر مفاهیم متعددی از فلسفه غرب مانند طبیعت گرایی و عقل گرایی تأثیر بسزایی داشته اند و راه را برای روش شناسی علمی هموار کرده اند .
پیش سقراطی اصطلاحی است که در قرن نوزدهم برای اشاره به این گروه از فیلسوفان اتخاذ شد. این اولین بار توسط فیلسوف آلمانی JA Eberhard به عنوان " vorsokratische Philosophie" در اواخر قرن 18 مورد استفاده قرار گرفت . به عنوان physiologoi ( فیلسوفان فیزیکی یا طبیعی )، با این استفاده از ارسطو برای متمایز کردن آنها از theologoi (الاهیدان) و mythologoi (داستان نویسان و باردهای که اساطیر یونان را منتقل می کنند )، که پدیده های طبیعی را به خدایان نسبت می دهند .
این اصطلاح برای برجسته کردن یک تغییر اساسی در تحقیقات فلسفی بین فیلسوفانی که قبل از سقراط زندگی می کردند، که به ساختار طبیعت و کیهان علاقه مند بودند (یعنی جهان، با این مفهوم که جهان برای آن نظم دارد) و سقراط ابداع شد. و جانشینان او که بیشتر به اخلاق و سیاست علاقه داشتند. این اصطلاح با اشکالاتی همراه است، زیرا چندین تن از پیش سقراطیان علاقه زیادی به اخلاق و چگونگی بهترین زندگی داشتند. بعلاوه، این اصطلاح به این معناست که پیشاسقراطیان اهمیت کمتری نسبت به سقراط دارند، یا حتی آنها صرفاً مرحله‌ای (به معنای غایت‌شناسی ) برای فلسفه دوران کلاسیک بودند. [3] این اصطلاح از نظر زمانی نیز نادرست است، زیرا آخرین پیشاسقراطیان معاصر سقراط بودند. [4]
به گفته جیمز وارن، تمایز بین فیلسوفان ماقبل سقراط و فیلسوفان دوران کلاسیک نه چندان توسط سقراط، که توسط جغرافیا و متون باقی مانده مشخص شده است. تغییر از دوره پیش سقراطی به دوره کلاسیک شامل تغییری از پراکندگی فیلسوفان در سراسر جهان یونانی زبان به تمرکز آنها در آتن است. علاوه بر این، با شروع دوره کلاسیک، متون کاملی داریم که باقی مانده است، در حالی که در دوران پیش از سقراط فقط قطعاتی داریم. [5] محقق آندره لاکس دو سنت جداسازی پیش سقراطی ها از سقراطی ها را متمایز می کند، که قدمت آن به دوران کلاسیک باز می گردد و در دوران کنونی جریان دارد. سنت اول سقراطی-سیسرونی است که از محتوای تحقیقات فلسفی خود برای تقسیم این دو گروه استفاده می کند: پیشاسقراطی ها به طبیعت علاقه داشتند در حالی که سقراط بر امور انسانی متمرکز بود. سنت دیگر، افلاطونی-ارسطویی، روش را به عنوان تمایز بین این دو گروه مورد تأکید قرار می دهد، زیرا سقراط به سمت رویکرد معرفتی تری برای مطالعه مفاهیم مختلف حرکت می کند. [6] به دلیل اشکالات اصطلاح پیش سقراطی، از فلسفه یونان اولیه نیز استفاده می شود که بیشتر در ادبیات آنگلوساکسون است. [7]
آندره لاکس و گلن دبلیو ماست به ویژه این تغییر را در توصیف دوران به عنوان «فلسفه یونان اولیه» نسبت به «فلسفه پیش سقراطی» از طریق نسخه‌های جامع و نه جلدی Loeb خود از فلسفه یونان اولیه رایج کرده‌اند . در جلد اول، آنها رویکرد سیستماتیک خود را از رویکرد هرمان دیلز متمایز می‌کنند، که با انتخاب «فلسفه یونان اولیه» بر «فلسفه پیش سقراطی» آغاز می‌شود، به ویژه به این دلیل که سقراط معاصر و حتی گاهی پیش از فیلسوفانی است که به طور سنتی «پیش از سقراط» در نظر گرفته می‌شوند. سقراطی» (مثلاً اتمیست ها). [8]
قطعات بسیار کمی از آثار فیلسوفان پیش سقراطی باقی مانده است. دانشی که ما از پیش سقراطیان داریم، از گزارش های نویسندگان بعدی مانند افلاطون ، ارسطو ، پلوتارک ، دیوژن لائرتیوس ، استوبائوس ، و سیمپلیسیوس و برخی از متکلمان اولیه مسیحی، به ویژه کلمنت اسکندریه و هیپولیتوس رومی ، ناشی می شود . بسیاری از آثار Peri Physeos یا On Nature نام دارند ، عنوانی که احتمالاً بعدها توسط نویسندگان دیگر نسبت داده شده است. [9] این گزارش‌ها، که به عنوان گواهی‌ها (شهادت‌ها) شناخته می‌شوند، اغلب از نویسندگان مغرض می‌آیند. در نتیجه، گاهی اوقات تعیین خط استدلال واقعی برخی از پیشاسقراطیان در حمایت از نظرات خود دشوار است. [10] دشواری بیشتر برای تفسیر آنها، زبان مبهم آنهاست. [11] افلاطون پیشاسقراطی ها را بازنویسی کرد و علاقه ای به نمایش دقیق دیدگاه های آنها نشان نداد. ارسطو دقیق تر بود، اما آنها را در محدوده فلسفه خود می دید. تئوفراستوس ، جانشین ارسطو، کتاب دایره‌المعارفی نظر فیزیکدانان را نوشت که کار استانداردی درباره پیشاسقراطیان در دوران باستان بود. اکنون گم شده است، اما سیمپلیسیوس در گزارش های خود به شدت بر آن تکیه کرده است. [12]
در سال 1903، پروفسورهای آلمانی H. Diels و W. Kranz، Die Fragmente der Vorsokratiker ( قطعات دوران پیشاسقراطی ) را منتشر کردند که تمام قطعات شناخته شده را جمع آوری کرد. اکنون محققان از این کتاب برای ارجاع قطعات با استفاده از یک طرح کدگذاری به نام شماره گذاری Diels-Kranz استفاده می کنند . دو شخصیت اول طرح "DK" برای دیلز و کرانز هستند. بعد عددی است که نشان دهنده یک فیلسوف خاص است. پس از آن، رمزی در مورد اینکه آیا قطعه یک گواهی است ، با کد "A" یا "B" در صورتی که نقل قول مستقیم از فیلسوف باشد، وجود دارد. آخرین عددی است که به قطعه اختصاص داده شده است، که ممکن است شامل یک عدد اعشاری باشد تا خطوط خاصی از یک قطعه را منعکس کند. برای مثال، «DK59B12.3» خط 3 از قطعه 12 آناکساگوراس را مشخص می‌کند. روش مشابهی برای ارجاع به نقل‌قول‌ها، سیستمی است که با پیشوند «LM» توسط آندره لاکس و گلن دبلیو موست که Early Greek Philosophy را در سال 2016 ویرایش کردند، است. [13]
در مجموع، این قطعات دوکسوگرافی نامیده می شوند (برگرفته از کلمه لاتین doxographus ؛ مشتق شده از کلمه یونانی برای "نظر" doxa ). [14]
فلسفه در یونان باستان در قرن ششم قبل از میلاد ظهور کرد. دوران پیش از سقراط حدود دو قرن به طول انجامید و در طی آن امپراتوری هخامنشی در حال گسترش ایران به سمت غرب امتداد داشت، در حالی که یونانیان در مسیرهای تجاری و دریایی پیشروی می کردند و به قبرس و سوریه می رسیدند. [15] اولین پیشاسقراطی ها در ایونیا ، در ساحل غربی آناتولی زندگی می کردند . پارسیان شهرهای ایونیا را فتح کردند . 540 قبل از میلاد و ظالمان ایرانی بر آنها حکومت کردند. یونانیان در 499 قبل از میلاد قیام کردند ، اما در نهایت در 494 قبل از میلاد شکست خوردند. [16] آتن به آرامی اما پیوسته در اواسط قرن پنجم به مرکز فلسفی یونان تبدیل شد. [17] آتن با فیلسوفانی مانند سقراط، افلاطون و ارسطو وارد دوران کلاسیک خود می شد ، اما تأثیر پیشاسقراطی ها ادامه یافت. [18]
عوامل متعددی در پیدایش فلسفه پیش سقراطی در یونان باستان نقش داشتند. شهرهای ایونی، به ویژه میلتوس، روابط تجاری نزدیکی با مصر و بین النهرین داشتند ، فرهنگ هایی با مشاهدات در مورد جهان طبیعی که با یونانیان متفاوت بود. [19] جدای از مهارت‌های فنی و تأثیرات فرهنگی، اهمیت فوق‌العاده این بود که یونانی‌ها الفبای ج را به دست آوردند. 800 قبل از میلاد [20]
عامل دیگر سهولت و فراوانی سفرهای درون یونانی بود که به ترکیب و مقایسه ایده ها انجامید. در طول قرن ششم قبل از میلاد، فیلسوفان و متفکران مختلف به راحتی در یونان رفت و آمد می کردند، به ویژه از جشنواره های پان هلنیک بازدید می کردند. در حالی که ارتباط از راه دور در دوران باستان دشوار بود، افراد، فیلسوفان و کتاب‌ها از طریق سایر بخش‌های شبه جزیره یونان، جزایر دریای اژه و Magna Graecia ، منطقه‌ای ساحلی در جنوب ایتالیا حرکت کردند . [21]
نظام سیاسی دموکراتیک قطب های مستقل نیز به ظهور فلسفه کمک کرد. اکثر شهرهای یونان توسط مستبدان یا کشیشان اداره نمی‌شدند و به شهروندان اجازه می‌دادند که آزادانه از طیف وسیعی از مسائل سؤال کنند. [22] قطب های مختلف شکوفا شدند و ثروتمند شدند، به ویژه میلتوس. که در مراحل اولیه فلسفه پیش از سقراط مرکز تجارت و تولید بود. تجارت غلات، روغن، شراب و سایر کالاها در میان هر شهر و مستعمره به این معنی بود که این شهرها منزوی نبودند، بلکه از نظر اقتصادی به شبکه پیچیده و متغیر مسیرهای تجاری تعبیه شده بودند - و از نظر اقتصادی وابسته بودند. [23]
اساطیر یونان نیز بر تولد فلسفه تأثیر گذاشت. عقاید فیلسوفان، تا حدی، پاسخی به پرسش هایی بود که در آثار هومر و هزیود به طور ماهرانه ای وجود داشت . [24] پیشاسقراطی ها از دنیایی برخاستند که اسطوره ها، مکان های مقدس و خدایان محلی بر آن تسلط داشتند. آثار حماسه سرایانی مانند هومر، هزیود و دیگران نشان دهنده این محیط بود. آنها پیشینیان دوران پیش سقراطی در نظر گرفته می شوند زیرا به دنبال پرداختن به منشاء جهان و سازماندهی سیستماتیک فولکلور سنتی و افسانه ها هستند. دین عامه یونانی دارای ویژگی های بسیاری از ادیان تمدن های همسایه مانند مصریان، بین النهرین و هیتی ها بود. اولین فیلسوفان پیش از سقراط نیز سفرهای زیادی به سرزمین های دیگر داشتند، به این معنی که اندیشه پیشاسقراطی ریشه در خارج و همچنین داخل کشور داشت. [25]
هومر در دو شعر حماسی خود نه تنها خدایان و دیگر پدیده‌های طبیعی مانند شب را به تصویر می‌کشد، بلکه به دیدگاه‌هایی درباره منشأ و ماهیت جهان اشاره می‌کند که مورد توجه پیشاسقراطی‌ها قرار گرفته است. [26] هزیود (حدود 700 سال قبل از میلاد) در شعر حماسی خود Theogony (در لغت به معنای تولد خدایان) منشأ خدایان را توصیف می‌کند و جدا از ساختار اسطوره‌ای استوار، می‌توان به تلاش برای سازماندهی باورها با استفاده از نوعی عقلانی‌سازی توجه کرد. ; یک مثال می تواند این باشد که شب مرگ، خواب و رویا را به دنیا می آورد. [27] انتقال زندگی، اعتقاد ارفیک ها ، یک آیین مذهبی که از تراکیه سرچشمه می گیرد، بر اندیشه قرن پنجم قبل از میلاد تأثیر گذاشته بود، اما تأثیر کلی کیهان شناسی آنها بر فلسفه مورد مناقشه است. [28] فرسیدس ، شاعر، جادوگر و معاصر تالس، در کتاب خود یک کیهان‌شناسی خاص را توصیف می‌کند و ادعا می‌کند که سه خدا از قبل وجود داشته‌اند - گامی به سوی عقلانیت. [29]
مهمترین ویژگی فلسفه پیش سقراطی استفاده از عقل برای تبیین جهان هستی بود. فیلسوفان پیش از سقراط در این شهود مشترک بودند که تبیین واحدی وجود دارد که می تواند هم کثرت و هم تکینگی کل را توضیح دهد – و این تبیین اعمال مستقیم خدایان نخواهد بود. [31] فیلسوفان پیش از سقراط، تبیین های اساطیری سنتی از پدیده هایی را که در اطراف خود می دیدند، رد کردند و به نفع تبیین های عقلانی تر بودند و تفکر تحلیلی و انتقادی را آغاز کردند . تلاش آنها برای بررسی اساس نهایی و ماهیت اساسی جهان خارج بود. بسیاری به دنبال اصل مادی ( آرک ) اشیا و روش پیدایش و ناپدید شدن آنها بودند. [32] آنها بر وحدت عقلانی اشیا تأکید می‌کردند و تبیین‌های فراطبیعی را رد می‌کردند و به دنبال اصول طبیعی در جهان و جامعه بشری بودند. پیشاسقراطیان جهان را کیهانی می‌دیدند ، ترتیبی منظم که می‌توان آن را از طریق تحقیق عقلانی درک کرد. [33] در تلاش خود برای معنا بخشیدن به کیهان، اصطلاحات و مفاهیم جدیدی مانند ریتم، تقارن، قیاس، قیاس گرایی، تقلیل گرایی، ریاضی سازی طبیعت و غیره را ابداع کردند. [34]
اصطلاح مهمی که در اندیشه چند فیلسوف ماقبل سقراطی دیده می شود، arche است . بسته به زمینه، می تواند معانی مرتبط مختلفی داشته باشد. این می تواند به معنای آغاز یا منشأ باشد با این لحن که تأثیری بر چیزهای بعدی دارد. همچنین ممکن است به معنای یک اصل یا علت باشد (به ویژه در سنت ارسطویی). [35]
ویژگی مشترک پیشاسقراطی ها فقدان تجربه گرایی و آزمایش برای اثبات نظریه های خود است. این ممکن است به دلیل فقدان ابزار، یا به دلیل تمایل به مشاهده جهان به عنوان یک وحدت، غیرقابل ساخت باشد، بنابراین برای یک چشم خارجی غیرممکن است که بخش های کوچکی از طبیعت را تحت کنترل تجربی مشاهده کند. [36]
به گفته جاناتان بارنز ، استاد فلسفه باستان، فلسفه پیش سقراطی سه ویژگی مهم را نشان می دهد: درونی ، سیستماتیک و اقتصادی . به معنای درونی آنها سعی کردند جهان را با ویژگی هایی که در این جهان یافت می شود توضیح دهند. سیستماتیک زیرا آنها سعی کردند یافته های خود را جهانی کنند. اقتصادی است زیرا آنها سعی کردند فقط چند اصطلاح جدید را استناد کنند. بر اساس همین ویژگی‌ها به مهمترین دستاورد خود رسیدند، مسیر اندیشه بشری را از اسطوره به فلسفه و علم تغییر دادند. [37]
پیش سقراطیان بی خدا نبودند. با این حال، آنها میزان درگیری خدایان را در پدیده های طبیعی مانند رعد و برق به حداقل رساندند یا خدایان را کاملاً از جهان طبیعی حذف کردند. [38]
فلسفه پیش از سقراط اولین مرحله از سه مرحله فلسفه یونان باستان را در بر می گیرد که حدود هزار سال را در بر می گیرد. مرحله پیش از سقراط خود به سه مرحله تقسیم می شود. مرحله اول فلسفه پیش سقراطی، عمدتاً میلزیان، گزنوفانس و هراکلیتوس، شامل رد کیهان شناسی سنتی و تلاش برای توضیح طبیعت بر اساس مشاهدات و تفاسیر تجربی بود. [39] مرحله دوم - مرحله الیتیکس - در برابر این ایده که تغییر یا حرکت می تواند اتفاق بیفتد مقاومت کرد. آنها بر اساس مونیسم رادیکال خود معتقد بودند که فقط یک جوهر وجود دارد و کیهان را تشکیل می دهد. [40] الئیتیک ها نیز مونیست بودند (با این باور که فقط یک چیز وجود دارد و هر چیز دیگر فقط تغییر شکل آن است). [40] در مرحله سوم، پسا الئیاتیک ها (عمدتا امپدوکلس، آناکساگوراس و دموکریتوس) با اکثر آموزه های الئاتی مخالفت کردند و به طبیعت گرایی میلزی ها بازگشتند. [41]
مرحله دوم فلسفه باستان جانشین دوره پیشاسقراطی شد، جایی که جنبش‌های فلسفی افلاطونی ، سینییسم ، سیرنائیسم ، ارسطوگرایی ، پیرونیسم ، اپیکوریانیسم ، شکاکیت آکادمیک و رواقی‌گرایی تا سال 100 قبل از میلاد به شهرت رسیدند. در مرحله سوم، فیلسوفان به بررسی پیشینیان خود پرداختند. [42]
مدرسه میلزی در قرن ششم قبل از میلاد در میلتوس ، ایونیا قرار داشت . متشکل از تالس ، آناکسیماندر و آناکسیمنس بود که احتمالاً رابطه معلم و شاگردی داشتند. آنها عمدتاً به منشأ و جوهر جهان مشغول بودند. هر یک از آنها کل را به یک قوس (آغاز یا اصل) نسبت دادند که سنت مونیسم طبیعت گرایانه را آغاز کرد. [43]
تالس ( حدود ۶۲۴–۵۴۶ قبل از میلاد) را پدر فلسفه می‌دانند. [44] هیچ یک از نوشته های او باقی نمانده است. او را نخستین فیلسوف غربی می‌دانند، زیرا نخستین کسی بود که از عقل استفاده کرد، از برهان استفاده کرد و تعمیم داد. او کلمه کیهان را خلق کرد ، اولین کلمه ای که جهان را توصیف می کند. او به هندسه کمک کرد و کسوف 585 قبل از میلاد را پیش بینی کرد . [45] تالس احتمالاً از اجداد فنیقی بوده است . [46] میلتوس نقطه ملاقات و مرکز تجارت تمدن های بزرگ آن زمان بود و تالس از تمدن های همسایه مصر، بین النهرین، کرت و فنیقیه دیدن کرد. [47] در مصر، هندسه به عنوان وسیله ای برای جداسازی مزارع کشاورزی پیشرفته شد. با این حال، تالس هندسه را با استدلال قیاسی انتزاعی خود پیش برد و به تعمیم های جهانی رسید . پروکلوس ، فیلسوف آتنی بعدی، قضیه ای را که اکنون به عنوان قضیه تالس شناخته می شود به تالس نسبت داد. او همچنین به این دلیل شناخته شده است که اولین کسی بود که ادعا کرد زوایای پایه مثلث های متساوی الساقین برابر است و قطر دایره را نصف می کند . [48] تالس مانند بسیاری از یونانیان در آن زمان از ساردیس بازدید کرد ، جایی که سوابق نجومی نگهداری می شد و از مشاهدات نجومی برای امور عملی (برداشت روغن) استفاده می کرد. [49] تالس در دوران باستان به طور گسترده ای یک نابغه در نظر گرفته می شد [50] و به عنوان یکی از هفت حکیم یونان مورد احترام بود . [51]
مهمتر از همه، آنچه تالس را به عنوان اولین فیلسوف مشخص می کند، طرح پرسش اساسی فلسفی درباره منشأ و جوهر جهان، در عین ارائه پاسخی مبتنی بر شواهد تجربی و استدلال است. او پیدایش جهان را به جای وجود الهی به عنصری نسبت داد. [52] دانش ما از ادعای تالس از ارسطو نشات می گیرد. ارسطو ضمن بحث از آراء فیلسوفان پیشین به ما می گوید که «تالس، بنیانگذار این نوع فلسفه، می گوید اصل (آرچه) آب است». مقصود او از آرک، موضوعی تفسیری است (ممکن است مبدأ، عنصر یا یک ماتریس هستی‌شناختی باشد)، اما بدون توجه به تفاسیر مختلف، او جهان را به‌جای مجموعه‌ای از آیتم‌های مختلف، یک چیز می‌دانست و حدس می‌زند. روی عناصر صحافی/اصلی. [53]
یکی دیگر از جنبه های مهم فلسفه تالس ادعای او است که همه چیز پر از خداست. منظور او از آن باز هم یک موضوع تفسیری است که می تواند از دیدگاه خداباورانه به دیدگاهی بی خدا باشد. [54] اما معقول‌ترین توضیحی که ارسطو ارائه کرده است این است که تالس از نظریه هیلوزوئیسم دفاع می‌کند که جهان، مجموع همه چیزهایی که وجود دارند، الهی و زنده است. [55] در نهایت، یکی دیگر از ادعاهای قابل توجه تالس این است که زمین "روی آب قرار می گیرد" - شاید این نتیجه پس از مشاهده فسیل های ماهی در خشکی بود. [56]
آن چیزی که همه چیز از آن زاده می شود،
آغاز همه چیز،
اولین پایه اشیاء نامحدود است (apeiron).
منبعی که از آن به وجود آمدن است، برای چیزهایی که هستند، و برای
رفتن آنها بر حسب ضرورت. زیرا آنها عدالت را رعایت می کنند و به خاطر ظلم متقابل خود بر اساس روند زمان
به یکدیگر قصاص می دهند .
Anaximander ، DK 12 B 1، قطعه حفظ شده از On Nature [57]
آناکسیماندر (610–546 قبل از میلاد)، که او نیز اهل میلتوس بود، 25 سال از تالس کوچکتر بود. او عضوی از نخبگان میلتوس، ثروتمند و یک دولتمرد بود. او به بسیاری از زمینه ها از جمله ریاضیات و جغرافیا علاقه نشان داد. او اولین نقشه جهان را ترسیم کرد، اولین کسی بود که به این نتیجه رسید که زمین کروی است و ابزارهایی برای تعیین زمان درست کرد، چیزی شبیه ساعت. [58] در پاسخ به تالس، او به عنوان اصل اول، یک ماده نامحدود و نامحدود بدون کیفیت ( apeiron ) را فرض کرد، که از آن متضادهای اولیه، گرم و سرد، مرطوب و خشک، متمایز شدند. پاسخ او تلاشی برای توضیح تغییرات قابل مشاهده با نسبت دادن آنها به یک منبع واحد بود که به عناصر مختلف تبدیل می شود. او نیز مانند تالس، توضیحی طبیعت گرایانه برای پدیده هایی ارائه کرد که قبلاً توضیحاتی فراطبیعی داده بودند. او همچنین به دلیل حدس و گمان در مورد منشأ بشر شناخته شده است. او اعلام کرد که زمین در ساختار دیگری قرار ندارد بلکه بدون تکیه گاه در وسط جهان قرار دارد. علاوه بر این، او یک توضیح تکاملی ابتدایی برای تنوع زیستی ایجاد کرد که در آن قدرت های جهانی ثابت بر زندگی حیوانات تأثیر می گذاشت. [59] به گفته جورجیو دو سانتیلانا ، استاد فلسفه در مؤسسه فناوری ماساچوست ، تصور آناکسیماندر از جهان تحت حاکمیت قوانین، تفکر فلسفی قرن‌های آینده را شکل داد و به اندازه کشف آتش یا پیشرفت‌های انیشتین در علم اهمیت داشت. [60]
از زندگی آناکسیمنس (585–525 قبل از میلاد) اطلاعات کمی در دست است. او از معاصران جوانتر و دوست آناکسیماندر بود و هر دو در پروژه های مختلف فکری با هم کار کردند. او همچنین کتابی در باب طبیعت به نثر نوشت. آناکسیمن اصل خود را aēr (هوا) در نظر گرفت و آن را به عنوان تغییر یافته از طریق غلیظ شدن و نازک شدن به سایر عناصر کلاسیک مانند آتش، باد، ابرها، آب و خاک تصور کرد. در حالی که نظریه او شبیه نظریه آناکسیماندر بود، زیرا هر دو ادعا می کردند منبع واحدی از جهان هستند، آناکسیمن مکانیسم های پیچیده ای را پیشنهاد کرد که در آن هوا به عناصر دیگر تبدیل می شود، عمدتاً به دلیل تغییرات چگالی. از دوران کلاسیک، او را پدر تبیین های طبیعت گرایانه می دانستند. آناکسیمنس تلاش آناکسیماندر را برای یافتن علت واحدی که پدیده‌های طبیعی را هم زنده و هم غیرزنده توضیح می‌دهد، گسترش داد، بدون اینکه، به گفته جیمز وارن، مجبور باشد «جانداران را به نحوی به مکان‌های صرفاً تغییر مادی تقلیل دهد». [61]
گزنوفانس در کولوفون ، یکی از شهرهای ایونی در نزدیکی میلتوس به دنیا آمد. او شاعری اهل سفر بود که علایق اولیه اش الهیات و معرفت شناسی بود . وی در مورد الهیات خاطرنشان کرد که ما نمی دانیم که آیا یک خدا وجود دارد یا خدایان متعدد و یا در این صورت سلسله مراتبی در میان آنها وجود دارد یا خیر. او برای نقد بازنمایی انسان‌واره خدایان توسط یونانیان معاصرش، خاطرنشان کرد که ملل مختلف خدایان خود را شبیه خودشان به تصویر می‌کشند. او معروف است که اگر گاوها، اسب ها یا شیرها می توانستند نقاشی کنند، خدایان خود را مانند گاو، اسب یا شیر می کشیدند. این نقد فقط به نگاه خدایان محدود نمی شد، بلکه رفتار آنها نیز بود. اساطیر یونانی که بیشتر توسط شاعران هومر و هزیود شکل گرفته است ، شکست های اخلاقی مانند حسادت و زنا را به خدایان نسبت می دهد. گزنوفان با این امر مخالفت کرد. او فکر می کرد که خدایان باید از نظر اخلاقی برتر از انسان باشند. با این حال گزنوفان هرگز ادعا نکرد که خدایان قادر مطلق، همه چیز خیرخواه یا دانای کل هستند. [63] گزنوفانس همچنین برای پدیده هایی مانند خورشید، رنگین کمان و آتش سنت المو توضیحات طبیعی ارائه کرد . به طور سنتی اینها به مداخله الهی نسبت داده می شدند، اما به گفته گزنوفان در واقع اثرات ابرها بودند. این توضیحات گزنوفانس حاکی از تجربه گرایی در اندیشه اوست و ممکن است نوعی علم اولیه باشد. محققان از زمان ارسطو (شاید به دلیل فقدان غایت‌شناسی گزنوفان) تا همین اواخر، کیهان‌شناسی و طبیعت‌گرایی او را نادیده گرفته‌اند، اما ادبیات کنونی چیز دیگری را نشان می‌دهد. [64] در مورد معرفت شناسی، گزنوفانس اعتبار دانش بشری را زیر سوال برد. انسان ها معمولاً تمایل دارند باورهای خود را واقعی و نمایانگر حقیقت باشند. در حالی که گزنوفانس نسبت به توانایی انسان برای رسیدن به دانش بدبین بود، به پیشرفت تدریجی از طریق تفکر انتقادی نیز معتقد بود. گزنوفان سعی کرد برای پدیده های هواشناسی و کیهان شناسی توضیحاتی طبیعی بیابد. [65]
الکساندر مورلاتوس، مورخ فلسفه باستان، خاطرنشان می کند که گزنوفان از الگوی فکری استفاده می کند که هنوز در متافیزیک مدرن استفاده می شود. گزنوفان، با تقلیل پدیده های هواشناسی به ابرها، این استدلال را ایجاد کرد که "X در واقعیت Y است"، برای مثال B32، "آنچه را که آنها زنبق [رنگین کمان] می نامند، در واقع ابر است: ابری که در چشم به رنگ بنفش ظاهر می شود. ، قرمز و سبز هنوز هم استفاده می شود [d] "رعد و برق تخلیه الکتریکی عظیم است" یا "اقلامی مانند جداول ابری از ریز ذرات هستند". مورلاتوس اظهار می دارد که نوع قیاسی که قیاس ابری وجود دارد در زبان علمی وجود دارد و «...موضوع مورد علاقه فیلسوف مدرن برای تصویرسازی هویت بین نظری است». [66]
به گفته ارسطو و دیوژن لائرتیوس، گزنوفانس معلم پارمنیدس بود. اما موضوع بحث در ادبیات کنونی است که آیا گزنوفان را نیز باید یک الئاتی دانست. [40]
ویژگی بارز فلسفه هراکلیتوس شار است . در قطعه DK B30، هراکلیتوس می نویسد: این نظم جهانی [کیهان]، یکسان است، نه خدا و نه بشری خلق نکرده است، اما همیشه بوده و هست و خواهد بود: آتشی جاودان، شعله ور در پیمانه ها و خاموش شدن در اندازه ها . هراکلیتوس معتقد است که همه چیزهای موجود در طبیعت در یک نوسان دائمی هستند. مانند فیلسوفان مونیست قبلی، هراکلیتوس ادعا کرد که قوس جهان آتش است، که در معرض تغییر است - که او را یک مونیست ماتریالیست می کند. [67] همه چیز از آتش سرچشمه می گیرد و همه چیز دوباره در یک روند چرخه های ابدی به آن باز می گردد. آتش تبدیل به آب و خاک می شود و بالعکس. این تغییرات همیشگی دیدگاه او را توضیح می دهد که کیهان بوده و هست و خواهد بود . [67] ایده شار مداوم نیز در "تکه های رودخانه" دیده می شود. در آنجا، هراکلیتوس ادعا می‌کند که نمی‌توانیم دو بار به یک رودخانه قدم بگذاریم، موضعی که با شعار ta panta rhei (همه چیز در جریان است) خلاصه می‌شود. در یک قطعه آمده است: "ما هر دو به یک رودخانه قدم می گذاریم و قدم نمی گذاریم؛ هر دو هستیم و نیستیم" (DK 22 B49a). هراکلیتوس ظاهراً پیشنهاد می کند که نه تنها رودخانه دائماً در حال تغییر است، بلکه ما نیز تغییر می کنیم، حتی به سؤالات وجودی در مورد نوع بشر اشاره می کنیم . [68]
یکی دیگر از مفاهیم کلیدی هراکلیتوس این است که اضداد به نحوی همدیگر را منعکس می کنند، آموزه ای به نام وحدت اضداد . دو بخش مربوط به این مفهوم بیان می‌کند: «زیرا در ما یک چیز زنده و مرده، بیداری و خواب، پیر و جوان است. زیرا این چیزها تغییر کرده‌اند، و آن‌هایی که به نوبه خود تغییر کرده‌اند اینها هستند» (B88). و «چیزهای سرد گرم می شوند، گرما خنک می شوند، تر خشک می شوند، خشک تر می شوند» (B126). [69] دکترین هراکلیتوس در مورد وحدت اضداد نشان می دهد که وحدت جهان و بخش های مختلف آن از طریق تنش ایجاد شده توسط اضداد حفظ می شود. علاوه بر این، هر ماده قطبی متضاد خود را دارد، در یک تبادل دایره ای و حرکت مداوم که منجر به پایداری کیهان می شود. [70] یکی دیگر از بدیهیات معروف هراکلیتوس این آموزه را برجسته می کند (B53): "جنگ پدر همه و پادشاه همه است؛ و برخی را به عنوان خدایان، برخی را به عنوان انسان، برخی را برده و برخی را آزاد کرد" که جنگ به معنای آن است. تنش خلاقانه ای که اشیا را به وجود می آورد. [71]
یک ایده اساسی در هراکلیتوس، لوگوس ، کلمه یونانی باستان با معانی گوناگون است. هراکلیتوس ممکن است معنای متفاوتی از این کلمه را با هر کاربرد در کتاب خود به کار برده باشد. به نظر می‌رسد که لوگوس قانونی جهانی است که کیهان را متحد می‌کند، بر اساس قطعه‌ای: «با گوش دادن به من، بلکه به لوگوس، عاقلانه است که بپذیریم (هومولوژین) که همه چیز یکی هستند» (DK 22 B50). در حالی که لوگو در همه جا وجود دارد، افراد بسیار کمی با آن آشنا هستند. B 19 می گوید: [hoi polloi] "...نمی دانم چگونه به [لوگوس] گوش دهم یا چگونه [حقیقت] را بگویم". [72] اندیشه هراکلیتوس در مورد لوگوس بر رواقیون تأثیر گذاشت که به او اشاره کردند تا از این باور خود حمایت کنند که قانون عقلانی بر جهان هستی حاکم است . [73]
فیثاغورث (۵۸۲–۴۹۶ قبل از میلاد) در ساموس ، جزیره‌ای کوچک در نزدیکی میلتوس به دنیا آمد . او در حدود 30 سالگی به کروتون نقل مکان کرد، جایی که مدرسه خود را تأسیس کرد و نفوذ سیاسی به دست آورد. چند دهه بعد او مجبور شد از کروتون فرار کند و به متاپونتوم نقل مکان کند . [74]
فیثاغورث به دلیل مطالعه اعداد و روابط هندسی اعداد مشهور بود. پیروان زیادی از فیثاغورثی ها دکترین او را پذیرفتند و گسترش دادند. آنها ایده های او را پیش بردند و به این ادعا رسیدند که همه چیز از اعداد تشکیل شده است، جهان توسط اعداد ساخته شده است و همه چیز بازتابی از قیاس ها و روابط هندسی است. [75] اعداد، موسیقی و فلسفه، که همگی به هم مرتبط هستند، می‌توانند روح انسانی زیبایی‌طلب را تسکین دهند و از این رو فیثاغورثی‌ها از مطالعه ریاضیات حمایت کردند. [76]
فیثاغورسیون جهان را به عنوان هماهنگی کامل، وابسته به تعداد و با هدف ترغیب نوع بشر به داشتن یک زندگی هماهنگ، از جمله توصیه های آیینی و غذایی، درک می کرد. [77] شیوه زندگی آنان زاهدانه بود و خود را از خوشی ها و خوراکی های گوناگون باز داشتند. آنها گیاهخوار بودند و ارزش زیادی برای دوستی قائل بودند. [78] فیثاغورث از نظر سیاسی مدافع نوعی از اشراف بود ، موضعی که فیثاغورثی‌ها بعداً آن را رد کردند، اما عموماً آنها مرتجع و به ویژه زنان سرکوب‌شده بودند. [79] دیگر فیلسوفان پیش از سقراط فیثاغورث را به دلیل اعتقاد او به تناسخ مسخره کردند . [80]
فیثاغورسیان برجسته شامل فیولائوس (470-380 قبل از میلاد)، آلکمایون کروتون ، آرکیتاس (428-347 قبل از میلاد) و اچفانتوس بودند . [81] برجسته ترین آنها آلکمایون، نویسنده پزشکی و فلسفی بود. Alcmaeon متوجه شد که بیشتر اندام های بدن به صورت جفت هستند و پیشنهاد کرد که سلامت انسان به هماهنگی بین متضادها (گرم / سرد، خشک / مرطوب) بستگی دارد و بیماری به دلیل عدم تعادل آنها است. او اولین کسی بود که مغز را مرکز حواس و تفکر دانست. فیولائوس کیهان‌شناسی را از طریق کشف هلیومرکزیسیزم - این ایده که خورشید در وسط مدار زمین و سیارات دیگر قرار دارد، ارتقا داد. [82]
فیثاغورسیسم بر جریان های بعدی مسیحی به عنوان نوافلاطونی تأثیر گذاشت و روش های آموزشی آن توسط افلاطون اقتباس شد. [83] علاوه بر این، به نظر می رسد تداومی در برخی از جنبه های فلسفه افلاطون وجود دارد. همانطور که کارل ا . [84]
نام مدرسه Eleatic به نام Elea ، یک شهر یونان باستان در جنوب شبه جزیره ایتالیا گرفته شده است. پارمنیدس را بنیانگذار مکتب می دانند. از دیگر الیتیک های برجسته می توان به زنون از الئا و ملیسوس ساموس اشاره کرد . به گفته ارسطو و دیوژن لائرتیوس، گزنوفانس معلم پارمنیدس بوده است، و این بحث است که آیا گزنوفان را نیز باید الئاتی دانست. [40] پارمنیدس در حدود سال 515 قبل از میلاد در الیا در خانواده ای ثروتمند به دنیا آمد. [85] پارمنیدس اهل الئا به بسیاری از زمینه ها مانند زیست شناسی و ستاره شناسی علاقه مند بود. او اولین کسی بود که استنباط کرد که زمین کروی است. [86] او همچنین در زندگی سیاسی شهر خود شرکت داشت. [87]
کمک های پارمنیدس نه تنها در فلسفه باستان، بلکه در تمام متافیزیک و هستی شناسی غرب بسیار مهم بود. [87] پارمنیدس شعری به نام « درباره طبیعت» یا «درباره چیستی» نوشت که به طور قابل توجهی بر فلسفه یونانی بعدی تأثیر گذاشت. [۸۹] تنها ۱۵۰ قطعه از این شعر باقی مانده است. [90] داستان مرد جوانی ( کوروس در یونان باستان) را روایت می‌کند که برای یافتن حقیقتی که توسط یک الهه در سفری طولانی به آسمان ها حمل می‌شود، اختصاص داده شده است. این شعر از سه بخش، پیشگفتار ، راه حقیقت و راه نظر تشکیل شده است . قطعات بسیار کمی از راه عقیده باقی مانده است. در آن بخش، پارمنیدس باید با کیهان‌شناسی سر و کار داشته باشد، با قضاوت از مراجع دیگر نویسندگان. [91] راه حقیقت در آن زمان، و هنوز هم اکنون نیز اهمیت بسیار بیشتری دارد. در راه حقیقت ، الهه از منطق مردمی انتقاد می کند که واقعیت را از غیر موجود تشخیص نمی دهند ("چیست" و "چیزی که نیست"). در این شعر پارمنیدس فلسفه خود را آشکار می کند: همه چیز یکی است و بنابراین هیچ چیز قابل تغییر یا تغییر نیست. از این رو، همه چیزهایی که فکر می کنیم درست هستند، حتی خودمان، بازنمایی های نادرستی هستند. [92] آنچه هست، به گفته پارمنیدس، یک کره فیزیکی است که متولد نشده، تغییر ناپذیر و نامتناهی است. [93] این یک بینش مونیستی از جهان است، بسیار رادیکال تر از دیدگاه هراکلیتوس. [94] الهه به کوروس می آموزد که از استدلال خود برای درک درست یا نادرست بودن ادعاهای مختلف استفاده کند و حواس را نادرست به حساب آورد. [95] دیگر مسائل اساسی که در شعر پارمنیدس مطرح می شود، آموزه این است که هیچ چیز از هیچ بر نمی آید [96] و وحدت وجود و تفکر. به نقل از قطعه 3 DK: To gar auto noein estin te kai einai (برای فکر کردن و بودن یکی و یکسان است). [97]
زنون و ملیسوس اندیشه پارمنیدس در مورد کیهان شناسی را ادامه دادند. [98] زنو بیشتر به خاطر پارادوکس‌هایش شناخته می‌شود ، یعنی گزاره‌های متناقض با خود که دلیلی بر معتبر بودن مونیسم پارمنیدس و بی‌اعتبار بودن کثرت‌گرایی بود. رایج‌ترین موضوع این پارادوکس‌ها شامل سفر مسافتی بود، اما از آنجایی که این مسافت شامل نقاط بی‌نهایتی است، مسافر هرگز نمی‌تواند آن را انجام دهد. معروف‌ترین او پارادوکس آشیل است که ارسطو به آن اشاره می‌کند: دومی آشیل نام دارد و می‌گوید کندترین دونده هرگز توسط سریع‌ترین‌ها گرفتار نمی‌شود، زیرا لازم است تعقیب‌کننده ابتدا به نقطه برسد. که از آن تعقیب شده به راه افتادند، پس لازم است که کندتر همیشه کمی جلوتر باشد." (Aristotle Phys. 239b14-18 [DK 29 A26]) [99] ملیسوس از نظریه پارمنیدس با استفاده از نثر، بدون استناد به الوهیت یا شخصیت‌های اسطوره‌ای دفاع کرد و آن را پیش برد. او سعی کرد توضیح دهد که چرا انسان ها فکر می کنند اشیاء مختلف وجود ندارند. [100]
تمرکز الئاتیکس بر وجود از طریق منطق آغازگر رشته فلسفی هستی شناسی بود. سایر فیلسوفان متاثر از الئاتیک ها (مانند سوفیست ها، افلاطون و ارسطو) منطق، استدلال، ریاضیات و به ویژه النکوس (اثبات) را بیشتر پیش بردند. سوفسطائیان حتی هستی را زیر نظر النکوس قرار دادند. به دلیل استدلال Eleatics، دستیابی به یک روش رسمی بود. [101]
مکتب کثرت گرا بازگشتی به فلسفه طبیعی میلزی را نشان داد، هرچند که به دلیل نقد الئاتی بسیار پالایش شده بود. [103]
آناکساگوراس در ایونیا متولد شد، اما اولین فیلسوف بزرگی بود که به آتن مهاجرت کرد. او به زودی با پریکلس سیاستمدار آتنی مرتبط شد و احتمالاً به دلیل این ارتباط، توسط یکی از مخالفان سیاسی پریکلس به بی تقوایی متهم شد ، زیرا آناکساگوراس معتقد بود که خورشید با الوهیت مرتبط نیست. این فقط یک سنگ سوزان بزرگ بود. پریکلس به آناکساگوراس کمک کرد که از آتن فرار کند و به ایونیا بازگردد. [104] آناکساگوراس همچنین تأثیر عمده ای بر سقراط داشت . [105]
آناکساگوراس به دلیل «نظریه همه چیز» معروف است. [106] او ادعا کرد که «در هر چیزی از هر چیزی سهمی است». در مورد منظور او تفاسیر متفاوت است. آناکساگوراس در تلاش بود تا به اصل الئاتی در مورد ابدیت (آنچه هست) وفادار بماند و در عین حال تنوع جهان طبیعی را نیز توضیح دهد. [107] آناکساگوراس دکترین پارمنیدس را پذیرفت که هر چیزی که وجود دارد (آنچه که هست) برای همیشه وجود داشته است، اما برخلاف الئاتیک ها، او ایده های پانسپرمیا و نووس را اضافه کرد . همه اشیاء مخلوطی از عناصر مختلف مانند هوا، آب و غیره بودند. یک عنصر خاص ، اعصاب ، یعنی ذهن بود که در جانداران وجود دارد و باعث حرکت می شود.
به گفته آناکساگوراس، نوس یکی از عناصر تشکیل دهنده کیهان بود. چیزهایی که نووس داشتند زنده بودند. به عقیده آناکساگوراس، همه چیز مرکب از برخی عناصر اساسی است. اگرچه مشخص نیست این عناصر چه هستند. [108] همه اشیاء مخلوطی از این اجزای سازنده هستند و بخشی از هر عنصر را دارند، به جز nous . نوس نیز جزء سازنده کیهان در نظر گرفته می شد، اما فقط در اشیاء زنده وجود دارد. آناکساگوراس می نویسد: «در هر چیزی بخشی ( مویرا ) از هر چیزی وجود دارد به جز ذهن ( nous )، اما چیزهایی وجود دارد که ذهن نیز در آنها حضور دارد. [109] نوس فقط یک عنصر از چیزها نبود، به نوعی علت به حرکت درآوردن جهان بود. آناکساگوراس اندیشه میلزی را در معرفت شناسی پیش برد و کوشید تا توضیحی را ایجاد کند که برای همه پدیده های طبیعی معتبر باشد. او همچنین تحت تأثیر الیتی ها، کاوش در مسائل فرانظری مانند ماهیت دانش را بیشتر کرد. [107]
امپدوکلس در آکراگاس ، شهری در جنوب شبه جزیره ایتالیا به دنیا آمد. به گفته دیوژن لائرتیوس ، امپدوکلس دو کتاب در قالب شعر نوشت: Peri Physeos (درباره طبیعت) و Katharmoi (تطهیرها). برخی از محققان معاصر استدلال می کنند که این کتاب ها ممکن است یکی باشند. همه موافقند که تفسیر امپدوکلس دشوار است. [110]
در مورد مسائل کیهان‌شناسی، امپدوکلس این ایده را از مکتب الئات می‌گیرد که جهان متولد نشده است، همیشه بوده و خواهد بود. او همچنین تفکر آناکساگوراس را در مورد چهار «ریشه» (یعنی عناصر کلاسیک) ادامه می‌دهد که با آمیختگی، همه چیز را در اطراف ما ایجاد می‌کنند. این ریشه ها آتش، هوا، خاک و آب هستند. مهمتر از همه، او دو جزء دیگر، نیروهای غیر مادی عشق و نزاع را اضافه می کند. این دو نیرو متضاد هستند و با اثر بر ماده چهار ریشه با هم هماهنگ می شوند یا چهار ریشه را از هم می پاشند و مخلوط حاصل همه چیزهای موجود است. امپدوکلس از این تشبیه استفاده می کند که چگونه این امکان پذیر است: همانطور که یک نقاش از چند رنگ اساسی برای ایجاد یک نقاشی استفاده می کند، همین امر در مورد چهار ریشه اتفاق می افتد. کاملاً مشخص نیست که آیا عشق و نزاع با هم همکاری می کنند یا برنامه بزرگتری دارند، اما عشق و نزاع در یک چرخه مداوم هستند که زندگی را به وجود می آورد. [111] موجودات دیگر، غیر از ریشه های چهارگانه و عشق و نزاع، بر اساس تطهیر امپدوکلس، انسان ها، خدایان و شیاطین هستند . [112] امپدوکلس نیز مانند فیثاغورث به انتقال روح اعتقاد داشت و گیاهخوار بود. [113]
لوکیپوس و دموکریتوس هر دو در آبدره در تراکیه زندگی می کردند . آنها بیشتر به دلیل کیهان شناسی اتمی خود مشهور هستند، حتی اگر افکارشان شامل بسیاری از زمینه های دیگر فلسفه، مانند اخلاق، ریاضیات، زیبایی شناسی، سیاست و حتی جنین شناسی باشد. [115]
نظریه اتمی لوکیپوس و دموکریتوس پاسخی به مکتب الئاتی بود که معتقد بودند حرکت ممکن نیست زیرا همه چیز با چیستی اشغال شده است. دموکریتوس و لوکیپوس اصل الئاتیک را برگرداندند و مدعی شدند که از آنجایی که حرکت وجود دارد، آنچه- نیست- نیز باید وجود داشته باشد. از این رو خلأ وجود دارد. دموکریتوس و لوکیپوس در مورد قابلیت اطمینان حواس ما شک داشتند، اما مطمئن بودند که حرکت وجود دارد. [116] به گفته دموکریتوس و لوکیپوس، اتم‌ها دارای برخی ویژگی‌های الیتی چیست: آنها همگن و غیرقابل تقسیم بودند. این ویژگی‌ها به پارادوکس‌های زنو پاسخ داد . [117] اتم‌ها در فضای خالی حرکت می‌کنند، با یکدیگر تعامل می‌کنند، و کثرت جهانی را که ما در آن زندگی می‌کنیم، به شیوه‌ای کاملاً مکانیکی تشکیل می‌دهند. [118]
یکی از نتایج اتمیست ها جبرگرایی بود - این دیدگاه فلسفی که همه رویدادها به طور کامل توسط علل قبلی تعیین می شوند. همانطور که Leucippus گفت، (DK 67 B2) "هیچ چیز تصادفی نمی شود، اما همه چیز از روی عقل و از روی ضرورت است." [119] دموکریتوس به این نتیجه رسید که از آنجایی که همه چیز اتم و باطل است، چندین حواس ما واقعی نیستند، بلکه قراردادی هستند. به عنوان مثال، رنگ از ویژگی های اتم ها نیست. بنابراین درک ما از رنگ یک قرارداد است. همانطور که دموکریتوس گفت، (DK 68 B9) "طبق قرارداد شیرین، بر اساس قرارداد تلخ، بر اساس قرارداد گرم، بر اساس قرارداد سرد، بر اساس رنگ قراردادی؛ در حقیقت اتم ها و باطل." [120] این را می توان به دو صورت تفسیر کرد. به گفته جیمز وارن یک تفسیر حذف گرایانه وجود دارد ، به این صورت که دموکریتوس به معنای واقعی نبودن رنگ است، و یک تفسیر نسبی گرایانه وجود دارد ، به طوری که دموکریتوس به این معنی است که رنگ و طعم واقعی نیستند، بلکه توسط حواس ما از طریق تعامل حسی درک می شوند. [121]
سوفسطائیان یک جنبش فلسفی و آموزشی بودند که قبل از سقراط در یونان باستان شکوفا شد. آنها به تفکر سنتی، از خدایان گرفته تا اخلاق، حمله کردند و راه را برای پیشرفت های بیشتر فلسفه و سایر رشته ها مانند نمایشنامه، علوم اجتماعی، ریاضیات و تاریخ هموار کردند. [122]
افلاطون سوفسطائیان را تحقیر کرد و باعث آسیب طولانی مدت به شهرت آنها شد. افلاطون معتقد بود که فلسفه باید به کسانی اختصاص یابد که عقل مناسبی برای درک آن دارند. در حالی که سوفسطائیان به هر کسی که شهریه می داد آموزش می دادند. [123] سوفسطائیان بلاغت و چگونگی پرداختن به مسائل را از دیدگاه های متعدد آموزش می دادند. از آنجایی که سوفسطائیان و شاگردانشان سخنرانان متقاعدکننده ای در دادگاه یا در انظار عمومی بودند، آنها را به نسبی گرایی اخلاقی و معرفتی متهم کردند، [124] که در واقع برخی از سوفسطاییان ظاهراً از آن دفاع می کردند. از سوفسطائیان برجسته می توان به پروتاگوراس ، گورگیاس ، هیپیاس ، تراسیماخوس ، پرودیکوس ، کالیکلس ، آنتیفون و کریتیاس اشاره کرد . [125]
پروتاگوراس بیشتر به خاطر دو نقل قولش شناخته می شود. یکی این که «[انسان ها هستند..] معیار همه چیز هستند، برای چیزهایی که هستند، چیزهایی که نیستند که نیستند» که معمولاً به عنوان تأیید نسبی گرایی فلسفی تعبیر می شود ، اما می توان آن را به این صورت نیز تفسیر کرد. با این ادعا که دانش فقط مربوط به نوع بشر است، که حقانیت اخلاقی و سایر اشکال دانش مربوط به ذهن و ادراک انسان و محدود به آن است. نقل دیگر این است که «درباره خدایان، نمی توانم تشخیص دهم که آیا وجود دارند یا نه، یا چه شکلی دارند؛ زیرا شناخت موانع زیادی از جمله مبهم بودن سؤال و کوتاهی عمر انسان وجود دارد». [126]
گورگیاس کتابی به نام « درباره طبیعت» نوشت که در آن به مفاهیم الئاتیک درباره چیستی و چه چیزی نیست حمله کرد. او ادعا کرد که این امر پوچ است که معتقد باشیم عدم وجود دارد، و آنچه که هست غیرممکن است، زیرا باید ایجاد شود یا نامحدود و هیچکدام کافی نیست. این بحث در میان محققان مدرن وجود دارد که آیا او یک متفکر جدی، پیشروی نسبی‌گرایی و شک‌گرایی افراطی، یا صرفاً یک شارلاتان بود. [127]
آنتیفون قانون طبیعی را در برابر قانون شهر قرار داد. تا زمانی که گرفتار نشوید، نیازی به اطاعت از قوانین شهر نیست. می توان استدلال کرد که آنتیفون یک لذت گرا محتاط بود و لذت های خطرناک را رد می کرد. [128]
فیولائوس کروتونی و دیوژن آپولونیایی از تراکیه (متولد حدوداً 460 ق.م) آخرین نسل پیشاسقراطی ها محسوب می شوند. به جای پیشبرد دیدگاه کیهان‌شناختی در مورد چگونگی ساخته شدن جهان ما، آنها بیشتر به خاطر پیشبرد تفکر انتزاعی و استدلال مورد توجه قرار گرفته‌اند. [129]
فیثاغورس، آناکساگوراس و امپدوکلس بر فیلولاس تأثیر گذاشتند. او تلاش کرد تنوع و وحدت کیهان را توضیح دهد. او به نیاز به توضیح چگونگی تعامل توده های مختلف جهان در بین آنها اشاره کرد و اصطلاح هارمونیا را ابداع کرد ، نیرویی که به جرم اجازه شکل گیری می دهد. ساختار کیهان از apeira (نامحدود) و perainonta (محدود کننده) تشکیل شده است. [130]
دیوژن آپولونیایی به مونیسم میلزی بازگشت، اما با تفکری ظریف تر. همانطور که او در DK64 B2 می گوید: "به نظر من، در مجموع، همه چیزها تغییرات یک چیز هستند و یک چیز هستند". او توضیح می‌دهد که اشیا، حتی زمانی که شکل‌ها را تغییر می‌دهند، از نظر هستی‌شناختی ثابت می‌مانند. [131]
اسطوره‌شناسان ، هومر و هزیود، همراه با شاعران دیگر، قرن‌ها پیش از سقراطیان، فکر می‌کردند که معرفت حقیقی منحصر به امر الهی است. اما با شروع با گزنوفان، پیش سقراطیان به سمت رویکرد طبیعی تری به دانش حرکت کردند. [132] پیشاسقراطیان به دنبال روشی برای درک کیهان بودند، در حالی که آگاه بودند که دانش بشر محدودیتی دارد. [133]
در حالی که فیثاغورث و امپدوکلس حکمت خودخوانده خود را به جایگاه الهام شده الهی خود مرتبط می‌کردند، آنها سعی می‌کردند به فانیان بیاموزند یا از آنها بخواهند که حقیقت را در مورد قلمرو طبیعی جستجو کنند - فیثاغورث با استفاده از ریاضیات و هندسه و امپدوکلس با قرار گرفتن در معرض تجربیات. [134] گزنوفانس فکر می کرد که دانش بشری صرفاً نظری است که نمی توان آن را تأیید کرد یا صحت آن را اثبات کرد. به گفته جاناتان وارن، گزنوفان طرح کلی ماهیت دانش را تعیین کرد. [135] بعدها، هراکلیتوس و پارمنیدس بر توانایی انسان برای درک چگونگی وضعیت اشیاء در طبیعت از طریق مشاهده مستقیم، تحقیق و تأمل تأکید کردند. [133]
تفکر پیش سقراطی به اسطوره زدایی از دین عامیانه یونان کمک کرد. روایت اندیشه آنها به تغییر مسیر فلسفه و دین یونان باستان از قلمرو الوهیت کمک کرد و حتی راه را برای تبیین های غایت شناختی هموار کرد. [136] آنها به بازنمایی های سنتی خدایان که هومر و هزیود ایجاد کرده بودند حمله کردند و مذهب عامه یونانی را زیر ذره بین قرار دادند و باعث ایجاد شکاف بین فلسفه طبیعی و الهیات شدند. [137] فیلسوفان پیش از سقراط اعتقادات الحادی نداشتند، اما باید در نظر داشت که بی خدا بودن در آن روزها بدون خطرات اجتماعی و قانونی نبود. با وجود آن، استدلال‌هایی که خدایان را رد می‌کردند از حوزه عمومی منع نشد که می‌توان آن را در نقل قول پروتاگوراس درباره خدایان مشاهده کرد: «درباره خدایان نه می‌توانم بدانم که وجود دارند و نه وجود ندارند». [138]
اندیشه کلامی با فیلسوفان میلسی شروع می شود. این در ایده آناکسیماندر مبنی بر هدایت apeiron همه چیز مشهود است که معمولاً توانایی های دیگری را به زئوس نسبت می دهند. [139] بعدها، گزنوفان نقدی بر انسان گرایی خدایان ارائه کرد. گزنوفان سه پیش شرط برای خدا قرار داد: او باید همگی خوب، جاودانه و از نظر ظاهری شبیه انسان نباشد، که تأثیر عمده ای بر اندیشه دینی غرب داشت. [140]
اندیشه الهیات هراکلیتوس و پارمنیدس کاملاً قطعی نیست، اما عموماً پذیرفته شده است که آنها به نوعی الوهیت اعتقاد داشتند. فیثاغورثیان و امپدوکلس به انتقال ارواح اعتقاد داشتند . آناکساگوراس اظهار داشت که هوش کیهانی ( nous ) به اشیا حیات می بخشد. دیوژن آپولونیایی این خط فکری را گسترش داد و ممکن بود اولین استدلال غایت‌شناختی را بسازد: «بدون عقل امکان پذیر نیست که آن را به گونه‌ای تقسیم کند که معیارهای همه چیز را داشته باشد - زمستان و تابستان و شب و روز و باران. و بادها و آب و هوای مطبوع، چیزهای دیگر را نیز، اگر بخواهیم در نظر بگیریم، به بهترین شکل ممکن دفع می‌شوند.» [141] در حالی که برخی از پیشاسقراطیان در تلاش برای یافتن جایگزین‌هایی برای الوهیت بودند، برخی دیگر پایه و اساس توضیح جهان را از نظر غایت‌شناسی و طراحی هوشمندانه توسط نیروی الهی تنظیم کردند. [142]
پیش از سقراطیان، سلامت و بیماری توسط خدایان اداره می شد. [143] فلسفه و پزشکی پیش سقراطی به موازات هم پیشرفت کردند و پزشکی به عنوان بخشی از فلسفه و بالعکس. [144] این بقراط (اغلب به عنوان پدر پزشکی مورد ستایش قرار می گیرد) بود که - اما نه به طور کامل - این دو حوزه را از هم جدا کرد. [145] پزشکان ایده های فلسفی ماقبل سقراطی در مورد ماهیت جهان را در چارچوب نظری خود گنجاندند و مرز بین این دو حوزه را محو کردند. نمونه آن مطالعه صرع است که در دین عامیانه تصور می شد مداخله ای الهی در زندگی انسان است، اما مکتب بقراط آن را به طبیعت نسبت می دهد، همانطور که عقل گرایی میلزی دیگر پدیده های طبیعی مانند زلزله را اسطوره زدایی کرد. [146] مطالعه سیستماتیک آناتومی، فیزیولوژی و بیماری‌ها منجر به کشف روابط علت و معلولی و اصطلاحات پیچیده‌تر و درک بیماری‌هایی شد که در نهایت منجر به علم عقلانی شد. [147]
پیشاسقراطی ها اولین کسانی بودند که تلاش کردند برای انبوهی از پدیده های طبیعی توضیحات تقلیل دهنده ارائه کنند. [148]
اولاً، آنها درگیر راز ماده کیهانی بودند - جوهر اصلی جهان چیست؟ آناکسیماندر apeiron (بی حد و حصر) را پیشنهاد کرد، که همانطور که ارسطو تحلیل کرد، اشاره می کند که هیچ آغاز و پایانی برای آن وجود ندارد، هم از نظر زمانی و هم در داخل فضا. [149] آناکسیمنس aêr (هوا) را به عنوان اصل اولیه قرار داد، احتمالاً پس از درک اهمیت هوا برای زندگی و/یا نیاز به توضیح تغییرات قابل مشاهده مختلف. [150] هراکلیتوس، همچنین به دنبال پرداختن به موضوع جهان همیشه در حال تغییر، آتش را به عنوان اصل اولیه جهان قرار داد که برای تولید جهان به آب و زمین تبدیل می شود. طبیعت دائماً دگرگون‌شده با بدیهیات هراکلیتوس panta rhei خلاصه می‌شود (همه چیز در حال حرکت است). [151] پارمنیدس دو بلوک ساختمانی اولیه همیشه ماندگار، شب و روز را پیشنهاد کرد که با هم جهان را تشکیل می‌دهند. [152] امپدوکلس بلوک های سازنده را به چهار افزایش داد و آنها را ریشه نامید، در حالی که عشق و نزاع را نیز اضافه کرد تا به عنوان نیروی محرکه برای آمیختن ریشه ها عمل کند. [153] آناکساگوراس کثرت امپدوکلس را حتی بیشتر گسترش داد، و ادعا کرد که همه چیز در همه چیز وجود دارد، هزاران ماده با یکدیگر مخلوط می‌شدند به جز یکی، Nous (ذهنی) که همه چیز را هماهنگ می‌کند - اما ویژگی‌های الهی را به Nous نسبت نداد . [154] لوسیپوس و دموکریتوس اظهار داشتند که جهان متشکل از اتم ها و فضای خالی است، در حالی که حرکت اتم ها مسئول تغییراتی است که ما مشاهده می کنیم. [155]
انقلاب فکری پیش از سقراط را به طور گسترده اولین گام برای رهایی ذهن انسان از دنیای اسطوره ای می دانند و راهپیمایی به سوی عقل و اندیشه علمی را آغاز کرد که فلسفه و علم مدرن غرب را به ارمغان آورد. [156] پیش سقراطیان به دنبال درک جنبه های مختلف طبیعت با استفاده از عقل گرایی، مشاهدات، و ارائه توضیحاتی بودند که می توانست علمی تلقی شود و چیزی را به وجود آورد که به عقل گرایی غربی تبدیل شد. [157] تالس اولین کسی بود که به دنبال یک آرش واحد از جهان بود. اینکه آرک به معنای آغاز، مبدأ، اصل اصلی یا عنصر اساسی است، مشخص نیست، اما اولین تلاش برای تقلیل تبیین جهان به یک علت واحد، مبتنی بر عقل و نه هدایت هیچ گونه الوهیت بود. [158] آناکسیماندر اصل دلیل کافی [159] را ارائه کرد ، [159] یک استدلال انقلابی که همچنین این اصل را به دست می دهد که هیچ چیز از هیچ حاصل نمی شود. [160] اکثر پیشاسقراطیان نسبت به مفهوم غایت شناسی بی تفاوت به نظر می رسیدند، به ویژه اتمیست ها که به شدت این ایده را رد می کردند. [161] به گفته آنها، پدیده های مختلف پیامد حرکت اتم ها بدون هدف بوده است. [162] گزنوفان همچنین با برجسته کردن ناهماهنگی تصویر خدایان در دین عامه یونانی به شیوه‌ای عقلانی، نقد دین انسان‌سازی را مطرح کرد. [163]
بدون شک، پیشاسقراطی ها راه را به سوی علم هموار کردند، اما اینکه آیا کاری که آنها انجام دادند می تواند علم را تشکیل دهد، موضوع بحث است. [164] تالس اولین گزارش از کاهش و تعمیم را ارائه کرده بود، که نقطه عطفی مهم به سوی تفکر علمی بود. سایر پیشاسقراطیان نیز با ارائه پاسخ های گوناگون به دنبال پاسخ به پرسش آرک بودند، اما نخستین گام به سوی اندیشه علمی قبلا برداشته شده بود. [158] فیلسوف کارل پوپر ، در اثر اصلی خود بازگشت به پیشسالکراتیک (1958) ریشه های علم مدرن (و غرب) را به فیلسوفان اولیه یونان می پردازد. او می نویسد: «تردید کمی وجود دارد که سنت یونانی نقد فلسفی منبع اصلی خود را در ایونیا داشته است... بنابراین، سنتی را هدایت می کند که نگرش عقلانی یا علمی را ایجاد کرده است، و همراه با آن تمدن غربی ما، تنها تمدنی است که مبتنی بر علم است (البته نه تنها بر اساس علم). پوپر در جای دیگری از همین مطالعه، اهمیت برچسبی را که آنها باید به عنوان صرفاً معنایی داشته باشند، کاهش می دهد. بین نظریه‌های [پیشسالاران] و پیشرفت‌های بعدی در فیزیک کامل‌ترین تداوم فکری ممکن وجود دارد. [165] دانشمندان دیگر نیز همین نظر را نداشتند. وزیر خارجه کورنفورد، ایونانی ها را به دلیل عدم تجربه گرایی، دلالان جزمی می دانست. [166]
پیشاسقراطیان از بسیاری جهات بر دوران باستان کلاسیک تأثیر مستقیم داشتند. اندیشه فلسفی تولید شده توسط پیش سقراطیان به شدت بر فیلسوفان، مورخان و نمایشنامه نویسان بعدی تأثیر گذاشت. [167] یک خط نفوذ سنت سقراط-سیسرونی بود، در حالی که دیگری سنت افلاطونی-ارسطویی بود. [1]
سقراط، گزنفون و سیسرو به شدت تحت تأثیر فیزیولوژیست ها (طبیعت گرایان) قرار گرفتند که در زمان های قدیم از آنها نام برده می شد. طبیعت گرایان سقراط جوان را تحت تأثیر قرار دادند و او به جست و جوی جوهر کیهان علاقه مند بود، اما از آنجایی که به طور پیوسته بیشتر بر معرفت شناسی، فضیلت و اخلاق متمرکز شد تا جهان طبیعی، علاقه او کاهش یافت. به گفته گزنفون، دلیل آن این بود که سقراط معتقد بود که انسان ها قادر به درک کیهان نیستند. [168] افلاطون، در فایدون ، ادعا می کند که سقراط از رویکرد ماتریالیستی پیشاسقراطیان، به ویژه آناکساگوراس، ناراحت بود. [169] سیسرو دیدگاه های خود را در مورد پیشاسقراطیان در بحث های Tusculanae خود تجزیه و تحلیل کرد ، زیرا او ماهیت نظری اندیشه پیشاسقراطی را از "حکیمان" قبلی که به مسائل عملی تر علاقه مند بودند متمایز می کرد. گزنفون، مانند سیسرو، تفاوت بین ماقبل سقراط و سقراط را در علاقه او به امور انسانی می دانست ( ta anthropina ). [170]
پیشاسقراطیان بر افلاطون و ارسطو عمیقاً تأثیر گذاشتند. [171] ارسطو در کتاب اول مابعدالطبیعه ، پیشاسقراطی را به عنوان مقدمه ای بر فلسفه خود و جست و جوی آرک مورد بحث قرار داد . [172] او اولین کسی بود که بیان کرد که فلسفه با تالس شروع می شود. [173] روشن نیست که آیا تالس از آب به عنوان قوس صحبت می کرد یا این که این تفسیری گذشته نگر از سوی ارسطو بود که پیشینیان خود را در محدوده دیدگاه های خود بررسی می کرد. [174] مهمتر از آن، ارسطو پیشاسقراطی‌ها را به دلیل عدم شناسایی هدف به عنوان علت نهایی ، ایده‌ای بنیادی در متافیزیک ارسطویی، مورد انتقاد قرار داد. [175] افلاطون همچنین به ماتریالیسم پیش از سقراط حمله کرد. [176]
بعدها، در دوران هلنیستی، فیلسوفان جریان های مختلف بر مطالعه طبیعت و اندیشه های پیشرفته پیش از سقراط تمرکز کردند. [177] رواقیون ویژگی هایی از آناکساگوراس و هراکلیتوس، مانند نوس و آتش را به ترتیب وارد کردند. [178] اپیکوریان اتمیسم دموکریتوس را سلف خود می دانستند در حالی که شک گرایان با گزنوفان مرتبط بودند. [179]
پیش سقراطیان، همراه با بقیه یونان باستان، مفاهیم اصلی تمدن غرب را ابداع کردند: آزادی، دموکراسی، خودمختاری فردی و خردگرایی. [180] فرانسیس بیکن ، فیلسوف قرن شانزدهمی که به دلیل پیشبرد روش علمی معروف است ، احتمالاً اولین فیلسوف عصر مدرن بود که بدیهیات پیش سقراطی را به طور گسترده در متون خود به کار برد. او نظریه دانش پیشاسقراطی گزنوفانس و دیگران را مورد انتقاد قرار داد و مدعی شد که استدلال قیاسی آنها نمی تواند نتایج معنی داری به همراه داشته باشد - نظری که فلسفه علم معاصر آن را رد می کند. [181] علاقه بیکن به پیشاسقراطی‌ها، به‌ویژه نظریه اتمیسم دموکریتوس، ممکن است به دلیل ضد ارسطویی بودن او باشد. [182]
فردریش نیچه پیشاسقراطی ها را عمیقاً تحسین می کرد و آنها را «ظالم روح» می خواند تا مخالفت آنها و ترجیحش را در برابر سقراط و جانشینانش نشان دهد. [183] نیچه همچنین ضد غایت شناسی پیش سقراطی را به همراه ماتریالیسمی که دموکریتوس نمونه آن بود، به دلیل حمله او به مسیحیت و اخلاقیات آن، به سلاح تبدیل کرد. نیچه پیشاسقراطی ها را اولین اجداد علم معاصر می دانست که امپدوکل را به داروینیسم و هراکلیتوس را به هلمهولتز فیزیکدان پیوند می داد . [184] طبق روایت او، که در بسیاری از کتاب‌هایش به چشم می‌خورد، دوران پیش از سقراط دوران باشکوه یونان بود، در حالی که به گفته نیچه، عصر طلایی پس از آن دوران زوال بود. نیچه ماقبل سقراطی ها را در دیالکتیک آپولونی و دیونوسیایی خود گنجاند و آنها جنبه خلاقانه دیونوسیایی این دو را به نمایش گذاشتند. [185]
مارتین هایدگر ریشه‌های پدیدارشناسی و بعدها تفکر اشیاء و چهارگانه [186] خود را در ماقبل سقراطیان یافت، [187] آناکسیماندر، پارمنیدس و هراکلیتوس را متفکران اصلی هستی می‌دانستند، که در کارشان آنها را فیزیک می‌دانست. [φύσις] (ظهور، در تقابل با κρύπτεσθαι، kryptesthai، در قطعه 123 هراکلیتوس) [188] یا aletheia [αλήθεια] (حقیقت به عنوان پنهان کاری). [189]
