stringtranslate.com

سیبل

سیبل بر تخت نشسته، با شیر ، قرنیه و تاج دیواری . سنگ مرمر رومی، ج. 50 بعد از میلاد موزه گتی

Cybele ( / ˈ s ɪ b əl iː / SIB-ə-lee ؛ [1] فریجی : Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Mother"، شاید "Mountain Mother"؛ [2] Lydian Kuvava ؛ یونانی : Κυβέλη Kybele ، Κυβή Kybebe , Κύβελις Kybelis ) الهه مادر آناتولی است . او ممکن است پیشروی احتمالی در اولین دوره نوسنگی در Çatalhöyük داشته باشد . او تنها الهه شناخته شده فریجیا است و احتمالاً خدای ملی آن بود . استعمارگران یونانی در آسیای صغیر آیین فریگی او را پذیرفتند و اقتباس کردند و آن را در سرزمین اصلی یونان و مستعمرات دورتر یونان غربی در حدود قرن ششم قبل از میلاد گسترش دادند.

در یونان ، Cybele با استقبال متفاوتی روبرو شد. او تا حدی با جنبه‌هایی از الهه زمین گایا ، الهه احتمالاً مینوی او ، رئا ، و الهه مادر برداشت، دمتر، جذب شد . برخی از ایالت های شهر، به ویژه آتن ، او را به عنوان یک محافظ برانگیختند، اما مشهورترین آیین های یونانی او را به عنوان الهه اسرارآمیز عجیب و غریبی که اساساً خارجی و عجیب و غریب است نشان می دهد که با یک ارابه شیر کشیده به همراه موسیقی وحشی، شراب، وارد می شود. و پیروانی بی نظم و سرمست. او که در دین یونانی منحصر به فرد بود، دارای کشیشی خواجه‌آمیز بود . [3] بسیاری از آیین‌های یونانی او شامل آیین‌هایی برای آتیس چوپان اخته شده الهی فریجیایی بود که احتمالاً اختراع یونانی بود. در یونان، Cybele با کوه ها، دیوارهای شهر و شهر، طبیعت بارور و حیوانات وحشی، به ویژه شیرها مرتبط شد.

در رم ، Cybele به عنوان Magna Mater ("مادر بزرگ") شناخته شد . دولت روم شکل خاصی از فرقه او را پس از اینکه اوراکل سیبیلی در سال 205 قبل از میلاد توصیه کرد که او را به عنوان یک متحد مذهبی کلیدی در جنگ دوم روم علیه کارتاژ (218 تا 201 قبل از میلاد) اجباری اجباری کند، پذیرفت و توسعه داد. اسطوره‌نویسان رومی او را به‌عنوان یک الهه تروا ، و در نتیجه الهه اجدادی مردم روم به‌واسطه شاهزاده تروا، آئنیاس، دوباره اختراع کردند . همانطور که رم در نهایت هژمونی را بر جهان مدیترانه برقرار کرد، اشکال رومی‌شده فرقه‌های Cybele در سراسر امپراتوری روم گسترش یافت . نویسندگان یونانی و رومی درباره معنا و اخلاق فرقه‌ها و کشیشان او که موضوعات بحث‌انگیز در تحقیقات مدرن باقی مانده‌اند، بحث و مناقشه کردند.

آناتولی

زن نشسته از Çatalhöyük ، با گربه سانان بزرگ به عنوان تکیه گاه بازو، ج.  6000 سال قبل از میلاد

هیچ متن یا اسطوره معاصری باقی نمانده است که شخصیت و ماهیت اصلی فرقه فریگی سیبل را تأیید کند. او ممکن است از یک نوع مجسمه یافت شده در Çatalhöyük در آناتولی تکامل یافته باشد ، یک پیکره زن «شفت و بارور» همراه با گربه سانان بزرگ، مربوط به هزاره ششم قبل از میلاد و توسط برخی به عنوان الهه مادر شناسایی شده است . [4] در هنر فریگیایی قرن هشتم قبل از میلاد، ویژگی‌های آیینی الهه مادر فریجیایی شامل شیرهای خدمتکار، پرنده شکاری و گلدان کوچکی برای غذا خوردن یا سایر هدایای او است. [5]

کتیبه Matar Kubileya/Kubeleya [2] در زیارتگاه صخره‌ای فریژیایی، متعلق به نیمه اول قرن ششم قبل از میلاد، معمولاً به عنوان «مادر کوه» خوانده می‌شود، قرائتی که توسط منابع کلاسیک باستان پشتیبانی می‌شود، [2] [6] و مطابق با Cybele به عنوان هر یک از چندین الهه سرپرست مشابه ، که هر یک به عنوان "مادر" شناخته می‌شوند و با کوه‌های خاص آناتولی یا مکان‌های دیگر مرتبط هستند: [7] الهه‌ای که بنابراین «از سنگ متولد شده است». [8] او تنها الهه شناخته شده فریژیه باستان، [9] همراه یا همسر فرمانروایان فانی آن، و احتمالاً بالاترین خدای ایالت فریژیه است. نام او، و توسعه اعمال مذهبی مرتبط با او، ممکن است تحت تأثیر آیین کوبابا ملکه سومری، کوبابا باشد . [10]

در قرن دوم پس از میلاد، پاوسانیاس جغرافی‌دان به آیین مگنزیایی ( لیدیایی ) به «مادر خدایان» گواهی می‌دهد که تصویر آن بر روی خار صخره‌ای کوه سیپیلوس حک شده بود . اعتقاد بر این بود که این قدیمی ترین تصویر الهه است و به Broteas افسانه ای نسبت داده می شود . [11] در پسینوس در فریژیا، الهه مادر - که توسط یونانیان به عنوان Cybele شناخته می‌شود - شکل سنگی بی‌شکل از آهن شهاب‌سنگ سیاه را به خود گرفت، [12] و ممکن است با آگدیستیس ، خدای کوه پسینوس مرتبط یا یکسان باشد. [13] [14] این سنگ آنیکونی بود که در سال 204 قبل از میلاد به روم منتقل شد.

تصاویر و شمایل نگاری در زمینه تشییع جنازه، و همه جا نام فریگیایی او Matar ("مادر") نشان می دهد که او میانجی بین "مرزهای شناخته شده و ناشناخته" بوده است: متمدن و وحشی، جهان زندگان و مردگان [15] به نظر می رسد ارتباط او با شاهین ها، شیرها و سنگ منظره کوهستانی بیابان آناتولی، او را به عنوان مادر سرزمین در وضعیت طبیعی بی غل و غش، با قدرت حکومت، تعدیل یا تسکین وحشیگری نهفته آن، وصف می کند. برای کنترل تهدیدات بالقوه آن برای زندگی متمدن و مستقر. نخبگان آناتولی به دنبال مهار قدرت حفاظتی او در قالب فرقه حاکم بودند. در فریجیا، بنای یادبود میداس او را با پادشاه میداس به عنوان حامی، همسر یا هم الوهیت او مرتبط می کند. [16] به عنوان محافظ شهرها، یا ایالت های شهر، گاهی اوقات او را با تاج دیواری نشان می دادند که نمایانگر دیوارهای شهر بود. [17] در همان زمان، قدرت او "فراتر از هر گونه استفاده صرفاً سیاسی بود و مستقیماً با پیروان الهه از همه طبقات زندگی صحبت می کرد". [18]

گمان می‌رود که برخی از بناهای تاریخی فریژی برای غذا دادن و اهدای خون به سیبل مورد استفاده قرار می‌گرفتند ، احتمالاً چندین قرن پیش‌بینی می‌کردند که گودالی که در قربانی‌های taurobolium و criobolium او در دوران امپراتوری روم استفاده می‌شد. [19] با گذشت زمان، آیین‌های فریگیایی و شمایل‌نگاری او تحت تأثیر تأثیرات و تفاسیر جانبازان خارجی او، ابتدا یونانی و بعداً رومی، دگرگون شد، و در نهایت تحت تأثیر قرار گرفت.

Cybele یونانی

از حدود قرن ششم قبل از میلاد، آیین‌های مربوط به الهه مادر آناتولی از فریژیا به مستعمرات یونانی آناتولی غربی، سرزمین اصلی یونان ، جزایر دریای اژه و مستعمرات غربی Magna Graecia وارد شد . یونانیان او را Mātēr یا Mētēr ("مادر") یا از اوایل قرن پنجم Kubelē می نامیدند . در پیندار ، او «معشوقه سیبله مادر» است. [20] در سرود هومری 14 او "مادر همه خدایان و همه انسانها" است. Cybele به آسانی با چندین الهه یونانی، به ویژه Rhea ، به عنوان Mētēr theōn ("مادر خدایان") جذب شد ، که ممکن است مناسک پرشور و وجد آمیز آنها را به دست آورده باشد. او به‌عنوان نمونه‌ای از مادری فداکار، تا حدودی با الهه غلات، دیمتر ، آشنا شد ، که راهپیمایی مشعل او یادآور جستجوی دختر گمشده‌اش، پرسفونه بود . اما او همچنان به عنوان یک خدای بیگانه شناخته می شد و بسیاری از ویژگی های او بازتاب عقاید یونانی در مورد بربرها و بیابان بود، به عنوان Mētēr oreia ("مادر کوه ها"). [21] او به عنوان یک پوتنیا ترون ("معشوقه حیوانات")، [22] با تسلط او بر جهان طبیعی که توسط شیرهایی که کنار او هستند، در دامان او می نشینند یا ارابه او را می کشند بیان شده است. [23] این طرح ممکن است از یک شخصیت الهه از دین مینوی ناشی شود . [24] والتر بورکرت او را در میان "خدایان خارجی" دین یونانی قرار می دهد، شخصیتی پیچیده که سنت فرضی مینوی-میکنایی را با فرقه فریگیایی که مستقیماً از آسیای صغیر وارد شده است، ترکیب می کند. [25]

سیبل نشسته در یک نایسکو (قرن چهارم قبل از میلاد، موزه باستان آگورا، آتن)

تصاویر یونانی اولیه Cybele نمایش‌های نذری کوچکی از تصاویر سنگ‌تراش شده او در ارتفاعات فریژیه است. او به تنهایی در داخل یک نایسکو ایستاده است ، که معبد یا درگاه آن را نشان می دهد، و با یک چوگان ، یک کلاه بلند و استوانه ای تاج گذاری می شود. یک کیتون بلند و روان شانه ها و پشت او را می پوشاند. او گاهی با شیرهای حاضر نشان داده می شود. در حدود قرن پنجم قبل از میلاد، آگوراکریتوس تصویری کاملاً یونانی و تأثیرگذار از Cybele ایجاد کرد که در مترون در آگورا آتن ساخته شد . او را نشان می داد که بر تخت نشسته بود، همراه با یک شیر خدمتکار، که یک فیله (ظروفی برای لیز کردن خدایان) و یک تمپانون (طبل دستی) در دست داشت. هر دو نوآوری‌های یونانی در نمادنگاری او بودند و منعکس‌کننده ویژگی‌های کلیدی پرستش آیینی او بودند که توسط یونانیان معرفی شد که در توسعه بعدی فرقه برجسته بود. [26] [27]

برای یونانیان، تمپانون نشانگر فرقه‌های بیگانه بود که برای آیین‌های Cybele، معادل نزدیک او Rhea، و Dionysus مناسب بود . از این میان، فقط سیبل تمپانون را نگه می دارد. او با دیونوسوس، به‌عنوان یک خدای ثانویه در اوریپید ، 64-186، و دیتیرامب II.6-9 ظاهر می‌شود. در کتاب مقدسی که قبلاً به آپولودوروس نسبت داده می‌شد ، سیبل گفته می‌شود که دیونوسوس را از جنون او درمان کرده است. [28]

Cybele در ارابه‌ای که توسط نایک رانده شده و توسط شیرها به سمت قربانی نذری کشیده شده است (راست). در بالا نمادهای بهشتی از جمله خدای خورشیدی ، پلاکی از آی خانوم ، باختر ( افغانستان )، قرن دوم قبل از میلاد وجود دارد. نقره طلاکاری شده، ⌀ 25 سانتی متر

فرقه‌های آن‌ها چندین ویژگی مشترک داشتند: خدای خارجی در ارابه‌ای وارد می‌شد که توسط گربه‌های بزرگ عجیب و غریب (دیونوسوس توسط ببرها یا پلنگ‌ها، Cybele توسط شیرها)، همراه با موسیقی وحشی و همراهان وحشی از خارجی‌های عجیب و غریب و افراد طبقات پایین‌تر می‌آمد. در پایان قرن اول پیش از میلاد، استرابون اشاره می‌کند که آیین‌های محبوب رئا سیبل در آتن گاهی همراه با راهپیمایی دیونیسوس برگزار می‌شد. [29] یونانی‌ها هر دو را با احتیاط می‌دانستند، [30] که به طور همزمان در آغوش گرفته می‌شدند و «در کنار دست نگه داشتند». [31]

Cybele همچنین کانون فرقه اسرارآمیز بود ، آیین‌های خصوصی با جنبه‌ای chthonic مرتبط با آیین قهرمان و منحصر به کسانی که شروع به کار کرده بودند، اگرچه مشخص نیست مبتکران Cybele چه کسانی بودند. [32] نقش برجسته‌ها او را در کنار خدمتکاران زن و مرد جوان با مشعل‌ها و ظروف تطهیر نشان می‌دهند. منابع ادبی رها شدن شادی آور را به موسیقی بلند و ضربی تمپان، کاستانت، سنج های متلاشی و فلوت، و رقص دیوانه وار «فریژیایی» که شاید نوعی رقص دایره ای توسط زنان است، در برابر غرش «موسیقی حکیمانه و شفابخش» توصیف می کنند. از خدایان". [33]

در منابع ادبی، رواج کیش سیبل به عنوان منبع تضاد و بحران معرفی شده است. هرودوت می گوید هنگامی که آناخارسیس پس از سفر و کسب دانش در میان یونانیان در قرن ششم قبل از میلاد به سکا بازگشت ، برادرش، پادشاه سکاها، او را به دلیل جشن گرفتن اسرار سیبل به قتل رساند. [34] تاریخی بودن این روایت و خود آناچارسیس به طور گسترده مورد تردید قرار گرفته است. [35] در سنت آتن ، مترون شهر برای آرام کردن سیبل، که زمانی که یکی از کشیشان سرگردانش به دلیل تلاش برای معرفی فرقه او کشته شد، از طاعون در آتن بازدید کرده بود، تأسیس شد. اولین منبع، سرود مادر خدایان (362 پس از میلاد) توسط امپراتور روم جولیان است ، اما ارجاعات به آن در اسکولیا از تاریخ قبلی آمده است. این روایت ممکن است منعکس کننده مقاومت واقعی در برابر فرقه Cybele باشد، اما لین رولر آن را داستانی برای نشان دادن قدرت Cybele می‌داند، شبیه به افسانه ورود دیونوسوس به تبس که در Bacchae نقل شده است . [36] [37] [38] بسیاری از فرقه‌های Cybele به‌جای پولیس، به‌طور خصوصی تأمین مالی می‌شدند ، [ 25] [39] اما او همچنین معابد عمومی در بسیاری از شهرهای یونان از جمله آتن و المپیا تأسیس کرده بود. [40] «شخصیت زنده و نیرومند» و همراهی با حیات وحش، او را از خدایان المپیا متمایز کرد . [41] ارتباط او با فریگیا باعث ناراحتی خاصی در یونان پس از جنگ‌های ایرانی شد ، زیرا نمادها و لباس‌های فریگی به طور فزاینده‌ای با امپراتوری هخامنشی مرتبط بودند . [42]

درگیری با رئا منجر به ارتباط سیبل با نیمه خدایان نر شد که به عنوان خدمه یا نگهبان پسرش، زئوس نوزاد ، در غار تولدش دراز کشیده بودند. در اصطلاح فرقه، به نظر می رسد که آنها به عنوان واسطه یا واسطه بین الهه و فداکاران فانی، از طریق رویاها، خلسه بیداری، یا رقص و آهنگ وجدآمیز عمل کرده اند. آنها شامل کورت های مسلح می شوند که دور زئوس می رقصیدند و برای سرگرم کردن او با سپرهایشان برخورد می کردند. معادل های ظاهراً فریجیایی آنها، کوریبانتس های جوان ، که به طور مشابه موسیقی، رقص و آواز رزمی و وحشی ارائه می کردند. و داکتیل ها و تلچین ها ، جادوگران مرتبط با فلزکاری. [43]

سیبل و آتیس

آتیس امپراتوری روم با کلاه فریجیایی و اجرای یک رقص مذهبی

روایت‌های اسطوره‌ای اصلی سیبل به رابطه او با آتیس، که منابع و فرقه‌های یونان و روم باستان به عنوان همسر جوان او و به‌عنوان یک خدای فریگی توصیف می‌کنند، مرتبط است. در فریژیا، «آتیس» یک خدا نبود، بلکه یک نام معمولی و کشیشی بود که به طور یکسان در گرافیتی‌های معمولی، وقف‌های یادبودهای شخصی، و همچنین در چندین زیارتگاه و بناهای تاریخی Cybele یافت می‌شود. بنابراین، الوهیت او ممکن است به عنوان یک اختراع یونانی بر اساس آنچه در مورد کیش فریگی سیبل شناخته شده بود، آغاز شده باشد. [44] اولین تصویر قطعی او به عنوان الوهیت در یک سنگ‌نمای یونانی قرن چهارم قبل از میلاد از پیرئوس ، نزدیک آتن ظاهر می‌شود . او را به‌عنوان کلیشه‌ای هلنی‌شده از یک بربر شرقی و روستایی نشان می‌دهد. او راحت می نشیند و کلاه فریگیایی و کلاهبردار چوپان فرقه های یونانی و رومی بعدی خود را به تن می کند. در مقابل او یک الهه فریجی (که در کتیبه به نام Agdistis شناخته می شود ) ایستاده است که تمپانون را در دست چپ خود حمل می کند. با حق خود، کوزه ای را به او می دهد، گویی که با سهمی از سعادت خود از او در فرقه خود استقبال می کند. [45] تصاویر بعدی آتیس او را به عنوان یک چوپان نشان می‌دهد که با نگرش‌های آرام مشابهی، سیرینکس (panpipes) را در دست گرفته یا بازی می‌کند. [46] در دموستن بر تاج (330 قبل از میلاد)، آتس «فریاد آیینی است که پیروان آیین های عرفانی فریاد می زنند». [47]

به نظر می رسد آتیس با انتشار فرقه Cybele از طریق Magna Graecia همراه بوده است. شواهدی از آیین مشترک آنها در مستعمرات یونانی مارسی (گال) و لوکروی (جنوب ایتالیا) از قرن 6 و 7 قبل از میلاد وجود دارد. پس از فتوحات اسکندر مقدونی ، «فداکاران سرگردان الهه به طور فزاینده ای در ادبیات یونانی و زندگی اجتماعی رایج شدند؛ تصاویری از آتیس در مکان های یونانی متعددی یافت شده است». [37] هنگامی که با سیبل نشان داده می شود، او همیشه خدای کوچکتر، کوچکتر یا شاید خدمتکار کشیش او است. در اواسط قرن دوم، نامه‌هایی از پادشاه پرگاموم به زیارتگاه سیبل در پسینوس، به طور پیوسته از کاهن اصلی آن با عنوان «آتیس» خطاب می‌شد. [48] ​​[49]

رومی سیبل

دوران جمهوری خواهان

محراب نذری حک شده به Mater Deum ، مادر خدایان، از جنوب گال [50]

رومی ها Cybele را به عنوان Magna Mater ("مادر بزرگ")، یا به عنوان Magna Mater deorum Idaea ("مادر بزرگ ایدایی خدایان")، معادل عنوان یونانی Meter Theon Idaia ("مادر خدایان، از کوه آیدا") می شناختند. . رم رسماً آیین خود را در طول جنگ دوم پونیک (218 تا 201 قبل از میلاد) پذیرفت ، پس از اینکه اعجوبه‌های وحشتناکی از جمله بارش شهابی، برداشت ناموفق و قحطی به نظر می‌رسید که درباره شکست قریب‌الوقوع رم هشدار می‌دادند. مجلس سنای روم و مشاوران مذهبی آن با اوراکل سیبیل مشورت کردند و تصمیم گرفتند که اگر روم Magna Mater ("مادر بزرگ") پسینوس فریژیایی را وارد کند، کارتاژ ممکن است شکست بخورد . [51] از آنجایی که این شیء مذهبی متعلق به متحد رومی، پادشاهی پرگاموم بود ، مجلس سنای روم سفیران را برای جلب رضایت پادشاه فرستاد. در مسیر، مشورت با اوراکل یونانی در دلفی تأیید کرد که الهه باید به روم آورده شود. [52] الهه به شکل سنگ شهاب سنگ سیاه پسینوس وارد رم شد. افسانه رومی، این سفر یا پایان آن را به کلودیا کوئینتا ، که به بی عفتی متهم شده بود، مرتبط می کند، اما با یک شاهکار معجزه آسا از طرف الهه، بی گناهی خود را ثابت کرد. Publius Cornelius Scipio Nasica ، ظاهراً "بهترین مرد" در رم، برای ملاقات با الهه در Ostia انتخاب شد . و نیکوترین حامیان رم (از جمله کلودیا کوئینتا ) او را به معبد ویکتوریا هدایت کردند تا در انتظار تکمیل معبد او در تپه پالاتین باشد . سنگ پسینوس بعدها به عنوان چهره مجسمه الهه مورد استفاده قرار گرفت. [53] در زمان مناسب، قحطی پایان یافت و هانیبال شکست خورد.

چهاردراخم نقره ای سمیرن

اکثر پژوهشگران مدرن موافق هستند که همسر سیبل، آتیس ، و کاهنان فریگیایی خواجه او ( گالی ) به همراه حداقل برخی از ویژگی های وحشی و وحشی فرقه های یونانی و فریگیایی او با الهه آمده بودند. تاریخ ورود او به تقوا، پاکی، و جایگاه رومیان درگیر، موفقیت مکر مذهبی آنها و قدرت خود الهه می پردازد. او همسر یا کشیشی ندارد و از همان ابتدا کاملاً رومی شده به نظر می رسد. [54] برخی از محققان مدرن تصور می کنند که آتیس باید بسیار دیرتر از آن پیروی کرده باشد. یا اینکه گالی که در منابع بعدی به‌طور تکان‌دهنده‌ای زنانه و به‌طور پر زرق و برق «غیر رومی» توصیف شده است، باید نتیجه‌ی غیرمنتظره‌ای از آوردن الهه در اطاعت کورکورانه از سیبیل بوده باشد. یک مورد "نیش زدن بیش از یک می تواند جویدن". [55] برخی دیگر خاطرنشان می کنند که رم در پذیرش (یا گاهی اوقات، "دعوت کردن" یا تصرف ) خدایان خارجی به خوبی آشنا بود، [56] و دیپلمات هایی که در مورد انتقال سیبل به رم مذاکره کردند، تحصیلات خوبی داشتند. به خوبی آگاه است. [57]

رومیان بر این باور بودند که سیبل، که حتی در فرقه‌های یونانی‌اش یک بیگانه فریگی به حساب می‌آمد، الهه مادر تروی باستان (ایلیوم) بود. برخی از خانواده‌های پیشرو پاتریسیون روم ادعا می‌کردند که اصل و نسب تروا دارند. بنابراین، «بازگشت» مادر همه خدایان به مردمی که زمانی تبعید شده بودند، بسیار مورد استقبال قرار می گرفت، حتی اگر همسر و کشیش او نبودند. دستاورد آن به خوبی بر مدیران درگیر و به نوبه خود بر فرزندان آنها منعکس می شد. [58] طبقات بالا که از جشنواره‌های Magna Mater حمایت می‌کردند، سازمان خود را به پلبی‌ها تفویض کردند و او و یکدیگر را با ضیافت‌های فستیوال مجلل و خصوصی که گالی او به‌طور آشکاری غایب بود، تجلیل کردند. [59] در حالی که او در بیشتر آیین‌های یونانی‌اش در خارج از شهر سکونت داشت ، در رم، او محافظ شهر بود، که در محوطه‌ی پالاتین خود، همراه با کشیشی‌اش، در قلب جغرافیایی قدیمی‌ترین سنت‌های مذهبی رم قرار داشت. [60] او به عنوان دارایی پدری معرفی شد. یک مادر رومی - هرچند عجیب، "با سنگ برای صورت" - که به نفع دولت روم عمل می کرد. [61] [62]

مجسمه مرمری قرن اول قبل از میلاد سیبل از فورمیا ، لاتزیو

دوران شاهنشاهی

ایدئولوژی آگوستایی Magna Mater را با نظم امپراتوری و اقتدار مذهبی روم در سرتاسر امپراتوری شناسایی کرد. آگوستوس از طریق فرزندخواندگی خود توسط ژولیوس سزار و لطف الهی زهره ادعای اصل و نسب تروا داشت . در نمادنگاری فرقه امپراتوری ، امپراتور لیویا معادل زمینی Magna Mater، محافظ رم و نماد "مادر بزرگ" بود. الهه با چهره لیویا بر روی کامئو [63] و مجسمه به تصویر کشیده شده است. [64] در این زمان، روم سرزمین یونانی و فریگیایی الهه را جذب کرده بود و نسخه رومی Cybele به عنوان محافظ امپراتوری روم در آنجا معرفی شد. [65]

امپراتوری Magna Mater از شهرها و کشاورزی امپراتوری محافظت می کرد - اوید "قبل از ورود مادر بر بی ثمر بودن زمین تاکید می کند. [66] Aeneid ویرژیل (نوشته شده بین 29 و 19 قبل از میلاد) ویژگی های "تروا" او را تزئین می کند؛ او سیبل برسینتی است ، مادر خود مشتری ، و محافظ شاهزاده تروا، آئنیاس، در فرار از نابودی تروا، درخت مقدس خود را برای کشتی سازی به مشتری می دهد و از مشتری می خواهد که این کشتی ها را تبدیل به وسیله ای برای فرار کنند این کشتی‌ها به محض ورود به ایتالیا، به سمت ایتالیا و به‌عنوان اجداد مردم روم هدایت شدند و به پوره‌های دریایی تبدیل شدند .

داستان های ورود Magna Mater برای ارتقای شهرت مدیران آن و در نتیجه فرزندان آنها مورد استفاده قرار گرفت. نقش کلودیا کوئینتا به عنوان castissima femina رم (پاک ترین یا با فضیلت ترین زن) "به طور فزاینده ای تجلیل و خارق العاده" شد. او در لباس یک باکره وستال نشان داده شد ، و ایدئولوژی آگوستایی او را به عنوان ایده آل زنانه با فضیلت رومی نشان داد. امپراتور کلودیوس او را در زمره اجداد خود قرار داد. [68] کلودیوس آتیس را به پانتئون روم ارتقا داد و فرقه خود را تحت نظارت quindecimviri ( یکی از دانشکده‌های کشیش رم) قرار داد. [69]

جشنواره ها و فرقه ها

مگالسیا در ماه آوریل

تصویری از ماه آوریل بر اساس تقویم فیلوکالوس (354 پس از میلاد)، شاید یک گالوس یا یک اجرا کننده تئاتر برای مگالسیا [70]

جشنواره مگالزیا به Magna Mater در 4 آوریل، سالگرد ورود او به رم، آغاز شد. ساختار جشنواره نامشخص است، اما شامل ludi scaenici (نمایش‌نامه‌ها و سایر سرگرمی‌های مبتنی بر مضامین مذهبی) بود که احتمالاً با رویکردی عمیق به معبد او اجرا می‌شد. برخی از نمایشنامه ها به سفارش نمایشنامه نویسان سرشناس ساخته شده اند. در 10 آوریل، تصویر او در صفوف عمومی به سیرک ماکسیموس برده شد و مسابقات ارابه‌سواری به افتخار او در آنجا برگزار شد. مجسمه ای از مگنا ماتر به طور دائم بر روی دیوار جداکننده پیست مسابقه قرار داشت و الهه را نشان می داد که روی پشت شیر ​​نشسته است. [71]

به نظر می رسد که تماشاگران رومی مگالسیا را به طور مشخص « یونانی » می دانستند. [72] یا فریجی. در اوج انتقال روم به امپراتوری، دیونیسیوس یونانی هالیکارناسوس، این صفوف را به عنوان "مومیایی" و "تله کف زدن افسانه ای" فریژی وحشی توصیف می کند، برخلاف فداکاری ها و بازی های مگالسیان، که در آن چیزی که او آن را با وقار تحسین می کند، انجام می شود. شیوه سنتی رومی»؛ دیونیسیوس همچنین حکمت قوانین دینی روم را که شرکت هر شهروند رومی در راهپیمایی و رازهای الهه را ممنوع می‌کند، تحسین می‌کند . [73] بردگان از دیدن هر یک از اینها منع شده اند. [74] در اواخر دوران جمهوری، لوکرتیوس به وضوح «رقصندگان جنگی» مسلح صفوف را با کلاه ایمنی سه پرشان توصیف می کند، که سپرهایشان را به هم می زند، برنزی روی برنز، [75] «از خون خوشحال شده اند». گالی‌های زردپوش، مو بلند و خوشبو که چاقوهایشان را تکان می‌دهند، موسیقی وحشیانه‌ای از تمپان‌های کوبنده و فلوت‌های تیز. در طول مسیر گلبرگ های گل رز پراکنده شده و ابرهای عود برمی خیزند. [76] تصویر حجاری شده الهه تاج دیواری بر سر دارد و درون ارابه‌ای مجسمه‌سازی شده با شیر نشسته است که بر روی یک سکوی بزرگ حمل می‌شود. [77] نمایش رومی راهپیمایی Cybele's Megalesia به عنوان یک مسابقه عمومی ممتاز و عجیب و غریب، تضاد سیگنالی را با آنچه در مورد اسرار خصوصی و اجتماعی فراگیر فریژی-یونانی که بر آن بنا شده بود ارائه می دهد. [78]

"هفته مقدس" در ماه مارس

The Principate یک جشنواره طولانی یا "هفته مقدس" [79] را برای Cybele و Attis در ماه مارس ( مارتیوس لاتین ) از Ides تا تقریباً پایان ماه ایجاد کرد. شهروندان و آزادگان از طریق عضویت در دو کالج که هر کدام به وظیفه خاصی اختصاص یافته بودند، به اشکال محدودی از شرکت در مراسم مربوط به آتیس اجازه داشتند. Cannophores ( " نی حاملان") و Dendrophores ("دارندگان درخت"). [80]

محققان در مورد اینکه آیا کل مجموعه کم و بیش تحت نظر کلودیوس اجرا شد، [97] یا اینکه جشنواره در طول زمان رشد کرد، اختلاف نظر دارند. [98] شخصیت فریگیایی این فرقه برای ژولیو-کلودین ها به عنوان بیانی از ادعای آنها مبنی بر تبار تروا جذاب بود. [99] ممکن است کلودیوس مراسمی را در سوگ مرگ آتیس برپا کند، پیش از آنکه اهمیت کامل خود را به عنوان یک خدای زنده شده تولد دوباره به دست آورد، که با شادی در کانا اینترات بعدی و هیلاریا بیان شد. [100] به هر حال تصور می‌شود که توالی کامل در زمان آنتونینوس پیوس (حکومت 138-161) رسمی بوده است، اما در میان فستی‌های موجود فقط در تقویم فیلوکالوس (354 پس از میلاد) دیده می‌شود. [101] [94]

فرقه های جزئی

سالگردها، ایستگاه‌ها و شرکت‌کنندگان در ورود الهه 204 - از جمله کشتی او، که تصور می‌شد یک شی مقدس است - ممکن است از همان ابتدا با مراسم و جشن‌های جزئی، محلی یا خصوصی در اوستیا، رم، مشخص شده باشند. و معبد ویکتوریا فرقه های کلودیا کوئینتا به خصوص در دوران امپراتوری محتمل است. [102] به نظر می‌رسد روم مخروط‌های همیشه سبز (کاج یا صنوبر) را به شمایل نگاری سیبل معرفی کرده است، که حداقل تا حدی بر اساس اسطوره «نیای تروا» روم است، که در آن الهه درخت مقدس خود را برای کشتی‌سازی به آئنیاس داد. مخروط های همیشه سبز احتمالاً نماد مرگ و تولد دوباره آتیس بودند. [103] [104] علیرغم شواهد باستان شناسی مربوط به آئین اولیه آتیس در محوطه پالاتین Cybele، هیچ منبع ادبی یا سنگ نگاره ای رومی باقی مانده ای از او نام نمی برد تا اینکه کاتولوس ، شعر 63 او را کاملاً در اساطیر Magna Mater قرار می دهد، به عنوان رهبر بدبخت و نمونه اولیه از او. گالی او [105]

Taurobolium و Criobolium

کتیبه فرسوده شده از Lugdunum ( لیون امروزی ، در فرانسه) به یادبود تاروبولیوم برای مادر خدایان تحت عنوان آگوستا [106]
کتیبه ای که توسط دندروفورهای Lugdunum برای رفاه امپراتور، نومن و خاندان الهی او برپا شده است که نشانگر یک taurobolium است. وجود آرگیگالوس ذکر شده است [107]

سخت گیری های رم علیه اختگی و مشارکت شهروندان در فرقه مگنا ماتر، تعداد و نوع آغازگران او را محدود کرد. از دهه 160 پس از میلاد، شهروندانی که به دنبال آغاز رازهای او بودند، می‌توانستند یکی از دو شکل قربانی خونین حیوانات - و گاهی اوقات هر دو - را به عنوان جایگزینی قانونی برای اخته کردن خود ارائه دهند. Taurobolium یک گاو نر را قربانی کرد، قدرتمندترین و گرانترین قربانی در دین روم. کریوبولیوم از قربانی کمتری استفاده می کرد، معمولا یک قوچ . [108] [109]

روایتی دیرهنگام، ملودراماتیک و متضاد توسط پرودنتیوس ، معذرت‌خواه مسیحی ، یک کشیش را در گودالی زیر یک کف چوبی باریک نشان می‌دهد. دستیاران یا کشیش های کوچک او یک گاو نر را با استفاده از نیزه مقدس اعزام می کنند. کشیش غرق در خون گاو نر با تشویق تماشاگران جمع شده از گودال بیرون می آید. این توصیف از Taurobolium به عنوان حمام خون، اگر دقیق باشد، استثنایی برای قربانی کردن معمول رومی است. [110] ممکن است چیزی بیش از یک قربانی گاو نر نبوده باشد که در آن خون با دقت جمع آوری شده و به همراه اعضای مولد آن، یعنی بیضه ها، به خدا تقدیم می شود. [111]

Taurobolium و Criobolium به هیچ تاریخ یا جشنواره خاصی گره خورده نیستند، اما احتمالاً از همان اصول الهیاتی مانند چرخه زندگی، مرگ و تولد دوباره در ماه مارس "هفته مقدس" استفاده می کنند. جشن گیرنده شخصاً و به طور نمادین جای آتیس را گرفت و مانند او پاک شد، تجدید شد یا در بیرون آمدن از گودال یا مقبره «دوباره متولد شد». [112] تصور می شد که این اثرات احیا کننده در طول زمان محو می شوند، اما می توان آنها را با قربانی کردن بیشتر تجدید کرد. برخی از وقف‌ها قدرت احیای قربانی را به غیر شرکت‌کنندگان، از جمله امپراتورها، خانواده امپراتوری و دولت روم منتقل می‌کنند . برخی برای شرکت کننده یا گیرنده تولد یا سالگرد تولد را مشخص می کنند. شرکت کنندگان و شرکت کنندگان می توانند مرد یا زن باشند. [113]

هزینه هنگفت تاروبولیوم تضمین می‌کرد که مبتکران آن از بالاترین طبقه رم باشند، و حتی عرضه کمتر کریوبولیوم فراتر از توان فقرا بود. در میان توده‌های رومی، شواهدی مبنی بر ارادت خصوصی به آتیس وجود دارد، اما تقریباً هیچ‌یک برای آغاز به فرقه Magna Mater وجود ندارد. [114]

در احیای دینی عصر امپراتوری بعدی، مبتکران برجسته مگنا ماتر شامل بخشدار پراتوری عمیقاً مذهبی، ثروتمند و فرهیخته پراتکستاتوس بودند . Quindecimvir Volusianus که دو بار کنسول بود . و احتمالا امپراتور جولیان . [115] تقدیم تاروبولیوم به Magna Mater در استان‌های غربی امپراتوری نسبت به جاهای دیگر رایج‌تر است، که با کتیبه‌هایی در رم و اوستیا در ایتالیا، لوگدونوم در گال و کارتاژ در آفریقا گواهی می‌شود. [116]

روحانیت ها

«آتیس» ممکن است نام یا عنوان کشیشان یا کاهن-شاهان Cybele در فریژی باستان باشد. [117] بیشتر اسطوره های آتیس خدایی شده او را به عنوان بنیانگذار کاهنان گالی سیبل معرفی می کنند، اما در روایت سرویوس که در دوران امپراتوری روم نوشته شده است، آتیس برای فرار از توجهات جنسی ناخواسته، پادشاهی را اخته می کند و به نوبه خود توسط پادشاه در حال مرگ اخته می شود. . کاهنان Cybele آتیس را در پای یک درخت کاج پیدا می کنند. او می میرد و آنها او را دفن می کنند، خود را به یاد او تجلیل می کنند و او را در مراسم خود به الهه جشن می گیرند. این گزارش ممکن است سعی کند ماهیت، منشأ و ساختار تئوکراسی پسینوس را توضیح دهد. [118] یک شاعر هلنیستی به کاهنان Cybele در زنانه، به عنوان Gallai اشاره می کند . [119] شاعر رومی کاتولوس به آتیس در مذکر تا زمان انحراف او و پس از آن در مونث اشاره می کند. [120] منابع مختلف رومی به گالی ها به عنوان یک جنس متوسط ​​یا سوم ( جنس متوسط ​​یا جنس ترتیوم ) اشاره می کنند. [121] گمان می رفت که انزجار داوطلبانه گالی در خدمت الهه به آنها قدرت پیشگویی می دهد. [122]

مجسمه Archigallus ( کشیش اعظم Cybele) قرن دوم تا سوم پس از میلاد ( موزه باستان شناسی چرچل )

پسینوس ، محل معبدی که مگنا ماتر از آنجا به رم آورده شد، یک حکومت دینی بود که گالی رهبر آن ممکن است از طریق نوعی فرزندخواندگی منصوب شده باشد تا جانشینی "سلسله ای" را تضمین کند. بالاترین رتبه گالوس به نام «آتیس» و جوانتر او به نام «باتاکس» شناخته می شد. [123] گالی های پسینوس از نظر سیاسی تأثیرگذار بودند. در سال 189 قبل از میلاد، آنها پیروزی روم را در جنگ قریب الوقوع روم علیه غلاطیان پیش بینی یا دعا کردند. سال بعد، شاید در پاسخ به این ژست حسن نیت، مجلس سنای روم رسما ایلیوم را به عنوان خانه اجدادی مردم روم به رسمیت شناخت و به آن سرزمین و مصونیت مالیاتی بیشتری اعطا کرد. [124] در سال 103، یک Battakes به رم سفر کرد و در مجلس سنای آن سخنرانی کرد، یا برای جبران بی تقوای مرتکب شده در زیارتگاه خود، یا برای پیش بینی یک موفقیت نظامی دیگر روم. او می‌توانست چهره‌ای قابل‌توجه با «لباس‌های رنگارنگ و سرپوش، مانند تاج، با تداعی‌های سلطنتی که برای رومی‌ها ناخواسته است» بتراشند. با این حال سنا از او حمایت کرد. و هنگامی که یک تریبون پلبی که به شدت با حق او برای سخنرانی در مجلس سنا مخالفت کرده بود بر اثر تب درگذشت (یا در سناریوی جایگزین، زمانی که پیروزی روم پیش‌بینی شده بود) قدرت Magna Mater ثابت شده به نظر می‌رسید. [125]

مجسمه گالوس (کشیش Cybele) اواخر قرن دوم ( موزه‌های کاپیتولین )

در رم، گالی ها و فرقه آنها تحت اقتدار عالی پاپ ها قرار گرفتند ، که معمولاً از بالاترین رتبه و ثروتمندترین شهروندان روم انتخاب می شدند. [126] خود گالی ها، اگرچه برای خدمت به کارهای روزمره فرقه الهه خود از طرف روم وارد شده بودند، اما نشان دهنده وارونگی سنت های کشیشی رومی بودند که در آن کشیش های ارشد شهروند بودند، انتظار می رفت خانواده ها را بزرگ کنند و شخصاً مسئول امور مذهبی بودند. هزینه های جاری معابد، دستیاران، فرقه ها و جشنواره های آنها. گالی‌ها به عنوان خواجه‌هایی که قادر به تولید مثل نبودند، شهروندی رومی و حقوق ارث را ممنوع کردند. مانند همتایان شرقی خود، آنها از نظر تکنیکی متفکرانی بودند که زندگی آنها به سخاوت پرهیزگارانه دیگران بستگی داشت. برای چند روز از سال، در طول مگالسیا، قوانین Cybele به آنها اجازه می‌داد تا محله‌های خود را که در مجموعه معبد الهه قرار داشت، ترک کنند و در خیابان‌ها پرسه بزنند تا پول طلب کنند. آنها افراد خارجی بودند و با لباس و رفتار بدنام زنانه خود به عنوان گالی مشخص می شدند، اما به عنوان کاهنان یک فرقه دولتی، مقدس و غیرقابل تعرض بودند. از همان ابتدا، آنها شیفتگی، تحقیر و هیبت مذهبی رومی بودند. [127] هیچ رومی، حتی یک برده، نمی توانست بدون مجازات خود را «به افتخار الهه» اخته کند. در سال 101 قبل از میلاد، برده ای که چنین کرده بود تبعید شد. [128] آگوستوس از میان آزادگان خود کشیشان را برای نظارت بر فرقه مگنا ماتر انتخاب کرد و آن را تحت کنترل امپراتوری قرار داد. [129] کلودیوس منصب کشیش ارشد آرکیگالوس [ لنگر شکسته ] را معرفی کرد ، که خواجه نبود و تابعیت کامل رومی داشت. [130]

شرایط شرعی و قانونی برای خوداختگی گالوس همچنان نامشخص است. برخی ممکن است این عمل را بر روی Dies Sanguinis ("روز خون") در جشنواره مارس Cybele و Attis انجام داده باشند. پلینی این روش را نسبتاً ایمن توصیف می‌کند، اما معلوم نیست که گالی‌ها در چه مرحله‌ای از حرفه‌شان آن را انجام دادند، یا دقیقاً چه چیزی حذف شد، [131] یا حتی آیا همه گالی‌ها آن را انجام دادند. برخی از گالی ها بیشتر عمر خود را وقف الهه خود کردند، در تمام طول عمر با خویشاوندان و شرکای خود رابطه داشتند و در نهایت از خدمت بازنشسته شدند. [132] گالی تا دوران مسیحیت امپراتوری در شهرهای رومی حضور داشت. چند دهه پس از تبدیل شدن مسیحیت به یگانه دین امپراتوری ، آگوستین مقدس گالی را دید که «در میدان‌ها و خیابان‌های کارتاژ رژه می‌رفت، با موهای روغنی و صورت‌های پودرشده، اندام‌های سست و راه رفتن زنانه، و حتی از تاجران ابزاری برای ادامه زندگی می‌خواست. ننگ". [133]

معابد

بقایای مترو در آتن

یونان

قدیمی ترین معبد شناخته شده سیبل در جهان یونان ، بنای یادبود داسکالوپترا در خیوس است که به قرن ششم یا اوایل قرن پنجم قبل از میلاد برمی گردد. [134] در یونانی، معبد Cybele اغلب مترون نامیده می شد . چندین مترو از قرن پنجم قبل از میلاد به بعد در شهرهای یونان تأسیس شد. مترون در آتن در اوایل قرن پنجم قبل از میلاد در سمت غربی آگورا آتن ، در کنار بول (شورای شهر) تأسیس شد. ساختمانی مستطیل شکل با سه اتاق و محراب در جلو بود. در خلال غارت آتن توسط ایرانیان در سال 480 قبل از میلاد ویران شد ، اما در حدود 460 قبل از میلاد تعمیر شد. این فرقه عمیقاً در زندگی مدنی ادغام شده بود. مترون به عنوان آرشیو دولتی مورد استفاده قرار می گرفت و سیبل یکی از چهار خدای اصلی بود که مشاوران خدمتگزار همراه با زئوس، آتنا و آپولو برای او قربانی می کردند. مجسمه بسیار تأثیرگذار قرن پنجم قبل از میلاد سیبل که توسط آگوراکریتوس بر تخت نشسته بود در این ساختمان قرار داشت. این بنا در حدود 150 سال قبل از میلاد با اتاق‌های مجزا برای عبادت و نگهداری بایگانی بازسازی شد و تا اواخر دوران باستان مورد استفاده قرار گرفت. [135] مترو دوم در حومه آتن آگرا با اسرار الئوسینی مرتبط بود . [136] در پایان قرن پنجم قبل از میلاد، متروون در المپیا تأسیس شد . این یک معبد شش‌سبک کوچک است که سومین معبدی است که پس از هرائیون باستانی و معبد زئوس در اواسط قرن پنجم در این مکان ساخته شده است . در دوره روم از آن برای آیین امپراتوری استفاده می شد . [137] در قرن چهارم، متروآهای بیشتری در اسمیرنا و کولوفون تأیید شده است ، جایی که آنها نیز مانند آتن به عنوان بایگانی دولتی خدمت می کردند. [138]

رم و استان های آن

معبد Magna Mater بر روی شیب پالاتین ، مشرف به دره سیرک ماکسیموس و رو به معبد سرس در دامنه‌های Aventine قرار داشت . از طریق یک پله طولانی به سمت بالا از یک منطقه مسطح یا پیش‌نمایش زیر، جایی که بازی‌ها و نمایشنامه‌های جشنواره الهه اجرا می‌شد، قابل دسترسی بود. در بالای پله ها مجسمه ای از الهه تخت نشسته قرار داشت که تاج دیواری بر سر داشت و شیرها در آن حضور داشتند. محراب او در پای پله‌ها، در لبه پیش‌نمایش قرار داشت. اولین معبد در 111 قبل از میلاد در اثر آتش سوزی آسیب دید و تعمیر یا بازسازی شد. در اوایل دوران امپراتوری سوخت و توسط آگوستوس بازسازی شد . بلافاصله پس از آن دوباره سوخت و آگوستوس آن را به سبک مجلل تر بازسازی کرد. نقش برجسته آرا پیتاتیس پدیدمان خود را نشان می دهد. [139] الهه با تخت و تاج خالی او نشان داده شده است، که توسط دو پیکر آتیس که روی تمپان ها تکیه داده اند، در کنار آن قرار دارد . و توسط دو شیر که از کاسه ها می خورند، گویی از حضور غیبی او رام شده اند. این صحنه احتمالاً نمایانگر یک sellisternium است ، شکلی از ضیافت که معمولاً برای الهه‌ها، مطابق با « آیین یونانی » که در روم انجام می‌شود، رزرو می‌شود. [140] این جشن احتمالاً در داخل ساختمان برگزار می‌شده است، با حضور حامیان اشرافی مناسک الهه‌ها. گوشت حیوان قربانی او گوشت آنها را تأمین می کرد.

حداقل از سال 139 پس از میلاد، بندر رم در اوستیا ، محل ورود الهه، دارای یک پناهگاه کاملاً توسعه یافته برای مگنا ماتر و آتیس بود که توسط یک آرکیگالوس محلی و دانشکده دندروفورها (دارندگان آیینی درختان "هفته مقدس") خدمت می کردند. . [141]

مقدمات زمین برای ساخت کلیسای سنت پیتر در تپه واتیکان، زیارتگاهی به نام فریگیانوم را با حدود 24 تقدیم به مگنا ماتر و آتیس کشف کرد. [142] بسیاری از آنها در حال حاضر گم شده اند، اما بسیاری از آنها که باقی مانده اند توسط رومیان با مقام بالا پس از قربانی تاروبولیوم به Magna Mater تقدیم شدند. هیچ یک از این وفاداران کاهنان مگنا ماتر یا آتیس نبودند و چندین نفر از یک یا چند فرقه مختلف کشیشی داشتند. [143]

در نزدیکی ستیف ( مورتانیا )، دندروفورها و مؤمنان (religiosi ) معبد Cybele و Attis خود را پس از یک آتش سوزی فاجعه بار در سال 288 پس از میلاد بازسازی کردند. لوازم مجلل جدید که توسط گروه خصوصی پرداخت شده است شامل مجسمه نقره ای Cybele و ارابه حرکتی او می شود. دومی یک سایبان جدید با منگوله هایی به شکل مخروط صنوبر دریافت کرد . [144] سیبل خشم مسیحیان سراسر امپراتوری را برانگیخت. زمانی که به سنت تئودور آماسه فرصت داده شد تا از عقاید خود انصراف دهد، به جای آن، معبد سیبل را به آتش کشید. [145]

اسطوره ها، الهیات و کیهان شناسی

مجسمه فواره برنزی Cybele روی گاری که توسط شیرها کشیده شده است، قرن دوم پس از میلاد، موزه هنر متروپولیتن

روم، فریژیان را به‌عنوان شرقی‌های بربر، زنانه و مستعد افراط و تفریط توصیف می‌کرد. در حالی که برخی از منابع رومی مرگ آتیس را به عنوان مجازاتی برای فداکاری بیش از حد او به مگنا ماتر توضیح دادند، برخی دیگر آن را مجازاتی برای فقدان فداکاری یا بی وفایی آشکار او دانستند. [146] تنها یک روایت از آتیس و سیبل (مرتبط با پاوسانیاس ) هر گونه پیشنهادی مبنی بر رابطه شخصی یا جنسی بین آنها را حذف کرده است. آتیس از طریق حمایت از فرقه متر به الوهیت دست می یابد ، توسط گرازی که توسط زئوس فرستاده شده بود کشته می شود، که به موفقیت فرقه حسادت می کند و به خاطر تعهد خود با خدایی پاداش می گیرد. [147]

پیچیده‌ترین، واضح‌ترین و مبهم‌ترین گزارش‌ها از مگنا ماتر و آتیس به‌عنوان بحث‌های ضد بت پرستی در اواخر قرن چهارم توسط معذرت‌خواه مسیحی آرنوبیوس ارائه شد که فرقه‌های خود را به عنوان ترکیبی نفرت‌انگیز از حمام خون، زنا با محارم و جنسی معرفی کرد. عیاشی، برگرفته از اسطوره های آگدیستیس. [147] این نسخه قدیمی‌ترین، خشن‌ترین و اصیل‌ترین نسخه فریگیایی از اسطوره و فرقه فرض می‌شود، که دقیقاً پیرو نسخه‌ای ارتدوکس گمشده و تأیید شده است که توسط پادشاهان کشیش در پسینوس حفظ شده و به رم وارد شده است. آرنوبیوس چندین منبع علمی را به عنوان مرجع خود مدعی شد. اما قدیمی‌ترین نسخه‌ها نیز پراکنده‌ترین نسخه‌ها هستند و در طی چندین قرن، می‌توانند به هر نسخه‌ای که برای مخاطبان جدید یا به طور بالقوه افراد جدید مناسب است، واگرا شوند. [147] نسخه‌های یونانی این اسطوره، آن‌هایی را به یاد می‌آورد که مربوط به آدونیس فانی و عاشقان الهی او بودند، - آفرودیت ، که برخی ادعا می‌کرد که به عنوان "مادر همه" فرقه می‌کرد، یا رقیب او برای عشق آدونیس، پرسفونه - نشان دادن غم و اندوه خشم الهه ای قدرتمند، در سوگ از دست دادن معشوق فانی خود [148] .

نسخه ادبی با بار عاطفی ارائه شده در کاتولوس 63 به دنبال خوداختگی اولیه آتیس در خواب خسته و بیداری از همه چیزهایی است که او از طریق بردگی عاطفی خود به الهه ای سلطه گر و کاملاً خود محور از دست داده است. این با یک حس فزاینده انزوا، سرکوب و ناامیدی روایت می‌شود، که عملاً وارونگی آزادی وعده داده شده توسط فرقه آناتولی Cybele است. [149] همزمان با این، کم و بیش، دیونیسیوس هالیکارناسوس این ایده را دنبال می کند که «انحطاط فریژی» گالی ها، که در آتیس تجسم یافته است، از مگالنسیا حذف شود تا مناسک جشن با وقار، «واقعاً رومی» مگنا آشکار شود. ماتر اندکی بعد، ورجیل همان تنش و دوگانگی عمیق را در مورد اجداد فریگیایی ادعایی روم، یعنی اجداد تروا، بیان می‌کند، زمانی که قهرمان خود آئنیاس را به‌عنوان یک گالوس معطر و زننده توصیف می‌کند، نیمه‌مردی که با این حال، «خود را از شر زنانگی شرقی خلاص می‌کند. به منظور تحقق سرنوشت خود به عنوان جد روم." این امر مستلزم آن است که او و پیروانش زبان و فرهنگ فریژی خود را کنار بگذارند تا از الگوی زشت لاتین ها پیروی کنند. [150] در توصیف لوکرتیوس از الهه و شرکای او در روم، کاهنان او درسی عینی در مورد خودتخریبی ارائه می‌دهند که در زمانی که اشتیاق و فداکاری از مرزهای عقلانی فراتر می‌رود. یک هشدار، به جای یک پیشنهاد. [148]

برای لوکرتیوس، روم مگنا ماتر «نماد نظم جهانی» بود: تصویر او که با احترام در صفوف بالا نگه داشته شده است، نشان دهنده زمین است که «در هوا معلق است». او مادر همه و در نهایت مادر نوع بشر است، و شیرهای یوغه‌ای که ارابه او را می‌کشند، وظیفه فرزند وحشی اطاعت از والدین را نشان می‌دهد. [151] او خود مخلوق نیست، و بنابراین اساساً از مخلوقاتش جدا و مستقل است. [152]

در اوایل دوران امپراتوری، شاعر رومی مانیلیوس سیبل را به عنوان سیزدهمین خدای زودیاک یونانی-رومی کلاسیک متقارن وارد می کند ، که در آن هر یک از دوازده خانه زودیاک (که توسط صورت های فلکی خاص نشان داده می شود) توسط یکی از دوازده خدایی اداره می شود. یونان به عنوان دوازده المپیک و در رم به عنوان Di Consentes . مانیلیوس سیبل و مشتری را به عنوان حاکمان مشترک لئو (شیر) در مخالفت نجومی با جونو که بر دلو حکومت می کند، دارد . [153] دانش پژوهان مدرن بیان می کنند که با بالا رفتن لئوی Cybele از افق، ثور (گاو نر) غروب می کند. بنابراین شیر بر گاو نر تسلط دارد. برخی از مدل‌های یونانی احتمالی برای جشنواره Megalensia Cybele شامل نمایش شیرهایی است که به گاو نر حمله می‌کنند و بر آنها تسلط می‌یابند. تاریخ جشنواره، کم و بیش مصادف با وقایع تقویم کشاورزی رومی (حدود 12 آوریل) بود که به کشاورزان توصیه شد تاکستان‌های خود را حفر کنند، خاک را بشکنند، ارزن بکارند ، و - با توجه به ماهیت مادر، عجیب است. کاهنان - گاوها و سایر حیوانات را اخته می کنند." [154]

در فرهنگ عامه

عکس برتر از جمعیت حصارکشی شده با پیراهن های سفید. برخی از مناطق خالی از مردم است.
جمعیتی در Plaza de Cibeles گرد هم می آیند تا پیروزی در فینال لیگ قهرمانان اروپا 2017 را جشن بگیرند . این فواره حصارکشی شده است تا هواداران به بنای تاریخی آسیب نرسانند.

محور پاسئو دل پرادو در مادرید به عنوان یکی از نقاط منتهی به میدان سیبلس ("میدان سیبل") با فواره سیبل در مرکز آن قرار دارد. هواداران رئال مادرید CF و تیم ملی فوتبال اسپانیا پیروزی های خود را در اطراف فواره جشن می گیرند و بدین ترتیب الهه را به عنوان نماد مادرید و باشگاه فوتبال رئال مادرید تثبیت می کنند. [155]

همچنین ببینید

پاورقی ها

  1. ↑ «سیبل». فرهنگ لغت میراث آمریکایی زبان انگلیسی (ویرایش پنجم). هارپر کالینز بازبینی شده در 15 دسامبر 2019 .
  2. ↑ abc RSP Beekes , Etymological Dictionary of Greek , Brill, 2009, p. 794 ( sv "Κυβέλη").
  3. ^ غلتک 1999، صفحات 228-232.
  4. ↑ با اشاره به منشأ و پیش سازهای Cybele، SA Takács توصیف می کند "تندیس سفالی از یک الهه نشسته (مادر) که با هر دست روی سر پلنگ یا پلنگ به دنیا می آید، Cybele، Attis و فرقه های مرتبط: مقالاتی به یاد MJ. Vermaseren 1996:376; از این نوع نمادین، والتر بورکرت می‌گوید: «شکل‌نگاری یافت شده مستقیماً به تصویر کیبله می‌رسد که بر تختش بین دو شیر نشسته است» (Burkert, Homo Necans (1983:79)).
  5. ↑ الیزابت سیمپسون، "مبلمان فریژی از گوردیون"، در جورجینا هرمان (ویرایش)، مبلمان آسیای غربی باستان ، ماینز 1996، صفحات 198-201.
  6. ^ غلتک 1999، صفحات 67-68. این معنای ریشه‌ای «سیبل» را به‌عنوان «او از مو» جایگزین می‌کند: به CHE Haspels ، The Highlands of Phrygia ، 1971، I 293 no 13، در یادداشت‌های 17 و 18 Burkert 1985 مراجعه کنید.
  7. ^ موتز 1997، ص. 115.
  8. ↑ جانستون، در لین 1996، ص. 109.
  9. ^ غلتک 1999، ص. 53.
  10. ↑ کوبابا ملکه سلسله سوم کیش بود . او در Carchemish پرستش شد و نام او به عنوان Kybebe یونانی شد . Motz 1997, pp. 105-106 این را به عنوان منبع احتمالی kubilya می‌داند (ر.ک. Roller 1999, pp. 67-68, جایی که kubileya = کوه).
  11. ↑ پاوسانیاس، توصیف یونان : «مگنزیایی‌ها که در شمال کوه اسپیل زندگی می‌کنند، روی صخره کودینوس کهن‌ترین تصویر مادر خدایان را دارند. مگنیسی‌ها می‌گویند که آن را بروتئاس پسر ساخته است. تانتالوس." این تصویر احتمالاً در اصل هیتی بوده است. Roller 1999, p. 200.
  12. ^ سامرز، در لین 1996، ص. 364.
  13. ↑ اشمیتز، لئونارد، در اسمیت، ویلیام، دیکشنری بیوگرافی و اساطیر یونان و روم ، 1867، ص. 67. پیوند به perseus.org.
  14. ↑ رولر 1994، صفحات 248-56، «آگدیستیس» را به عنوان نام شخصی Cybele در پسینوس پیشنهاد می کند.
  15. ^ غلتک 1999، صفحات 110-114.
  16. ^ رولر 1999، صفحات 69-71.
  17. ^ Takacs، در لین 1996، ص. 376
  18. ^ غلتک 1999، ص 111، 114، 140; برای نقل قول، ص. 146.
  19. ↑ Vecihi Özkay, "The Shaft Monuments and the Taurobolium' between Phrygians" ، Anatolian Studies , Vol. 47، (1997)، صص 89-103، موسسه بریتانیا در آنکارا.
  20. ^ غلتک 1999، ص. 125, به نقل از Pindar , fragment 80 (Snell), Despoina Kubela Mātēr ( [δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα] .
  21. ^ غلتک 1999، صفحات 144-145، 170-176.
  22. ^ Potnia Therōn (Πότνια Θηρῶν) گاهی اوقات به عنوان عنوانی در منابع باستانی یافت می شود، اما در تحقیقات مدرن برای طرح شمایل نگاری استفاده می شود، که در آن یک پیکر زن توسط دو حیوان در کنار یا در چنگال آن قرار دارد.
  23. ^ غلتک 1999، ص. 135.
  24. ^ غلتک 1999، ص. 122.
  25. ^ ab Burkert 1985, p. 177
  26. ^ غلتک 1994، ص. 249.
  27. ^ غلتک 1999، صفحات 145-149.
  28. ^ غلتک 1999، ص. 157.
  29. ↑ استرابون، جغرافیا ، کتاب X، 3:18
  30. ^ غلتک 1994، ص. 253.
  31. ^ غلتک 1999، ص 143.
  32. ^ غلتک 1999، صفحات 225-227.
  33. ↑ رولر 1999، صفحات 149-151 و پاورقی 20 تا 25، به نقل از سرود هومری 14، پیندار، دیتیرامب II.10 (اسنل)، اوریپید، هلن ، 1347; پالامدس (Strabo 10.3.13); Bacchae , 64 – 169, Strabo 10.3.15 – 17 et al .
  34. ↑ جانستون، PA، در لین 1996، به نقل از هرودوت ، تاریخ ، 4.76-7.
  35. ^ غلتک 1999، صفحات 156-157.
  36. ^ غلتک 1999، صفحات 162-167.
  37. ^ ab Roscoe 1996, p. 200.
  38. ^ رابرتسون، در لین 1996، ص. 258.
  39. ^ غلتک 1999، صفحات 140-144.
  40. ^ غلتک 1999، صفحات 161-163.
  41. ^ Roller, L., in Lane 1996, p. 306. نیز رجوع کنید به غلتک 1999، ص 129، 139.
  42. ^ غلتک 1999، صفحات 168-169.
  43. ↑ رولر 1999، صفحات 171-172 (و یادداشت های 110-115)، 173.
  44. ↑ رولر معتقد است که نام «آتیس» در اصل با خانواده سلطنتی فریژیایی مرتبط بوده و توسط یک کشیش فریژیایی یا تئوکراسی اختصاص داده شده به الهه مادر به ارث رسیده است، که با اساطیر آتیس به عنوان خدمتکار یا کشیش خدایی الهه خود مطابقت دارد. فرقه‌های یونانی و هنر یونانی این لباس «فریگی» را با چندین قوم غیریونانی و «شرقی»، از جمله دشمنان قدیمی‌شان، پارس‌ها و تروجان‌ها، مرتبط می‌دانند. در برخی از ایالات یونان، آتیس با خصومت آشکار مواجه شد. اما انجمن های مبهم "تروا" او برای ترویج نهایی فرقه رومی او به نفع او حساب می شد. رجوع کنید به Roller 1994، صفحات 248-256. همچنین رجوع کنید به Roscoe 1996, pp. 198-199, and Johnstone, in Lane 1996, p. 106-107.
  45. ^ نام هر دو روی استیل حک شده است. رولر آگدیستیس را به عنوان نام شخصی فریگی کیبله پیشنهاد می کند. رجوع کنید به Roller 1994، صفحات 248-56. برای بحث و نقد در مورد این و دیگر پیوندهای پیچیده روایی، مذهبی و اساطیری میان سیبل، آگدیستیس و آتیس، به لانسلوتی، ماریا گرازیا، بریل، 2002 آتیس، بین اسطوره و تاریخ: پادشاه، کشیش و خدا، بایگانی شده 04-2016 مراجعه کنید. -29 در Wayback Machine Brill، 2002.
  46. ↑ سیرینکس یک ساز ساده روستایی بود که با پان ، خدای یونانی چوپانان، گله‌ها، مکان‌های جنگلی و جنگلی و تمایلات جنسی لجام گسیخته مرتبط بود. به جانستون، در لین 1996، صفحات 107-111، و رولر 1994، صفحات 177-180 مراجعه کنید. پان یک "همدم طبیعی" برای Cybele است و شواهدی از فرقه های مشترک آنها وجود دارد.
  47. ↑ Demosthenes, On the Crown , 260: cf the cry iache , invoking god Iacchus in Demeter's Eleusinian mysters ; غلتک 1999، ص. 181
  48. ^ غلتک 1999، صفحات 113-114.
  49. ^ غلتک 1994، ص. 254.
  50. ^ CIL 12.5374.
  51. ^ ریش 1994، ص. 168، به دنبال لیوی 29، 10-14 برای پسینوس (غلاطیه باستان) به عنوان زیارتگاهی که او را از آن آورده اند. Varro's Lingua Latina ، 6.15 دارای پرگاموم است . Ovid Fasti 4.180–372 آن را مستقیماً از کوه آیدا آورده است. برای بحث در مورد مشکلات مربوط به چنین ادعاهای دقیق منشأ، به Tacaks، در لین 1996، صفحات 370-373 مراجعه کنید.
  52. ↑ بواترایت و همکاران، رومیان، از دهکده تا امپراتوری ISBN 978-0-19-511875-9 
  53. ^ سامرز، در لین 1996، صفحات 363-364: "مجسمه ای نسبتاً عجیب و غریب با سنگی برای صورت"، پرودنتیوس سنگ را کوچک و محصور در نقره توصیف می کند.
  54. ↑ Beard 1994, pp. 168, 178-9. همچنین به سامرز، در لین 1996، صفحات 357-359 مراجعه کنید. تندیس‌های نذری فراوان آتیس در معبد رومی سیبل شواهدی از آیین رومی اولیه و احتمالا خصوصی اوست.
  55. ^ ریش 1994، ص. 177، به نقل از Vermaseren، MJ، Cybele and Attis: the myth and the cult ، تیمز و هادسون، 1977، ص. 96.
  56. ↑ چندین خدای اصلی یونانی تقریباً در این زمان توسط روم پذیرفته شدند، از جمله خدایان یونانی اسکلپیوس و آپولو . نسخه‌ای از Thesmophoria دمتر در فرقه‌های رومی به سرس در همان زمان گنجانیده شد. کاهنان یونانی آورده شدند تا این فرقه را "به نفع دولت روم" اداره کنند.
  57. ^ Takacs، در لین 1996، ص. 373، اشاره می کند که با فرض ناآگاهی رومی ها از ماهیت واقعی فرقه، «اشراف زاده های رومی را شبیه نجیبانی می کند که به ندرت بودند».
  58. ^ غلتک 1999، ص. 282.
  59. ^ سامرز، در لین 1996، صفحات 337-339.
  60. ↑ در سنت رومی، گرگی که رومولوس و رموس را یافت، آنها را در لانه خود در پالاتین، لوپرکال ، پناه داد . همچنین رجوع کنید به Roller 1999, p. 273
  61. ^ غلتک 1999، صفحات 282-285. برای توصیف مجسمه، به سامرز، در لین 1996، صفحات 363-364 مراجعه کنید.
  62. ↑ رجوع کنید به واکنش رومیان در سال 186 قبل از میلاد به آیین‌های پرطرفدار، غیررسمی و هیجان‌انگیز Bacchanalia (که به عنوان جشن‌هایی برای دیونوسوس ، شبیه به آیین‌های یونانی Cybele) که توسط دولت روم، خیلی زود پس از معرفی رسمی Cybele، با خشونت زیادی سرکوب شد . فرقه
  63. ↑ P. Lambrechts، "Livie-Cybele"، La Nouvelle Clio 4 (1952): 251-60.
  64. ↑ سی سی ورمول، «پرتره‌های یونانی و رومی در مجموعه‌های آمریکای شمالی باز برای عموم»، مجموعه مقالات انجمن فلسفی آمریکا 108 (1964): 106، 126، شکل. 18.
  65. ↑ در یونان و فریگیا، بیشتر آیین‌های مذهبی به الهه رایج بود و به طور خصوصی تأمین مالی می‌شد. نقش سابق و باستانی او به عنوان الهه دولت فریژی سابق به اندازه خود دولت منقرض شده بود. رجوع کنید به Roller 1999, p. 317.
  66. ^ غلتک 1999، ص. 280، به نقل از اووید، فستی ، 4. 299; cf "ماتر Phrygian و متر یونانی، که باروری برای آنها به ندرت مسئله ای بود، و ارتباط آنها با چشم انداز کوهستانی وحشی و بدون ساختار مستقیماً در تضاد با کشاورزی و روستاهای مسکونی بود".
  67. ↑ ویرژیل، آئنید ، کتاب نهم، سطرهای ۷۹ تا ۸۳
  68. ↑ غلتک ۱۹۹۹، ص ۲۸۲، ۳۱۴.
  69. ^ غلتک 1999، صفحات 315-316.
  70. ↑ Michele Renee Salzman، On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 1990)، صفحات 83-91، با رد این سنت علمی که این تصویر نشان دهنده یک پیرمرد است. یک مراسم ناشناخته برای زهره
  71. ^ احتمالاً از یک نسخه اصلی یونانی کپی شده است. همین امر در محراب پرگامون ظاهر می شود . رجوع کنید به Roller 1999, p. 315.
  72. ^ در اواخر دوره جمهوری خواهان، سیسرو سرودها و ویژگی های آیینی مگالنزیا را یونانی توصیف می کند. به Takacs، در Lane 1996، ص. 373.
  73. ↑ دیونیسیوس_هالیکارناسوس، آثار باستانی رومی ، ترجمه. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3-5. همچنین رجوع کنید به تفسیر در Roller 1999, p. 293 و یادداشت 39: «... می‌توان دید که چگونه یک [کشیشی] فریگیایی در ردای گلدوزی شده به طرز محسوسی با تونیک و توگا رومی ساده و عمدتاً تک رنگ برخورد کرده است». cf آگوستوس "تلاش برای تاکید بر توگا سفید به عنوان لباس مناسب برای رومی ها."
  74. ^ غلتک 1999، ص. 296، به نقل از سیسرو، De Haruspicum Responsis ، 13. 28.
  75. ↑ یادآوری کورت ها و کوریبانتس های اسطوره ها و آیین های یونانی Cybele.
  76. ↑ رجوع کنید به Robertson, N., in Lane 1996, pp. 292-293. همچنین رجوع کنید به سامرز، ک.، در لین 1996، صفحات 341، 347-349.
  77. ^ سامرز، در لین 1996، صفحات 348-350.
  78. ^ غلتک 1999، ص. 317.
  79. ↑ ماریا گرازیا لانسلوتی، آتیس، بین اسطوره و تاریخ: پادشاه، کشیش و خدا (بریل، 2002)، ص. 81; برتراند لانسون ، رم در اواخر باستان (راتلج، 2001)، ص. 91; فیلیپ بورگو، مادر خدایان: از سیبل تا مریم باکره ، ترجمه لیزا هوکروت (انتشارات دانشگاه جان هاپکینز، 2004)، ص 51، 90، 123، 164.
  80. ↑ دانکن فیش ویک، «کانوفوری و جشنواره مارس مگنا ماتر»، معاملات و مجموعه مقالات انجمن فیلولوژی آمریکا ، جلد. 97، (1966)، ص. 195 [1] بایگانی‌شده در 02-12-2016 در Wayback Machine
  81. ↑ ترتولیان ، Adversus Iudaeos 8; Lactantius ، De Mortibus Persecutorum 2.1; گری فورسایت، زمان در دین رومی: هزار سال تاریخ دینی (راتلج، 2012)، ص. 88; لانچلوتی، آتیس، بین اسطوره و تاریخ ، ص. 81.
  82. ↑ Michele Renee Salzman, On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Anticity (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 1990)، ص. 166.
  83. ↑ دانکن فیش ویک، «کانوفوری و جشنواره مارس مگنا ماتر»، معاملات و مجموعه مقالات انجمن فیلولوژی آمریکا ، جلد. 97، (1966)، ص. 195.
  84. ^ الوار 2008، صص 288-289.
  85. ^ Firmicus Maternus , De errore profanarum fetareum , 27.1; Rabun Taylor، "Roman Oscilla: An Assessment"، RES: Anthropology and Aesthetics 48 (پاییز 2005)، ص. 97.
  86. ↑ جان لیدوس ، De Mensibus 4.59; Suetonius ، Otho 8.3; فورسایت، زمان در دین رومی، ص. 88.
  87. ↑ فورسایت، زمان در دین رومی، ص. 88.
  88. ↑ سالزمن، در زمان روم، ص 166-167.
  89. ↑ سالزمن، در زمان روم، ص. 167; لانچلوتی، آتیس، بین اسطوره و تاریخ ، ص. 82.
  90. ^ Macrobius, Saturnalia 1.21.10; فورسایت، زمان در دین رومی، ص. 88.
  91. ↑ ترتولیان ، Adversus Iudaeos 8; Lactantius ، De Mortibus Persecutorum 2.1; فورسایت، زمان در دین رومی، ص. 88; سالزمن، در زمان روم، ص. 168.
  92. ↑ داماشیوس، ویتا ایسیدوری گزیده ای از کتاب فتیو. (کد 242)، نسخه R. Henry (پاریس، 1971)، ص. 131; سالزمن، در زمان روم، ص. 168.
  93. ↑ سالزمن، در زمان روم، ص. 167.
  94. ^ abc Alvar 2008, pp. 286-287
  95. ↑ فورسایت، زمان در دین رومی ، ص. 89.
  96. ↑ Salzman, On Roman Time, pp. 165, 167. Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (انتشارات دانشگاه جان هاپکینز, 1992), ص. 180، نشان می دهد که Initium Caiani ممکن است به جای آن به "ورود گایوس" ( کالیگولا ) به رم در 28 مارس 37 پس از میلاد اشاره کند، زمانی که او به عنوان شاهزاده شناخته شد . Gaianum مسیری بود که توسط کالیگولا برای تمرینات ارابه استفاده می شد. سالزمن (ص. 169) گایانوم را جایگزینی برای فریگیانوم می‌داند که دسترسی به آن در قرن چهارم به دلیل ساختن سنت پیترز با مشکل مواجه می‌شد .
  97. ↑ فورسایت، زمان در دین رومی، ص. 88، از ژروم کارکوپینو به عنوان مدافع اصلی این دیدگاه یاد می کند.
  98. ^ الوار 2008، ص. 286.
  99. ↑ Forsythe، Time in Roman Religion، صص 89-92.
  100. ↑ دانکن فیش ویک، «کانوفوری و جشنواره مارس ماگنا ماتر»، معاملات انجمن فیلولوژیک آمریکا 97 (1966)، ص. 202.
  101. ↑ فورسایت، زمان در دین رومی، ص. 88
  102. ^ غلتک 1999، ص. 314.
  103. ^ غلتک 1999، ص. 279.
  104. ^ Takacs، در لین 1996، ص. 373.
  105. ^ Summers, K., in Lane 1996, pp. 377 ff. برای Catullus، به Takacs، در Lane 1996، pp. 367 ff. مراجعه کنید. برای متن آنلاین لاتین و ترجمه انگلیسی شعر Catullus 63، به vroma.org مراجعه کنید.
  106. ↑ Taurobolium Matris Deum Augustae : CIL 13.1756.
  107. ^ CIL 13.1752.
  108. ^ رجوع کنید به دوتوی 1969، ص. 1 ff. پیش سازهای احتمالی یونانی تاروبولیوم در حدود 150 سال قبل از میلاد در آسیای صغیر، از جمله پرگاموم ، و در ایلیوم (محل سنتی تروی باستان )، که برخی از رومیان آن را شهر "بومی" خود و سیبل می دانستند، به اثبات رسیده است. شکل taurobolium ارائه شده توسط منابع رومی بعدی احتمالاً در طول زمان توسعه یافته است، و منحصر به Magna Mater نبود - یکی از آنها در Puteoli در سال 134 پس از میلاد برای بزرگداشت ونوس Caelestia (CILX1596) - اما بحث های ضد بت پرستی آن را به عنوان مال او نشان می دهد. برخی پژوهشگران کریوبولیوم را به عنوان آیین آتیس تعریف می کنند. اما برخی از لوح‌های وقف، سر گلدسته گاو (Taurobolium) را با قوچ (Criobolium) نشان می‌دهند و هیچ اشاره‌ای به آتیس نشده است.
  109. ↑ همچنین نگاه کنید به Vecihi Özkay, "The Shaft Monuments and the Taurobolium' between Phrygians", Anatolian Studies , Vol. 47، (1997)، صفحات 89-103، مؤسسه بریتانیا در آنکارا، برای این گمانه زنی که برخی بناهای تاریخی شفت فریژی گودال Taurobolium را پیش بینی می کنند.
  110. ^ Prudentius تنها منبع اصلی برای این نسخه از Taurobolium است. ریش، ص. 172 با اشاره به آن; «[این] کاملاً بر خلاف رویه قربانی‌های سنتی مدنی در رم است که در آن خون با دقت جمع‌آوری می‌شد و مجری هیچ‌گاه لکه‌دار نمی‌شد.» دوتوی 1969، ص. 1 ff.، معتقد است که در نسخه های اولیه این قربانی ها، خون حیوان ممکن است به سادگی در یک ظرف جمع آوری شده باشد. و اینکه این به چیزی که پرودنتیوس کمابیش دقیق توصیف می کند، توضیح داده شد. کامرون 2010، ص. 163، شهادت پرودنتیوس را به‌عنوان شنیده‌های ضد بت پرستی، ساختگی محض، و گلدوزی جدلی یک قربانی معمولی گاو نر کاملاً رد می‌کند.
  111. ^ کامرون 2010، ص. 163 ر.ک.، خوداختگی آتیس و گالی.
  112. ^ دوتوی 1969، ص. 119.
  113. ^ دوتوی 1969، ص. 61 ff., 107, 101-104, 115 برخی از نشانگرهای Taurobolium و Criobolium تکراری را بین چندین سال تا بیش از دو دهه پس از آن نشان می دهند.
  114. ↑ ترس، در لین 1996، ص 41، 45.
  115. ^ دوتوی 1969، ص. 1.
  116. ^ دوتوی 1969، ص. 1 ff. (با ذکر کتیبه های مربوطه).
  117. مانند کشیش او در پسینوس در قرن دوم قبل از میلاد: رجوع کنید به رولر 1999، صفحات 178-181.
  118. ↑ لانچلوتی، ماریا گرازیا، آتیس، بین اسطوره و تاریخ: پادشاه، کشیش و خدا، بریل، 2002، ص. 6، به نقل از Servius، Commentary on Vergil's Aeneid، 9.115.
  119. ↑ «Gallai of the mountain mother, raving thyrsus- lovers», Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες , به طور آزمایشی به Callimachus به عنوان fr نسبت داده می شود. شرکت حراج 761 فایفر .
  120. ^ نگاه کنید به Catullus 63: متن لاتین بایگانی شده 06-11-2012 در ماشین راه برگشت
  121. ↑ Roscoe 1996, p. 203.
  122. فیرمیکوس ماترنوس ، مدافع مسیحی، آنها را هیولاها و اعجوبه‌های غیرطبیعی توصیف می‌کند که «با روحی نامقدس پر شده‌اند تا ظاهراً آینده را برای انسان‌های بیکار پیش‌بینی کنند». رجوع کنید به Roscoe 1996, p. 196.
  123. ↑ لانسلوتی، ماریا گرازیا، آتیس، بین اسطوره و تاریخ: پادشاه، کشیش، و خدا، بریل، 2002، صفحات 101 – 104. این «سلسله» کشیش ممکن است در حدود قرن سوم قبل از میلاد آغاز شده باشد.
  124. ^ غلتک 1999، ص. 206.
  125. ↑ رجوع کنید به رولر 1999، صفحات 290-291، با استناد به توصیف دیودوروس از باتاکس، و پیش‌بینی دومی از پیروزی روم در پلوتارک، «زندگی ماریوس»، 17.
  126. ^ ریش، 1994، ص. 173 ff.
  127. ^ غلتک 1999، صفحات 318-319.
  128. ^ غلتک 1999، ص. 292.
  129. ^ غلتک 1999، ص. 315، به نقل از CILL 6.496.
  130. ↑ ترس، در لین 1996، ص. 47.
  131. ↑ Roscoe 1996, p. 203، به نقل از Pliny the Elder, Natural History, 11.261; 35.165، و اشاره کرد که "روش هایی به نام "اخته کردن" در زمان های قدیم شامل همه چیز از وازکتومی تا برداشتن کامل آلت تناسلی و بیضه ها می شد.
  132. ↑ Roscoe 1996, p. 203، و یادداشت 34، به عنوان مثال، تقدیم شکرگزاری به الهه مادر توسط یک گالوس اهل سیزیکوس (در آناتولی) به پاس قدردانی از مداخله او از طرف سرباز مارکوس استلاتیکوس، شریک زندگی او ( oulppiou ، یک اصطلاح نیز به کار می رود. به زن یا شوهر)".
  133. ↑ سنت آگوستین، کتاب 7، 26، در آگوستین، (ترجمه RW Dyson)، شهر خدا در برابر مشرکان، کتاب 1 تا 13 ، انتشارات دانشگاه کمبریج، 1998، ص299.
  134. ^ غلتک 1999، صفحات 137-138.
  135. ^ غلتک 1999، صفحات 162-163، 216-217.
  136. ^ غلتک 1999، ص. 175.
  137. ^ غلتک 1999، صفحات 161-162.
  138. ^ غلتک 1999، ص 163.
  139. ^ غلتک 1999، صفحات 309-310.
  140. ↑ سلیسترنیوم و عناصر مختلف دیگر از ritus Graecus "ریشه عمیق مذهبی و فرهنگی روم را در جهان یونان ثابت کرد". رجوع کنید به Scheid, John, Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, p.226.
  141. ↑ دانکن فیش ویک، «کانوفوری و جشنواره مارس ماگنا ماتر»، معاملات و مجموعه مقالات انجمن فیلولوژی آمریکا ، جلد. 97، (1966)، ص. 199.
  142. ^ کامرون 2010، ص. 142.
  143. ^ کامرون 2010، صفحات 144-149.
  144. ↑ رابین لین فاکس، مشرکان و مسیحیان ، ص. 581.
  145. ↑ «سنت تئودور آماسه». دایره المعارف کاتولیک . نیویورک: انتشارات دایره المعارف. 1914. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2018-06-26 . بازیابی شده در 2007-07-16 .
  146. ^ غلتک 1999، صفحات 256-257.
  147. ^ abc Roller 1999، صفحات 241-244
  148. ^ ab Roller 1999، صفحات 244-255
  149. ^ غلتک 1999، صفحات 304-305.
  150. ^ غلتک 1999، صفحات 302-304.
  151. ^ سامرز، در لین 1996، ص. 339-340، 342; لوکرتیوس مدعی اقتدار «شاعران قدیمی یونانی» است، اما نسخه رومی صفوف سیبل را توصیف می کند. برای اکثر خوانندگان رومی او، تفسیرهای او زمینه آشنا به نظر می رسید.
  152. ↑ Roller 1999، صفحات 297-299، به نقل از Lucretius, De Rerum Natura , 2,598 – 660.
  153. ↑ هانا، رابرت، "مانیلیوس، مادر خدایان و "مگالنزیا": یک ناهنجاری نجومی حل شد؟ Latomus , T. 45, Fasc. 4 (OCTOBRE-DÉCEMBRE 1986)، صفحات 864-872، Societe d'Etudes Latines de Bruxelles [2]، به نقل از Manlius، Astronomica ، (ترجمه GP Goold، لندن، 1977) 2. 439-437.
  154. ^ هانا، ص. 872 به نقل از Varro , De Re Rustica , 1. 30; Columella ، De Re Rustica ، 11. 2. 32 – 35; Pliny the Elder , Historia Naturalis, 18. 246 – 249.
  155. ↑ Ortiz García 2006، pp. 199–200.

مراجع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌های مربوط به Cybele وجود دارد .