آواتار ( سانسکریت : अवतार ، IAST : Avatāra ؛ تلفظ شده [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) مفهومی در هندوئیسم است که در سانسکریت به معنای واقعی کلمه به معنای " تبار " است . این نشان دهنده ظاهر مادی یا تجسم یک خدای قدرتمند یا روح بر روی زمین است. [1] [2] فعل نسبی به "افروختن، ظاهر کردن" گاهی برای اشاره به هر مرشد یا انسان مورد احترام استفاده می شود. [3] [4]
کلمه آواتار در ادبیات ودایی وجود ندارد. [5] با این حال، به شکل‌های توسعه‌یافته در ادبیات پس از ودایی، و به‌عنوان یک اسم به‌ویژه در ادبیات پورانی پس از قرن ششم پس از میلاد ظاهر می‌شود. [6] با وجود آن، مفهوم آواتار با محتوای ادبیات ودایی مانند اوپانیشادها سازگار است، زیرا تصویری نمادین از مفهوم ساگونا برهمن در فلسفه هندوئیسم است . ریگودا ایندرا را دارای قدرتی اسرارآمیز توصیف می‌کند که هر شکلی را که می‌خواهد به خود بگیرد. [7] [8] بهاگاواد گیتا دکترین آواتارا را اما با اصطلاحاتی غیر از آواتار توضیح می‌دهد . [6] [4]
از نظر الهیات، این اصطلاح اغلب با خدای هندو ویشنو مرتبط است ، اگرچه این ایده در مورد خدایان دیگر نیز به کار رفته است. [9] فهرست‌های متفاوتی از آواتارهای ویشنو در متون مقدس هندو ظاهر می‌شود، از جمله ده داشاواتار گارودا پورانا و بیست و دو آواتار در باگاواتا پورانا ، اگرچه دومی اضافه می‌کند که تجسم‌های ویشنو بی‌شمار است. [10] آواتارهای ویشنو در الهیات ویشنویسم مهم هستند . در سنت شاکتیسم هندوئیسم مبتنی بر الهه ، آواتارهای دیوی در ظاهرهای مختلف مانند تریپورا سونداری ، دورگا ، چاندی ، چاموندا ، ماهاکالی و کالی معمولا یافت می‌شوند. [11] [12] [13] در حالی که آواتارهای خدایان دیگر مانند گانشا و شیوا نیز در متون هندو قرون وسطی ذکر شده است، این جزئی و گاه به گاه است. [14] دکترین تجسم یکی از تفاوت های مهم بین سنت های وایشنویسم و شیویسم هندوئیسم است. [15] [16]
مفاهیم تجسم که در برخی جنبه‌ها شبیه آواتار است در بودیسم ، [17] مسیحیت ، [5] و ادیان دیگر نیز یافت می‌شود . [17]
متون مقدس سیک شامل نام خدایان و الهه های هندو متعددی است، اما آموزه تجسم ناجی را رد کرد و دیدگاه مقدسین جنبش باکتی هندو مانند نامدو را تأیید کرد که خدای ابدی بی شکل در قلب انسان است و انسان متعلق به اوست. نجات دهنده [18] [19]
اسم سانسکریت ( avatāra ، هندوستانی: [əʋˈtaːr] ) از پیشوند سانسکریت ava- ' down ' و ریشه tṛ ' برابر کردن ' مشتق شده است . [20] به گفته Monier-Williams، این ریشه ها به -taritum ، -tarati ، -rītum بازمی گردد . [3]
آواتار به معنای نزول ، فرود آمدن ، ظاهر شدن است [ 3] و به تجسم ذات یک موجود فوق بشری یا خدایی به شکلی دیگر اشاره دارد. [20] این کلمه همچنین به معنای «غلبه کردن، حذف کردن، پایین آوردن، عبور از چیزی است». [3] در سنت‌های هندو، «عبور یا فرود آمدن» نمادگرایی است، دانیل باسوک، از تبار الهی از «ابدیت به قلمرو زمانی، از نامشروط به مشروط، از نامتناهی تا متناهی». [5] ، جاستین ادواردز ابوت بیان می‌کند که یک آواتار، ساگونا (با شکل، ویژگی‌ها) تجسم نیرگونا برهمن یا آتمن ( روح) است. [21] بنا به گفته باکتیسیدانتا ساراسواتی ، آواتار در تفسیرهایش از شریماد باگاواتام و برامها سامهیتا (که در براهماوایوارتا پورانا ذکر شده است) در واقع به معنای « تبار الهی » است.
نه وداها و نه اوپانیشادهای اصلی هرگز کلمه آواتار را به عنوان اسم ذکر نمی کنند. [5] ریشه و شکل فعل، مانند آواتارانا ، در متون هندو باستانی پس از ودایی ظاهر می‌شود، اما به‌عنوان «عمل نزولی»، اما نه به‌عنوان یک فرد تجسم یافته (آواتارا). [22] پل هکر می‌گوید که فعل مرتبط آواتارانا است که با معنای دوگانه استفاده می‌شود، یکی به‌عنوان عمل نزول الهی، دیگری به‌عنوان «سپردن بار انسان» که از نیروهای شر رنج می‌برد. [22]
این اصطلاح بیشتر در زمینه خدای هندو ویشنو یافت می شود . [1] [3] اولین ذکر ویشنو که به شکل انسانی برای ایجاد دارما روی زمین ظاهر شد، از اصطلاحات دیگری مانند کلمه sambhavāmi در آیه 4.6 و کلمه tanu در آیه 9.11 باگاواد گیتا ، [4] نیز استفاده می‌کند. مانند کلمات دیگری مانند آکریتی و روپا در جای دیگر. [23] در متون قرون وسطی، آنهایی که پس از قرن ششم پس از میلاد نوشته شده اند، نسخه اسمی آواتار آمده است، جایی که به معنای تجسم یک خداست. [6] این ایده پس از آن، در داستان های پورانی برای خدایان بسیاری، و با ایده هایی مانند آنشا-آواتار یا تجسم های جزئی، تکثیر می شود. [4] [1]
اصطلاح آواتار ، در استفاده محاوره‌ای، همچنین برای هر انسان خارق‌العاده‌ای که به خاطر عقایدش مورد احترام قرار می‌گیرد، لقب یا کلمه‌ای برای احترام است. [20] در برخی زمینه‌ها، واژه آواتارا فقط به معنای « محل فرود، مکان زیارت مقدس » یا « دستیابی به اهداف پس از تلاش » یا ترجمه مجدد متنی به زبان دیگر است. [3] واژه آواتار منحصر به هندوئیسم نیست، اگرچه این اصطلاح از هندوئیسم سرچشمه گرفته است. در آموزه تریکایا بودیسم ماهایانا، در توصیف دالایی لاما در بودیسم تبتی، و بسیاری از فرهنگ های باستانی یافت می شود . [17]
تجسم آشکار گاهی اوقات به عنوان یک تجسم نامیده می شود . [24] ترجمه آواتار به عنوان "تجسم" توسط متکلمان مسیحی مورد تردید قرار گرفته است، که بیان می کنند که تجسم در جسم و ناقص است، در حالی که آواتار اسطوره ای و کامل است. [25] [26] مفهوم الهیات مسیح به عنوان یک تجسم، همانطور که در مسیح شناسی یافت می شود ، مفهوم مسیحی تجسم را ارائه می دهد. اصطلاح آواتار در هندوئیسم به عمل خدایان مختلف اشاره دارد که برای انجام یک کار خاص شکل می گیرند که در بیشتر مواقع بازگرداندن دارما است. مفهوم آواتار به طور گسترده در سراسر هند پذیرفته شده است. [27] شیث مخالف است و بیان می کند که این ادعا درک نادرستی از مفهوم هندو از آواتار است. [28] [یادداشت 1] آواتارها تجسم کمال معنوی هستند که توسط اهداف عالی در سنت های هندو مانند ویشنویسم هدایت می شوند . [28] مفهوم آواتار در هندوئیسم با تصور طبیعی از طریق یک عمل جنسی ناسازگار نیست، که دوباره با مفهوم مسیحی تولد باکره متفاوت است .
به دنبال علاقه غرب در قرن نوزدهم به فرهنگ هند و هندوئیسم، کلمه "آواتار" به عنوان امانت در انگلیسی و دیگر زبان های غربی گرفته شد، جایی که در زمینه ها و معانی مختلفی استفاده می شود که اغلب به طور قابل توجهی متفاوت از معنای اصلی آن در هندوئیسم است - به آواتار مراجعه کنید. ابهام زدایی) .
مفهوم آواتار در آیین هندو اغلب با ویشنو، جنبه حافظ یا نگهدارنده خدا در تثلیث هندو یا تری مورتی برهما، ویشنو و شیوا مرتبط است. آواتارهای ویشنو فرود می‌آیند تا به خوبی‌ها و مبارزه با بدی‌ها قدرت دهند و در نتیجه دارما را بازسازی می‌کنند . هندوهای سنتی خود را نه به عنوان «هندو»، بلکه به عنوان وایشناوا (پرستندگان ویشنو)، شایوا (پرستندگان شیوا)، یا شاکتا (پرستندگان شاکتی) می بینند. هر یک از خدایان شمایل نگاری و اسطوره شناسی خاص خود را دارند، اما در همه این واقعیت مشترک است که واقعیت الهی شکلی آشکار دارد، شکلی که پرستنده می تواند آن را ببیند. [30] قسمتی که اغلب از باگاواد گیتا نقل شده است ، نقش معمولی یک آواتار ویشنو را شرح می دهد: [9] [26]
ارجونا، هر گاه عدالت رو به زوال است، ناراستی در صعود است، آنگاه من خود را بدنیا می‌آورم.
برای حمایت از نیکوکاران، برای نابودی بدکاران، و برای استقرار دارما (عدالت) بر پایه ای استوار، از عصری به عصر دیگر خود را آشکار می کنم.- بهاگاواد گیتا 4.7-8
آواتارهای ویشنو در اساطیر هندو هر زمان که کیهان در بحران است ظاهر می‌شوند، معمولاً به این دلیل که شیطان قوی‌تر شده و کیهان را از تعادل خود خارج کرده است. [31] سپس آواتار به شکل مادی ظاهر می شود تا شر و منابع آن را نابود کند و تعادل کیهانی را بین نیروهای همیشه حاضر خیر و شر بازگرداند. [31]
معروف‌ترین و مشهورترین آواتارهای ویشنو، در سنت‌های وایشنویسم هندوئیسم، کریشنا ، راما ، نارایانا و واسودووا هستند . این نام ها دارای ادبیات گسترده ای هستند که هر کدام ویژگی ها، افسانه ها و هنرهای مرتبط خود را دارند. [26] برای مثال، مهابهاراتا شامل کریشنا است، در حالی که رامایانا شامل راما است. [32]
باگاواتا پورانا آواتارهای ویشنو را بی‌شمار توصیف می‌کند، اگرچه ده تا از تجسم‌های او، داشاواتارا، در آنها به‌عنوان ظاهر اصلی او تجلیل می‌شود. [10] [26] ده آواتار اصلی ویشنو در آگنی پورانا ، گارودا پورانا و باگاواتا پورانا ذکر شده است. [33] [34]
ده آواتار شناخته شده ویشنو در مجموع به نام داشاواتارا (یک ترکیب سانسکریت به معنای "ده آواتار") شناخته می شوند. پنج لیست مختلف در Bhagavata Purana گنجانده شده است که تفاوت در ترتیب نام هاست. Freda Matchett بیان می‌کند که این ترتیب‌دهی مجدد توسط آهنگسازان ممکن است عمدی باشد، به‌منظور اجتناب از دلالت بر اولویت یا قرار دادن چیزی قطعی و محدود به انتزاع. [35]
Bhagavata Purana همچنین یک لیست جایگزین ارائه می دهد که در آن به صورت عددی 23 آواتار ویشنو را در فصل 1.3 فهرست می کند. [48]
آواتارهایی مانند هایاگریوا ، هامسا و گارودا نیز در پانچاراترا ذکر شده‌اند که در مجموع چهل و شش آواتار می‌سازند. [51] با این حال، علی‌رغم این فهرست‌ها، تعداد ده آواتار پذیرفته شده برای ویشنو خیلی قبل از قرن 10 پس از میلاد ثابت شده بود. [33] مادهواچاریا همچنین گوتاما بودا را نماد ویشنو می داند. [52]
ماناوا پورانا
ماناوا پورانا یکی از اوپاپوراناها است. 42 آواتار ویشنو را فهرست می کند.
مفهوم آواتار در متون هندوی بعدی توسعه و اصلاح شد. یک رویکرد شناسایی آواتارهای کامل و آواتارهای جزئی بود. کریشنا، راما و ناراسیمها آواتارهای کامل ( آواتارهای پورنا ) بودند، در حالی که بقیه آواتارهای جزئی ( آواتارهای آنشا ) بودند. [29] برخی اعلام کردند، نوئل شیث، که هر موجود زنده ای آواتار ویشنو است. [29] متن پانچاراترا ویشنویسم اعلام می کند که آواتارهای ویشنو شامل آنهایی است که مستقیم و کامل ( ساکشاد )، غیرمستقیم و موهبتی ( اوشا )، کیهانی و رستگاری ( ویوها )، درونی و الهام بخش ( انتاریامین )، تقدیس شده و به شکل تصویر ( آرکا ). [29]
طبقه بندی دیگری که در مدارس کریشنا توسعه یافته است، حول آواتارهای گونا ، پوروشا-آواتارها و لیلا-آواتارها ، با انواع فرعی آنها متمرکز است. [53] [54] طبقه بندی آواتارها گونا -آواتار بر اساس مفهوم گوناس مکتب سامخیا در فلسفه هندو است، یعنی راجاس (برهما)، ساتوا (ویشنو)، و تاماس (شیوا). [53] [54] این شخصیت های Trimurti به عنوان آواتار Guna نامیده می شوند . [53] پوروشاواتارا سه هستند. اولی همه ماده را تکامل می دهد (پراکریتی)، دومی روح موجود در هر مخلوق منفرد، سومی یگانگی به هم پیوسته یا برهمن است که همه ارواح را به هم متصل می کند. [53] [55] لیلااتاراها مظاهر جزئی یا کامل ویشنو هستند، جایی که برخی از قدرت‌ها ( شاکتی ) یا بخش‌های مادی او وجود دارند. [53] [54]
ویشنو پوروشاواتارا است. [56] [57] آواتارهای Matsya، Kurma، و Vamana ویشنو لیلااتاراس هستند. [54] [56] پورناروپا در این طبقه بندی، زمانی است که ویشنو به طور کامل همراه با ویژگی ها و قدرت های خود ظاهر می شود . در ویشنویسم بنگال، کریشنا پورناروپا است . [53] در شیویسم، بهیراوا پورناروپا شیوا است. [58]
24 آواتار ویشنو در ترکیب باچیتر ناتاک در داسام گرانت ، دومین کتاب مقدس سیک که توسط گورو گوبیند سینگ نوشته شده است، ذکر شده است : [59]
گورو گرانت صاحب با احترام نام خدایان هندو متعددی از جمله آواتارهای ویشنو مانند کریشنا، هاری و راما و همچنین نام های دوی به عنوان دورگا را شامل می شود. [60] [61] [62]
Dasam Granth دارای سه آهنگ اصلی است که هر کدام به آواتارهای ویشنو (آواتار Chaubis) و برهما اختصاص دارد. [59] [63] با این حال، سیک آموزه تجسم ناجی را رد می کند و فقط خدای بی شکل نیرگونای انتزاعی را می پذیرد . [18] [64] گوروهای سیک دیدگاه مقدسین جنبش باکتی هندو مانند Namdev (≈1270 - 1350 بعد از میلاد) را تأیید کردند که خدای ابدی بی شکل در قلب انسان است و انسان ناجی خودش است. [18] [65]
اسماعیلیان گوپتی که به عنوان هندو احتیاط می‌کنند ، از اولین امام شیعیان، علی بن. ابی طالب ، و همچنین فرزندان او از نسل اسماعیل ، مجموعاً کالکی، دهمین و آخرین آواتارای ویشنو هستند. بر اساس این تعبیر، این ارقام بیانگر تداوم هدایت الهی به نوع بشر است. در نظر برخی از گوپتی ها، این موضوع با آیه 14:4 قرآن تأیید می شود که این ایده را ذکر می کند که خداوند به هر سرزمینی رسولی فرستاده است . آنها آواتارها را این پیام رسانانی می دانند که خدا برای مردمشان در شبه قاره هند فرستاده است . [66]
اگرچه متون مقدس پورانی حاوی ارجاعات گاه به گاه به آواتارهای شیوا هستند، دکترین آواتار نه به طور جهانی پذیرفته شده است و نه معمولاً در شیویسم پذیرفته شده است . [67] دیدگاه‌های مربوط به آموزه تجسم یکی از تفاوت‌های اعتقادی مهم بین ویشنویسم و شیویسم بوده است، علاوه بر این تفاوت‌ها در نقش زندگی خانه‌دار در مقابل زندگی رهبانی برای رهایی معنوی. [15] [16] [68] شیویسم یک الهیات متعالی است که در آن انسان با کمک استاد خود ناجی خود است. [68]
Linga Purana بیست و هشت آواتار شیوا را فهرست کرده است. [69] در شیوا پورانا نسخه ای مشخص از یک اسطوره آواتار سنتی به صورت ساویتی وجود دارد: شیوا Virabhadra ، یکی از اشکال وحشتناک خود را برای آرام کردن Narasimha ، آواتار ویشنو، به وجود می آورد . هنگامی که این کار شکست می خورد، شیوا به عنوان شارابه انسان-شیر-پرنده ظاهر می شود که آواتار ویشنو ناراسیمها-شیر-مرد را آرام می کند، و شیوا سپس به ویشنو یک چاکرا (که با چاکرای سودارشان اشتباه نشود) به عنوان هدیه می دهد. داستان مشابهی در اواخر قرون وسطی شرابها اوپانیشاد نقل شده است . [70] با این حال، مکتب Vaishnava Dvaita این دیدگاه شیعیان Narasimha را رد می کند. [71] طبق شیوا پورانا ، شیوا 19 آواتار دارد. به گفته کورما پورانا ، او 28 سال دارد.
خدای وانارا هانومان که به راما (آواتار ویشنو) کمک کرد، توسط برخی به عنوان یازدهمین آواتار رودرا (شیوا) شناخته می شود . [72] [73] برخی از خدایان منطقه‌ای مانند خاندوبا نیز توسط برخی معتقدند که آواتارهای شیوا هستند. [74] [75] Ashwatthama ، پسر Drona نیز به عنوان آواتار شیوا در نظر گرفته می شود.
ششا و آواتارهایش ( بالاراما و لاکشمانا ) گهگاه به شیوا مرتبط می شوند. [76] [77] [78] [79] آدی شانکارا ، فرمول‌دهنده Advaita Vedanta ، گاهی اوقات به عنوان آواتار شیوا نیز در نظر گرفته می‌شود. [80]
گورو گوبیند سینگ در Dasam Granth به دو آواتار رودرا اشاره کرد: آواتار Dattatreya و Parasnath Avatar. [81]
آواتارها در شاکتیسم ، فرقه ای که به پرستش الهه ( دیوی ) اختصاص دارد نیز مشاهده می شود، اما در این فرقه از پذیرش جهانی برخوردار نیستند. Devi Bhagavata Purana نزول آواتارهای Devi را برای مجازات شریر و دفاع از صالحان توصیف می کند - همان طور که Bhagavata Purana با آواتارهای ویشنو انجام می دهد. [82]
نیلاکانتا، مفسر قرن هجدهم درباره Devi Bhagavata Purana - که شامل Devi Gita نیز می شود - می گوید که آواتارهای مختلف الهه شامل Shakambhari و حتی کریشنا و راما مذکر است - عموماً تصور می شود که آواتارهای ویشنو هستند. [83] پارواتی ، لاکشمی و ساراسواتی الهه های اصلی هستند که به عنوان آواتارهای دیوی پرستش می شوند. [84]
دیوی در نقش خود به عنوان پارواتی محبوب است . در Devi Mahatmya او به عنوان الهه Mahakali و در Uma Samhita به عنوان خود Devi دیده می شود. در مورد تجسمات او، در هر فرقه در هندوئیسم متفاوت است. همانطور که در شیویسم و برخی از تفاسیر اصلی شاتیسم مانند خانواده سری کولا و کالی کولا گفته می شود، او می تواند همه الهه باشد، یا فقط شکلی از دیوی در برخی دیگر از تفاسیر شاکتیسم و بسیاری از تفاسیر وایشناوا باشد. با در نظر گرفتن این موضوع، فرم های پارواتی عبارتند از:
همه این تجسم ها به تأمین امنیت جهان کمک کردند و حتی شیوا را وارد امور دنیوی کردند. [85]
مانند ویشنو، همسرش لاکشمی به شکل های مختلف برای کمک به ایجاد نظم و روشنگری جهان با همسرش تجسم می یابد. او اشکال زیادی دارد، و درست مانند پارواتی، برخی از اشکال او در تمام فرقه ها و تفاسیر هندوئیسم سازگار نیستند. در وایشنویسم و برخی از تفاسیر شاکتیسم، لاکشمی به عنوان خود دیوی دیده می شود. او می‌تواند هر الهه‌ای باشد که در وایشنویسم و برخی از تفاسیر شاکتیسم گفته می‌شود، یا فقط شکل دیگری از دیوی که در تفاسیر دیگر از شاکتیسم و در شیویسم دیده می‌شود. با در نظر گرفتن این موضوع، اشکال لاکشمی عبارتند از:
در Dasam Granth ، دومین کتاب مقدس سیک ها که توسط گورو گوبیند سینگ نوشته شده است، از هفت آواتار برهما نام برده شده است. [86]
آواتار خط در این فهرست به شش دانشمند مختلف اشاره دارد که بنیانگذاران شش مکتب فلسفی هندی به شمار می روند . [87] طبق اسکاندا پورانا ، برهما در پاسخ به نفرین شیوا، خود را به عنوان یاجناوالکیا تجسم کرد. [88]
لینگا پورانا اعلام می کند که گانشا برای از بین بردن شیاطین و کمک به خدایان و مردم پارسا تجسم می یابد. [89] دو اوپاپورانا - گانشا پورانا و مودگالا پورانا - به جزئیات آواتارهای گانشا می پردازند. هر دوی این آپاپورانا متون مقدس فرقه گاناپاتیا هستند که منحصراً به پرستش گانشا اختصاص یافته است.
چهار آواتار گانشا در گانشا پورانا ذکر شده است: موهوتکاتا، مایوروشوارا، گاجانانا و دمراکتو. هر آواتار مربوط به یوگای متفاوتی است، دارای ارتفاع متفاوت و رنگ پوست متفاوت است، اما همه آواتارها یک هدف مشترک دارند - کشتن شیاطین. [90]
Mudgala Puranam هشت آواتار گانشا را توصیف می کند: [91]
جولال ، ایشتا-دواتا (محترم ترین خدای هندوهای سندی ) ، تجسم وارونا در نظر گرفته می شود . [92]
خداوند، ویسنو، جای او را در تخم مرغ گرفت. سپس برهما در حالی که ذهن خود را به روح عالی اختصاص داده بود، در مورد ویسنو مراقبه کرد. در پایان مراقبه یک قطره عرق از پیشانی او خارج شد. آن قطره به شکل حباب در یک لحظه روی زمین افتاد. ای چهره عالی، من با سه چشم و سه تایی و آراسته به تاج موی مات، از آن حباب متولد شدم. با حیا از پروردگار خدا پرسیدم: چه کنم؟ سپس خدا ویسنو با خوشحالی به من گفت: "ای رودرا، تو جهان را نابود خواهی کرد که به نظر می رسد، (بعد از اینکه) سهم (من) یعنی سامکارسانا، ای چهره ای عالی. "
پس بالاراما تبدیل به (بالا+دوا) بالادوا شد. کریشنا و بالاراما به عنوان هاری و هارا در نظر گرفته می شوند. در اینجا بالاراما به عنوان لرد سیوا در نظر گرفته می شود. سیوا به ویشنو در هر تجسمی مانند راما-لاکسمن در
ترتا یوگا
کمک می کند . در
دواپرا یوگا
به عنوان کریشنا-بالاراما و در
کالی یوگا
جاگانات و بالاباهادرا هستند.
برخی می گویند که کریشنا ویشنو، بالاراما شیوا و سابهادرا دیوی است، بنابراین سه خواهر و برادر نشان دهنده سه مکتب اصلی خداباوری هندو هستند: وایشناوا، شیوا و شاکتا.
خدایان به شیوا شکایت کردند که ویشنو به خاطر آنها به بدن بودا وارد شده است، اما اکنون منفوران دین با تحقیر برهمن ها و دارمای طبقه و مرحله زندگی زمین را پر کردند. "هیچ مردی مراسمی را انجام نمی دهد، زیرا همه بدعت گذار شده اند - بودایی ها، کاپالیکاها، و غیره - و بنابراین ما هیچ هدایایی نمی خوریم." شیوا موافقت کرد که به عنوان شانکارا تجسم یابد، دارما ودایی را دوباره برقرار کند، که جهان را شاد نگه می دارد، و رفتار شیطانی را از بین می برد.
سامبو پس از مشاهده انحراف او (برهما) در قربانگاه هنگام ازدواج، او را نفرین کرد. او سپس با نام یاجناوالکیا متولد شد. ساکالیا یاجناوالکیا را در کاخ سلطنتی برای اجرای مناسک سانتی نامزد کرد.
