اورستیا ( به یونانی باستان : Ὀρέστεια ) سه گانه ای از تراژدی های یونانی است که توسط آیسخلوس در قرن پنجم پیش از میلاد نوشته شده است، در مورد قتل آگاممنون توسط کلیتمنسترا ، قتل کلیتمنسترا توسط اورستس ، محاکمه اورستس، پایان نفرین بر مردم. خانه آترئوس و آرام‌سازی خشم‌ها ( که به آن ارینیس یا یومنیدس نیز گفته می‌شود).
سه گانه اورستیا از سه نمایشنامه تشکیل شده است: آگاممنون ، لیبشن حاملان و اومنیدس . این نشان می دهد که چگونه خدایان یونانی با شخصیت ها تعامل داشتند و بر تصمیمات آنها در مورد رویدادها و اختلافات تأثیر می گذاشتند. [1] تنها نمونه موجود از سه گانه تئاتر یونان باستان ، Oresteia، جایزه اول جشنواره Dionysia را در سال 458 قبل از میلاد دریافت کرد. موضوعات اصلی این سه گانه شامل تضاد بین انتقام و عدالت و همچنین گذار از انتقام گیری شخصی به دعوی قضایی سازمان یافته است . [2] اورستیا در ابتدا شامل یک نمایشنامه ساتیری به نام پروتئوس ( Πρωτεύς ) پس از سه گانه تراژیک بود، اما همه آنها به جز یک ردیف از پروتئوس گم شده است. [3]
آگاممنون ( Ἀγαμέμνων ، Agamémnōn ) اولین نمایشنامه از سه نمایشنامه سه گانه اورستیا است . این جزئیات مربوط به بازگشت آگاممنون ، پادشاه Mycenae ، از جنگ تروا به خانه است . پس از ده سال جنگ، و سقوط تروا، تمام یونان می توانست ادعای پیروزی کند. در خانه منتظر آگاممنون، همسرش ملکه کلیتمنسترا است که نقشه قتل او را طراحی کرده است. او آرزوی مرگ او را دارد تا از قربانی شدن دخترش ایفیگنیا انتقام بگیرد ، تا تنها چیزی را که مانع از گرفتن تاج پادشاهی می‌شود، نابود کند، و در نهایت بتواند علناً معشوق خوش‌وقتش آگیستوس را در آغوش بگیرد . [4]
نمایشنامه با نگهبانی شروع می شود که به پایین و بر فراز دریا نگاه می کند و گزارش می دهد که او یک سال است که "مثل یک سگ" بی قرار دراز کشیده و منتظر است تا سیگنالی را ببیند که پیروزی یونانی ها در تروا را تایید می کند . از اقبال خانه می نالد، اما قول می دهد که سکوت کند: گاو بزرگی بر زبانم پا گذاشته است. نگهبان نوری را در دوردست می‌بیند - آتشی که نشانه سقوط تروی است - و از پیروزی بسیار خوشحال است و به بازگشت عجولانه پادشاهش امیدوار است، زیرا خانه در غیاب او "غرق شده است". کلیتمنسترا به حضار معرفی می‌شود و او اعلام می‌کند که با بازگشت آگاممنون و ارتشش جشن‌ها و قربانی‌هایی در سراسر شهر برگزار خواهد شد. [ نیازمند منبع ]
پس از بازگشت آگاممنون، همسرش در مقابل آرگوس به شدت ابراز تاسف می کند که انتظار برای شوهر و پادشاه چقدر وحشتناک بوده است. پس از تک گویی او، کلیتمنسترا از آگاممنون التماس می کند و او را متقاعد می کند تا بر روی ردایی که برای او گذاشته اند راه برود. این یک لحظه بسیار شوم در نمایشنامه است، زیرا وفاداری ها و انگیزه ها زیر سوال می رود. کنیز جدید پادشاه، کاساندرا ، اکنون معرفی شده است، و این بلافاصله باعث نفرت ملکه، کلیتمنسترا می شود. به کاساندرا دستور داده می شود از ارابه خود بیرون بیاید و به محراب برود، جایی که وقتی تنها شد، شروع به پیش بینی مرگ آگاممنون و سرنوشت مشترک خود می کند.
در داخل خانه فریادی شنیده می شود: آگاممنون در وان حمام خنجر زده است. وقتی فریاد پایانی دیگری شنیده می‌شود، گروه کر از یکدیگر جدا می‌شوند و به سمت خود می‌روند و بزدلی خود را ثابت می‌کنند. هنگامی که درها بالاخره باز می شوند، کلیتمنسترا در حال ایستاده بر روی اجساد مرده آگاممنون و کاساندرا دیده می شود. کلیتمنسترا قتل را به تفصیل برای گروه کر توصیف می کند و هیچ نشانه ای از پشیمانی یا پشیمانی از خود نشان نمی دهد. ناگهان، عاشق تبعیدی کلیتمنسترا، آگیستوس، به قصر هجوم برد تا جای خود را در کنار او بگیرد. آگیستوس با افتخار بیان می کند که نقشه قتل آگاممنون و انتقام گرفتن از پدرش را طراحی کرده است (پدر آگیستوس، تیستس، توسط برادرش آترئوس، پدر آگاممنون فریب خورد و دو پسرش را خورد). کلیتمنسترا ادعا می کند که او و آگیستوس اکنون تمام قدرت را در اختیار دارند و آنها دوباره وارد قصر می شوند و درها پشت سرشان بسته می شود. [5]
آگاممنون مانند اکثر تراژدی های یونانی یک نمایشنامه اخلاقی پیچیده است. آگاممنون ممکن است یک کهنه سرباز تحسین شده در جنگ تروا باشد، اما مشخص است که بسیاری از روشی که او دخترش، ایفیگنیا را قربانی کرد، قبول ندارند. بسیاری از شهروندان از آگاممنون دلخور هستند زیرا پسران و شوهران خود را در جنگی که او آغاز کرد از دست دادند. به همین ترتیب، کلیتمنسترا هم قاتل شوهرش و هم انتقام‌گیرنده دخترش است. آیسخولوس به کاوش در معضل اساسی اخلاقی انتقام و خونریزی "موجه" در "برندگان لیبی" و "اومنیدس" ادامه می دهد . [6]
در The Libation Bearers ( Χοηφόροι , Choēphóroi ) - دومین نمایشنامه از سه گانه اورستیا اثر آیسخلوس - سالها پس از قتل آگاممنون ، پسرش اورستس به همراه پسر عمویش پیلادس به آرگوس بازمی گردد تا از کلیتمنسترا به عنوان دستوری از آپوپولو انتقام بگیرد . کشتن آگاممنون [7] پس از رسیدن، اورستس با خواهرش الکترا بر سر قبر آگاممنون می‌آید، در حالی که او در آنجا بود و در تلاش برای جلوگیری از رویاهای بد کلیتمنسترا برای آگاممنون غذا می آورد. [8] اندکی پس از اتحاد مجدد، هر دو Orestes و Electra، تحت تاثیر گروه کر، طرحی برای کشتن Clytemnestra و Aegisthus ارائه کردند . [9]
اورستس سپس به در قصر می رود، جایی که کلیتمنسترا از او استقبال می کند. او وانمود می کند که یک غریبه است و به کلیتمنسترا می گوید که او (اورستس) مرده است و باعث می شود او را به دنبال اگیستوس بفرستد. اورستس که شناخته نشده است، سپس می‌تواند وارد قصر شود، و سپس آگیستوس را که به دلیل دخالت گروه کر در انتقال پیام کلیتمنسترا، بدون نگهبان بود، می‌کشد. [10] سپس Clytemnestra وارد اتاق می شود. اورستس در کشتن او تردید می کند، اما پیلادس دستورات آپولو را به او یادآوری می کند و او در نهایت به آن عمل می کند. [8] در نتیجه، پس از ارتکاب ماترکشی، اورستس اکنون هدف خشم بی‌رحم خشمگینان است و چاره‌ای جز فرار از قصر ندارد. [10]
گروه کر در The Libation Bearers به طور مشخص با گروه آگاممنون متفاوت است. گروه کر از آگاممنون گرفته تا لیبشن‌آوران ، از مجموعه‌ای از مردان قدیمی آرگیویی به زنان برده خارجی تبدیل می‌شود. [11] ص. 46-48 بعلاوه، گروه کر در آگاممنون صدایی ترسناک داشت که با تفسیر انتقادی آنها درباره وقایع و شخصیت های نمایش مشخص می شد. با وجود این، آنها نقش منفعلانه ایفا می کنند و بر داستان تأثیر نمی گذارند. [11] ص. 47-48 در مقابل، گروه کر حاملان لیباسیون می‌خواهند انتقام بگیرند و بر اقدامات الکترا و اورستس تأثیر می‌گذارند و اورستس را به سمت انتقام می‌برند. [11] ص. 48-52
نمایشنامه پایانی اورستیا ، به نام Eumenides ( Εὐμενίδες , Eumenídes )، نشان می دهد که چگونه توالی وقایع در این سه گانه به توسعه نظم اجتماعی یا یک سیستم قضایی مناسب در جامعه آتن ختم می شود. [1] در این نمایشنامه، اورست توسط خشمگین‌ها ، سه الهه معروف به ابزار عدالت، شکار و عذاب می‌شود که از آنها به عنوان "فرهنگان" ( Eumenides ) نیز یاد می‌شود. آنها بی وقفه اورستس را برای کشتن مادرش تعقیب می کنند. [12] از طریق مداخله آپولو ، اورستس می تواند برای لحظه ای کوتاه از آنها در حالی که آنها در خواب هستند فرار کند و تحت حمایت هرمس به آتن فرار کند . با دیدن خشمگین ها در خواب، روح کلیتمنسترا می آید تا آنها را بیدار کند تا در مورد پسرش Orestes به خاطر قتل او عدالت را به دست آورد. [13]
پس از بیدار شدن، خشمگین ها دوباره اورستس را شکار می کنند و وقتی او را پیدا می کنند، اورستس از الهه آتنا درخواست کمک می کند. او با راه اندازی دادگاهی برای او در آتن در آرئوپاگوس پاسخ می دهد . این محاکمه از یک گروه دوازده نفری از شهروندان آتن تشکیل شده و توسط آتنا نظارت می شود. در اینجا Orestes به عنوان یک ساختگی محاکمه توسط آتنا برای راه اندازی اولین دادگاه دادگاه استفاده می شود. او همچنین هدف خشم‌ها، آپولو و آتنا است. [1] پس از پایان محاکمه، آرا مساوی است. آتنا رای تعیین کننده را به صندوق می اندازد و تعیین می کند که اورستس کشته نخواهد شد. [14] این برای خشمگینان خوشایند نیست، اما آتنا در نهایت آنها را متقاعد می کند که این تصمیم را بپذیرند. به جای انتقام جویی خشونت آمیز علیه افراد خاطی، به نیروی سازنده هوشیاری در آتن تبدیل شوید. سپس نام آنها را از Furies به "Eumenides" که به معنی "مهربانها" است تغییر می دهد. [15] سپس آتنا در نهایت حکم می‌کند که همه محاکمه‌ها از این پس باید در دادگاه حل و فصل شوند نه اینکه شخصاً انجام شوند. [15]
پروتئوس ( Πρωτεύς , Prōteus )، نمایشنامه ساتیری که در اصل پس از سه نمایشنامه اول The Oresteia دنبال می شد ، به جز یک قطعه دو خطی که توسط آتنائوس حفظ شده بود، گم شده است . باور عمومی بر این باور است که بر اساس داستانی است که در کتاب چهارم ادیسه هومر بیان شده است ، جایی که منلئوس، برادر آگاممنون، سعی می کند از تروا به خانه بازگردد و خود را در جزیره ای در نزدیکی مصر می بیند، "به نظر می رسد او را به آنجا برده اند. توسط طوفان شرح داده شده در Agam.674 ". [16]
شخصیت عنوان، " پروتئوس مصری بی مرگ "، پیرمرد دریا، در هومر توصیف شده است که توسط منلائوس ملاقات شده است، او به دنبال یادگیری آینده خود بود. پروتئوس به منلائوس از مرگ آگاممنون به دست آگیستوس و سرنوشت آژاکس کوچک و اودیسه در دریا می گوید. پروتئوس مجبور است به منلائوس بگوید که چگونه از جزیره فاروس به خانه برسد:
"ساتیرهایی که ممکن است بر اثر غرق شدن کشتی خود را در جزیره پیدا کرده باشند... شاید به منلائوس کمک کردند و با او فرار کردند، اگرچه او ممکن است در اطمینان از اینکه آنها دست خود را از هلن دور نگه دارند مشکل داشته است." [17]
تنها قطعه موجود که به طور قطعی به پروتئوس نسبت داده شده است توسط هربرت ویر اسمیت ترجمه شده است :
یک کبوتر بدبخت، در جستجوی غذا، در میان هواداران برنده، سینه‌اش دو تا شکسته بود.» [3]
در سال 2002، تئاتر کینگستون تولیدی از The Oresteia را اجرا کرد و بازسازی جدیدی از پروتئوس را بر اساس اپیزود در ادیسه و بر اساس ساختار نمایش‌های ساتیری موجود تنظیم کرد. [18]
تلافی جویانه در اورستیا تا آبشار دیده می شود. در آگاممنون ذکر شده است که آگاممنون مجبور شد دختر بی گناه خود ایفیگنیا را قربانی کند تا باد را برای سفر خود به تروا جابجا کند. [19] این باعث شد که کلیتمنسترا از آگاممنون انتقام بگیرد . او یک معشوقه جدید آگیستوس پیدا کرد و زمانی که آگاممنون از جنگ تروا به آرگوس بازگشت ، کلیتمنسترا او را با ضربه چاقو در وان حمام کشت و تاج و تخت او را به ارث برد. [2] مرگ آگاممنون بدین ترتیب جرقه خشم اورستس و الکترا را برمی انگیزد . آنها در نمایشنامه بعدی، حاملان آزادی ، نقشه ماترکشی (مرگ مادرشان کلیتمنسترا) را می کشند . از طریق فشار زیاد الکترا و پسر عمویش پیلادس ، اورستس کلیتمنسترا و معشوقش آگیستوس را می کشد. [19] در نتیجه، Orestes توسط Furies در سومین نمایشنامه The Eumenides شکار می شود . حتی پس از فرار او، روح کلیتمنسترا دوباره باز می گردد تا آنها را جمع کند تا بتوانند اورستس را بکشند و انتقام او را بگیرند. [19] با این حال، این چرخه انتقام‌جویی در نزدیکی پایان کتاب Eumenides زمانی که آتنا تصمیم می‌گیرد سیستم قانونی جدیدی را برای اجرای عدالت معرفی کند، متوقف می‌شود . [2]
عدالت از طریق قانون در Eumenides حاصل می شود . پس از اینکه اورستس از آتنا برای رهایی از دست خشمگین ها التماس کرد ، او درخواست او را در قالب یک محاکمه پذیرفت. [1] آتنا به جای بخشیدن مستقیم اورستس، او را محاکمه کرد تا پاسخی عادلانه برای پرسش بی گناهی او بیابد. این اولین نمونه از دادخواهی مناسب در این سه گانه است و تغییر از انتقام جویی احساسی به تصمیمات متمدنانه در مورد جنایات ادعایی را روشن می کند. [20] به جای اجازه دادن به Furies برای شکنجه Orestes ، او تصمیم گرفت که هر دو Furies و Orestes را وادار کند تا قبل از تصمیم گیری در مورد حکم، پرونده خود را مطرح کنند. علاوه بر این، آتنا نحوه تصمیم گیری در مورد حکم را تنظیم کرد. با ایجاد این طرح، آینده انتقام‌کشی‌ها و شکار بی‌رحمانه Furies از یونان حذف می‌شود. محاکمه پایه و اساس دعاوی آینده را تعیین می کند. [14] آیسخلوس، از طریق محاکمه هیئت منصفه خود، توانست تفسیری اجتماعی درباره محدودیت های جنایات انتقام جویی ایجاد و حفظ کند و اهمیت محاکمه ها را تکرار کند. [21] Oresteia ، به عنوان یک کل، به عنوان بازنمایی از تکامل عدالت در یونان باستان ایستاده است. [22]
انتقام یک محرک اصلی برای اکثر شخصیت های Oresteia است . موضوع در آگاممنون با کلیتمنسترا شروع می شود که شوهرش آگاممنون را می کشد تا انتقام قربانی شدن دخترشان ایفیگنیا را بگیرد. مرگ کاساندرا، شاهزاده خانم تروا، که توسط آگاممنون به اسارت گرفته شد تا جایی را به عنوان صیغه پر کند، همچنین می تواند به عنوان انتقام گرفتن از زن دیگری و همچنین زندگی ایفیگنیا تلقی شود. [23] بعداً در The Libation Bearers ، اورستس و الکترا (برادر و برادران و فرزندان باقی مانده آگاممنون و کلیتمنسترا) موفق شدند مادرشان را برای انتقام مرگ پدرشان بکشند. [24] در Eumenides ، خشمگین ها - الهه های انتقام - به دنبال انتقام از اورستس به خاطر قتل مادرش هستند. همچنین کشف شد که خدای آپولو از طریق اورستس در انتقام گرفتن از کلیتمنسترا نقش داشته است. چرخه انتقام زمانی شکسته می‌شود که اورست توسط خشمگین‌ها کشته نمی‌شود، بلکه در عوض به او آزادی داده می‌شود و توسط الهه آتنا بی‌گناه تلقی می‌شود. [25] [26]
برای انسان شناس یوهان یاکوب باکوفن ( Das Mutterrecht ، 1861)، اورستیا انتقال یونان باستان از "هتائیریسم" ( چند همسری ) به تک همسری را نشان می دهد . و از «حق مادر» ( نسب مادرسالارانه ) به «حق پدر» ( نسب پدرسالارانه ). به گفته باکوفن، قوانین مذهبی در این دوره تغییر کردند: آپولون و آتنا از اومنیدها دیدگاه پدرسالارانه را ارائه می دهند. خشمگین‌ها آنچه را که «خدایان تبار جدید» می‌خوانند، با این دیدگاه که مادرکشی جدی‌تر از کشتن انسان‌ها است، مقایسه می‌کنند. با تبرئه آتنا اورستس، و کار خشمگین ها برای خدایان جدید، Eumenides تسلط تازه یافته حق پدر بر حق مادر را نشان می دهد. [27]
تعبیر باکوفن در میان مارکسیست ها و فمینیست ها تأثیرگذار بود . سیمون دوبووار فمینیست در «جنس دوم» (1949) نوشت که دادگاه اورستس را قبل از پسر کلیتمنسترا، پسر آگاممنون می دانست. [28] در کتاب خاستگاه خانواده، مالکیت خصوصی و دولت (1884)، مارکسیست فریدریش انگلس «تفسیر صحیح» باکوفن را می ستاید. با این وجود، او آن را «عرفان ناب» باکوفن می‌داند که تغییر دیدگاه‌های الهی را عامل تغییر در جامعه یونان بداند. [27] در عوض، انگلس عوامل اقتصادی - ایجاد مالکیت خصوصی - و "رفتار جنسی طبیعی" مردان و زنان را در نظر می گیرد. برای کیت میلت فمینیست ، عامل دوم اشتباه است، و Eumenides در مستندسازی استدلال های دولت برای سرکوب زنان مهم است. [28]
نقش الکترا در قتل مادرش در طول زمان به شدت مورد مناقشه دانشمندان بوده است. بسیاری قتل مادرش توسط الکترا را به‌عنوان نمایشی از ماترکشی دخترش می‌دانند.
کارل یونگ ، روانکاو، رفتار او را به چیزی که او آن را «مجتمع الکترا» ابداع کرد، نسبت می دهد، یعنی حسادت دختر نسبت به مادر به خاطر درگیری جنسی با پدر. زیگموند فروید با این ادعا مخالف بود و خاطرنشان کرد که "عقده ادیپ" را نمی توان مستقیماً در مورد جنس مونث به کار برد، زیرا دختران مانند پسران دچار حسادت آلت تناسلی نمی شوند . [29] بسیاری از محققان معاصر این نظریه را مطرح کرده اند که این ماترکشی در زمینه زنانگی به چه معناست: دانا تور از لاکان استناد می کند تا استدلال کند که نقشه الکترا نشان دهنده "ویرانی" بین مادر و دختر است. دوریس برنشتاین قتل را گامی در مسیر فردیت الکترا می داند. و ملانی کلاین آن را نمادی از قدرت دوگانه روان در تقسیم مادر به شی خوب و بد می داند. [30] سرنا هلر ایده رونالد بریتون از مجموعه آتن-آنتیگون را به یاد می آورد تا نفرت الکترا از مادرش را توضیح دهد که ناشی از بت سازی شدید از پدرش است و بنابراین، اجباری برای تبرئه کردن خود از محدودیت های زنانگی و بدن زنانه. [31] هنگامی که دختر تفاوت جنسیتی خود را در جهان تشخیص داد، باید مجدداً مورد بازشناسی قرار گیرد و تصمیم بگیرد که آیا برای مردانگی که ندارد سوگواری کند یا در انتخابی شرکت کند که آنها را از قید جنسیتی رها کند. آتن، آنتیگون و الکترا همگی تمایل به «اختگی زنانه» دارند که انتخاب‌های آنها را در جوامع مردسالارشان دیکته می‌کند. [32] آمبر ژاکوبز همچنین ادعا می‌کند که مادرکشی در اورستیا در نهایت مظهر دفع اجتماعی نسبت به جنسیت زن است، زیرا وضعیت بی‌مادری آتنا به زئوس اجازه می‌دهد استدلال کند که پدر مهم‌تر از مادر است و اورستس را از جنایاتش تبرئه می‌کند. [33] تور در نهایت ادعا می کند که همگرایی انگیزه های انتقام اورستس و الکترا دوگانه است: هم بازپرداخت بدهی میل و هم نمادی از ژوئیسانس زنانه . [30] آنها باید بدهی‌های فرویدی یا یونگی خود را از گناه فقدان بازپرداخت کنند. شادی آنها در مرگ او ناشی از دوگانگی پیش از تناسلی عشق و نفرت پسر و دختر نسبت به مادر است.
پروفسور انسان شناسی فلسفی و تاریخی الیزابت فون سامسونوف به بحث های شدید در مورد ارتباط الکترا در قتل کلیمنسترا اشاره می کند - برای مثال سوفوکل او را جزء اصلی قتل می دانست در حالی که آیسخولوس او را اتفاقی می بیند - اما گرایش به او را رد می کند. انگیزه ها در مدل فروید او از محققان می‌خواهد که الکترا را به‌عنوان حسادت واژن، که ناشی از موقعیت قدرتمند و فعال جنسی زن در جامعه پیش از هلنی است، در نظر بگیرند. با رهایی الکترا از عقده‌ها و تاریخچه‌های مرد محور که انگیزه‌های او را محدود می‌کند، مطالعه روابط مادر و دختر می‌تواند به «طرح کلی دنیای آینده» تبدیل شود. [34] جاکوبز در یکی دیگر از آثار خود نیز در مورد وضعیت تئوریزه نشده ماترکشی در ادبیات می نویسد و خواهان گسترش نمادگرایی فراتر از مدل کلاسیک ادیپی است. [35]
خانه آترئوس با تانتالوس پسر زئوس آغاز شد که پسرش پلوپس را به قتل رساند و سعی کرد او را به خدایان برساند. اما خدایان فریب نخوردند و تانتالوس را به دنیای زیرین تبعید کردند و پسرش را به زندگی بازگرداندند. بعدها در زندگی پلوپس و خانواده‌اش توسط میرتیلوس ، پسر هرمس مورد نفرین قرار گرفتند و نفرین خاندان آترئوس را تسریع کرد. پلوپ دو فرزند به نام‌های آترئوس و تیستس داشت که گفته می‌شود برادر ناتنی خود کریسیپوس را کشتند و به همین دلیل تبعید شدند. [36]
Thyestes و Aerope ، همسر آترئوس، معلوم شد که با هم رابطه دارند، و در اقدامی انتقام‌آمیز، آترئوس پسران برادرش را به قتل رساند، آنها را پخت و سپس آنها را به Thyestes داد. Thyestes از دخترش پسری داشت و نام او را آگیستوس گذاشت که در ادامه آترئوس را کشت.
فرزندان آترئوس آگاممنون ، منلائوس و آناکسیبیا بودند . با پیشروی به اینجا، می‌توانیم ببینیم که نفرین خاندان آترئوس از قتل، زنای با محارم و فریب ساخته شده بود و نسل‌ها به همین شکل از طریق خانواده ادامه یافت. به بیان ساده، نفرین خون به خون می خواهد، چرخه ای بی پایان از قتل در خانواده. [37] [38]
به نظر می رسد کسانی که به خانواده می پیوندند در این نفرین نیز نقشی ایفا می کنند، همانطور که در Clytemnestra دیده می شود که شوهرش آگاممنون را به انتقام قربانی کردن دخترشان، ایفیگنیا، می کشد. [39] اورست که توسط خواهرش الکترا تشویق می‌شود، کلیتمنسترا را به قتل می‌رساند تا انتقام قتل پدرش را بگیرد. [40]
گفته می شود که اورستس پایان نفرین خاندان آترئوس است. نفرین نقش مهمی در Oresteia دارد و چندین بار در آن ذکر شده است و نشان می دهد که بسیاری از شخصیت ها از وجود نفرین بسیار آگاه هستند. آیسخلوس توانست از نفرین در نمایشنامه خود به عنوان فرمول بندی ایده آل تراژدی در نوشته خود استفاده کند. [41]
برخی از محققان معتقدند که این سه گانه متاثر از تحولات سیاسی معاصر آتن است. چند سال پیش، قوانینی که توسط اصلاح‌طلبان دموکراتیک افیالتس حمایت می‌شد، دادگاه آرئوپاگوس را که تا آن زمان یکی از قدرتمندترین ابزارهای قدرت سیاسی طبقه بالا بود، از تمام وظایفش به جز برخی وظایف جزئی مذهبی و اختیار برای محاکمه قتل سلب کرده بود. موارد؛ آیسخلوس با حل شدن داستانش با قضاوت آرئوپاگوس، ممکن است تأیید خود را از این اصلاح ابراز کند. همچنین ممکن است قابل توجه باشد که آیسخلوس آگاممنون را به جای پایتخت مجاورش، میکنا، ارباب آرگوس، جایی که هومر خانه خود را در آن قرار می دهد، قرار می دهد، زیرا تقریباً در این زمان آتن با آرگوس ائتلاف کرده بود. [42]
در سال 1981، سر پیتر هال اقتباس تونی هریسون از این سه گانه را با ماسک در تئاتر ملی سلطنتی لندن ، با موسیقی هریسون بیرتویستل و طراحی صحنه جوسلین هربرت کارگردانی کرد . [43] [44] [45] در سال 1999، کتی میچل او را در همان مکان دنبال کرد (البته در تئاتر کوتسلو، جایی که هال در تئاتر اولیویه کارگردانی می کرد) با تولیدی که از ترجمه تد هیوز استفاده می کرد . [46] در سال 2015، تولید اقتباسی توسط رابرت آیک در تئاتر آلمیدا به فروش رسید و در همان سال به استودیو ترافالگار وست اند منتقل شد . [47] دو تولید دیگر در بریتانیا در آن سال، در منچستر و در شکسپیر گلوب اتفاق افتاد . [48] سال بعد، در سال 2016، زینی هریس، نمایشنامه‌نویس ، اقتباس خود، این خانه بی‌قرار ، را برای اولین بار در تئاتر شهروند به نمایش گذاشت و منتقدان پنج ستاره را تحسین کردند. [49]
ویکی‌نبشت یونانی دارای متن اصلی مربوط به این مقاله است: Ἀγαμέμνωνویکی‌نبشت یونانی دارای متن اصلی مربوط به این مقاله است: Χοηφόροιویکی‌نبشت یونانی دارای متن اصلی مربوط به این مقاله است: Εὐμενίδες
کتاب صوتی مالکیت عمومی Oresteia در LibriVox