قومیت یا گروه قومی به گروهی از مردم گفته می شود که بر اساس ویژگی های مشترک درک شده ای که آنها را از سایر گروه ها متمایز می کند با یکدیگر هویت می یابند . این ویژگیها میتواند شامل مردمی با زبان ، فرهنگ ، مجموعههای مشترک از اجداد ، سنتها ، جامعه، مذهب ، تاریخ یا رفتار اجتماعی باشد. [1] [2] واژه قومیت گاهی اوقات به جای واژه ملت ، به ویژه در موارد ناسیونالیسم قومی استفاده می شود .
قومیت ممکن است به عنوان یک ساختار موروثی یا تحمیلی اجتماعی تعبیر شود. عضویت قومی معمولاً با میراث فرهنگی مشترک ، اصل و نسب، اسطوره منشأ ، تاریخ ، میهن ، زبان ، گویش ، مذهب، اساطیر ، فولکلور ، آیین ، آشپزی ، سبک لباس پوشیدن ، هنر یا ظاهر فیزیکی تعریف می شود . گروه های قومی ممکن است طیف باریک یا گسترده ای از اجداد ژنتیکی را به اشتراک بگذارند، بسته به هویت گروهی، با برخی از گروه ها دارای اجداد ژنتیکی مختلط. [3] [4] [5]
از طریق یکسان سازی ، فرهنگ پذیری ، ادغام ، تغییر زبان ، ازدواج های مختلط ، فرزندخواندگی و تغییر دینی ، افراد یا گروه ها ممکن است در طول زمان از یک قوم به قومی دیگر تغییر مکان دهند. گروههای قومی ممکن است به زیر گروهها یا قبیلههایی تقسیم شوند که به مرور زمان ممکن است به دلیل درونهمسری یا انزوای فیزیکی از گروه والدین، به گروههای قومی جداگانه تبدیل شوند. برعکس، قومیتهای سابقاً مجزا میتوانند ادغام شوند و یک قومیت را تشکیل دهند و در نهایت ممکن است در یک قومیت واحد ادغام شوند . چه از طریق تقسیم و چه از طریق ادغام، شکل گیری یک هویت قومی جداگانه به عنوان قوم زایی نامیده می شود .
اگرچه معیارهای ارگانیک و اجرایی هر دو گروههای قومی را مشخص میکنند، بحث در گذشته بین اولیهگرایی و ساختگرایی دوقطبی شده است. اوایل قرن بیستم، "اولیه گرایان" به گروه های قومی به عنوان پدیده های واقعی نگاه می کردند که ویژگی های متمایز آنها از گذشته های دور باقی مانده است. [6] دیدگاههایی که پس از دهه 1960 توسعه یافتند، گروههای قومی را بهطور فزایندهای بهعنوان سازههای اجتماعی مینگریدند که هویت آنها توسط قوانین اجتماعی تعیین شده بود. [7]
اصطلاح قومی در نهایت از یونانی ἔθνος ethnos ، از طریق صفت آن ἐθνικός ethnikos گرفته شده است ، [8] که به لاتین به عنوان ethnicus امانت گرفته شده است . اصطلاح زبان انگلیسی ارثی برای این مفهوم عامیانه است که از اواخر دوره انگلیسی میانه در کنار مردم لاتین استفاده می شود .
در انگلیسی مدرن اولیه و تا اواسط قرن نوزدهم، قومیت به معنای بت پرست یا بت پرست (به معنای «ملتهای» متفاوتی که هنوز در oikumene مسیحی شرکت نکردهاند ) استفاده میشد، همانطور که Septuagint از ta ethne («ملتها» استفاده میکرد . ") برای ترجمه عبری goyim "ملت های بیگانه، غیر عبری، غیر یهودی". [9] واژه یونانی در اوایل دوران باستان ( یونانی هومری ) میتوانست به هر گروه بزرگ، گروهی از مردان، گروهی از رفقا و همچنین دسته یا گلهای از حیوانات اشاره کند. در یونانی کلاسیک ، این کلمه معنایی قابل مقایسه با مفهومی که اکنون توسط «گروه قومی» بیان میشود، یافت که بیشتر به عنوان «ملت، قبیله، یک گروه مردمی منحصربهفرد» ترجمه میشود. تنها در یونانی هلنیستی، این اصطلاح به طور خاص برای اشاره به ملل «خارجی» یا « بربر » (از آنجایی که متأخر به معنای «متحد، بت پرست» بود، محدودتر شد . [10]
در قرن نوزدهم، این اصطلاح به معنای «مشخص برای یک قبیله، نژاد، مردم یا ملت» در بازگشت به معنای اصلی یونانی مورد استفاده قرار گرفت. مفهوم «گروههای فرهنگی مختلف» و در انگلیسی آمریکایی « گروه قبیلهای، نژادی، فرهنگی یا ملی اقلیت » در دهههای 1930 تا 1940 به وجود آمد، [11] به عنوان جایگزینی برای اصطلاح نژاد که قبلاً این معنا را دریافت میکرد. اکنون به دلیل ارتباط آن با نژادپرستی ایدئولوژیک منسوخ شده است . قومیت انتزاعی در قرن هجدهم به عنوان پایه ای برای «بت پرستی» استفاده می شد، اما اکنون معنای «شخصیت قومی» را بیان می کند (برای اولین بار در سال 1953 ثبت شد).
واژه گروه قومی اولین بار در سال 1935 ثبت شد و در سال 1972 وارد فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد شد . فرآیندی که منجر به پیدایش یک قومیت می شود، قوم زایی نامیده می شود ، اصطلاحی که از حدود سال 1950 در ادبیات قوم شناسی استفاده می شود . این اصطلاح همچنین ممکن است با مفهوم چیزی منحصر به فرد و غیرعادی عجیب و غریب استفاده شود (ر.ک. "یک رستوران قومی"، و غیره. ، عموماً مربوط به فرهنگ مهاجران جدیدتر است که پس از ایجاد جمعیت غالب در یک منطقه وارد شدند.
بسته به اینکه کدام منبع هویت گروهی برای تعریف عضویت مورد تاکید قرار می گیرد، انواع زیر از گروه ها (اغلب متقابل همپوشانی) را می توان شناسایی کرد:
در بسیاری از موارد، بیش از یک جنبه تعیین کننده عضویت است: به عنوان مثال، قومیت ارمنی را می توان با تابعیت ارمنی ، داشتن میراث ارمنی، استفاده بومی از زبان ارمنی ، یا عضویت در کلیسای حواری ارمنی تعریف کرد .
قوم نگاری در دوران باستان کلاسیک آغاز می شود . پس از نویسندگان اولیه مانند آناکسیماندر و هکاتائوس از میلتوس ، هرودوت شالوده تاریخ نگاری و مردم نگاری جهان باستان را بنا نهاد . 480 قبل از میلاد یونانیان مفهومی از قومیت خود ایجاد کرده بودند که آن را تحت نام هلنی ها دسته بندی کردند . اگرچه استثنائاتی وجود داشت، مانند مقدونیه، که توسط اشراف به روشی غیر معمول یونانی اداره می شد، و اسپارت، که طبقه حاکم غیرعادی داشت، یونانیان باستان به دلیل اعتقاد شدیدشان به ملی گرایی عموماً فقط غیریونانیان را به بردگی می گرفتند. [14] [15] یونانی ها گاهی اوقات بر این باور بودند که حتی پایین ترین شهروندان آنها از هر بربری برتری دارند. در سیاست او 1.2-7; 3.14، ارسطو حتی بربرها را برخلاف یونانیان بردگان طبیعی توصیف کرد. هرودوت (8.144.2) گزارش معروفی از آنچه که هویت قومی یونانی (یونانی) را در زمان خود تعریف می کرد، ارائه کرد و برشمرد.
اینکه قومیت به عنوان یک جهانی فرهنگی واجد شرایط باشد تا حدی به تعریف دقیق استفاده شده بستگی دارد. بسیاری از دانشمندان علوم اجتماعی، [24] مانند انسان شناسان فردریک بارت و اریک ولف ، هویت قومی را جهانی نمی دانند. آنها قومیت را محصول انواع خاصی از تعاملات بین گروهی می دانند نه یک کیفیت اساسی ذاتی گروه های انسانی. [25] [ استناد نامربوط ]
به گفته توماس هیلند اریکسن ، مطالعه قومیت تا همین اواخر تحت سلطه دو بحث متمایز بود.
به گفته اریکسن ، این بحثها، بهویژه در انسانشناسی ، با تلاشهای محققان برای پاسخ به اشکال سیاسیشدهای از خودبازنمایی توسط اعضای گروههای قومی و ملتهای مختلف جایگزین شدهاند . این در چارچوب بحث هایی است که در مورد چندفرهنگی در کشورهایی مانند ایالات متحده و کانادا که دارای جمعیت مهاجر زیادی از فرهنگ های مختلف هستند و پسااستعمار در کارائیب و جنوب آسیا است . [34]
ماکس وبر معتقد بود که گروه های قومی künstlich (مصنوعی، یعنی یک ساختار اجتماعی ) هستند، زیرا آنها بر اساس یک باور ذهنی در Gemeinschaft (جامعه) مشترک هستند. ثانیاً، این اعتقاد به Gemeinschaft مشترک، گروه را ایجاد نکرد. گروه این باور را ایجاد کرد. سوم، تشکیل گروه ناشی از انگیزه انحصار قدرت و موقعیت است. این برخلاف باور غالب طبیعتگرایانه آن زمان بود که معتقد بود تفاوتهای اجتماعی-فرهنگی و رفتاری بین مردمان ناشی از ویژگیها و گرایشهای موروثی است که از تبار مشترک که در آن زمان «نژاد» نامیده میشدند. [35]
یکی دیگر از نظریه پردازان تأثیرگذار قومیت فردریک بارت بود که «گروه ها و مرزهای قومی» او از سال 1969 به عنوان ابزاری در گسترش استفاده از این اصطلاح در مطالعات اجتماعی در دهه های 1980 و 1990 توصیف شده است. [36] بارت در تأکید بر ماهیت ساختگی قومیت از وبر فراتر رفت. از نظر بارت، قومیت همواره مورد مذاکره و مذاکره مجدد قرار می گرفت، هم از طریق انتساب بیرونی و هم از طریق شناسایی درونی. دیدگاه بارت این است که گروههای قومی، منزویهای فرهنگی ناپیوسته یا پیشینی منطقی نیستند که مردم به طور طبیعی به آن تعلق دارند. او میخواست از مفاهیم انسانشناختی فرهنگها بهعنوان موجودیتهای محدود، و قومیت بهعنوان پیوندهای اولیه جدا شود و آن را با تمرکز بر رابط بین گروهها جایگزین کرد. بنابراین، «گروهها و مرزهای قومی» تمرکز بر پیوند هویتهای قومی است. بارت می نویسد: «... تمایزات طبقه بندی شده قومی به فقدان تحرک، تماس و اطلاعات بستگی ندارد، بلکه مستلزم فرآیندهای اجتماعی طرد و ادغام است که به موجب آن دسته بندی های مجزا با وجود تغییر مشارکت و عضویت در سیر تاریخ های زندگی فردی حفظ می شوند. " [ نیازمند منبع ]
در سال 1978، رونالد کوهن، انسانشناس ادعا کرد که شناسایی «گروههای قومی» در استفاده دانشمندان علوم اجتماعی اغلب نشاندهنده برچسبهای نادرست بیشتر از واقعیتهای بومی است:
... هویتهای قومی نامگذاری شده را که ما اغلب بدون فکر میپذیریم، بهعنوان دادههای اساسی در ادبیات اغلب خودسرانه، یا حتی بدتر از آن نادرست، تحمیل میشوند. [36]
به این ترتیب، او به این واقعیت اشاره کرد که شناسایی یک قوم توسط افراد خارجی، مثلاً انسان شناسان، ممکن است با خودشناسی اعضای آن گروه منطبق نباشد. او همچنین توضیح داد که در دهه های اول استفاده، اصطلاح قومیت اغلب به جای اصطلاحات قدیمی تر مانند «فرهنگی» یا «قبیله ای» برای اشاره به گروه های کوچکتر با سیستم های فرهنگی مشترک و میراث مشترک استفاده می شد، اما «قومیت» دارای ارزش افزوده این بود که می توانست اشتراکات بین سیستم های هویت گروهی را در جوامع قبیله ای و مدرن توصیف کند. کوهن همچنین پیشنهاد کرد که ادعاهای مربوط به هویت "قومی" (مانند ادعاهای قبلی در مورد هویت "قبیله ای") اغلب اعمال استعماری و تأثیرات روابط بین مردمان مستعمره و دولت-ملت ها هستند. [36]
به گفته پل جیمز ، شکلگیری هویت اغلب توسط استعمار تغییر و تحریف میشود، اما هویتها از هیچ ساخته نمیشوند:
طبقهبندیهای مربوط به هویت، حتی زمانی که توسط فرآیندهای استعماری، تشکیل دولت یا فرآیندهای مدرنسازی عمومی، مدون و به گونههای مشخصی تبدیل میشوند، همیشه پر از تنش و تضاد هستند. گاهی اوقات این تضادها مخرب هستند، اما می توانند خلاقانه و مثبت نیز باشند. [37]
بنابراین، دانشمندان علوم اجتماعی بر چگونگی، زمان، و چرایی برجسته شدن نشانگرهای مختلف هویت قومی تمرکز کردهاند. بنابراین، جوآن وینسنت، انسانشناس مشاهده کرد که مرزهای قومی اغلب دارای خصوصیت جیوهای هستند. [38] رونالد کوهن به این نتیجه رسید که قومیت «یک سری از دوگانگیهای تودرتو از فراگیری و انحصار» است. [36] او با مشاهدات جوآن وینسنت موافق است که (به تعبیر کوهن) "قومیت ... را می توان از نظر مرزی در رابطه با نیازهای خاص بسیج سیاسی محدود یا گسترش داد." [36] ممکن است به همین دلیل باشد که تبار گاهی نشانگر قومیت است، و گاهی نه: اینکه کدام ویژگی قومیت برجسته است بستگی به این دارد که آیا افراد مرزهای قومی را افزایش یا کاهش می دهند، و اینکه آیا آنها آنها را افزایش یا کاهش می دهند به طور کلی به این بستگی دارد. وضعیت سیاسی
کانچان چاندرا تعاریف گسترده از هویت قومی را رد می کند (مانند تعاریفی که شامل فرهنگ مشترک، زبان مشترک، تاریخ مشترک و قلمرو مشترک می شود)، در عوض هویت قومی را به صورت محدود به عنوان زیرمجموعه ای از مقوله های هویتی که با اعتقاد به نسب مشترک تعیین می شود، تعریف می کند. [39] یوهانا بیرنیر به طور مشابه قومیت را به عنوان "خودشناسی گروهی حول یک ویژگی که تغییر آن بسیار دشوار یا حتی غیرممکن است، مانند زبان، نژاد یا مکان" تعریف می کند. [40]
رویکردهای متفاوتی برای درک قومیت توسط دانشمندان علوم اجتماعی مختلف در هنگام تلاش برای درک ماهیت قومیت به عنوان عاملی در زندگی انسان و جامعه مورد استفاده قرار گرفته است. همانطور که جاناتان ام هال مشاهده می کند، جنگ جهانی دوم نقطه عطفی در مطالعات قومی بود. پیامدهای نژادپرستی نازی، تفسیرهای ذات گرایانه از گروه های قومی و نژادی را ناامید کرد. گروههای قومی بهعنوان موجودات اجتماعی و نه بیولوژیکی تعریف شدند. انسجام آنها به اسطوره های مشترک، تبار، خویشاوندی ، محل مبدا مشترک، زبان، مذهب، آداب و رسوم و شخصیت ملی نسبت داده شد . بنابراین، گروههای قومی بهجای پایداری، تغییرپذیر در نظر گرفته میشوند، که در شیوههای گفتمانی ساخته شدهاند تا اینکه در ژنها نوشته شوند. [41]
نمونه هایی از رویکردهای مختلف عبارتند از ازلی گرایی، ذات گرایی، چندسالگی، ساخت گرایی، مدرنیسم و ابزارگرایی.
قومیت وسیله مهمی است که از طریق آن افراد ممکن است با گروه بزرگتری همذات پنداری کنند. بسیاری از دانشمندان علوم اجتماعی، مانند انسان شناسان فردریک بارت و اریک ولف ، هویت قومی را جهانی نمی دانند. آنها قومیت را محصول انواع خاصی از تعاملات بین گروهی می دانند نه یک کیفیت اساسی ذاتی گروه های انسانی. [25] فرآیندی که منجر به ظهور چنین هویتیابی میشود، قومزایی نامیده میشود. اعضای یک گروه قومی، به طور کلی، ادعای تداوم فرهنگی در طول زمان دارند، اگرچه مورخان و انسان شناسان فرهنگی مستند کرده اند که بسیاری از ارزش ها، اعمال و هنجارهایی که دلالت بر تداوم با گذشته دارند، اختراع نسبتاً اخیر هستند. [48] [49]
اقوام می توانند یک موزاییک فرهنگی در یک جامعه شکل دهند. این می تواند در شهری مانند شهر نیویورک یا تریست باشد ، اما همچنین سلطنت سقوط کرده امپراتوری اتریش-مجارستان یا ایالات متحده. موضوعات فعلی به ویژه تمایز اجتماعی و فرهنگی، چندزبانگی، پیشنهادهای هویتی رقابتی، هویتهای فرهنگی متعدد و شکلگیری کاسه سالاد و دیگ ذوب است . [50] [51] [52] [53] گروههای قومی با سایر گروههای اجتماعی، مانند خرده فرهنگها ، گروههای ذینفع یا طبقات اجتماعی متفاوت هستند ، زیرا در طی دورههای تاریخی (قرنها) در فرآیندی به نام قومزایی، یک دوره ظهور و تغییر میکنند. چندین نسل درونهمسری که منجر به نسب مشترک میشود (که گاهی اوقات بر اساس روایت اسطورهای از یک شخصیت موسس ارائه میشود ). هویت قومی با ارجاع به "نشانگرهای مرزی" تقویت می شود - ویژگی هایی که گفته می شود منحصر به گروهی است که آن را از سایر گروه ها متمایز می کند. [54] [55] [56] [57] [58] [59]
نظریه قومیت استدلال می کند که نژاد یک مقوله اجتماعی است و تنها یکی از چندین عامل در تعیین قومیت است. معیارهای دیگر عبارتند از: "مذهب، زبان، "رسوم"، ملیت و هویت سیاسی". [60] این نظریه توسط جامعه شناس رابرت ای پارک در دهه 1920 مطرح شد . مبتنی بر مفهوم "فرهنگ" است.
بیش از 100 سال قبل از این نظریه وجود داشت که در طی آن ذات گرایی بیولوژیکی پارادایم غالب بر نژاد بود. ذات گرایی بیولوژیکی این باور است که برخی از نژادها، به ویژه اروپایی های سفیدپوست در نسخه های غربی این پارادایم، از نظر بیولوژیکی برتر هستند و نژادهای دیگر، به ویژه نژادهای غیرسفید در بحث های غربی، ذاتاً پست هستند. این دیدگاه به عنوان راهی برای توجیه بردگی آمریکایی های آفریقایی تبار و نسل کشی بومیان آمریکا در جامعه ای که رسما بر پایه آزادی برای همه بنا شده بود، پدید آمد. این تصوری بود که به آهستگی توسعه یافت و به یکی از دغدغههای دانشمندان، الهیدانان و عموم تبدیل شد. مؤسسات دینی سؤالاتی در مورد اینکه آیا چند آفرینش نژادها وجود داشته است (تکثیر) و اینکه آیا خداوند نژادهای کمتری را آفریده است، سؤالاتی را مطرح کردند. بسیاری از دانشمندان برجسته آن زمان ایده تفاوت نژادی را پذیرفتند و دریافتند که سفیدپوستان اروپایی برتر هستند. [61]
تئوری قومیت بر اساس مدل همسان سازی بود. پارک چهار مرحله را برای همسان سازی بیان کرد: تماس، درگیری، تطبیق و جذب. او به جای نسبت دادن وضعیت به حاشیه رانده شده رنگین پوستان در ایالات متحده به حقارت زیستی ذاتی آنها، آن را به عدم جذب آنها در فرهنگ آمریکایی نسبت داد. اگر فرهنگ های پست خود را رها کنند، می توانند برابر شوند.
نظریه شکل گیری نژادی مایکل اومی و هاوارد وینت مستقیماً هم با مقدمات و هم با عملکردهای نظریه قومیت مواجه است. آنها در Racial Formation در ایالات متحده استدلال می کنند که نظریه قومیت منحصراً بر اساس الگوهای مهاجرت جمعیت سفیدپوست است و تجربیات منحصر به فرد غیر سفیدپوستان در ایالات متحده را در نظر می گیرد. [62] در حالی که نظریه پارک مراحل مختلفی را در فرآیند مهاجرت شناسایی کرد - تماس، درگیری، مبارزه، و به عنوان آخرین و بهترین واکنش، جذب - این کار را فقط برای جوامع سفید پوست انجام داد. [62] پارادایم قومیت از راه هایی که نژاد می تواند تعاملات یک جامعه را با ساختارهای اجتماعی و سیاسی، به ویژه در هنگام تماس، پیچیده کند، غفلت کرد.
یکسان سازی - از بین بردن ویژگی های خاص یک فرهنگ بومی به منظور آمیختن با فرهنگ میزبان - برای برخی از گروه ها به عنوان پاسخی به نژادپرستی و تبعیض کارساز نبود، اگرچه برای گروه های دیگر چنین بود. [62] هنگامی که موانع قانونی برای دستیابی به برابری برچیده شد، مشکل نژادپرستی تنها به مسئولیت جوامع در حال حاضر محروم تبدیل شد. [63] فرض بر این بود که اگر یک جامعه سیاهپوست یا لاتین تبار طبق استانداردهایی که توسط سفیدپوستان تعیین شده بود «آن را نمیسازد»، به این دلیل است که آن جامعه ارزشها یا باورهای درستی نداشتند، یا سرسختانه در برابر هنجارهای مسلط مقاومت میکردند. نقد اومی و وینانت از نظریه قومیت توضیح می دهد که چگونه نگاه به نقص فرهنگی به عنوان منشأ نابرابری، "پویش اجتماعی-سیاسی مشخصی را که در آن پدیده های نژادی در ایالات متحده عمل می کنند" نادیده می گیرد [64] و از بررسی انتقادی این موضوع جلوگیری می کند . مولفه های ساختاری نژادپرستی و تشویق "غفلت خوش خیم" از نابرابری اجتماعی است. [64]
در برخی موارد، به ویژه مواردی که مربوط به مهاجرت فراملی یا گسترش استعمار است، قومیت با ملیت مرتبط است. مردم شناسان و مورخان، به دنبال درک مدرنیستی از قومیت که توسط ارنست گلنر [65] و بندیکت اندرسون [66] پیشنهاد شده است ، ملت ها و ناسیونالیسم را با ظهور سیستم دولتی مدرن در قرن هفدهم در حال توسعه می دانند. آنها با ظهور «دولت-ملت» به اوج خود رسیدند که در آن مرزهای فرضی ملت با مرزهای دولتی منطبق (یا در حالت ایده آل منطبق) بود. بنابراین، در غرب، مفهوم قومیت، مانند نژاد و ملت ، در چارچوب گسترش استعماری اروپا، زمانی که مرکانتیلیسم و سرمایه داری حرکت های جهانی جمعیت را ترویج می کردند، در همان زمان که مرزهای دولت به وضوح و سفت و سختی مشخص می شد، توسعه یافت.
در قرن نوزدهم، دولتهای مدرن عموماً از طریق ادعای خود برای نمایندگی «ملتها» به دنبال مشروعیت بودند. با این حال، دولت-ملت ها همواره شامل جمعیت هایی می شوند که به دلایلی از زندگی ملی کنار گذاشته شده اند. در نتیجه، اعضای گروه های طرد شده یا خواستار شمول بر اساس برابری خواهند بود یا به دنبال خودمختاری خواهند بود، حتی گاهی تا حد جدایی کامل سیاسی در دولت-ملت خود. [67] در این شرایط زمانی که مردم از یک ایالت به ایالت دیگر نقل مکان می کردند، [68] یا یک ایالت مردمی را فراتر از مرزهای ملی خود فتح یا مستعمره می کرد - گروه های قومی توسط افرادی تشکیل می شدند که با یک ملت همسان بودند اما در دولت دیگری زندگی می کردند.
در دهه 1920، استونی یک سیستم منعطف انتخاب قومیت/ملیت را برای شهروندانش معرفی کرد، [69] که شامل روسهای استونیایی، آلمانیهای بالتیک و یهودیان میشد.
دولتهای چند قومی میتوانند نتیجه دو رویداد متضاد باشند، یا ایجاد اخیر مرزهای دولتی در تضاد با سرزمینهای قبیلهای سنتی، یا مهاجرت اخیر اقلیتهای قومی به یک دولت-ملت سابق. نمونه هایی برای اولین مورد در سراسر آفریقا یافت می شود ، جایی که کشورهای ایجاد شده در طول استعمار زدایی مرزهای استعماری خودسرانه را به ارث برده اند، اما همچنین در کشورهای اروپایی مانند بلژیک یا بریتانیا . نمونههایی برای مورد دوم کشورهایی مانند هلند هستند که از لحاظ قومیتی نسبتاً همگن بودند، اما در قرن هفدهم و حتی بیشتر از آن در نیمه دوم قرن بیستم مهاجرت قابل توجهی دریافت کردند. کشورهایی مانند بریتانیا ، فرانسه و سوئیس از زمان شکلگیری خود شامل گروههای قومی متمایز بودند و به همین ترتیب مهاجرت قابل توجهی را تجربه کردهاند، که نتیجه آن جوامع « چند فرهنگی » بهویژه در شهرهای بزرگ است .
ایالت های دنیای جدید از همان ابتدا چند قومیتی بودند، زیرا به عنوان مستعمرات تحمیل شده بر جمعیت های بومی موجود شکل گرفتند.
در دهههای اخیر، محققان فمینیست (به ویژه نیرا یووال-دیویس) [70] توجه را به راههای اساسی مشارکت زنان در ایجاد و بازتولید دستههای قومی و ملی جلب کردهاند. اگرچه این دستهبندیها معمولاً به عنوان متعلق به حوزه عمومی و سیاسی مورد بحث قرار میگیرند، اما در حوزه خصوصی و خانوادگی تا حد زیادی مورد حمایت قرار میگیرند. [71] اینجاست که زنان نه تنها بهعنوان بازتولیدکنندههای بیولوژیکی، بلکه بهعنوان «حامل فرهنگی» عمل میکنند و دانش را منتقل میکنند و رفتارهایی را اعمال میکنند که متعلق به یک مجموعه خاص است. [72] زنان همچنین اغلب نقش نمادین مهمی در مفاهیم ملت یا قومیت ایفا میکنند، برای مثال در این تصور که «زنان و کودکان» هسته ملتی را تشکیل میدهند که باید در مواقع درگیری از آن دفاع کرد، یا در شخصیتهای نمادینی مانند بریتانی یا ماریان .
قومیت به عنوان یک موضوع هویت فرهنگی یک گروه، اغلب بر اساس نسب، زبان و سنت های فرهنگی مشترک استفاده می شود، در حالی که نژاد به عنوان یک گروه بندی طبقه بندی، بر اساس شباهت های فیزیکی بین گروه ها استفاده می شود. به دلیل استفاده سیاسی رایج از این اصطلاح، نژاد موضوعی بحث برانگیزتر از قومیت است. [ نیاز به نقل از ] رامون گروسفوگل (دانشگاه کالیفرنیا، برکلی) استدلال میکند که «هویت نژادی/قومی» یک مفهوم است و مفاهیم نژاد و قومیت را نمیتوان بهعنوان مقولههای جداگانه و مستقل استفاده کرد. [73]
قبل از وبر (1864-1920)، نژاد و قومیت اساساً به عنوان دو جنبه از یک چیز تلقی می شدند. در حوالی سال 1900 و قبل از آن، درک اولیه از قومیت غالب بود: تفاوتهای فرهنگی بین مردم به عنوان نتیجه صفات و گرایشهای موروثی تلقی میشد. [74] با معرفی ایده قومیت به عنوان یک ساختار اجتماعی توسط وبر، نژاد و قومیت از یکدیگر جدا شدند.
در سال 1950 بیانیه یونسکو " مسئله نژاد " که توسط برخی از دانشمندان مشهور بین المللی آن زمان (از جمله اشلی مونتاگو ، کلود لوی استروس ، گونار میردال ، جولیان هاکسلی و غیره) امضا شد، گفت:
گروههای ملی، مذهبی، جغرافیایی، زبانی و فرهنگی لزوماً با گروههای نژادی منطبق نیستند: و ویژگیهای فرهنگی این گروهها هیچ ارتباط ژنتیکی با ویژگیهای نژادی ندارند. از آنجایی که معمولاً وقتی از اصطلاح «نژاد» در اصطلاح عامیانه استفاده میشود، خطاهای جدی از این دست مرتکب میشود، بهتر است وقتی از نژادهای بشری صحبت میشود، اصطلاح «نژاد» را به کلی کنار بگذاریم و از «گروههای قومی» صحبت کنیم. [75]
در سال 1982، دیوید کریگ گریفیث، انسانشناس، چهل سال تحقیق قومنگاری را جمعبندی کرد و استدلال کرد که دستههای نژادی و قومی نشانههای نمادینی برای روشهای متفاوتی هستند که مردم از نقاط مختلف جهان در یک اقتصاد جهانی گنجانده شدهاند:
منافع متضاد که طبقات کارگر را از هم جدا می کند از طریق توسل به تمایزات «نژادی» و «قومی» بیشتر تقویت می شود. چنین درخواستهایی برای تخصیص دستههای مختلف کارگران به پلههایی در مقیاس بازار کار، تنزل دادن جمعیتهای انگ زده شده به سطوح پایینتر و ایزوله کردن ردههای بالاتر از رقابت از پایین به کار میرود. سرمایه داری تمام تمایزات قومیتی و نژادی را ایجاد نکرد که بتواند دسته بندی های کارگران را از یکدیگر جدا کند. با این حال، فرآیند بسیج نیروی کار در سرمایه داری است که به این تمایزات ارزش های مؤثر آنها را می بخشد. [76]
به گفته وولف، مقولههای نژادی در دوره گسترش تجاری اروپا و گروههای قومی در دوره گسترش سرمایهداری ساخته و ترکیب شدند . [77]
والمن در سال 1977 در مورد استفاده از اصطلاح "قومی" در زبان عادی بریتانیا و ایالات متحده نوشت.
اصطلاح "قومی" به طور عامه به "[نژاد]" در بریتانیا اشاره دارد، اما با دقت کمتر و با بار ارزشی سبک تر. در مقابل، در آمریکای شمالی، «[نژاد]» معمولاً به معنای رنگ است و «قومیت» از نوادگان مهاجران نسبتاً جدید از کشورهای غیر انگلیسی زبان هستند. "[قومی]" یک اسم در بریتانیا نیست. در واقع هیچ "قومیت" وجود ندارد. فقط "روابط قومی" وجود دارد. [78]
در ایالات متحده، OMB می گوید که تعریف نژاد که برای اهداف سرشماری ایالات متحده استفاده می شود، "علمی یا مردم شناسی" نیست و "ویژگی های اجتماعی و فرهنگی و همچنین اصل و نسب" را با استفاده از "روش های علمی مناسب" در نظر می گیرد. نه "در درجه اول بیولوژیکی یا ژنتیکی در مرجع". [79]
گاهی گروههای قومی در معرض نگرشها و اقدامات تعصبآمیز دولت یا اعضای آن قرار میگیرند. در قرن بیستم، مردم شروع به بحث کردند که درگیریهای بین گروههای قومی یا بین اعضای یک گروه قومی و دولت را میتوان و باید به یکی از دو راه حل کرد. برخی مانند یورگن هابرماس و بروس بری استدلال کردهاند که مشروعیت دولتهای مدرن باید مبتنی بر مفهوم حقوق سیاسی افراد مستقل باشد. بر اساس این دیدگاه، دولت نباید هویت قومی، ملی یا نژادی را به رسمیت بشناسد، بلکه باید برابری سیاسی و حقوقی همه افراد را اعمال کند. دیگران، مانند چارلز تیلور و ویل کیملیکا ، استدلال می کنند که مفهوم فرد خودمختار خود یک ساختار فرهنگی است. بر اساس این دیدگاه، دولت ها باید هویت قومی را به رسمیت بشناسند و فرآیندهایی را توسعه دهند که از طریق آن نیازهای خاص گروه های قومی را در مرزهای دولت-ملت تطبیق دهند.
قرن 19 شاهد توسعه ایدئولوژی سیاسی ناسیونالیسم قومی بود ، زمانی که مفهوم نژاد با ناسیونالیسم گره خورد ، ابتدا توسط نظریه پردازان آلمانی از جمله یوهان گوتفرید فون هردر . نمونههایی از جوامعی که بر پیوندهای قومی متمرکز شدهاند، مسلماً به استثنای تاریخ یا بافت تاریخی، منجر به توجیه اهداف ملیگرایانه شده است. دو دوره ای که اغلب به عنوان نمونه هایی از آن ذکر می شود، تثبیت و گسترش امپراتوری آلمان در قرن نوزدهم و آلمان نازی قرن بیستم است . هر کدام این ایده همه قومی را ترویج می کردند که این دولت ها فقط سرزمین هایی را به دست می آورند که همیشه توسط آلمانی های نژادی ساکن بوده اند. تاریخچه کسانی که دیر به مدل دولت-ملت رسیده اند، مانند آنهایی که در خاور نزدیک و اروپای جنوب شرقی پس از انحلال امپراتوری های عثمانی و اتریش-مجارستان و همچنین آنهایی که از اتحاد جماهیر شوروی به وجود آمده اند. با درگیری های بین قومی مشخص شده است . این گونه درگیری ها معمولاً در بین دولت های چند قومیتی رخ می دهد، برخلاف بین آنها، مانند سایر مناطق جهان. بنابراین، زمانی که درگیریهای بین قومی در یک دولت چند قومی باشد، اغلب بهطور گمراهکننده برچسبگذاری میشوند و به عنوان جنگ داخلی توصیف میشوند.
تعداد گروههای قومی در آفریقا به صدها نفر میرسد که هر کدام به طور کلی زبان (یا گویش یک زبان) و فرهنگ خاص خود را دارند .
گروه های قومی در سراسر آسیا به وفور یافت می شوند ، با سازگاری با مناطق آب و هوایی آسیا، که می تواند قطب شمال، نیمه قطبی، معتدل، نیمه گرمسیری یا استوایی باشد. گروه های قومی با کوه ها، بیابان ها، علفزارها و جنگل ها سازگار شده اند.
در سواحل آسیا، گروه های قومی روش های مختلفی را برای برداشت و حمل و نقل در پیش گرفته اند. برخی از گروهها عمدتاً شکارچی-گردآورنده هستند ، برخی از آنها به شیوه زندگی عشایری عمل میکنند ، برخی دیگر برای هزاران سال کشاورزی/روستایی بودهاند و برخی دیگر صنعتی/شهری شدهاند. برخی از گروه ها/کشورهای آسیا کاملاً شهری هستند، مانند کشورهای هنگ کنگ ، شانگهای و سنگاپور . استعمار آسیا تا حد زیادی در قرن بیستم با انگیزه های ملی برای استقلال و تعیین سرنوشت در سراسر این قاره پایان یافت.
تنها در اندونزی بیش از 1300 گروه قومی به رسمیت شناخته شده توسط دولت وجود دارد که در 17000 جزیره در مجمع الجزایر اندونزی واقع شده اند .
روسیه بیش از 185 گروه قومی به رسمیت شناخته شده دارد ، علاوه بر 80 درصد اکثریت قومی روسی . بزرگترین گروه تاتارها با 3.8 درصد هستند. بسیاری از گروه های کوچکتر در بخش آسیایی روسیه یافت می شوند (به مردمان بومی سیبری مراجعه کنید ).
اروپا دارای تعداد زیادی از گروه های قومی است. Pan و Pfeil (2004) 87 "مردم اروپا" متمایز را شمارش می کنند، که 33 نفر از آنها اکثریت جمعیت را در حداقل یک دولت مستقل تشکیل می دهند، در حالی که 54 باقیمانده اقلیت های قومی را در هر ایالتی که ساکن هستند تشکیل می دهند (اگرچه ممکن است اکثریت های منطقه ای محلی را تشکیل دهند. یک نهاد فرعی). تعداد کل جمعیت اقلیت ملی در اروپا 105 میلیون نفر یا 14 درصد از 770 میلیون اروپایی تخمین زده می شود. [81]
تعدادی از کشورهای اروپایی، از جمله فرانسه [82] و سوئیس ، اطلاعاتی در مورد قومیت جمعیت ساکن خود جمع آوری نمی کنند.
نمونه ای از یک گروه قومی عمدتاً عشایری در اروپا، روماها هستند که به طور تحقیرآمیزی به عنوان کولی شناخته می شوند. آنها از هند سرچشمه می گیرند و به زبان رومی صحبت می کنند .
استان صربستان ویوودینا به دلیل هویت چند قومیتی و چند فرهنگی خود قابل تشخیص است . [83] [84] حدود 26 گروه قومی در این استان وجود دارد، [85] و شش زبان در استفاده رسمی توسط اداره استان است. [86]
مردم بومی آمریکای شمالی بومیان آمریکا هستند . در دوران استعمار اروپا، اروپایی ها وارد آمریکای شمالی شدند. اکثر بومیان آمریکا به دلیل بیماری های اسپانیایی و سایر بیماری های اروپایی مانند آبله در طول استعمار اروپا در قاره آمریکا جان خود را از دست دادند . بزرگترین گروه قومیتی در ایالات متحده، سفیدپوستان آمریکایی هستند . آمریکایی های اسپانیایی تبار و لاتین تبار ( به ویژه آمریکایی های مکزیکی ) و آمریکایی های آسیایی تبار اخیراً به ایالات متحده مهاجرت کرده اند. در مکزیک، بیشتر مکزیکیها مزیتیزو هستند که ترکیبی از تبار اسپانیایی و بومی آمریکایی است. برخی از آمریکایی های اسپانیایی تبار و لاتین تبار که در ایالات متحده زندگی می کنند، مستیزو نیستند. [87]
بردگان آفریقایی از قرن 16 تا 19 در جریان تجارت برده در اقیانوس اطلس به آمریکای شمالی آورده شدند . بسیاری از آنها به کارائیب فرستاده شدند . گروه های قومی که در دریای کارائیب زندگی می کنند عبارتند از: مردم بومی، آفریقایی ها، هندی ها، اروپایی های سفیدپوست، چینی ها و پرتغالی ها. اولین اروپایی های سفیدپوستی که وارد جمهوری دومینیکن شدند اسپانیایی ها در سال 1492 بودند. کارائیب نیز تحت استعمار قرار گرفت و توسط پرتغالی ها، انگلیسی ها، هلندی ها و فرانسوی ها کشف شد. [88]
تعداد قابل توجهی از مردم در ایالات متحده دارای هویت های نژادی هستند. در سال 2021، تعداد آمریکایی هایی که غیر اسپانیایی و بیش از یک نژاد بودند، 13.5 میلیون نفر بود. تعداد آمریکایی های اسپانیایی تبار که به عنوان چند نژادی شناخته شدند 20.3 میلیون نفر بود. [89] در طول دهه 2010، افزایش 127 درصدی در آمریکایی های غیر اسپانیایی تبار که به عنوان چند نژادی شناخته می شدند، مشاهده شد. [89]
بزرگترین گروههای قومی در ایالات متحده عبارتند از آلمانیها ، آفریقاییآمریکاییها ، مکزیکیها ، ایرلندیها ، انگلیسیها ، آمریکاییها ، ایتالیاییها ، لهستانیها ، فرانسویها ، اسکاتلندیها ، بومیان آمریکایی، پورتوریکوییها ، نروژیها ، مردم هلند ، مردم سوئد ، مردم چین ، هندیهای غربی ، روس ها و فیلیپینی ها . [90]
در کانادا، کانادایی های اروپایی بزرگترین گروه قومی هستند. در کانادا، جمعیت بومی سریعتر از جمعیت غیربومی در حال رشد است. اکثر مهاجران در کانادا از آسیا می آیند. [91]
در آمریکای جنوبی، اگرچه بین مناطق بسیار متفاوت است، مردم معمولاً از نژادهای مختلط، بومی، اروپایی، سیاه پوست آفریقایی و تا حدی آسیایی هستند.
تقریباً همه ایالت های اقیانوسیه دارای اکثریت جمعیت بومی هستند، به استثنای قابل توجه استرالیا، نیوزیلند و جزیره نورفولک که اکثریت جمعیت اروپایی را دارند. [92] ایالت هایی با جمعیت اروپایی کمتر شامل گوام ، هاوایی و کالدونیای جدید (که اروپایی ها به نام کالدوچه شناخته می شوند ) هستند. [93] [94] مردم بومی اقیانوسیه بومیان استرالیایی ، آسترونزیایی ها و پاپوآها هستند و منشأ آنها آسیا است. [95] آسترونزیاییهای اقیانوسیه به سه گروه مجزا تقسیم میشوند. ملانزیایی ها ، میکرونزی ها و پلینزی ها .
جزایر اقیانوسی اقیانوس آرام جنوبی نزدیک به آمریکای لاتین زمانی که توسط اروپایی ها در قرن شانزدهم کشف شد، خالی از سکنه بودند، بدون اینکه هیچ چیزی نشان دهنده فعالیت انسان های ماقبل تاریخ توسط مردم بومی قاره آمریکا یا اقیانوسیه باشد. [96] [97] [98] ساکنان معاصر عمدتاً مستیزوها و اروپاییهای کشورهای آمریکای لاتین هستند که آنها را اداره میکنند، [99] اگرچه هیچ یک از این جزایر دارای جمعیت گستردهای نیستند. [100] جزیره ایستر تنها جزیره اقیانوسی است که از نظر سیاسی با آمریکای لاتین مرتبط است و دارای جمعیت بومی، مردم راپا نوی پلینزی است . [101] ساکنان فعلی آنها شامل پلینزیهای بومی و مستیزو مهاجران از مدیران سیاسی شیلی ، علاوه بر افراد مخلوط نژاد با اجداد پولینزیایی و ماستیزو/اروپایی هستند. [101] قلمرو فرادریایی بریتانیا جزایر پیتکرن ، در غرب جزیره ایستر، تقریباً 50 نفر جمعیت دارد. آنها اروپاییان مخلوط نژادی هستند که از نسل اولیه مهاجران بریتانیایی و تاهیتی در قرن هجدهم هستند. این جزایر قبلاً توسط پلینزی ها سکونت داشتند. آنها مدتهاست که پیتکرن را در زمان ورود مهاجران رها کرده بودند. [102] جزیره نورفولک، که اکنون یک قلمرو خارجی استرالیا است، همچنین اعتقاد بر این است که قبل از کشف اولیه اروپایی آن در قرن 18 توسط پلینزیها سکونت داشته است. برخی از ساکنان آنها از نژادهای مختلط جزیره پیتکرن هستند که به دلیل جمعیت زیاد در سال 1856 به نورفولک نقل مکان کردند. [103]
جزایر بونین که زمانی خالی از سکنه بودند ، که بعداً از نظر سیاسی با ژاپن ادغام شدند ، جمعیت کمی متشکل از ساکنان اصلی ژاپن و نوادگان مهاجران اولیه اروپایی دارند. [101] یافتههای باستانشناسی از دهه 1990 نشان میدهد که قبل از کشف اروپاییها در قرن شانزدهم، فعالیتهای انسانی ماقبل تاریخ توسط میکرونزیها ممکن است وجود داشته باشد. [104]
چندین نهاد سیاسی مرتبط با اقیانوسیه هنوز خالی از سکنه هستند، از جمله جزیره بیکر ، جزیره کلیپرتون ، جزیره هاولند و جزیره جارویس . [105] در اوایل قرن بیستم تلاشهای کوتاهی برای اسکان کلیپرتون با مکزیکیها و جارویس با بومیان هاوایی انجام شد . مهاجران جارویس به دلیل پیشرفت ژاپن در طول جنگ جهانی دوم از جزیره نقل مکان کردند ، در حالی که بیشتر مهاجران در کلیپرتون در نهایت از گرسنگی مردند و یکی و دیگری را به قتل رساندند. [106]
اولین گروه قومی مشهودی که در استرالیا زندگی می کردند، بومیان استرالیا بودند، گروهی که مربوط به مردم جزیره نشین تنگه تورس ملانزی در نظر گرفته می شد. اروپایی ها، عمدتاً از انگلستان، ابتدا در سال 1770 وارد شدند.
سرشماری سال 2016 نشان میدهد که انگلستان و نیوزلند بعد از استرالیا بیشترین کشورهای تولد را دارند، نسبت افراد متولد شده در چین و هند از سال 2011 افزایش یافته است (از 6.0 درصد به 8.3 درصد و 5.6 درصد به 7.4 درصد. به ترتیب).
نسبت افرادی که اصالتاً بومی یا جزیره نشین تنگه تورس هستند از 2.5 درصد جمعیت استرالیا در سال 2011 به 2.8 درصد در سال 2016 افزایش یافته است.
در اصل، یک گروه قومی یک دسته اجتماعی نامگذاری شده از افراد است که بر اساس برداشت از تجربه اجتماعی مشترک یا
تجارب
اجداد
خود است. اعضای این گروه قومی خود را دارای سنت های فرهنگی و تاریخی می دانند که آنها را از سایر گروه ها متمایز می کند. هویت گروه قومی دارای یک مؤلفه روانی یا عاطفی قوی است که مردم جهان را به دستههای متضاد «ما» و «آنها» تقسیم میکند. بر خلاف قشربندی اجتماعی که افراد را در امتداد یک سری محورهای افقی بر اساس عوامل اجتماعی-اقتصادی تقسیم و متحد می کند، هویت های قومی مردم را در یک سری محورهای عمودی تقسیم و متحد می کند. بنابراین، گروههای قومی، دستکم از نظر تئوریک، تفاوتهای طبقاتی اجتماعی-اقتصادی را از بین میبرند و اعضایی را از همه اقشار جامعه میکشند.
یک [صفت]
- ...
- 2.a. درباره نژاد؛ مخصوص یک قبیله، نژاد یا ملت خاص؛ قوم شناسی همچنین، در مورد یا داشتن ویژگی های مشترک قبیله ای، نژادی، فرهنگی، مذهبی یا زبانی، به ویژه. تعیین یک نژاد یا گروه دیگر در یک سیستم بزرگتر؛ از این رو (محور آمریکایی)، خارجی، عجیب و غریب.
- ب اقلیت قومی (گروه) ، گروهی از مردم که از اکثریت جامعه بر اساس منشأ نژادی یا پیشینه فرهنگی، و usu متمایز می شوند. ادعا یا برخورداری از شناسایی رسمی هویت گروهی خود. همچنین نسبت .
n[un]
- ...
- 3 عضو یک گروه قومی یا اقلیت. استوائی ها
(ویرایش دوم دیکشنری انگلیسی آکسفورد، نسخه آنلاین از 12-01-2008، sv "ethnic, a. and n.")
قومیت یک عامل اساسی در زندگی انسان است: این یک پدیده ذاتی در تجربه بشر است.
بر اساس شرایط [1920] قانون اساسی استونی [که تصریح می کند هر شهروند در انتخاب و تغییر ملیت خود آزاد است] و قانون 1925، اقلیت ملی به عنوان جامعه ای از زبان و فرهنگ تعریف می شود که هر کسی می تواند به آن پایبند باشد. بدون توجه به ریشه قومی
کمیساریای عالی بریتانیا در نیوزیلند همچنان به اداره پیتکرن ادامه میدهد و سایر مستعمرات سابق بریتانیا همچنان به عضویت کشورهای مشترک المنافع باقی میمانند و ملکه بریتانیا را به عنوان رئیس دولت خود به رسمیت میشناسند و برخی اختیارات باقیمانده را به دولت بریتانیا یا نماینده ملکه در این کشور میدهند. جزایر استرالیا کنترل جزایر تنگه تورس را که جمعیت ملانزیایی در آن زندگی می کنند، یا جزیره لرد هاو و نورفولک که ساکنان آن اجداد اروپایی دارند، واگذار نکرد. نیوزیلند بر نیوئه و توکلائو حکومت غیرمستقیم خود را حفظ کرده و روابط نزدیک خود را با یکی دیگر از مالکیتهای سابق، جزایر کوک، از طریق پیوند آزادانه حفظ کرده است. شیلی بر جزیره ایستر (راپا نویی) و اکوادور بر جزایر گالاپاگوس حکومت می کنند. بومیان استرالیا، مائوریهای نیوزلند و بومیهای پلینزی هاوایی، علیرغم جنبشهایی که خواستار به رسمیت شناختن فرهنگی بیشتر، ملاحظات اقتصادی و سیاسی بیشتر یا حتی حاکمیت مطلق هستند، در کشورهایی که امواج عظیم مهاجرت جامعه را کاملاً تغییر داده است، اقلیت باقی ماندهاند. به طور خلاصه، اقیانوسیه یکی از کمترین مناطق استعمار زدایی شده در جهان باقی مانده است.
بیشتر این گزارش از تأثیر زبان های اسپانیایی در اقیانوسیه به غرب اقیانوس آرام پرداخته است، اما اقیانوس آرام شرقی نیز از حضور پرتغالی ها و اسپانیایی ها بی بهره نبوده است. شرق اقیانوس آرام دارای انبوه جزایری نیست که مشخصه نواحی غربی این اقیانوس بزرگ باشد، اما برخی از آنها وجود دارد: جزیره ایستر، 2000 مایلی سواحل شیلی، جایی که هنوز یک زبان پلینزی، راپانویی، صحبت می شود. گروه خوان فرناندز، 400 مایلی غرب والپارایسو. مجمع الجزایر گالاپاگوس، 650 مایلی غرب اکوادور؛ مالپلو و کوکوس، به ترتیب در 300 مایلی سواحل کلمبیا و کاستاریکا. و دیگران تعداد زیادی از این جزایر جمعیت زیادی ندارند - برخی از آنها به طور موثری به عنوان زندان استفاده شده اند - اما زبان رسمی هر کدام اسپانیایی است.
[ما] میتوانیم کلمه فرهنگ را به معنای زبان تعریف کنیم . بنابراین ما بخش فرانسوی زبان اقیانوسیه، بخش اسپانیایی و بخش ژاپنی را داریم. گروه های فرهنگی ژاپنی اقیانوسیه جزایر بونین، جزایر مارکوس و جزایر آتشفشانی هستند. این سه خوشه، که در جنوب و جنوب شرقی ژاپن قرار دارند، یا توسط ژاپنی ها و یا توسط افرادی که اکنون کاملاً با نژاد ژاپنی ترکیب شده اند، ساکن هستند. بنابراین در مقایسه پیشنهادی سیاستهای فرهنگهای غیراقیانوسی نسبت به مردم اقیانوسی به آنها توجه نمیشود. در سمت شرقی اقیانوس آرام تعدادی از جزایر فرهنگ زبان اسپانیایی قرار دارند. دو مورد از آنها، گالاپاگوس و جزیره ایستر، به عنوان فصل های جداگانه در این جلد پرداخته شده است. تنها یکی از دهها گروه جزیرهای با فرهنگ اسپانیایی اقیانوسیه دارای جمعیت اقیانوسی است - پلینزیهای جزیره ایستر. بقیه یا خالی از سکنه هستند یا دارای جمعیت اسپانیایی – آمریکای لاتین متشکل از افرادی هستند که از سرزمین اصلی مهاجرت کرده اند. بنابراین، مقایسههایی که در ادامه میآیند تقریباً منحصراً به فرهنگهای زبان انگلیسی و فرانسوی اشاره دارد.