ناسیونالیسم قومی ، همچنین به عنوان قوم گرایی شناخته می شود ، [1] شکلی از ناسیونالیسم است که در آن ملت و ملیت بر حسب قومیت تعریف می شوند ، [2] [3] با تأکید بر رویکرد قوم گرایانه (و در برخی موارد قوم سالارانه ) به انواع مختلف. مسائل سیاسی مربوط به تایید ملی یک گروه قومی خاص. [4] [5]
اصل اصلی ملی گرایان قومی این است که "ملت ها با یک میراث مشترک تعریف می شوند که معمولاً شامل یک زبان مشترک ، یک ایمان مشترک و یک اجداد قومی مشترک است ". [6] کسانی که از قومیت های دیگر هستند ممکن است به عنوان شهروندان درجه دوم طبقه بندی شوند . [7] [8]
محققان مطالعات دیاسپورا مفهوم "ملت" را به جوامع دیاسپوریک گسترش می دهند . اصطلاحات «قوم گرایی» و «قوم گرایی» گاهی برای توصیف یک مجموعه مفهومی از قومیت های پراکنده استفاده می شود. [9] تعریف یک قوم به طور گسترده می تواند منجر به تبدیل شدن ناسیونالیسم قومی به شکلی از پان ناسیونالیسم یا کلان ناسیونالیسم شود، مانند مواردی مانند پان ژرمنیسم یا پان اسلاویسم . [10]
در ادبیات علمی، ناسیونالیسم قومی معمولاً در مقابل ناسیونالیسم مدنی قرار می گیرد ، اگرچه این تمایز نیز مورد انتقاد قرار گرفته است. [11] [12] [13]
مطالعه قوم‌گرایی در اوایل قرن بیستم در دوره بین‌جنگ بین جنگ جهانی اول و جنگ جهانی دوم ، با «طراحی مجدد نقشه سیاسی اروپا تا حدی در امتداد خطوط قومی و ملی بر اساس «حق مردم» اعلام‌شده ظاهر شد. خود مختاری و ظهور ایدئولوژی‌های قوم‌گرای فاشیستی (از جمله نازیسم ) یکی از اولین کسانی بود که ناسیونالیسم قومی را از ناسیونالیسم مدنی در نشریه‌اش در سال 1944 با عنوان «ایده‌ی ناسیونالیسم: مطالعه‌ای در ریشه‌ها و زمینه‌های آن» متمایز کرد . [15]
در طول جنگ سرد ، جنبش استقلال طلبی که در مستعمرات اروپایی سابق در آسیا و آفریقا آغاز شد، تحقیقات در مورد هویت‌های قومی، قبیله‌ای و ملی و «مشکلات سیاسی» ناشی از تعاملات آنها با دولت سرزمینی را تقویت کرد، [14] در حالی که فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی در دهه‌های 1980 و 1990 و «احیای مجدد ادعاها و درگیری‌های قومی و ملی در پیامدهای آن» تنها به پژوهش‌های قوم‌گرایی در اواخر قرن بیستم دامن زد. [14]
افزایش مهاجرت بین‌المللی به عنوان تابعی از جهانی‌سازی معاصر، جنبش‌های «قومی-ملی»، از جمله گروه‌های ارتجاعی « بومی‌گرا » متمرکز بر سیاست‌های هویتی طردکننده را نیز به‌وجود آورده است . در جهان توسعه‌یافته، چنین روندهایی اغلب خصلت بیگانه‌هراسی و نژادپرستانه به خود گرفته است، همانطور که در نمونه « ناسیونالیسم سفیدپوستان » در ایالات متحده دیده می‌شود. [14]
اصل سیاسی مرکزی ناسیونالیسم قومی این است که گروه های قومی حق تعیین سرنوشت دارند . [ نیاز به نقل از ] نتیجه این حق تعیین سرنوشت ممکن است متفاوت باشد، از فراخوان برای نهادهای اداری خودتنظیم در یک جامعه از قبل تأسیس شده، به یک نهاد مستقل جدا از آن جامعه، تا نهاد فدرالیسم قومی در یک جامعه چند قومیتی. جامعه، به ایجاد یک دولت مستقل مستقل که از آن جامعه حذف شده است. در روابط بین‌الملل، همچنین منجر به سیاست‌ها و جنبش‌هایی برای انحراف‌گرایی برای ادعای یک ملت مشترک بر اساس قومیت، [ نیاز به منبع ] یا ایجاد یک ساختار سیاسی قوم‌سالاری (تک‌قوم‌سالاری یا چندقوم‌سالاری) می‌شود که در آن دستگاه دولتی قرار دارد . تحت کنترل یک گروه ملی گرای قومی از نظر سیاسی و نظامی مسلط یا گروهی متشکل از چندین گروه ملی گرای قومی از قومیت های منتخب برای پیشبرد منافع، قدرت و منابع خود. [16]
در ادبیات علمی، ناسیونالیسم قومی معمولاً در مقابل ناسیونالیسم مدنی قرار می گیرد . ناسیونالیسم قومی، عضویت ملت را بر اصل و نسب یا وراثت استوار می کند که اغلب بر حسب خون یا خویشاوندی مشترک بیان می شود، نه بر اساس عضویت سیاسی. از این رو، دولت‌های ملی با سنت‌های قوی ناسیونالیسم قومی تمایل دارند ملیت یا تابعیت را با jus sanguinis (قانون خون، نسب از فردی با آن ملیت) تعریف کنند و کشورهایی با سنت‌های قوی ناسیونالیسم مدنی تمایل دارند که ملیت یا شهروندی را با عدالت تعریف کنند. سولی (قانون خاک، تولد در دولت ملی). بنابراین، ناسیونالیسم قومی انحصاری تلقی می شود، [ توسط چه کسی؟ ] در حالی که ناسیونالیسم مدنی تمایل به فراگیر شدن دارد. [ به گفته چه کسی؟ بنابراین ، ناسیونالیسم قومی به جای وفاداری به آرمان‌های مدنی و سنت‌های فرهنگی مشترک، بر روایت‌های تبار مشترک تأکید دارد. [ نیازمند منبع ]
برخی از انواع ناسیونالیسم قومی ریشه محکمی در ایده قومیت به عنوان یک ویژگی موروثی دارند، برای مثال ناسیونالیسم سیاهپوستان یا ناسیونالیسم سفیدپوست ، اغلب ناسیونالیسم قومی نیز در جذب گروه های قومی اقلیت در گروه غالب، به عنوان مثال مانند ایتالیایی شدن ، تجلی می یابد . این یکسان سازی ممکن است بر اساس اعتقاد به برخی اجداد مشترک با گروه های همسان شده (مثلاً با آلمانی شدن در جنگ جهانی دوم) باشد. یک نسخه افراطی ناسیونالیسم نژادی است . [ نیازمند منبع ]
تئوری‌های اخیر و داده‌های تجربی نشان می‌دهند که مردم اعتقادات دوگانه‌ای را در مورد ملیت حفظ می‌کنند، به طوری که می‌توان آن را هم از نظر بیولوژیکی در بدو تولد به ارث برد و هم از نظر فرهنگی در زندگی به دست آورد. [17]
در سال 2018، تندای آچیومه ، گزارشگر ویژه سازمان ملل در مورد نژادپرستی ، گزارشی از شورای حقوق بشر سازمان ملل منتشر کرد که در آن بیان شد که "بیش از 75 درصد از جمعیت شناخته شده بدون تابعیت جهان متعلق به گروه های اقلیت هستند" و نقش قوم گرایی در محرومیت بین المللی از حقوق بشر را برجسته می کند. حقوق شهروندی [18] در این گزارش، آکیومه مجدداً بیان کرد که قوانین بین‌المللی حقوق بشر شهروندان را از تبعیض علیه افراد غیرشهروند بر اساس نژاد، تبار، منشاء ملی یا قومی منع می‌کند و همچنین اظهار داشت که قوانین تابعیت، ملیت و مهاجرت که تبعیض علیه غیرشهروندان نقض قوانین بین المللی است. [18] او همچنین به نقش قوانین محدودکننده حقوق ازدواج با توجه به برخی گروه‌های ملی، مذهبی، قومی یا نژادی اشاره کرد، که به گفته او "اغلب توسط دولت‌ها برای حفظ مفاهیم "پاکیت" ملی، قومی و نژادی اعمال می‌شوند. [18] آچیومه سیاست قوم گرایی را "بارزترین محرک تبعیض نژادی در قوانین شهروندی و مهاجرت" خواند و توسط رهبران پوپولیست که ملت ها را "بر حسب پیوند خونی و قومیت فرضی" تعریف می کنند، هدایت می شود. [18]
در قرن‌های 19 و 20، قدرت‌های استعماری اروپایی از قوم‌گرایی برای توجیه ممنوعیت تابعیت افراد استعمارگر استفاده کردند و در اروپا، یهودیان و روم‌ها به همین دلایل از تابعیت محروم شدند. [18] امروزه، مهاجران هدف مکرر لفاظی‌های قوم‌گرایانه مربوط به «پاکیت قومی و حفظ دین، فرهنگی یا زبانی» هستند. [18] حتی کشورهایی که سابقه مهاجرت پرافتخار دارند، طعمه توهین به "گروه های نژادی، مذهبی و ملی خاصی" به دلایل تعصبی شده اند. آچیومه مورد مسلمانان روهینگیا را با قانون شهروندی برمه در سال 1982 که بر اساس قومیت تبعیض قائل شد و بسیاری از روهینگیاها را بی تابعیت کرد، یک "نمونه وحشتناک" خواند. [18] نقض حقوق شهروندان بریتانیایی آفریقایی-کارائیب از « نسل ویندراش » نمونه‌ای مناسب از تعصبات مشابه در جهان توسعه‌یافته است، اما دولت‌ها در سراسر جهان از اطلاعات نادرست برای نشان دادن «برخی گروه‌های نژادی، ملی و مذهبی به‌عنوان برخی از گروه‌های نژادی، ملی و مذهبی استفاده می‌کنند. تهدید ذاتی امنیت ملی» و سلب یا نفی حقوق را توجیه می کند. [18]
اشکال افراطی ناسیونالیسم قومی، مانند مورد میانمار و آزار و اذیت روهینگیا توسط دولت آن ، به عنوان عوامل نسل کشی های مختلف و قسمت های پاکسازی قومی شناخته شده است . [19] [20] [21] در کتاب خود در سال 2005 به نام بازی بزرگ نسل‌کشی ، مورخ دونالد بلوکسام استدلال کرد که نسل‌کشی ارامنه "منطقی واضح از ناسیونالیسم قومی را نشان می‌دهد که در جوامع چندملیتی به نهایت مطلق خود کشیده شود". [22]
ناسیونالیسم قومی در سیاست های مهاجرتی بسیاری از ایالت ها در قالب قوانین بازگشت به کشور وجود دارد . ارمنستان ، بوسنی و هرزگوین ، بلغارستان ، کرواسی ، فنلاند ، آلمان ، مجارستان ، ایرلند ، اسرائیل ، صربستان و ترکیه در صورت تمایل به اعضای دیاسپورا از گروه قومی غالب خود شهروندی خودکار یا سریع می دهند. [6] : 33
دولت اسرائیل از مفاهیم و اصول اثر تئودور هرتزل Der Judenstaat سرچشمه می گیرد که ایجاد دولتی برای یهودیان در فلسطین را به عنوان راه حلی برای مسئله یهودیان در اروپا که توسط ناسیونالیست های رمانتیک طرح ریزی شده بود متصور بود . [ نیاز به نقل از ] هرتزل در اثر بعدی خود، سرزمین جدید قدیم ، یک کشور دو ملیتی را متصور شد ، جایی که یهودیان فقط در چند شهر اکثریت را تشکیل می‌دادند، همه آلمانی صحبت می‌کردند ، و برتری‌گرایی یهودی با شرمساری و شرمساری طرفداران آن مخالف بود. مجبور به تبعید شد [24] [25] [26]
نگرانی‌ها در مورد قوم‌گرایی در اسرائیل از زمانی که کنست اسرائیل را به عنوان دولت-ملت قوم یهود به عنوان بخشی از قوانین اساسی آن تحت دولت چهارم نتانیاهو پذیرفت، مطرح شد ، اقدامی که در درون خود اسرائیل بسیار بحث‌برانگیز بود [27] [27 ]. 28] و در میان گروه‌های مختلف یهودی در دیاسپورا ، [29] زیرا به طور بالقوه فرمول اسرائیل به عنوان یک کشور یهودی و دموکراتیک را تهدید می‌کرد . این قانون به ویژه برای بسیاری از صهیونیست های چپ که این لایحه را تضعیف دموکراسی اسرائیل می دانستند، بحث برانگیز بود. [30] [31] [32] [33]
در مالزی ، اصل Bumiputera "موقعیت ویژه" مالایی ها را که در قانون اساسی مالزی ، به ویژه ماده 153 پیش بینی شده است، به رسمیت می شناسد . با این حال، قانون اساسی از اصطلاح bumiputra استفاده نمی کند. فقط «مالایی» و « مردم بومی » (ماده 160 (2))، [34] «بومیان» ساراواک (161A (6) (الف))، [35] و «بومیان» صباح (ماده 161A 6) (ب)). [35] برخی از سیاست های طرفدار بومی پوترا به عنوان اقدام مثبت برای بومی پوتراها وجود دارد زیرا سیاست اقتصادی جدید مالزی بر اساس نژاد است، نه محرومیت. به عنوان مثال، تمام بومی پوتراها، صرف نظر از وضعیت مالی شان، از 7 درصد تخفیف در خانه ها یا املاک، از جمله واحدهای مجلل برخوردارند، اما غیر بومی پوتراهای کم درآمد، چنین کمک مالی دریافت نمی کنند. سایر سیاست های ترجیحی شامل سهمیه برای پذیرش در مؤسسات آموزشی دولتی، صلاحیت برای بورسیه های دولتی، نمره گذاری اوراق امتحانی دانشگاه ها، کلاس های ویژه قبل از امتحانات پایان ترم دانشگاه، سمت در دولت و مالکیت مشاغل است. بیشتر سیاست ها در دهه 1970 ایجاد شد. بسیاری از سیاست ها بر تلاش برای دستیابی به سهم Bumiputra از حقوق صاحبان سهام شرکتی حداقل 30٪ از کل تمرکز دارند. اسماعیل عبدالرحمن پس از آن که دولت نتوانست بر سر یک هدف سیاسی مناسب به توافق برسد، آن هدف را پیشنهاد کرد.
اگرچه ناسیونالیسم آمریکایی به طور معمول به عنوان نمونه ای از ناسیونالیسم مدنی توصیف می شود، [36] دانشمند علوم سیاسی جک تامپسون استدلال کرده است که از زمان انتخابات ریاست جمهوری ایالات متحده در سال 2016 ، قومیت گرایی توسط سیاست های هویتی دونالد ترامپ به پیشانی آگاهی سیاسی آمریکا کشیده شده است. به معنای واقعی بودن یک آمریکایی، که منجر به تبدیل شدن آرمان های قوم گرایانه به «پیش بینی قوی انتخاب رأی ترامپ» در میان سفیدپوستان آمریکایی شده است . [37] تامپسون خاطرنشان می کند که داده های مطالعات انتخابات ملی آمریکا (ANES) در سال 2016 ارتباط مثبتی را بین ملی گرایی و نگرش های ضد مهاجر در میان سفیدپوستان آمریکایی نشان داده است که مخالفت آنها با مهاجرت "اغلب ناشی از ترس از تهدیدی است که مهاجرت برای آنها ایجاد می کند. استحکام هویت ملی آمریکا" که بر اساس مجموعه باورهای مربوط به ویژگی های آمریکایی های "واقعی" شکل گرفته است. [38]
Nuestra lucha por la independencia, por la autodeterminación es tomar el planteamiento histórico de nuestro pueblo para mantenerse y seguir siendo pueblo
{{cite web}}: وجود ندارد یا خالی |title=( راهنما ){{cite web}}: وجود ندارد یا خالی |title=( راهنما )