stringtranslate.com

آناباپتیسم

آناباپتیسم (از نئو لاتین anabaptista ، [1] از یونانی ἀναβαπτισμός : ἀνά «re-» و βαπτισμός « تعمید »؛ [1] آلمانی : Täufer ، پیش از آن نیز Wiedertäufer ) [a] یک جنبش مسیحی است که منشأ خود را به اصلاحات رادیکال در قرن شانزدهم آناباپتیست ها معتقدند که غسل ​​تعمید تنها زمانی معتبر است که نامزدها آزادانه به ایمان خود به مسیح اعتراف کنند و درخواست تعمید بگیرند. معمولاً به عنوان غسل تعمید مؤمن نامیده می شود، با غسل تعمید نوزادانی که قادر به تصمیم گیری آگاهانه برای غسل تعمید نیستند، مخالف است .

آناباپتیست های اولیه اعتقادات خود را در اعتراف به ایمان در سال 1527 به نام اعتراف شلایتیم فرموله کردند . نویسنده آن، مایکل ساتلر ، اندکی بعد دستگیر و اعدام شد. گروه های آناباپتیست به طور گسترده ای در عقاید خاص خود متفاوت بودند، اما اعتراف Schleitheim نشان دهنده اعتقادات آناباپتیست بنیادی و همچنین هر سند واحدی است. [2] [3]

سایر گروه‌های مسیحی با ریشه‌های مختلف نیز تعمید مؤمنان را انجام می‌دهند، مانند باپتیست‌ها ، اما این گروه‌ها آناباپتیست نیستند، اگرچه سنت باپتیست تحت تأثیر دیدگاه آناباپتیست از تعمید قرار گرفته است. آمیش ها ، هوتریت ها و منونیت ها از نوادگان مستقیم جنبش اولیه آناباپتیست هستند. برادران شوارتزناو ، برادران رودخانه ، برودرهوف ، و کلیسای مسیحی حواری فرقه‌های آناباپتیست هستند که پس از اصلاحات رادیکال، به تبعیت از آنها، به خوبی توسعه یافتند. [4] [5] [6] اگرچه همه آناباپتیست ها اعتقادات اصلی الهیاتی یکسانی دارند، تفاوت هایی در شیوه زندگی بین آنها وجود دارد. گروه‌های آناباپتیست قدیم شامل آمیش‌های قدیم ، منونیت‌های راسته قدیمی ، برادران رودخانه‌ای راسته قدیمی و برادران باپتیست آلمانی‌های قدیم هستند . [4] در بین فرقه‌های اصلی جذب شده (مانند کلیسای منونیت ایالات متحده آمریکا و کلیسای برادران ) و گروه‌های قدیمی، گروه‌های آناباپتیست محافظه‌کار هستند . آناباپتیست‌های محافظه‌کار مانند کلیسای برادران دانکارد ، منونیت‌های محافظه‌کار و آمیش‌های ساحلی ، آداب دینی و الهیات سنتی را حفظ کرده‌اند، در حالی که برخی از امکانات مدرن و فناوری پیشرفته را امکان‌پذیر می‌سازند. [7] [8]

با تأکید بر پایبندی به اعتقادات مسیحیت اولیه ، آناباپتیست ها به طور کلی با انجام اعمالی که اغلب شامل عدم انطباق با جهان است، «جشن عشق با شستن پاها، گذاشتن دست، مسح با روغن و بوسه مقدس» متمایز می شوند. و همچنین چرخاندن گونه دیگر، بدون سوگند، رفتن به مایل دوم، دادن یک فنجان آب سرد، آشتی، بخشش مکرر، فروتنی، عدم خشونت، و تقسیم دارایی. [9] [10] [11] [12]

نام آناباپتیست به معنای "کسی که دوباره تعمید می دهد" است. شکنجه گران آنها آنها را این نام گذاشتند، با اشاره به رویه تعمید افراد هنگامی که ایمان آوردند یا ایمان خود را به مسیح اعلام کردند، حتی اگر آنها در کودکی تعمید داده شده بودند، و بسیاری خود را "اصلاح طلبان رادیکال" می نامند. [13] آناباپتیست ها نیاز دارند که نامزدهای غسل تعمید بتوانند اعتراف به ایمانی داشته باشند که آزادانه انتخاب شده است و بنابراین تعمید نوزادان رد شده است. عهد جدید می آموزد که توبه کنند و سپس تعمید بگیرند، و نوزادان نمی توانند توبه کنند و از گناه دور شوند و به دنبال زندگی از عیسی باشند. اعضای اولیه این جنبش نام آناباپتیست را نمی پذیرفتند و ادعا می کردند که تعمید نوزاد بخشی از کتاب مقدس نیست و بنابراین باطل است. آنها گفتند که غسل ​​تعمید ایماندارانی که به خود اعتراف می کنند اولین تعمید واقعی آنها بود:

من هرگز آناباپتیسم را تدریس نکرده ام. ... اما تعمید درست مسیح که مقدم بر تعلیم و اعتراف شفاهی ایمان است، تعلیم می دهم و می گویم که تعمید نوزاد غارت تعمید درست مسیح است.

-  Hubmaier، Balthasar (1526)، عذرخواهی کوتاه . [14]

آناباپتیست ها به شدت توسط کلیساهای دولتی ، اعم از پروتستان مجیستریال و کاتولیک رومی ، مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، که از قرن شانزدهم آغاز شد و پس از آن ادامه یافت، عمدتاً به دلیل تفسیر آنها از کتاب مقدس که آنها را در تضاد با تفاسیر رسمی کلیسای دولتی و کنترل دولت محلی قرار می داد. آناباپتیسم هرگز توسط هیچ دولتی برقرار نشد و بنابراین هرگز از هیچ امتیاز مرتبطی برخوردار نشد. اکثر آناباپتیست ها به تفسیر تحت اللفظی موعظه روی کوه در متی 5-7 پایبند هستند، که در مورد نفرت، کشتار، خشونت، ادای سوگند، مشارکت در استفاده از زور یا هرگونه اقدام نظامی، و علیه مشارکت در حکومت مدنی آموزش می دهد. آناباپتیست‌ها خود را عمدتاً شهروندان ملکوت خدا می‌دانند ، نه دولت‌های زمینی. به عنوان پیروان متعهد عیسی، آنها به دنبال الگوبرداری از زندگی خود بر اساس زندگی او هستند. [15]

برخی از گروه‌های سابق که تعمید مجدد را انجام می‌دادند، که اکنون منقرض شده‌اند، غیر از این اعتقاد داشتند و با این الزامات جامعه مدنی مطابقت داشتند. [b] بنابراین آنها از نظر فنی آناباپتیست بودند، حتی اگر محافظه کار آمیش، منونیت، هوتریت و بسیاری از مورخان آنها را خارج از آناباپتیسم می دانند. کنراد گربل در نامه‌ای به توماس مونتزر در سال 1524 نوشت: "مومنان واقعی مسیحی گوسفندی در میان گرگ‌ها هستند، گوسفندانی برای سلاخی... آنها از شمشیر یا جنگ دنیوی استفاده نمی‌کنند، زیرا همه کشتار با آنها متوقف شده است." [16]

نسب

خانواده های فرقه ای عمده در مسیحیت:
این جعبه:
مسیحیت غربی
مسیحیت شرقی
پروتستانیسم
آناباپتیسم
آنگلیکانیسم
لوترانیسم
اصلاح شد
(کلیسای لاتین)
کلیسای کاتولیک
(کلیساهای کاتولیک شرقی)
کلیسای ارتدکس شرقی
کلیساهای ارتدکس شرقی
کلیسای شرق
شکاف (1552)
کلیسای آشوری شرق
کلیسای باستانی شرق
اصلاحات پروتستانی
(قرن 16)
انشقاق بزرگ
(قرن یازدهم)
شورای افسس (431)
شورای کلسدون (451)
مسیحیت اولیه
کلیسای بزرگ
( اشتراک کامل )
(نشان داده نشده فرقه‌های پیش از نیقیه ، غیرتثلیثی و مرمت‌گرا هستند .)


پیشینیان قرون وسطی

در نظر گرفته می‌شود که آناباپتیست‌ها با اصلاحات رادیکال در قرن شانزدهم آغاز شده‌اند ، اما مورخان افراد و گروه‌های خاصی را به دلیل رویکردی مشابه در تفسیر و کاربرد کتاب مقدس، به عنوان پیشگامان خود طبقه‌بندی می‌کنند. به عنوان مثال، پتر چلچیکی ، اصلاح‌طلب بوهمیایی قرن پانزدهم ، اکثر باورهایی را که جزء لاینفک الهیات آناباپتیست محسوب می‌شوند، آموزش داد. [17] پیشینیان قرون وسطی ممکن است شامل برادران زندگی مشترک ، هوسی ها ، مذهبی هلندی، [18] [19] و برخی از اشکال رهبانیت باشد . والدنسی ها نیز ایمانی مشابه آناباپتیست ها را نمایندگی می کنند. [20]

مخالفان قرون وسطایی و آناباپتیست ها که به تفسیر تحت اللفظی موعظه روی کوه پایبند بودند ، در تأییدات زیر مشترک هستند:

پیامبران زویکاو و جنگ دهقانان آلمانی

جزوه دوازده مقاله دهقانان 1525

در 27 دسامبر 1521، سه "پیامبر" از Zwickau در ویتنبرگ ظاهر شدند که تحت تأثیر توماس مونتزر (و به نوبه خود بر آنها تأثیر گذاشتند)  - توماس درشل، نیکلاس استورچ و مارک توماس استوبنر. آنها یک جایگزین آخرالزمانی و رادیکال برای لوترییسم را تبلیغ می کردند . موعظه آنها به تحریک احساسات مربوط به بحران اجتماعی کمک کرد که در جنگ دهقانان آلمانی در جنوب آلمان در سال 1525 به عنوان شورشی علیه ظلم فئودالی فوران کرد.

تحت رهبری مونتزر، این جنگ به جنگی علیه همه مقامات تشکیل‌شده و تلاشی برای ایجاد یک جامعه مشترک المنافع مسیحی ایده‌آل با انقلاب با برابری مطلق بین افراد و جامعه کالا تبدیل شد. پیامبران زویکائو آناباپتیست نبودند (یعنی «تعمید مجدد» را انجام نمی دادند). با این وجود، نابرابری های اجتماعی رایج و موعظه مردانی از این دست به عنوان پایه گذاری جنبش آناباپتیست تلقی شده است. آرمان های اجتماعی جنبش آناباپتیست دقیقاً با آرمان های رهبران جنگ دهقانان آلمان منطبق بود. مطالعات نشان داده است که درصد بسیار کمی از فرقه گرایان بعدی در قیام دهقانان شرکت کرده اند. [21]

دیدگاه ها در مورد ریشه ها

تحقیقات در مورد منشأ آناباپتیست ها هم به دلیل تلاش دشمنان آنها برای تهمت زدن به آنها و هم به دلیل تلاش هواداران آنها برای اثبات آنها آلوده شده است. طبقه بندی همه آناباپتیست ها به عنوان مونستریت ها و رادیکال های مرتبط با پیامبران زویکائو، یان ماتیس ، جان لیدن ، و مونتزر از دیرباز رایج بود . کسانی که مایل به تصحیح این خطا بودند، تمایل داشتند که همه ارتباطات بین جنبش بزرگتر آناباپتیست و رادیکال ترین عناصر را تصحیح و انکار کنند.

دوران مدرن تاریخ نگاری آناباپتیست با انتشار کتاب Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs ( تاریخ قیام مونستر ) توسط کارل آدولف کورنلیوس محقق کاتولیک رومی در سال 1855 به وجود آمد . آلبرت هنری نیومن، مورخ باپتیست، که Harold S. حوزه تاریخ‌نگاری آناباپتیست آمریکایی» با کتاب «تاریخ ضد پدوباپتیسم» (1897) سهم عمده‌ای داشت.

سه نظریه اصلی در مورد منشأ آناباپتیست ها عبارتند از:

تک زایی

برخی از محققان (به عنوان مثال هارولد اس. بندر، ویلیام استپ، رابرت فریدمن) [22] [23] جنبش آناباپتیست را از جنبش برادران سوئیس توسعه می‌دهند . آنها به طور کلی استدلال می کنند که آناباپتیسم ریشه در زوریخ داشت و آناباپتیسم برادران سوئیسی به جنوب آلمان، اتریش، هلند و شمال آلمان منتقل شد، جایی که به شاخه های مختلف آن تبدیل شد. نظریه تک‌زایی معمولاً مونستریت‌ها و دیگر رادیکال‌ها را از دسته آناباپتیست‌های واقعی رد می‌کند. [24] در دیدگاه تک‌زایی، زمان مبدأ 21 ژانویه 1525 است، زمانی که کنراد گربل جورج بلاروک را غسل تعمید داد و بلاروک نیز به نوبه خود چندین نفر دیگر را بلافاصله غسل ​​تعمید داد. این غسل تعمیدها اولین «تعمید مجدد» شناخته شده در جنبش بود. [25] این تاریخ همچنان پذیرفته‌شده‌ترین تاریخ برای تأسیس آناباپتیسم است.

چندزایی

جیمز ام. استایر ، ورنر او. پاکول  [de] و کلاوس دپرمن در مقاله‌ای در سال 1975 با عنوان «از تک‌زایی تا چندزایی»، ایده‌ی منشأ واحد آناباپتیست‌ها را به چالش کشیدند و پیشنهاد کردند که 24 فوریه 1527 در شلایتیم تاریخ مناسبی است. منشأ آناباپتیسم در این تاریخ، برادران سوئیسی اعلامیه‌ای به نام اعتراف شلایتیم نوشتند . [26] [ صفحه مورد نیاز ] نویسندگان مقاله به توافق بین مورخان آناباپتیست قبلی در مورد چندتولید توجه می‌کنند، حتی زمانی که تاریخ یک نقطه شروع را به چالش می‌کشند: «هیلربراند و بندر (مانند هال و ترولچ) موافق بودند که یک تنها پراکندگی آناباپتیسم...، که مطمئناً از زوریخ گذشت یا نه. [26] : 83 

پس از انتقاد از تاریخ استاندارد چند ژنتیکی، نویسندگان شش گروه را در آناباپتیسم اولیه یافتند که می‌توان آن‌ها را به سه «نقطه عزیمت» منشأ تقسیم کرد: «آناباپتیسم آلمان جنوبی، برادران سوئیسی، و ملکیوریت‌ها ». [27] بر اساس تئوری polygenesis آنها، آناباپتیسم آلمان جنوبی-اتریش "شکل رقیق شده عرفان راینلند بود "، آناباپتیسم سوئیسی "از جماعت گرایی اصلاح شده برخاسته بود" و آناباپتیسم هلندی توسط "آشوب اجتماعی و بینش های آخرالزمانی ملکیور هوف" شکل گرفت . ". به‌عنوان نمونه‌هایی از اینکه چگونه جنبش آناباپتیست از منابعی غیر از جنبش برادران سوئیس تحت تأثیر قرار گرفت، اشاره شده است که چگونه کتاب « ورمانونگ پیلگرام مارپک » در سال 1542 عمیقاً تحت تأثیر بکننتنیسه در سال 1533 توسط الهی‌دان مونستر برنهارد روتمان قرار گرفت . هافمن بر هوتریت ها تأثیر گذاشت که آنها از تفسیر او در مورد آخرالزمان اندکی پس از نوشتن آن استفاده کردند.

دیگرانی که در حمایت از چندتولید نوشته اند عبارتند از: گرته مکنسفی  [de] و والتر کلاسن، که پیوندهایی را بین مونتزر و هانس هات برقرار کرد . در اثری دیگر، گوتفرید سیباس و ورنر پاکول تأثیر مونتزر را در شکل گیری آناباپتیسم آلمان جنوبی نشان می دهند. به طور مشابه، نویسنده، استیون اوزمنت، هات و هانس دنک را با مونتزر، سباستین فرانک و دیگران پیوند می‌دهد. نویسنده کالوین پاتر نشان می‌دهد که چگونه آندریاس کارلشتات بر آناباپتیسم سوئیس در زمینه‌های مختلف، از جمله دیدگاه او نسبت به کتاب مقدس، آموزه کلیسا، و دیدگاه‌های مربوط به تعمید تأثیر گذاشت.

چندین مورخ، از جمله ثور هال، [28] کنت دیویس، [29] و رابرت کریدر، [30] نیز به تأثیر اومانیسم بر اصلاح‌طلبان رادیکال در سه نقطه مبدأ اشاره کرده‌اند تا توضیح دهند که چگونه این نوع اصلاحات می‌تواند توسعه یابد. مستقل از یکدیگر تحقیقات نسبتاً اخیر، که با روشی پیشرفته‌تر و آگاهانه‌تر توسط اندرو پی کلاگر آغاز شده است، همچنین به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه تأثیر و خوانش خاص پدران کلیسا در توسعه عقاید و اعمال کاملاً آناباپتیست در مناطق جداگانه‌ای از اروپا در اوایل شانزدهم نقش داشته است. قرن، از جمله توسط Menno Simons در هلند، Grebel در سوئیس، Müntzer در آلمان مرکزی، Marpeck در تیرول، Peter Walpot در موراویا، و به ویژه Balthasar Hubmaier در جنوب آلمان، سوئیس، و موراویا. [31] [32]

جانشینی رسولی

جانشینان باپتیست در مواقعی به آناباپتیست های قرن شانزدهم به عنوان بخشی از جانشینی کلیساها ("ابدیت کلیسا") از زمان مسیح اشاره کرده اند. [33] برخی از باپتیست ها، برخی منونیت ها و برخی جنبش های «کلیسای واقعی» این دیدگاه را دارند. [ج] مخالفان تئوری جانشین پرستی باپتیست تأکید می کنند که این گروه های غیر کاتولیک به وضوح با یکدیگر تفاوت داشتند، دیدگاه های بدعت آمیزی داشتند، [d] یا اینکه این گروه ها هیچ ارتباطی با یکدیگر نداشتند و منشأهایی داشتند که هر دو جدا از هم بودند. در زمان و مکان

نوع متفاوتی از جانشین پرستی این نظریه است که آناباپتیست ها منشأ والدنزیایی دارند. برخی معتقدند که والدنسی ها بخشی از جانشینی رسولان هستند، در حالی که برخی دیگر صرفاً معتقدند که آنها گروهی مستقل بودند که آناباپتیست ها از میان آنها برخاستند. لودویگ کلر ، توماس ام. لیندزی، هنری کلی ودر ، دلبرت گراتز، جان تی. کریستین و تیلمن جی. ون برات (نویسنده آینه شهدا ) همگی به درجات متفاوتی از موقعیتی برخوردار بودند که آناباپتیست ها اصالتاً والدنزیایی داشتند.

تاریخچه

اعتراف شلایتیم چاپ شده در سال 1550، در اتاق آناباپتیست موزه تاریخ محلی در شلایتیم ، سوئیس به نمایش گذاشته شد.
گسترش آناباپتیست های اولیه در اروپای مرکزی
 منونیت  هلندی
(گسترش شده از امدن )
  آناباپتیست های آلمانی جنوبی و مرکزی
(از کونیگزبرگ در فرانکن پخش شده اند )
  برادران سوئیسی
(از زوریخ )
  آناباپتیست های موراوی
(از نیکولزبورگ )

سوئیس

آناباپتیسم در سوئیس به عنوان شاخه ای از اصلاحات کلیسا آغاز شد که توسط اولریش زوینگلی تحریک شد . در اوایل سال 1522، زمانی که زوینگلی شروع به زیر سوال بردن یا انتقاد از اعمال کاتولیک مانند عشریه ، مراسم دسته جمعی و حتی غسل تعمید نوزاد کرد، آشکار شد که در مسیر موعظه اصلاحات قرار داشت . زوینگلی گروهی از مردان اصلاح طلب را دور خود جمع کرده بود و با آنها ادبیات کلاسیک و کتاب مقدس را مطالعه می کرد. با این حال، برخی از این مردان جوان احساس کردند که زوینگلی در اصلاحات خود به اندازه کافی سریع حرکت نمی کند. اختلاف بین زوینگلی و شاگردان رادیکال ترش در یک مناقشه در اکتبر 1523 که در زوریخ برگزار شد آشکار شد. هنگامی که بحث توده بدون ایجاد تغییر واقعی در عمل به پایان می رسید، کنراد گربل از جای خود برخاست و پرسید: "در مورد توده چه باید کرد؟" زوینگلی در پاسخ گفت که شورا این تصمیم را خواهد گرفت. در این هنگام، سایمون استامپ، کشیش رادیکال از هونگ ، پاسخ داد: "تصمیم قبلاً توسط روح خدا گرفته شده است." [34]

این واقعه به وضوح نشان داد که زوینگلی و شاگردان رادیکال ترش انتظارات متفاوتی داشتند. از نظر زوینگلی، اصلاحات فقط به همان سرعتی که شورای شهر به آنها اجازه می داد پیش می رفت. از نظر رادیکال‌ها، شورا حق نداشت چنین تصمیمی بگیرد، بلکه کتاب مقدس مرجع نهایی اصلاحات کلیسا بود. برخی از آنها که احساس ناامیدی می کردند، به تنهایی برای مطالعه کتاب مقدس ملاقات کردند. در اوایل سال 1523، ویلیام روبلین شروع به موعظه علیه تعمید نوزاد در روستاهای اطراف زوریخ کرد و والدین را تشویق کرد که فرزندان خود را تعمید ندهند.

این گروه رادیکال به دنبال معاشرت با دیگر افراد اصلاح طلب، نامه هایی به مارتین لوتر ، آندریاس کارلشتات و توماس مونتزر نوشت. فلیکس مانز در اواخر سال 1524 شروع به انتشار برخی از نوشته‌های کارلشتات در زوریخ کرد. در این زمان مسئله غسل ​​تعمید نوزادان برانگیخته شده بود و شورای زوریخ به زوینگلی دستور داده بود که هر هفته با کسانی که غسل ​​تعمید نوزاد را رد می‌کردند ملاقات کند تا زمانی که موضوع حل شود. ". [35] زوینگلی جلسات را پس از دو جلسه قطع کرد و مانز از شورا درخواست کرد تا راه حلی بیابد، زیرا احساس می کرد کار با زوینگلی خیلی سخت است. سپس شورا برای 17 ژانویه 1525 تشکیل جلسه داد.

نارضایتی از نتیجه یک مشاجره در سال 1525، برادران سوئیسی را بر آن داشت تا راه خود را از هالدریش زوینگلی جدا کنند .

شورا در این جلسه حکم داد که تمام کسانی که همچنان از غسل تعمید نوزادان خود امتناع می‌کنند، در صورتی که ظرف یک هفته آنها را غسل تعمید ندهند، باید از زوریخ اخراج شوند. از آنجایی که گربل از غسل تعمید دخترش راشل، متولد 5 ژانویه 1525، امتناع کرده بود، تصمیم شورا برای او و دیگرانی که فرزندان خود را غسل تعمید نداده بودند، شخصی بود. بنابراین، هنگامی که 16 تن از رادیکال ها در 21 ژانویه با یکدیگر ملاقات کردند، وضعیت به ویژه تاریک به نظر می رسید. Hutterian Chronicle این رویداد را ثبت می کند:

پس از دعا، جورج از خاندان یعقوب (جرج بلوروک) برخاست و از کنراد گربل خواست تا به خاطر خدا او را با تعمید مسیحی واقعی بر اساس ایمان و دانش خود تعمید دهد. و هنگامی که با چنین درخواست و تمایلی زانو زد، کنراد او را تعمید داد، زیرا در آن زمان هیچ وزیر منصوبی برای انجام چنین کاری وجود نداشت. [36]

پس از آن بلوروک غسل تعمید داده شد و او نیز به نوبه خود دیگران را در جلسه غسل ​​تعمید داد. حتی با وجود اینکه برخی قبل از این تاریخ غسل تعمید نوزاد را رد کرده بودند، این غسل تعمیدها اولین غسل تعمید مجدد کسانی بود که به عنوان شیرخوار تعمید داده بودند و بنابراین آناباپتیسم سوئیسی در آن روز متولد شد. [37] [38]

تیرول

به نظر می رسد آناباپتیسم از طریق زحمات بلاروک به تیرول آمده است . مشابه جنگ دهقانان آلمانی، قیام گایسمایر با ایجاد امیدی برای عدالت اجتماعی، زمینه را فراهم کرد. مایکل گایسمایر تلاش کرده بود تا اصلاحات مذهبی، سیاسی و اقتصادی را از طریق یک قیام خشونت‌آمیز دهقانی انجام دهد، اما این جنبش سرکوب شد. [39] اگرچه شواهد کمی مبنی بر ارتباط بین قیام گایسمایر و آناباپتیسم تیرولی وجود دارد، حداقل تعدادی از دهقانان درگیر در این قیام بعداً آناباپتیست شدند. پیوند مشترک تمایل به تغییر ریشه ای در بی عدالتی های اجتماعی غالب بود. که از شکست شورش مسلحانه ناامید شده بودند، آرمان های آناباپتیستی یک جامعه جایگزین صلح آمیز و عادلانه احتمالاً در گوش دهقانان ناامید طنین انداز شد. [40]

قبل از اینکه Anabaptism به تیرول جنوبی معرفی شود ، عقاید پروتستان توسط مردانی مانند هانس ویشر، دومینیکن سابق، در منطقه تبلیغ می شد. برخی از کسانی که در جلساتی که در آن ایده‌های پروتستانی ارائه می‌شد شرکت کردند، بعداً آناباپتیست شدند. به نظر می رسید که مردم به طور کلی نگرش مطلوبی نسبت به اصلاحات داشته باشند، چه پروتستان یا آناباپتیست. به نظر می رسد که بلاروک در سال 1527 در منطقه Puster Valley به صورت سیار موعظه کرده است ، که به احتمال زیاد اولین معرفی ایده های آناباپتیست در این منطقه بوده است. بازدید دیگری از این منطقه در سال 1529 این ایده ها را تقویت کرد، اما او در 6 سپتامبر 1529 در کلاوسن دستگیر و در آتش سوزانده شد. [41]

یعقوب هاتر یکی از نوکیشان اولیه در تیرول جنوبی بود و بعداً در میان هوتریت ها که نام خود را از او دریافت کردند رهبر شد. هاتر چندین سفر بین موراویا و تیرول انجام داد و بیشتر آناباپتیست ها در تیرول جنوبی به دلیل آزار و شکنجه شدیدی که فردیناند اول به راه انداخته بود به موراویا مهاجرت کردند . در نوامبر 1535، هاتر در نزدیکی کلاوزن دستگیر شد و به اینسبروک برده شد و در 25 فوریه 1536 در آتش سوزانده شد. در سال 1540، آناباپتیسم در تیرول جنوبی رو به نابودی بود، عمدتاً به دلیل مهاجرت نوکیشان به موراویا به دلیل آزار و اذیت مداوم. . [42]

کشورهای پایین و شمال آلمان

مننو سیمونز

ملکیور هافمن با معرفی ایده های آناباپتیست در کشورهای پست اعتبار دارد . هافمن ایده‌های لوتری و اصلاح‌طلب را انتخاب کرده بود، اما در 23 آوریل 1530، در استراسبورگ "تعمید مجدد" یافت و در عرض دو ماه به امدن رفت و حدود 300 نفر را غسل تعمید داد. [43] برای چندین سال هافمن در کشورهای پایین موعظه کرد تا اینکه دستگیر شد و در استراسبورگ زندانی شد، جایی که حدود 10 سال بعد درگذشت. ایده های آخرالزمانی هافمن به طور غیرمستقیم با شورش مونستر مرتبط بود ، حتی اگر او "روحی متفاوت" داشت. [44]

اوبه و دیرک فیلیپس توسط شاگردان یان ماتییس غسل تعمید داده شده بودند اما با خشونتی که در مونستر رخ داد مخالف بودند. [45] اوبه بعداً از آناباپتیسم سرخورده شد و در حدود سال 1540 از جنبش کناره‌گیری کرد، اما نه قبل از انتصاب دیوید جوریس ، برادرش دیرک، و مننو سیمونز. [46] جوریس و سیمونز راه خود را از هم جدا کردند و جوریس تأکید بیشتری بر «روح و نبوت» داشت، در حالی که مننو بر اعتبار کتاب مقدس تأکید داشت. برای طرف منونیت، تأکید بر "درون" و "روحانی" اجازه سازش را برای "فرار از آزار و شکنجه" می داد، در حالی که برای طرف جوریس، منونیت ها تحت "حرف مرده کتاب مقدس" قرار داشتند. [46]

به دلیل آزار و شکنجه و گسترش، برخی از منونیت‌های سرزمین پایین به دلتای ویستولا مهاجرت کردند ، منطقه‌ای که آلمانی‌ها در آن ساکن شده بودند اما تحت حاکمیت لهستان بود تا اینکه در سال 1772 بخشی از پروس شد . . در اواخر قرن 18، چندین هزار نفر از آنها از آنجا به اوکراین (که در آن زمان بخشی از روسیه بود) مهاجرت کردند و به اصطلاح منونیت روسیه را تشکیل دادند . در آغاز سال 1874، بسیاری از آنها به ایالت ها و استان های دشتی ایالات متحده و کانادا مهاجرت کردند. در دهه 1920، جناح محافظه کار مهاجران کانادایی به مکزیک و پاراگوئه رفتند. با شروع دهه 1950، محافظه کارترین آنها شروع به مهاجرت به بولیوی کردند. در سال 1958، منونیت های مکزیکی به بلیز مهاجرت کردند. از دهه 1980، منونیت های سنتی روسیه به آرژانتین مهاجرت کردند. گروه های کوچک تری به برزیل و اروگوئه رفتند. در سال 2015، برخی از منونیت ها از بولیوی در پرو ساکن شدند. در سال 2018، بیش از 200000 نفر از آنها در مستعمرات در آمریکای مرکزی و جنوبی زندگی می کنند.

موراویا، بوهمیا و سیلسیا

اگرچه آناباپتیسم موراویایی پیوندی از سایر مناطق اروپا بود، موراویا به زودی به مرکزی برای جنبش رو به رشد تبدیل شد، عمدتاً به دلیل تساهل مذهبی بیشتر در آنجا. [47] [48] هانس هات یک مبشر اولیه در آن منطقه بود، با یکی از مورخین به او نسبت به مجموع همه مبشرین آناباپتیست دیگر نسبت به مجموع تعداد نوکیشان در دو سال تعمید داده است. [49] آمدن بالتاسار هوب مایر به نیکولزبورگ یک تقویت قطعی برای ایده های آناباپتیست در این منطقه بود. با هجوم عظیم پناهندگان مذهبی از سراسر اروپا، انواع مختلفی از آناباپتیسم در موراویا ظاهر شد، با جارولد زمان حداقل ده نسخه متفاوت از آن را مستند کرد. [50]

یاکوب ویدمان در نیکلسبورگ ظاهر شد و شروع به آموزش عقاید صلح‌طلبانه برادران سوئیسی کرد، که هوبمایر در مورد آن‌ها اعتبار کمتری داشت. این منجر به تقسیم بین Schwertler (شمشیردار) و Stäbler (خدمه دار) می شود. ویدمن و کسانی که با او بودند نیز به ترویج جامعه کالا پرداختند . با دستور اربابان لیختن اشتاین برای ترک نیکولزبورگ، حدود 200 اشتابلر به موراویا عقب نشینی کردند تا جامعه ای در آسترلیتز تشکیل دهند . [51]

آزار و شکنجه در تیرول جنوبی پناهندگان بسیاری را به موراویا آورد که بسیاری از آنها به جوامعی تبدیل شدند که جامعه کالا را انجام می دادند. دیگران از سیلسیا ، سوئیس، سرزمین های آلمان و کشورهای پایین آمده بودند. با گذشت زمان و آزار و اذیت، تمام نسخه های دیگر آناباپتیسم در موراویا از بین رفتند و تنها هوتریت ها باقی ماندند. حتی هوتریت‌ها نیز با آزار و شکنجه از بین می‌روند، و باقیمانده‌ای به ترانسیلوانیا ، سپس به اوکراین و در نهایت به آمریکای شمالی در سال 1874 فرار می‌کنند. [52] [ صفحه مورد نیاز ] [53]

آلمان جنوبی و مرکزی، اتریش و آلزاس

توماس مونتزر دهقانان آلمانی را علیه زمینداران رهبری کرد

آناباپتیسم آلمان جنوبی ریشه در عرفان آلمانی داشت . آندریاس کارلشتات، که برای اولین بار در کنار مارتین لوتر کار کرد، به‌عنوان پیشرو در آناباپتیسم آلمان جنوبی شناخته می‌شود، زیرا الهیات اصلاح‌کننده‌اش، بسیاری از اعمال کاتولیک، از جمله تعمید نوزادان را رد می‌کرد. با این حال، کارلشتات شناخته شده نیست که "تعمید مجدد" یافته است، و نه آن را آموزش داده است. هانس دنک و هانس هات، هر دو با پیشینه عرفانی آلمانی (در ارتباط با توماس مونتزر) هر دو "تعمید مجدد" را پذیرفتند، اما دنک در نهایت تحت فشار از این ایده عقب نشینی کرد. گفته می شود که هات بیش از مجموع سایر انجیلیان آناباپتیست زمان خود، افراد بیشتری را وارد آناباپتیسم اولیه کرده است.

با این حال، ممکن است در مورد معنای غسل تعمید او (حداقل برخی از مواقعی که با نشان دادن علامت تاو روی پیشانی انجام می‌شد) برای دریافت‌کننده، سردرگمی وجود داشته باشد. به نظر می رسد برخی آن را نشانه ای برای فرار از انتقام آخرالزمانی ترک ها که هات پیش بینی کرده بود، در نظر گرفته اند. هات حتی تا آنجا پیش رفت که آمدن پادشاهی خدا را در سال 1528 پیش بینی کرد. وقتی این پیش‌بینی شکست خورد، برخی از نوکیشان ناامید شدند و جنبش آناباپتیست را ترک کردند. جماعت بزرگ آناباپتیست ها در آگسبورگ از هم پاشید (تا حدی به دلیل آزار و اذیت) و کسانی که با ایده های آناباپتیست ماندند جذب جماعت آناباپتیست سوئیس و موراویا شدند. [54] [21] پیلگرام مارپک یکی دیگر از رهبران برجسته آناباپتیسم اولیه آلمان جنوبی بود که تلاش کرد بین دو افراطی تقدس درونی دنک و معیارهای قانونی سایر آناباپتیست ها هدایت شود. [55]

آزار و اذیت و مهاجرت

فلیکس مانز طی دو سال پس از غسل تعمید مجددش با غرق شدن اعدام شد
توس شهید آناباپتیست اورسولا ، ماستریخت ، 1570 ; حکاکی یان لویکن از آینه شهدا [56]

کاتولیک های رومی و پروتستان ها به طور یکسان آناباپتیست ها را مورد آزار و اذیت قرار می دادند و در تلاش برای جلوگیری از رشد جنبش به شکنجه و اعدام متوسل می شدند. پروتستان های تحت رهبری زوینگلی اولین کسانی بودند که آناباپتیست ها را مورد آزار و اذیت قرار دادند و مانز اولین شهید آناباپتیست در سال 1527 شد. در 20 یا 21 می 1527، مقامات کاتولیک رومی مایکل ساتلر را اعدام کردند . [57] پادشاه فردیناند غرق شدن (به نام غسل تعمید سوم ) را "بهترین پادزهر برای Anabaptism" اعلام کرد. رژیم تودور ، حتی پادشاهان پروتستان ( ادوارد ششم انگلیس و الیزابت اول انگلیس)، آناباپتیست ها را مورد آزار و اذیت قرار دادند زیرا آنها را بسیار افراطی و در نتیجه خطری برای ثبات مذهبی می دانستند.

سوزاندن آناباپتیست هلندی قرن شانزدهم، آنکن هندریکس، که متهم به بدعت بود.

آزار و شکنجه آناباپتیست‌ها توسط قوانین باستانی تئودوسیوس اول و ژوستینیان اول که علیه دوناتیست‌ها تصویب شده بود ، پذیرفته شد و برای هر کسی که تعمید مجدد را انجام می‌داد مجازات اعدام صادر کرد. آینه شهدا ، اثر Thieleman J. Van Braght، آزار و اذیت و اعدام هزاران آناباپتیست را در بخش‌های مختلف اروپا بین سال‌های 1525 تا 1660 توصیف می‌کند. ادامه آزار و شکنجه در اروپا تا حد زیادی مسئول مهاجرت‌های گسترده آمیش‌ها، هوتریت‌ها به آمریکای شمالی بود. منونیت ها برخلاف کالوینیست ها ، آناباپتیست ها نتوانستند در صلح وستفالیا در سال 1648 به رسمیت شناخته شوند و در نتیجه مدت ها پس از امضای آن معاهده در اروپا تحت آزار و اذیت قرار گرفتند.

آناباپتیسم در میان دیگر گروه‌های شهدا برجسته است، زیرا در شهادت‌های آناباپتیست زنان برجسته‌تر هستند، «سی درصد از داستان‌های شهدا را تشکیل می‌دهند، در مقایسه با پنج تا ده درصد در گزارش‌های دیگر». [58]

اعتقادات و اعمال

آناباپتیست ها خود را شاخه ای جداگانه از مسیحیت می دانند، نه بخشی از کاتولیک، پروتستان، ارتدکس شرقی یا ارتدکس شرقی. [59] [60] [61] [e] باورهای آناباپتیست در اعتراف شلایتهایم در سال 1527 مدون شد، که به بهترین وجه بیانگر عقاید فرقه‌های مختلف آناباپتیسم (شامل منونیت‌ها، آمیش‌ها، هوتریت‌ها، برودرهوف، برادران شوارتزنو، رودخانه‌ها) است. و مسیحیان حواری). [2] [3]

فرقه‌های آناباپتیست، مانند منونیت‌ها، تعلیم می‌دهند که "ایمان واقعی مستلزم تولدی جدید، بازسازی معنوی به لطف و قدرت خداوند است؛ "مؤمنان" کسانی هستند که فرزندان معنوی خدا شده‌اند. [62] در الهیات آناباپتیست، مسیر رستگاری «نه با درک پزشکی قانونی از نجات به وسیله « ایمان تنها »، بلکه با کل فرآیند توبه، انکار خود، تولد دوباره ایمان و اطاعت مشخص شده است. [62] کسانی که می خواهند در این راه طی کنند، بعد از تولد جدید غسل تعمید می گیرند . [62] آناباپتیست ها به شدت بر اهمیت اطاعت در سفر نجات مؤمن تأکید می کنند. [63]

به طور کلی، آناباپتیست ها بر پایبندی به اعتقادات مسیحیت اولیه تأکید می کنند و از این رو با انجام اعمالی که اغلب شامل رعایت پاها ، بوسه مقدس و عشای ربانی است، متمایز می شوند (با این سه آیین که به طور جمعی در جشن عشق در جهان انجام می شود. سنت‌های برادران شوارتزنو و برادران رودخانه‌ای)، سرپوشیدن مسیحی ، عدم انطباق با دنیا ، عدم مقاومت ، بخشش و تقسیم دارایی‌ها، که در جوامع خاصی (مانند برودرهوف) شکل زندگی جمعی به خود می‌گیرد . [9] [12] [10] [11]

انواع

انواع مختلفی در میان آناباپتیست ها وجود دارد، اگرچه دسته بندی ها با دیدگاه محقق در مورد ریشه ها متفاوت است. استپ ادعا می‌کند که برای درک آناباپتیسم، باید «بین آناباپتیست‌ها، الهام‌گرایان و عقل‌گرایان تمایز قائل شد». او افرادی مانند بلاروک، گربل، هاب مایر، مانز، مارپک و سیمونز را آناباپتیست می‌داند. او مونتزر و استورچ را به‌عنوان الهام‌گرایان و ضد تثلیث‌گرایان مانند مایکل سروتوس ، خوان دو والدس ، سباستین کاستلیو و فاستوس سوسینوس را به‌عنوان عقل‌گرا دسته‌بندی می‌کند . مارک اس. ریچی این خط فکری را دنبال می‌کند و می‌گوید: «آناباپتیست‌ها یکی از چندین شاخه اصلاح‌طلبان «رادیکال» (یعنی اصلاح‌طلبانی که فراتر از اصلاح‌طلبان جریان اصلی پیش رفتند) بودند که از رنسانس و اصلاح‌طلبی برخاستند . دو شاخه دیگر، روحانی‌ها بودند. یا الهام‌گرایان، که معتقد بودند وحی مستقیم از روح دریافت کرده‌اند، و عقل‌گرایان یا ضد تثلیث‌گرایان که علیه دکترین سنتی مسیحی قیام کردند، مانند مایکل سروتوس».

کسانی که از دیدگاه چندتایی هستند از آناباپتیست برای تعریف جنبش بزرگتر استفاده می کنند و الهام گرایان و عقل گرایان را به عنوان آناباپتیست های واقعی شامل می شوند. جیمز ام. استایر از اصطلاح آناباپتیست برای کسانی استفاده کرد که افرادی را که قبلاً در دوران نوزادی «تعمید یافته» شده بودند دوباره تعمید دادند . والتر کلاسن شاید اولین محقق منونیتی بود که آناباپتیست ها را در پایان نامه آکسفورد خود در سال 1960 چنین تعریف کرد. این نشان دهنده رد استاندارد قبلی است که توسط محققان منونیتی مانند بندر و فریدمن برگزار شد.

یکی دیگر از روش‌های طبقه‌بندی، تغییرات منطقه‌ای را تأیید می‌کند، مانند برادران سوئیسی (گربل، مانز)، آناباپتیسم هلندی و فریزی (Menno Simons، دیرک فیلیپس )، و آناباپتیسم آلمان جنوبی (Hübmaier، Marpeck). مورخان و جامعه شناسان تمایزهای بیشتری را بین آناباپتیست های رادیکال، که آماده استفاده از خشونت در تلاش برای ساختن اورشلیم جدید بودند ، و برادران صلح طلب آنها که بعدها به طور گسترده به عنوان منونیت شناخته شدند، قائل شده اند. گروه‌های آناباپتیست رادیکال شامل مونستریت‌ها و باتنبرگرها بودند که تا اواخر دهه 1570 به شکل‌های مختلف ادامه داشتند.

معنویت

بشقاب یادبود در محله شیپفه در زوریخ برای آناباپتیست ها که در اوایل قرن شانزدهم توسط دولت شهر زوریخ اعدام شد.

جلوه های کاریزماتیک

در جناح الهام‌گرای جنبش آناباپتیست، ظاهر شدن مظاهر کاریزماتیک ، مانند رقصیدن، قرار گرفتن تحت قدرت روح‌القدس ، «حرکت‌های نبوی» (در زوریخ در 1525، در مونستر در 1534 و در آمستردام در 1535)، [64] و صحبت کردن به زبانها . [65] در آلمان، برخی از آناباپتیست‌ها، «هیپنوتیزم جمعی هیجان‌زده، شفاها، گلوسولالیا، انحرافات و دیگر مظاهر تجدید حیات اردوگاه را تجربه کردند». [66] جماعت آناباپتیست که بعداً به کلیساهای منونیت و هوتریت تبدیل شدند، تمایلی به ترویج این مظاهر نداشتند، اما معجزه را کاملاً رد نکردند.

به عنوان مثال، مارپک در برابر حذف معجزات نوشت: "و نه کتاب مقدس بر این استثنا تاکید می کند... خدا حتی در این روزهای آخر هم دستش باز است." وی با اشاره به برخی از زنده شدگان می نویسد: «بسیاری از آنها ثابت مانده اند و شکنجه های شمشیر و طناب و آتش و آب را تحمل کرده اند و مرگ ها و شهادت های هولناک و ظالمانه و ناشناخته ای را متحمل شده اند. به‌علاوه، انسان وقتی می‌بیند که چگونه خدای وفادار (که در نهایت سرشار از خوبی است) چند برادر و خواهر مسیح را پس از به دار آویختن، غرق شدن یا کشته شدن در دیگری از مردگان زنده می‌کند، شگفت‌زده می‌شود. امروز هم آنها را زنده می‌یابند و ما می‌توانیم شهادت خودشان را بشنویم انکار می‌کنم که باید مردان سخت‌گیر باشند.» [67] Hutterite Chronicle و Martyrs Mirror گزارش های متعددی از وقایع معجزه آسا را ​​ثبت می کنند، مانند زمانی که مردی به نام مارتین در حالی که در سال 1531 از روی پل عبور می کرد، پیشگویی کرد: "این یک بار هنوز پرهیزکاران از روی این پل هدایت می شوند، اما دیگر در آخرت نیست». درست "در مدت کوتاهی پس از آن چنین طوفان و سیل شدیدی آمد که پل تخریب شد". [68]

رهبری روح القدس

آناباپتیست‌ها بر «مسیر آزاد» روح‌القدس در پرستش پافشاری می‌کردند، اما همچنان معتقد بودند که همه آن باید طبق کتاب مقدس قضاوت شود. [69] سند آناباپتیست سوئیس با عنوان "پاسخ برخی که (آنا) باپتیست نامیده می شوند - چرا آنها در کلیساها شرکت نمی کنند". یکی از دلایل عدم حضور در کلیساهای دولتی این بود که این مؤسسات جماعت را از اعمال هدایای روحانی بر اساس «نظم مسیحی که در انجیل یا کلام خدا در اول قرنتیان 14 تعلیم داده شده است» منع می‌کردند. "وقتی چنین ایماندارانی گرد هم می آیند، "هر یک از شما (به هر یک از آنها توجه کنید) مزمور دارد، آموزه ای دارد، مکاشفه ای دارد، تفسیری دارد" و غیره. و همه شنوندگان ساکت هستند، نه سخن می‌گویند و نه نبوت می‌کنند، که می‌توانند یا می‌خواهند آن را یک جماعت روحانی بدانند یا اعتراف کنند، یا طبق اول قرنتیان 14 اعتراف کنند که خدا از طریق روح‌القدس خود با عطایای خود در آنها ساکن است و عمل می‌کند. آنها را یکی پس از دیگری به ترتیب سخن گفتن و نبوت فوق الذکر سوق می دهد». [70]

امروز

آناباپتیست ها

کلیسای منونیت انجیلی در Altkirch ، انجمن کلیساهای منونیت انجیلی فرانسه.
مراسم عبادت در محل ملاقات در وینیپگ ، کنفرانس کانادایی کلیساهای برادران منونیت
کودکان آمیش در راه مدرسه

در سال 2022، بیش از 2.12 میلیون آناباپتیست تعمید یافته در 85 کشور وجود داشت. [71] بیش از 36٪ در آفریقا، 30٪ دیگر در آمریکای شمالی، 20٪ در آسیا و اقیانوسیه، 9٪ در آمریکای لاتین و دریای کارائیب، و کمتر از 3٪ در اروپا یافت می شوند. [72]

شاخه های اصلی مسیحیت آناباپتیست امروزی شامل آمیش ها ، برادران شوارتزناو ، برادران رودخانه ای ، هوتریت ها ، منونیت ها ، کلیسای مسیحی حواری و برودرهوف است . [73] [74] در بسیاری از این سنت ها (آمیش، منونیت، برادران شوارتزناو و برادران رودخانه) سه زیر مجموعه وجود دارد: (1) آناباپتیست های قدیم (2) آناباپتیست های محافظه کار و (3) آناباپتیست های خط اصلی. به عنوان مثال، در میان برادران شوارتزناو، برادران باپتیست آلمانی قدیم (که از اسب و کالسکه برای حمل و نقل استفاده می کنند و از برق استفاده نمی کنند)، برادران دانکارد (که به اعتقادات الهیات سنتی پایبند هستند و لباس ساده می پوشند، اما از امکانات مدرن استفاده می کنند) و کلیسای برادران (که عمدتاً یک گروه اصلی هستند که اعضای آن از نظر لباس از جمعیت عمومی قابل تشخیص نیستند). [75]

اگرچه بسیاری گروه‌های آناباپتیست معروف‌تر (آمیش، هوتریت و منونیت) را به عنوان گروه‌های قومی می‌بینند، اما امروزه فقط آمیش‌ها و هوتریت‌ها عمدتاً از نوادگان آناباپتیست‌های اروپایی تشکیل شده‌اند، در حالی که منونیت‌ها از پیشینه‌های متفاوتی می‌آیند و تنها یک اقلیت وجود دارند. به عنوان منونیت های قومی طبقه بندی می شوند . گروه های برادر عمدتاً تمایز قومی خود را از دست داده اند. [ نیازمند منبع ]

جوامع برودرهوف در سال 1920 توسط ابرهارد آرنولد در آلمان تأسیس شد ، [76] که در سال 1930 هوتریت ها را تأسیس کرد و به طور سازماندهی به آنها ملحق شد. این گروه پس از مصادره اموالشان توسط گشتاپو در سال 1933 به انگلستان نقل مکان کردند و متعاقباً به منظور اجتناب از نظامی به پاراگوئه نقل مکان کردند. خدمت اجباری و پس از جنگ جهانی دوم به ایالات متحده نقل مکان کردند. [77]

مرکز موسیقی کالج گوشن در گوشن، ایندیانا ، کلیسای منونیت ایالات متحده آمریکا .

گروه‌هایی که از برادران شوارتزنئو مشتق شده‌اند، که اغلب باپتیست‌های آلمانی نامیده می‌شوند، در حالی که مستقیماً از اصلاحات رادیکال قرن شانزدهم نشأت نمی‌گیرند، به دلیل پایبندی آنها به دکترین آناباپتیست، آناباپتیست در نظر گرفته می‌شوند. جنبش برادران امروزی ترکیبی از آناباپتیسم و ​​تقوای رادیکال است . [78]

نئو آناباپتیست ها

نئو آناباپتیسم یک جنبش الهیاتی اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم در درون مسیحیت انجیلی آمریکایی است که از الهی‌دانانی الهام می‌گیرد که در سنت آناباپتیست قرار دارند اما از نظر کلیسایی خارج از آن هستند. نئو آناباپتیست ها به دلیل « کلیسای پست ، ضد فرهنگی، موضع نبوی در برابر امپراتوری» و همچنین به دلیل تمرکزشان بر صلح طلبی ، عدالت اجتماعی و فقر مورد توجه قرار گرفته اند . [79] [80] آثار متکلمان منونیتی ران سادر و جان هوارد یودر اغلب به عنوان تأثیر قوی بر جنبش ذکر می‌شوند. [81]

رابطه با باپتیست ها

برخی شباهت‌ها بین باپتیست‌ها و آناباپتیست‌ها وجود دارد، به همین دلیل است که برخی از مورخان از این دیدگاه حمایت می‌کنند که باپتیست‌های عمومی تحت تأثیر آناباپتیسم بوده‌اند. شباهت‌های این گروه‌ها شامل غسل تعمید مؤمنان، آزادی دینی، دیدگاه‌های مشابه در مورد اختیار، جبر و گناه اصلی همراه با جماعت است . [82] [83] تقریباً مسلم است که اولین کلیسای باپتیست به رهبری جان اسمیت و توماس هلویس با منونیت‌ها تعامل داشته و اسمیت ایده‌هایی را از آناباپتیسم وام گرفته است. با این حال، این بحث شده است که آیا تأثیرات آناباپتیسم تا کنون به باپتیست های عمومی انگلیسی راه یافته است یا خیر.

کسانی که دیدگاه های نزدیک تری با آناباپتیست ها داشتند، همراه با اسمیت به جنبش منونیت روی آوردند، در حالی که کسانی که خود را باپتیست معرفی کردند، در زمان هلویس که با اسمیت و منونیت ها در مورد مسائل متعدد مخالف بودند، این کار را انجام دادند و دیدگاه های مسیح شناسی ملکیوریتی و آناباپتیست را قاضی مدنی انکار کردند. این باپتیست های عمومی انگلیسی ممکن است تأثیرات ثانویه ای از آناباپتیسم داشته باشند، اگرچه این موضوع در میان مورخان مورد بحث است. [84] با وجود شباهت‌های موجود بین این دو گروه، رابطه بین باپتیست‌ها و آناباپتیست‌ها در سال 1624 تیره شد، زمانی که پنج کلیسای باپتیست موجود در لندن محکومیت آناباپتیست‌ها را صادر کردند. [85] این نظریه که آناباپتیسم بر الهیات باپتیست تأثیر گذاشت توسط فیلیپ شاف ، [86] AC Underwood و ویلیام R. Estep باور شده است . گورلی نوشت که در میان برخی از دانشمندان باپتیست معاصر که بر ایمان جامعه بر آزادی روح تأکید دارند، نظریه تأثیر آناباپتیست در حال بازگشت است. [87]

جان اسمیت

پیوریتن‌های انگلستان و شاخه باپتیست آن‌ها به طور مستقل پدید آمدند، و اگرچه ممکن است از الهیات آناباپتیست مطلع شده باشند، اما به وضوح خود را از آناباپتیست‌ها متمایز می‌کنند، همانطور که در اعتراف ایمان لندن در سال 1644 دیده می‌شود ، «از کلیساهایی که معمولاً (اگرچه به دروغ) آناباپتیست نامیده می‌شوند. ". [88] علاوه بر این، کریس ترافانستد، مورخ باپتیست، معتقد است که آناباپتیست‌ها شباهت‌هایی با باپتیست‌های اولیه اولیه دارند، اما به طور کلی این شباهت‌ها جزئی هستند و همیشه ارتباطی نیستند. در پایان، باید بگوییم که این گروه از مسیحیان منعکس نمی‌کنند. آموزه های تاریخی باپتیست ها». [89]

بحث هایی وجود دارد که آیا الهیات آناباپتیست به معنای محدودی بر باپتیست های خاص تأثیر گذاشته است. این نظریه پیشنهاد می‌کند که یک جمعیت آناباپتیست بومی در انگلستان وجود داشته است که ممکن است باعث پیدایش ایده‌هایی شده باشد که متکلمان باپتیست خاص داشتند. شواهدی مبنی بر وجود آناباپتیست های بومی انگلیسی در این دوران وجود دارد، با این حال بسیاری از مورخان این ایده را رد کرده اند که تأثیرات آناباپتیست باعث پیدایش باپتیست های خاص شده است، و به نظر می رسد هیچ مدرک مشخصی مبنی بر تأثیر آناباپتیست در باپتیست های خاص وجود ندارد. [90] به گفته بارینگتون ریموند وایت، رابطه بین جدایی‌طلبان انگلیسی و اصلاح‌طلبان رادیکال این بود که مردم از خواندن کتاب مقدس بر اساس شرایط مشابه به نتایج مشابهی می‌رسیدند. [90] [91]

در عمل، آناباپتیست ها اطاعت واقعی تری از موعظه روی کوه را حفظ کرده اند، در حالی که باپتیست ها عموماً نیازی به عدم مقاومت ، عدم سوگند خوردن، و عدم ازدواج مجدد در صورت زنده بودن اولین همسر قانونی ندارند . آناباپتیست‌های سنتی همچنین به پوشش سر برای زنان، پوشاک ساده، جدایی عملی از دنیا و لباس ساده نیاز دارند که اکثر باپتیست‌ها دیگر به آن نیازی ندارند. با این حال، برخی از آناباپتیست ها و ژنرال باپتیست ها روابط خود را بهبود بخشیده اند و گاهی اوقات با هم کار کرده اند. [92]

تأثیر بر جامعه

عقاید و اعمال رایج آناباپتیست قرن شانزدهم همچنان بر مسیحیت مدرن و جامعه غربی تأثیر می گذارد.

آناباپتیست ها مروج اولیه کلیسای آزاد و آزادی مذهب بودند. [f] هنگامی که توسط آناباپتیست ها در قرن 15 و 16 معرفی شد، آزادی مذهبی که مستقل از دولت بود برای رهبران روحانی و دولتی غیرقابل تصور بود. آزادی مذهبی برابر با هرج و مرج بود. کروپوتکین [94] تولد تفکر آنارشیستی در اروپا را در این جوامع اولیه آناباپتیست ردیابی می کند.

به گفته استپ:

در جایی که مردان به آزادی مذهب اعتقاد دارند که با تضمین جدایی کلیسا از دولت پشتیبانی می شود، وارد این میراث شده اند. در جایی که مردان دیدگاه آناباپتیست شاگردی را دریافت کرده اند، شایسته آن میراث شده اند. در جایی که شاگردی شرکتی خود را به الگوی عهد جدید کلیسا تسلیم می کند، وارث میراث خود را کاملاً در اختیار می گیرد. [95]

شخصیت‌های آناباپتیست در فرهنگ عامه وجود دارند، که مهم‌ترین آنها روحانی تاپمن در رمان Catch-22 اثر جوزف هلر است . جیمز (ژاک) در رمان ولتر Candide ; اپرای پیغمبر جاکومو مایربیر (1849); و شخصیت اصلی رمان کیو ، توسط گروهی که به نام "لوتر بلیست" شناخته می شود.

همچنین ببینید

مراجع

یادداشت های توضیحی

  1. ↑ از اواسط قرن بیستم، جهان آلمانی زبان دیگر از اصطلاح Wiedertäufer (ترجمه: «باز تعمید دهندگان») استفاده نمی‌کند و آن را مغرضانه می‌داند. اصطلاح Täufer (ترجمه: "تعمید دهندگان") در حال حاضر استفاده می شود، که بیشتر بی طرفانه تلقی می شود. از دیدگاه شکنجه گران خود، "تعمید دهندگان" برای دومین بار کسانی را که "به عنوان نوزادان قبلاً تعمید یافته بودند" تعمید دادند. اصطلاح تحقیرآمیز Anabaptist که توسط دیگران به آنها داده شده است، به معنای تعمید مجدد است و یک اصطلاح جدلی در نظر گرفته می شود، بنابراین از استفاده در آلمانی مدرن حذف شده است. با این حال، در دنیای انگلیسی زبان، هنوز هم برای تشخیص واضح تر باپتیزرزها از باپتیست ها ، یک فرقه پروتستان که بعداً در انگلستان توسعه یافت، استفاده می شود. خود نامگذاری آنها را به عنوان "برادران در مسیح" یا "کلیسای خدا" مقایسه کنید: Stayer, James M. (2001). "تاوفر". Theologische Realenzyklopädie (TRE) (به آلمانی). جلد 32. برلین، نیویورک: والتر دو گرویتر . صص 597-617. شابک 3-11-016712-3. برودر در کریستو، «Gemeinde Gottes.
  2. به عنوان مثال، شورش مونستر یا بالتاسار هوبمیر .
  3. ↑ جنبش «کلیسای واقعی» بخشی از گروه پروتستان یا اصلاح‌شده مسیحیت است که ادعا می‌کند ایمان و نظم واقعی مسیحیت عهد جدید را نمایندگی می‌کند. اکثر آنها فقط در رابطه با آموزه‌های کلیسایی، سیاست و عملکردشان (مثلاً احکام) ادعا می‌کنند، در حالی که تعداد کمی معتقدند که آنها تنها مسیحیان واقعی هستند. برخی از نمونه‌های جنبش‌های کلیسای واقعی آناباپتیست، باپتیست‌های شاخص و کلیسای خدا در مسیح، منونیت هستند . کلیسای خدا ، جنبش بازسازی استون-کمپبل ، و دیگران، تنوعی را نشان می‌دهند که در آن «کلیسای واقعی» بر خلاف ایده جانشینی حواری یا کلیسا مرتد شد و بازسازی شد. این گروه‌ها وضعیت «کلیسای واقعی» خود را از راه‌هایی غیر از روش‌هایی که عموماً توسط کاتولیک رومی یا مسیحیت ارتدوکس پذیرفته شده است، ردیابی می‌کنند، که هر دو نیز ادعا می‌کنند که ایمان و نظم واقعی مسیحیت عهد جدید را نمایندگی می‌کنند.
  4. ^ مانند فرزندخواندگی پولیسیان ; برخی از گروه‌های دیگر که اغلب ذکر می‌شوند، در واقع تفاوت کمی با کاتولیک‌ها داشتند و شباهت کمی به باپتیست‌های مدرن داشتند.
  5. به گزارش آینه شهدا ، جنبش آناباپتیست از زمان رسولان وجود داشته است. طبق این نشریه حیاتی، پروتستان نیست.
  6. ^ ریشه آزادی مذهبی در ایالات متحده به آناباپتیست ها بازمی گردد. [93]

نقل قول ها

  1. ↑ ab "Anabaptist, n."، فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، دسامبر 2012 ، بازیابی شده در 21 ژانویه 2013
  2. ^ آب برونینگ، مایکل دبلیو (2017). کتاب منبع اصلاحات: اسنادی از عصر بحث . انتشارات دانشگاه تورنتو ص 134. شابک 978-1-44263570-8. در سال 1527، مایکل ساتلر ریاست جلسه ای را در شلایتیم (در کانتون شافهاوزن، در مرز سوئیس و آلمان) بر عهده داشت، جایی که رهبران آناباپتیست اعتراف ایمان شلایتیم (سند. 29) را تنظیم کردند. ساتلر بلافاصله پس از آن دستگیر و اعدام شد. گروه های آناباپتیست به طور گسترده ای در عقاید خاص خود متفاوت بودند، اما اعتراف Schleitheim نشان دهنده اعتقادات آناباپتیست بنیادی و همچنین هر سند واحدی است.
  3. ^ اب هرشبرگر، گای اف (2001). بازیابی بینایی آناباپتیست . Wipf & Stock Publishers . ص 65. شابک 978-1-57910600-3. مقالات شلایتهایم قدیمی ترین سند اعترافات آناباپتیسم است.
  4. ^ آب گرتز، استیون (2004). "راهنمای بیرونی برای آناباپتیست های آمریکا". مسیحیت امروز بازبینی شده در 20 مه 2021 .
  5. ↑ «درباره نظم‌های قدیمی، هوتریت‌ها، محافظه‌کاران، برادران رودخانه‌ای و دیگران چطور؟». کافه راه سوم 2021 . بازبینی شده در 20 مه 2021 .
  6. ↑ هافمن، جاسپر آبراهام (1920). تاریخچه برادران منونیت در کلیسای مسیح . Bethel Publishing Co. p. 59.
  7. ↑ Guengerich، Galen (2013). خدا تجدید نظر کرد: دین چگونه باید در عصر علمی تکامل یابد . گروه انتشارات سنت مارتین. ص 3. ISBN 978-1-137-35611-6.
  8. ↑ اسکات، استفان (1996). مقدمه‌ای بر گروه‌های منونیت قدیم و محافظه‌کار . کتاب مکان مردم. کتاب های خوب ص 228. شابک 978-1-56148-101-9. نوشته های زیادی در میان منونیت های محافظه کار در حمایت از حجاب زن مسیحی نوشته شده است.
  9. ^ ab Redekop، Calvin; بیتزل، تری (2019). خدمت، راه عدالت . فریسن پرس ص 165. شابک 978-1-5255-3584-0.
  10. ↑ ab Kraybill، Donald B. (2010). دایره المعارف مختصر آمیش ها، برادران، هوتریت ها و منونیت ها . مطبوعات JHU. ص 107. شابک 978-0-8018-9911-9.
  11. ^ ab Hostetler، John A. (1993). انجمن آمیش . مطبوعات JHU. ص 227. شابک 978-0-8018-4442-3.
  12. ^ آب آلمیلا، آنا ماری؛ آلمیلا، دیوید (2017). کتاب راهنمای بین المللی روتلج برای حجاب و حجاب . تیلور و فرانسیس ص 296. شابک 978-1-317-04114-6.
  13. ↑ هارپر، داگلاس (2010) [2001]. "آناباپتیست". دیکشنری ریشه شناسی آنلاین . بازیابی شده در 25 آوریل 2011 .
  14. ↑ ودر، هنری کلی (1905)، بالتاسار هوبمیر: رهبر آناباپتیست ها  ، نیویورک: پسران جی پی پاتنم ، ص. 204.
  15. ↑ فرهنگ کتاب مقدس و اخلاق . کتاب های بیکر 2011. ص. 64. شابک 978-1-4412-3998-3.
  16. ^ دایک 1967، ص. 45
  17. ↑ واگنر، موری ال (1983). پتر چلچیکی: یک جدایی طلب رادیکال در هوسی بوهمیا . Scottdale، PA: Herald Press. ص 20. شابک 0-8361-1257-1.
  18. ^ ون در زیپ، ننه. "مقدس گرایان". جهانی آناباپتیست منونیت دایره المعارف آنلاین. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 فوریه 2007 . بازیابی شده در 12 آوریل 2007 .
  19. ↑ Fontaine, Piet FM (2006). "من - بخش 1 اصلاحات رادیکال - مذهبی هلندی". نور و تاریکی: تاریخ فرهنگی دوآلیسم. جلد XXIII. اصلاحات پسا لوتری اوترخت: ناشران Gopher. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 مه 2007.
  20. ↑ ون برات، 1950، ص. 277.
  21. ^ ab Stayer 1994.
  22. ↑ ماس، کریستینا (16 نوامبر 2017). "درباره کاربردهای الهیاتی تاریخ آناباپتیست: گفتگو". مورخان آناباپتیست بازبینی شده در 19 دسامبر 2020 .
  23. ^ استپ 1963.
  24. ^ استپ 1963، ص. 5: «در مورد مونستر بیش از حد گفته شده است. متعلق به حواشی زندگی آناباپتیست است که کاملاً از قلب انجیلی و کتاب مقدسی جنبش جدا شده بود.
  25. ^ دایک 1967، ص. 49.
  26. ^ اب استایر، جیمز ام. پکول، ورنر او. دپرمن، کلاوس (آوریل 1975)، "از تک زایی تا چندزایی: بحث تاریخی در مورد ریشه های آناباپتیست"، فصلنامه منونیت ، 49 (2)
  27. ^ Stayer 1994, p. 86.
  28. ^ هال، ثور. "احتمال تاثیر اراسمی بر دنک و هابمیر در دیدگاه آنها درباره آزادی اراده." بررسی فصلنامه منونیت 35 (1961): 149-170.
  29. ↑ دیویس، کنت آر. «اراسموس به عنوان مولد الهیات و تقوای آناباپتیست». بررسی فصلنامه منونیت 47 (1973): 163-178.
  30. ^ کرایدر، رابرت. "آناباپتیسم و ​​اومانیسم: تحقیقی در مورد رابطه اومانیسم با آناباپتیست های انجیلی." بررسی فصلنامه منونیت 26 (1952): 123-141.
  31. ^ کلاگر 2011، صفحات 28-31.
  32. ↑ کلاگر 2010، صص 5-65.
  33. ^ کارول، جی ام (1931). دنباله خون. لکسینگتون، کی‌ای : کلیسای باپتیست خیابان اشلند. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 فوریه 2009.
  34. ↑ روث، جان ال. (1975). کنراد گربل، پسر زوریخ . Scottdale، PA: Herald Press. ص 79. شابک 0-8361-1767-0.
  35. ^ دایک 1967، ص. 46.
  36. ↑ «تواریخ برادران هوتری»، معروف به Das grosse Geschichtbuch der Hutterischen Brüder . ریفتون، نیویورک: میخانه پلو. خانه 1987. ص. 45.
  37. ↑ «۱۵۲۵، جنبش آناباپتیست آغاز می‌شود» . بازبینی شده در 27 دسامبر 2017 .
  38. ↑ کلاسن، والتر (1985). "آتشی که آغازهای آناباپتیست را گسترش داد". واترلو، ON، کانادا: موسسه تاریخ مسیحیت . بازبینی شده در 27 دسامبر 2017 .
  39. ^ هوور 2008، صفحات 14-66.
  40. ^ Packull 1995، صفحات 169-175.
  41. ^ Packull 1995، صفحات 181-185.
  42. ^ پکول 1995، ص. 280.
  43. ^ استپ 1963، ص. 109.
  44. ^ استپ 1963، ص. 111.
  45. ^ دایک 1967، ص. 105.
  46. ^ ab Dyck 1967, p. 111.
  47. ^ استپ 1963، ص. 89.
  48. ^ پکول 1995، ص. 54.
  49. ^ دایک 1967، ص. 67.
  50. ^ پکول 1995، ص. 55.
  51. ^ پکول 1995، ص. 61.
  52. ^ پکول 1995.
  53. ↑ Sreenivasan، Jyotsna (2008). اتوپیاها در تاریخ آمریکا ABC-CLIO. صص 175-176.
  54. ^ Packull 1977، صفحات 35-117.
  55. ^ لوون، هری؛ نولت، استیون (1996). از طریق آتش و آب Scottdale، PA: Herald Press. صص 136-137.
  56. ↑ «اورسل (متوفی 1570)». GAMEO . 10 ژانویه 2018 . بازبینی شده در 16 ژوئن 2019 .
  57. ^ بوسرت، گوستاو جونیور؛ بندر، هارولد اس. اسنایدر، سی آرنولد (2017). "ساتلر، مایکل (متوفی 1527)". در راث، جان دی (ویرایش). جهانی آناباپتیست منونیت دایره المعارف آنلاین ،تجدید چاپ از Bossert، Gustav Jr. بندر، هارولد اس. اسنایدر، سی آرنولد (1989). بندر، هارولد اس (ویرایش). دایره المعارف منونیت . هریسونبورگ، ویرجینیا: هرالد پرس. جلد 4، صص 427-434، 1148; جلد 5، صص 794-795.
  58. ↑ Shantz، Douglas H. (2009). "زنان آناباپتیست به عنوان شهدا، الگوهای شجاعت و ابزار شیطان". مقالات تاریخی 2009: انجمن تاریخ کلیسای کانادا : 23 - از طریق دانشگاه یورک (کانادا).
  59. ↑ کلاسن 1973.
  60. ↑ مک گراث، ویلیام، آناباپتیست ها: نه کاتولیک نه پروتستان (PDF) ، هارتویل، اوه: پیام رسان یاران، بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 27 دسامبر 2016
  61. ↑ گیلبرت، ویلیام (1998)، "رادیکال های اصلاحات"، رنسانس و اصلاحات ، لارنس، KS: دانشگاه کانزاس
  62. ↑ abc شلدریک، فیلیپ (2005). فرهنگ لغت جدید وست مینستر معنویت مسیحی . مطبوعات جان ناکس وست مینستر. ص 104. شابک 978-0-664-23003-6.
  63. ^ پاولسن، دیوید لامونت؛ موسر، دونالد دبلیو (2007). مورمونیسم در گفتگو با الهیات مسیحی معاصر . انتشارات دانشگاه مرسر ص 106. شابک 978-0-88146-083-4.
  64. ↑ کلاسن 1973، ص. 63.
  65. ↑ لیتل، فرانکلین اچ (1964)، ریشه های پروتستانیسم فرقه ای ، نیویورک: بیکنز، ص. 19
  66. ^ ویلیامز 2000، ص. 667.
  67. ^ مارپک 1978، ص. 50.
  68. ↑ ون برات، 1950، ص. 440.
  69. ↑ اویر، جان اس (1964)، اصلاح‌طلبان لوتری علیه آناباپتیست‌ها ، لاهه: M Nijhoff، ص. 86
  70. ^ پیچی، پل؛ هلو، شم، ویرایش. (1971)، "پاسخ برخی که (آنا) باپتیست نامیده می شوند - چرا آنها در کلیساها شرکت نمی کنند"، فصلنامه منونیت ، 45 (1): 10، 11
  71. ↑ «نقشه جهانی MWC 2022» (PDF) . کنفرانس جهانی منونیت بازبینی شده در 12 اوت 2024 .
  72. ↑ «عضویت، نقشه و آمار». کنفرانس جهانی منونیت بازبینی شده در 12 اوت 2024 .
  73. ↑ Donald B. Kraybill, Concise Encyclopedia of Amish, Brothren, Hutterites, and Mennonites , JHU Press, US, 2010, p. xiv
  74. ^ راس، ملانی سی. لامپورت، مارک ای. (2022). مبانی تاریخی پرستش: دیدگاه های کاتولیک، ارتدوکس و پروتستان . بنیادهای عبادی. بیکر آکادمیک. شابک 978-1-4934-3498-5. گروه های بعدی مانند برادران در مسیح (در مسیح باشید [کانادا])، برادران باپتیست آلمانی، جوامع برودرهوف، و کلیسای مسیحی حواری نیز در اصطلاح چتر «آناباپتیست» گنجانده شده اند.
  75. ↑ برونر، سایمون جی. (2015). دایره المعارف عامیانه آمریکایی . راتلج . شابک 978-1-317-47194-3. تنها اقلیت کوچکی در کلیسای برادران به برخی از لباس‌های ساده، مانند پوشش دعا برای زنان، ادامه می‌دهند. با این حال، برادران باپتیست آلمانی قدیمی و برادران دانکارد، استانداردهای لباس ساده سنتی را حفظ کرده‌اند.
  76. ↑ «درباره ما». شخم زدن . بازبینی شده در 23 مه 2017 .
  77. ↑ "جامعه کلیسا هدیه ای از روح القدس است - معنویت برودرهوف". Scribd . بازبینی شده در 27 سپتامبر 2017 .
  78. ↑ کوریان، جورج توماس؛ لامپورت، مارک ای. (2016). دایره المعارف مسیحیت در ایالات متحده آمریکا . رومن و لیتلفیلد ص 322. شابک 978-1-4422-4432-0.
  79. ↑ دی یانگ، کوین (3 ژوئن 2009). "نئو آناباپتیست ها". ائتلاف انجیل . بازبینی شده در ۲۵ مارس ۲۰۱۷ .
  80. ^ هیبرت، جارد؛ هیبرت، تری جی (پاییز 2013). "کالوینیست های جدید و نئوآناباپتیست ها: داستان دو قبیله". کارگردانی: انجمن برادران منونیت . 42 (2): 178-194 . بازبینی شده در ۲۵ مارس ۲۰۱۷ .
  81. ^ تولی، مارک. "تصرف منونیت؟". تماشاگر آمریکایی بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 مارس 2017 . بازبینی شده در ۲۵ مارس ۲۰۱۷ .
  82. ↑ کارتمن، آلینا (4 آوریل 2022). "کلیسای باپتیست و کمک های آن به دین" . بازیابی شده در 9 ژانویه 2023 .
  83. ↑ «آیا باپتیست ها از دانه آناباپتیست سرچشمه می گیرند؟ | چاپ باپتیست». www.baptistpress.com . 3 جولای 2017 . بازیابی شده در 9 ژانویه 2023 .
  84. ↑ «منشأ باپتیست‌های خاص». ائتلاف انجیل . بازبینی شده در 26 نوامبر 2023 .
  85. ↑ Melton، JG (1994)، "باپتیست ها"، دایره المعارف ادیان آمریکایی
  86. ^ فیلیپ شاف. "اعتقادات جهان مسیحیت، با تاریخچه و یادداشت های انتقادی". www.ccel.org – Christian Classics Ethereal Library . بازبینی شده در 26 نوامبر 2023 . باپتیست های انگلیسی و آمریکایی برخی از اصول را بدون اغراق و افراط از آناباپتیست های قاره ای و منونیت به ارث برده اند.
  87. ^ گورلی، بروس. "مقدمه ای بسیار کوتاه بر تاریخ باپتیست، در آن زمان و اکنون." ناظر باپتیست.
  88. ↑ «اعتراف باپتیست لندن در سال ۱۶۴۴». Spurgeon.org ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 ژوئن 2010. از کلیساهایی که معمولاً (هر چند به دروغ) آناباپتیست نامیده می شوند
  89. ↑ Traffanstedt، Chris (1994)، "Baptists"، A Primer on Baptist History: The True Baptist Trail، بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 سپتامبر 2013
  90. ↑ اب «منشأ باپتیست‌های خاص». ائتلاف انجیل . بازبینی شده در 26 نوامبر 2023 .
  91. ↑ وایت، بارینگتون ریموند (1971). سنت جدایی طلبانه انگلیسی: از شهدای ماریان تا پدران زائر. انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-826709-6.
  92. ↑ «تفاوت بین آناباپتیست ها و باپتیست ها چیست؟». تاریخ مسیحیت . 13 جولای 2019 . بازیابی شده در 9 ژانویه 2023 .
  93. ↑ وردین، لئونارد (1998)، اولین اصلاحیه و باقیمانده ، سرود مسیحی ، شابک 1-890050-17-2
  94. ↑ کروپوتکین، پیتر الکسیویچ (۱۹۱۱). "آنارشیسم"  . در Chisholm، هیو (ویرایش). دایره المعارف بریتانیکا . جلد 1 (ویرایش یازدهم). انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 914-919.
  95. ^ استپ 1963، ص. 232.

منابع عمومی و استنادی

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

منابع کتابخانه ای درباره
آناباپتیسم
  • کتاب های آنلاین
  • منابع موجود در کتابخانه شما
  • منابع موجود در سایر کتابخانه ها