stringtranslate.com

دوگانگی ذهن - بدن

تصویری از دوگانگی ذهن و بدن اثر رنه دکارت . ورودی ها توسط اندام های حسی به غده صنوبری و از آنجا به روح غیر مادی منتقل می شوند .

در فلسفه ذهن ، ثنویت ذهن و بدن یا به این دیدگاه اشاره می کند که پدیده های ذهنی غیر فیزیکی هستند ، [1] یا اینکه ذهن و بدن متمایز و قابل تفکیک هستند. [2] بنابراین، مجموعه‌ای از دیدگاه‌ها در مورد رابطه بین ذهن و ماده، و همچنین بین سوژه و ابژه را در بر می‌گیرد و با سایر مواضع، مانند فیزیکالیسم و ​​کنش‌گرایی ، در مسئله ذهن و بدن در تقابل قرار می‌گیرد . [1] [2]

ارسطو دیدگاه افلاطون را در مورد روح‌های چندگانه به اشتراک می‌گذاشت و ترتیبی سلسله‌مراتبی را که با عملکردهای متمایز گیاهان، حیوانات و انسان‌ها مطابقت دارد، توضیح داد: روح تغذیه‌ای رشد و متابولیسم که هر سه مشترک هستند. روح ادراکی از درد، لذت، و میل که فقط انسان و سایر حیوانات در آن سهیم هستند. و قوه عقل که فقط مختص انسان است. در این دیدگاه، روح شکل هیلومورفیک یک ارگانیسم زنده است، که در آن هر سطح از سلسله مراتب به طور رسمی بر جوهر سطح قبل نظارت دارد . از نظر ارسطو، دو روح اول، بر اساس بدن، با مرگ موجود زنده از بین می روند، [3] [4] در حالی که بخش فکری جاودانه و جاودانی ذهن باقی می ماند. [5] اما برای افلاطون، روح به بدن فیزیکی وابسته نبود. او به متمپسیکوزیس ، مهاجرت روح به بدن فیزیکی جدید اعتقاد داشت. [6] برخی از فیلسوفان آن را نوعی تقلیل گرایی در نظر گرفته اند، زیرا گرایش به نادیده گرفتن گروه های بسیار بزرگی از متغیرها را با ارتباط فرضی آن با ذهن یا بدن، و نه برای ارزش واقعی آن در هنگام توضیح یا توضیح، امکان پذیر می کند. پیش بینی یک پدیده مورد مطالعه [7]

دوآلیسم ارتباط نزدیکی با اندیشه رنه دکارت (1641) دارد که معتقد است ذهن یک جوهره غیرفیزیکی – و بنابراین، غیر فضایی – است. دکارت به وضوح ذهن را با آگاهی و خودآگاهی یکی دانست و آن را از مغز فیزیکی به عنوان جایگاه هوش متمایز کرد . [8] از این رو، او اولین فیلسوف مستند غربی بود که مسئله ذهن و بدن را به شکلی که امروزه وجود دارد، فرموله کرد. [9] با این حال، نظریه ثنویت جوهری طرفداران زیادی در فلسفه معاصر دارد، مانند ریچارد سوینبرن ، ویلیام هاسکر، جی پی مورلند ، ای جی لو، چارلز تالیافرو ، سید جابر موسویراد و جان فاستر. [10]

دوآلیسم در مقابل انواع مختلف مونیسم قرار می گیرد . ثنویت جوهری با تمام اشکال ماتریالیسم در تضاد است ، اما ثنویت دارایی ممکن است شکلی از فیزیکالیسم غیر تقلیل کننده در نظر گرفته شود .

انواع

ثنویت هستی‌شناختی تعهدات دوگانه‌ای درباره ماهیت هستی می‌دهد که به ذهن و ماده مربوط می‌شود و می‌توان آن را به سه نوع مختلف تقسیم کرد:

  1. دوآلیسم جوهری مدعی است که ذهن و ماده اساساً انواع مختلفی از مبانی هستند. [1]
  2. دوگانگی خاصیت نشان می‌دهد که تمایز هستی‌شناختی در تفاوت‌های بین ویژگی‌های ذهن و ماده است (مانند ظهور گرایی ). [1]
  3. ثنویت محمولی ادعای تقلیل ناپذیری محمولات ذهنی به محمولات فیزیکی را دارد. [1]

جوهر یا دوگانگی دکارتی

دوآلیسم جوهری مدعی است که ذهن و ماده اساساً انواع مختلفی از مبانی هستند. دوگانه انگاری جوهری انواع مختلفی دارد. اکثر دوگانه گرایان مواد بر این عقیده هستند که ذهن و بدن قادرند به طور علّی بر یکدیگر تأثیر بگذارند که به آن تعامل گرایی می گویند . [11] مدافعان برجسته ثنویت جوهر عبارتند از جان فاستر ، استوارت گوتز ، ریچارد سوینبرن و چارلز تالیافرو . [12] [13] [14] [15]

ثنویت دکارتی که مشهورترین آن توسط رنه دکارت دفاع می‌شود ، استدلال می‌کند که دو نوع ماده وجود دارد: ذهنی و فیزیکی. [8] [16] دکارت بیان می کند که ذهن می تواند خارج از بدن وجود داشته باشد و بدن نمی تواند فکر کند. دوگانه گرایی مواد از نظر تاریخی به دلیل ایجاد تفکرات زیادی در مورد مشکل معروف ذهن و بدن اهمیت دارد . با الاهیاتی که ادعا می کنند ارواح فنا ناپذیر قلمرو مستقلی از هستی متمایز از جهان فیزیکی را اشغال می کنند سازگار است . [1] دکارتی ها تمایل دارند روح را با ذهن یکسان بدانند. [17]

انقلاب کوپرنیکی و اکتشافات علمی قرن هفدهم این باور را تقویت کرد که روش علمی روش منحصر به فرد دانش است. اجسام به عنوان موجودات بیولوژیکی در نظر گرفته می شدند که باید در اجزای سازنده خود (ماتریالیسم) با استفاده از آناتومی ، فیزیولوژی ، بیوشیمی و فیزیک (تقلیل گرایی) بررسی شوند. [18] دوگانه انگاری ذهن و بدن به عنوان الگو و الگوی زیست پزشکی برای سه قرن بعد باقی ماند. [18]

دوگانه انگاری ظهوری

دوگانه گرایی نوظهور نوعی از ثنویت جوهری است که ویلیام هاسکر و دین زیمرمن از آن دفاع کرده اند . [19] [20] [21] [22] دوآلیسم نوظهور ادعا می کند که مواد ذهنی زمانی به وجود می آیند که سیستم های فیزیکی مانند مغز به سطح کافی از پیچیدگی می رسند. [22] هاسکر دوگانگی نوظهور را چنین تعریف می کند:

افراد انسان با هیچ جسم فیزیکی یکسان نیستند، بلکه از یک جسم فیزیکی و یک روح جوهری غیر فیزیکی تشکیل شده اند، و (ب) روح انسان به طور طبیعی از ساختار و عملکرد مغز و سیستم عصبی انسان زنده سرچشمه می گیرد و به آن وابسته است. . [23]

هاسکر استدلال کرده است که دوگانگی نوظهور با اکتشافات علوم اعصاب که وابستگی ذهن به مغز را نشان می دهد، سازگار است. [20] [24] او ذهن فردی را به یک میدان مغناطیسی تشبیه می کند، زیرا تفاوت کیفی آن با ویژگی های فیزیکی که آن را ایجاد می کند و همچنین توانایی آن برای عمل بر مغزی که آن را تولید می کند، دارد. [20] گفته می‌شود که هوشیاری زمانی به وجود می‌آید که مغز به سطح آستانه معینی از پیچیدگی سازمانی می‌رسد و زمانی که به درستی سازماندهی شده باشد روح را به وجود می‌آورد. [25]

دوگانه انگاری تومیستی

ثنویت تومیستیک نوعی از دوگانگی است که از دیدگاه توماس آکویناس به دست آمده است . [26] ادوارد فیسر نوشته است که:

ارسطویان ​​و تومیست‌ها (فیلسوفانی که دیدگاه‌هایشان از سنت توماس آکویناس نشأت می‌گیرد) گاهی اوقات پیشنهاد می‌کنند که موقعیت هیلومورفیک آنها بیشتر از ماتریالیسم نسخه‌ای از ثنویت نیست. اما گرچه دیدگاه آنها شکل دکارتی از ثنویت نیست، اما با توجه به تفاوت روح انسان با روح گیاهان و جانوران (حداقل در مورد نوع تومیسم هیلومورفیسم) روشن می شود که این دیدگاه به نوعی ثنویت گرایی: دوگانه انگاری تومیستی یا ثنویت هیلومورفیک، همانطور که به طور مختلف به آن گفته می شود. [26]

دوگانه انگاری جوهر تومیستی توسط JP Moreland و Scott B. Rae دفاع شده است . [27] [28] ثنویت جوهری تومیستی با انکار اینکه جسم و روح جوهرهای متفاوتی هستند، خود را از ثنویت جوهر دکارتی متمایز می کند. در عوض، یک فرد تنها از یک ماده یعنی روح تشکیل شده است، در حالی که بدن یک ساختار فیزیکی در نظر گرفته می شود. [28] JP Moreland نظر داده است:

ثنویت جوهری تومیستی، دوگانگی دو جوهر قابل تفکیک نیست. تنها یک ماده وجود دارد، اگرچه من آن را با ترکیب جسم/روح نمی شناسم. در عوض، من جوهر واحد را روح می‌دانم و بدن را یک ساختار بیولوژیکی و فیزیکی می‌دانم که وجودش به روح وابسته است. [17]

الئونور استامپ پیشنهاد کرده است که تعریف دیدگاه‌های توماس آکویناس در مورد ماده و روح در بحث معاصر دشوار است، اما او به‌عنوان دوگانه‌گرای جوهر غیر دکارتی با معیارها مطابقت دارد. [29]

اصطلاحات دیگر برای ثنویت تومیستیک عبارتند از ثنویت هیلومورفیک یا هیلومورفیسم تومیست که با ثنویت جوهری در تضاد هستند. [26] [30] [31] هیلومورفیسم از دوگانگی جوهری متمایز است زیرا بر این عقیده است که غیر مادی (شکل) و ماده (ماده) جوهری مجزا نیستند و فقط در یک علیت کارآمد مشترکند. [26]

دانشمندان تومیست مانند پل چوتیکورن و ادوارد فسر نوشته اند که آکویناس یک ثنویت جویانه نبود. [32] [33] ادوارد فیسر که از دوگانه انگاری هیلومورفیک دفاع کرده است، پیشنهاد کرده است که این دوآلیسم دارای مزایایی مانند ارائه راه حلی ممکن برای مشکل تعامل است. [26] پل چوتیکورن اظهار داشته است که "پذیرش دیدگاه آکویناس در مورد جوهر، راه حلی برای مشکل فراهم می کند و از این موضع که انسان از مواد دوگانه تشکیل شده است اجتناب می کند. بلکه آکویناس به ما نشان می دهد که می توانیم دوگانگی را در خود جوهر تصدیق کنیم. با حفظ وحدت ذاتی ذاتی خود». [32]

ثنویت هیلومورفیک ارسطویی نیز شباهت های زیادی با ثنویت تومیستی دارد. [34] مایکل ایگنور یکی از مدافعان برجسته ثنویت ارسطویی است. [35] [36]

دوگانگی ملکی

ثنویت خاصیت ادعا می کند که تمایز هستی شناختی در تفاوت بین ویژگی های ذهن و ماده نهفته است و آگاهی ممکن است از نظر هستی شناختی به نوروبیولوژی و فیزیک تقلیل ناپذیر باشد. ادعا می کند که وقتی ماده به شیوه ای مناسب سازماندهی شود (یعنی به شیوه ای که بدن انسان زنده سازماندهی می شود)، ویژگی های ذهنی پدیدار می شود. از این رو، این یک زیر شاخه از ماتریالیسم نوظهور است . اینکه چه دیدگاه هایی به درستی تحت عنوان دوگانه گرایی ملکی قرار می گیرند ، خود محل مناقشه است. نسخه‌های مختلفی از دوگانگی مالکیت وجود دارد که برخی از آنها ادعای طبقه‌بندی مستقل دارند. [37]

فیزیکالیسم غیر تقلیل‌دهنده شکلی از دوگانگی خاصیت است که در آن ادعا می‌شود که همه حالات ذهنی به طور علّی قابل تقلیل به حالات فیزیکی هستند. یک استدلال برای این امر به شکل مونیسم غیرعادی بیان شده توسط دونالد دیویدسون ارائه شده است ، جایی که استدلال می‌شود که رویدادهای ذهنی با رویدادهای فیزیکی یکسان هستند، با این حال، روابط علّی سخت‌گیرانه قانون‌مند نمی‌توانند روابط رویدادهای ذهنی را توصیف کنند. استدلال دیگری برای این موضوع توسط جان سرل بیان شده است که طرفدار شکلی متمایز از فیزیکالیسم است که او آن را طبیعت گرایی بیولوژیکی می نامد . نظر او این است که اگرچه حالات ذهنی از نظر هستی‌شناختی به حالات فیزیکی تقلیل‌ناپذیرند، اما از نظر علی قابل تقلیل هستند . او اذعان کرده است که "از نظر بسیاری از مردم" دیدگاه های او و دیدگاه های دوگانه گرایان دارایی بسیار شبیه به هم است، اما به نظر او این مقایسه گمراه کننده است. [37]

اپی پدیدارگرایی

اپی پدیدارگرایی شکلی از دوگانگی خاصیت است که در آن ادعا می شود که یک یا چند حالت ذهنی هیچ تأثیری بر حالات فیزیکی ندارند (هم از نظر هستی شناختی و هم از نظر علّی تقلیل ناپذیر). ادعا می‌کند که در حالی که علل مادی باعث ایجاد احساسات ، اراده‌ها ، ایده‌ها و غیره می‌شوند، خود چنین پدیده‌های ذهنی چیزی بیش از این ایجاد نمی‌کنند: آنها بن‌بست‌های علی هستند. از سوی دیگر، این را می توان در مقابل کنش متقابل گرایی قرار داد ، که در آن علل ذهنی می توانند اثرات مادی ایجاد کنند و بالعکس. [38]

دوگانگی محمول

ثنویت محمولی دیدگاهی است که توسط فیزیکالیست‌های غیر تقلیلی مانند دونالد دیویدسون و جری فودور مورد حمایت قرار می‌گیرد ، که معتقدند در حالی که تنها یک دسته هستی‌شناختی از مواد و ویژگی‌های مواد وجود دارد (معمولاً فیزیکی)، محمول‌هایی که ما برای توصیف رویدادهای ذهنی استفاده می‌کنیم، نمی‌توانند. در قالب محمولات فیزیکی زبان های طبیعی بازتوصیف شود (یا به آنها تقلیل داده شود). [39] [40]

ثنویت محمول به آسانی به عنوان نفی مونیسم محمول تعریف می شود . مونیسم محمولی را می توان به عنوان دیدگاهی که توسط ماتریالیست های حذفی پذیرفته شده است توصیف کرد ، که معتقدند محمول های غرضی مانند باور ، تمایل ، فکر ، احساس و غیره، در نهایت هم از زبان علم و هم از زبان عادی حذف خواهند شد، زیرا موجودات به که اشاره می کنند وجود ندارد. دوگانه گرایان محمول بر این باورند که به اصطلاح « روان شناسی عامیانه »، با همه نگرش های گزاره ای آن ، بخشی غیرقابل حذف از کار توصیف، تبیین و درک حالات و رفتارهای ذهنی انسان است.

به عنوان مثال، دیویدسون موافق مونیسم غیرعادی است که بر اساس آن هیچ قانون روانی سختگیرانه ای وجود ندارد که رویدادهای ذهنی و فیزیکی را تحت توصیف آنها به عنوان رویدادهای ذهنی و فیزیکی به هم مرتبط کند . با این حال، همه رویدادهای ذهنی دارای توصیفات فیزیکی نیز هستند. از نظر دومی است که چنین رویدادهایی را می توان در روابط قانون گونه با سایر رویدادهای فیزیکی مرتبط کرد. محمولات ذهنی از نظر ماهیت (عقلانی، کل نگر و ضروری) با محمولات فیزیکی (مشروط، اتمی و علی) تفاوت ناپذیری دارند. [39]

دیدگاه های دوگانه در مورد علیت ذهنی

چهار نوع تعامل علّی دوگانه. فلش ها جهت علل را نشان می دهند. حالات روحی و جسمی به ترتیب با رنگ قرمز و آبی نشان داده شده است.

این بخش در مورد علیت بین خصوصیات و حالات چیز مورد مطالعه است نه مواد یا محمولات آن. در اینجا یک حالت مجموعه ای از تمام ویژگی های مورد مطالعه است. بنابراین هر حالت فقط یک نقطه از زمان را توصیف می کند.

تعامل گرایی

تعامل گرایی این دیدگاه است که حالت های ذهنی مانند باورها و خواسته ها به طور علّی با حالات فیزیکی در تعامل هستند. این موضعی است که برای شهودهای عقل سلیم بسیار جذاب است، علیرغم این واقعیت که اثبات اعتبار یا صحت آن از طریق استدلال منطقی یا برهان تجربی بسیار دشوار است. به نظر می رسد برای عقل سلیم جذاب باشد زیرا ما با اتفاقات روزمره مانند لمس یک اجاق داغ (رویداد فیزیکی) توسط کودک که باعث احساس درد (رویداد ذهنی) و سپس داد و فریاد (رویداد فیزیکی) می شود احاطه شده ایم که باعث می شود والدینش برای تجربه احساس ترس و محافظت (رویداد ذهنی) و غیره. [8]

اپی پدیدارگرایی

Epiphenomenalism بیان می کند که همه رویدادهای ذهنی ناشی از یک رویداد فیزیکی هستند و هیچ پیامد فیزیکی ندارند و یک یا چند حالت ذهنی هیچ تأثیری بر حالات فیزیکی ندارند. بنابراین، رویداد ذهنی تصمیم گیری برای برداشتن یک سنگ (" M1 ") در اثر شلیک نورون های خاص در مغز (" P1 ") ایجاد می شود. هنگامی که بازو و دست برای برداشتن سنگ حرکت می کنند (" P2 ") این اتفاق نه توسط رویداد ذهنی قبلی M1 ، و نه توسط M1 و P1 با هم، بلکه فقط توسط P1 ایجاد می شود . علل فیزیکی اصولاً قابل تقلیل به فیزیک بنیادی هستند و بنابراین علل ذهنی با استفاده از این توضیح تقلیل گرایانه حذف می شوند . اگر P1 باعث M1 و P2 شود، در توضیح P2 هیچ تعینی بیش از حد وجود ندارد . [8]

این ایده که حتی اگر حیوان هوشیار بود چیزی به تولید رفتار اضافه نمی‌شد، حتی در حیواناتی از نوع انسانی، ابتدا توسط لا متری (1745) و سپس توسط کابانیس (1802) بیان شد و توسط آن بیشتر توضیح داده شد. هاجسون (1870) و هاکسلی (1874). [41] جکسون یک استدلال ذهنی برای پدیدارگرایی ارائه کرد، اما بعداً آن را رد کرد و فیزیکالیسم را پذیرفت . [42]

موازی سازی

موازی‌سازی روان‌فیزیکی دیدگاهی بسیار غیرعادی درباره تعامل بین رویدادهای ذهنی و فیزیکی است که گوتفرید ویلهلم فون لایب‌نیتس به‌طور برجسته‌ترین و شاید واقعاً از آن حمایت می‌کرد . لایب‌نیتس مانند ماله‌برانش و دیگران قبل از او، ضعف‌های گزارش دکارت از تعامل علی را که در مکانی فیزیکی در مغز اتفاق می‌افتد، تشخیص داد. Malebranche تصمیم گرفت که چنین مبنای مادی تعامل بین مادی و غیرمادی غیرممکن است و بنابراین دکترین موردی گرایی خود را تدوین کرد و اظهار داشت که این تعاملات واقعاً ناشی از مداخله خداوند در هر موقعیت فردی است. ایده لایب نیتس این است که خداوند هماهنگی از پیش تعیین شده ای را ایجاد کرده است ، به گونه ای که به نظر می رسد رویدادهای جسمی و ذهنی باعث ایجاد و ایجاد یکدیگر می شوند. در واقع، علل ذهنی فقط اثرات ذهنی دارند و علل جسمی فقط اثرات جسمانی دارند. از این رو، اصطلاح موازی سازی برای توصیف این دیدگاه به کار می رود. [38]

موقعیت گرایی

گاه گرایی یک آموزه فلسفی در مورد علیت است که می گوید مواد ایجاد شده نمی توانند علل کارآمد رویدادها باشند. در عوض، همه رویدادها مستقیماً توسط خود خدا ایجاد شده اند. این نظریه بیان می کند که توهم علیت کارآمد بین رویدادهای دنیوی ناشی از پیوند ثابتی است که خداوند ایجاد کرده است، به گونه ای که هر نمونه ای که علت وجود دارد، «مواقعی» برای وقوع معلول به عنوان بیان قدرت فوق الذکر خواهد بود. . با این حال، این رابطه «موقعیتی» از علیت کارآمد فاصله دارد. در اين ديدگاه، اين طور نيست كه رخداد اول باعث شود كه خداوند، رخداد دوم را به وجود آورد، بلكه خداوند نخست يكي را سبب و سپس ديگري را به وجود آورده، بلكه برگزيده است كه چنين رفتاري را مطابق قوانين كلي طبيعت تنظيم كند. برخی از برجسته‌ترین چهره‌های تاریخی آن عبارتند از الغزالی ، لویی دو لا فورج ، آرنولد ژئولینکس و نیکلاس مالبرانش . [43]

کانتییسم

بر اساس فلسفه امانوئل کانت ، بین اعمالی که توسط میل انجام می شود و اعمالی که توسط عقل در آزادی انجام می شود تمایز وجود دارد ( واجب مقوله ای ). بنابراین، همه اعمال فیزیکی یا به تنهایی توسط ماده یا آزادی به تنهایی ایجاد نمی شوند. برخی از اعمال کاملاً حیوانی هستند، در حالی که برخی دیگر نتیجه عمل آزادانه ذهن در مورد ماده هستند.

تاریخچه

فلسفه یونان باستان

هرموتیموس از کلازومنه (فلز قرن ششم پیش از میلاد) فیلسوفی بود که برای اولین بار این ایده را مطرح کرد که ذهن در علت تغییر اساسی است. [44] او پیشنهاد کرد که موجودات فیزیکی ساکن هستند، در حالی که عقل [45] باعث تغییر می شود. سکستوس امپریکوس او را با هزیود ، پارمنیدس و امپدوکلس قرار می دهد ، به عنوان متعلق به طبقه فیلسوفانی که نظریه دوگانه ای از یک ماده و یک اصل فعال را با هم مبدأ جهان دارند. [46] ایده های مشابهی توسط آناکساگوراس بیان شد .

افلاطون در گفت و گوی فایدون ، نظریه معروف خود را در مورد اشکال به عنوان جوهری متمایز و غیر مادی فرموله کرد که اشیاء و سایر پدیده هایی که در جهان درک می کنیم چیزی جز سایه های صرف نیستند. [6]

در فایدون ، افلاطون روشن می‌کند که فرم‌ها، جهانی‌های پیش‌فرض هستند ، یعنی کلیات ایده‌آلی هستند که به وسیله آن‌ها می‌توانیم جهان را درک کنیم. افلاطون در تمثیل خود از غار ، دستیابی به فهم فلسفی را به بیرون آمدن در نور خورشید از غاری تاریک تشبیه می کند، جایی که تنها سایه های مبهمی از آنچه در آن سوی زندان نهفته است، به صورت تاریک بر دیوار افکنده می شود. صورت های افلاطون غیر جسمانی و غیر ذهنی است. آنها در هیچ کجا در زمان و مکان وجود ندارند، اما نه در ذهن وجود دارند و نه در پلروما ماده. بلکه گفته می شود که ماده به شکل "مشارکت" می کند (μεθεξις، ​​methexis ). با این حال، حتی برای ارسطو نیز مشخص نبود که افلاطون دقیقاً از آن چه قصدی دارد.

ارسطو به طور طولانی علیه بسیاری از جنبه های اشکال افلاطون استدلال کرد و دکترین خود را در مورد هیلومورفیسم ایجاد کرد که در آن صورت و ماده در کنار هم وجود دارند. با این حال، در نهایت، هدف ارسطو به جای رد نظریه، تکمیل نظریه اشکال بود. اگرچه ارسطو وجود مستقلی را که افلاطون به اشکال نسبت می داد را به شدت رد کرد، متافیزیک او اغلب با ملاحظات پیشینی افلاطون موافق است . برای مثال، ارسطو استدلال می کند که شکل جوهری لایتغیر و ابدی لزوماً غیر مادی است. از آنجایی که ماده بستری پایدار برای تغییر شکل فراهم می کند، ماده همیشه پتانسیل تغییر را دارد. بنابراین، اگر ابدیتی برای انجام این کار به او داده شود، لزوماً از آن پتانسیل استفاده خواهد کرد.

بخشی از روانشناسی ارسطو ، مطالعه روح، شرح او از توانایی انسان در استدلال و توانایی حیوانات برای درک است. در هر دو مورد، نسخه‌های کاملی از فرم‌ها به دست می‌آیند، یا از طریق تأثیر مستقیم از اشکال محیطی، در مورد ادراک، یا به واسطه تفکر، درک و یادآوری. او معتقد بود که ذهن به معنای واقعی کلمه می تواند هر شکلی را در حال تأمل یا تجربه فرض کند، و در توانایی خود برای تبدیل شدن به یک لوح خالی، بدون شکل اساسی، منحصر به فرد است. از آنجایی که افکار زمین سنگین نیستند، بیشتر از آن که افکار آتش کارآمدی علّی داشته باشند، مکمل غیر مادی برای ذهن بی شکل هستند. [3]

از نوافلاطونی تا مکتب گرایی

مکتب فلسفی نوافلاطونی ، که بیشترین فعالیت را در دوران باستان متأخر داشت، مدعی بود که جسم و روح هر دو نشأت‌های واحد واحد هستند . نوافلاطونیسم تأثیر قابل توجهی بر مسیحیت اعمال کرد ، همانطور که فلسفه ارسطو از طریق مکتب گرایی . [47]

در سنت مکتبی سنت توماس آکویناس ، که تعدادی از آموزه های او در عقاید کاتولیک رومی گنجانده شده است ، روح شکل اساسی یک انسان است. [48] ​​آکویناس Quaestiones disputate de anima یا «پرسش‌های مورد مناقشه در روح» را در استادیوم رومی استان دومینیکن در سانتا سابینا ، پیشرو دانشگاه پاپی سنت توماس آکویناس، آنجلیکوم در طول سال تحصیلی 1265 برگزار کرد. – 1266. [49] تا سال 1268 آکویناس حداقل اولین کتاب Sententia Libri De anima را نوشته بود ، تفسیر آکویناس بر De anima ارسطو ، که ترجمه آن از یونانی توسط همکار دومینیکن آکویناس در ویتربو ، ویلیام موربیک در سال 1267 تکمیل شد. [50] آکویناس نیز مانند ارسطو معتقد بود که انسان یک ماده مرکب از دو اصل اساسی است: شکل و ماده. روح شکل جوهری است و بنابراین اولین فعلیت یک جسم آلی مادی با قابلیت حیات است. [51]

در حالی که آکویناس از وحدت طبیعت انسان به عنوان جوهری مرکب که توسط این دو اصل تفکیک ناپذیر شکل و ماده تشکیل شده است، دفاع می کرد، او همچنین بر خلاف فسادپذیری پویانمایی رویشی و حساس گیاهان ، به فساد ناپذیری روح عقلی استدلال می کرد. و حیوانات [48] ​​برهان او بر معیشت و فساد ناپذیری نفس عقلی، نقطه انحراف خود را از این اصل متافیزیکی می گیرد که عمل به دنبال هستی است ( agture sequitur esse )، یعنی فعالیت یک چیز، نحوه هستی و وجود آن را نشان می دهد. بر روی از آنجایی که نفس عقلی، فی نفسه عملیات عقلی خود را بدون به کارگیری قوای مادی انجام می دهد، یعنی عملیات عقلی غیر مادی است، خود عقل و نفس عقلی نیز باید غیر مادی و فساد ناپذیر باشند. حتی اگر روح عقلی انسان پس از مرگ انسان زنده بماند، آکویناس معتقد نیست که انسان می تواند در هنگام مرگ یکپارچه بماند. روح عقلی جدا شده نه انسان است و نه انسان. نفس عقلی به خودی خود یک شخص انسانی (یعنی یک فرض فردی با ماهیت عقلانی) نیست . [52] از این رو، آکویناس معتقد بود که "روح سنت پیتر برای ما دعا کن" مناسب تر از "قدیس پیتر برای ما دعا کن" است، زیرا همه چیزهایی که با شخص او مرتبط است، از جمله خاطرات، با زندگی جسمانی او پایان می یابد. [53]

آموزه کاتولیک رستاخیز بدن آن را تایید نمی کند، جسم و روح را یک کل می بیند و بیان می کند که در قیامت ثانوی ، ارواح درگذشتگان به عنوان یک فرد کامل (جوهر) با بدن خود متحد می شوند و شاهد هستند. به آخرالزمان . سازگاری کامل بین جزم و علم معاصر در اینجا [54] تا حدی از توجه جدی به این اصل که فقط یک حقیقت وجود دارد حفظ شد. انطباق با علم، منطق، فلسفه و ایمان برای قرن‌ها اولویت بالایی داشت و دکترای دانشگاهی در الهیات عموماً کل برنامه درسی علوم را به عنوان پیش‌نیاز شامل می‌شد. این آموزه امروزه توسط مسیحیان پذیرفته نشده است. بسیاری بر این باورند که پس از مرگ بدن، روح نامیرا مستقیماً به بهشت ​​می رود. [55]

دکارت و شاگردانش

رنه دکارت در تأملات خود در باب فلسفه اول ، تلاشی را آغاز کرد که در آن تمام باورهای قبلی خود را زیر سوال برد تا دریابد که از چه چیزی مطمئن است. [9] با انجام این کار، او متوجه شد که می تواند شک کند که آیا بدنی دارد (ممکن است او در خواب آن را می بیند یا اینکه این توهمی است که توسط یک شیطان شیطانی ایجاد شده است)، اما او نمی تواند شک کند که آیا بدنی دارد یا خیر. ذهن این به دکارت اولین تصور او را داد که ذهن و بدن چیزهای متفاوتی هستند. به گفته دکارت، ذهن یک «چیز متفکر» ( لاتین : res cogitans ) و یک جوهر غیر مادی بود . این «چیز» جوهر خودش بود، چیزی که شک می کند، باور می کند، امیدوار است و می اندیشد. بدن، "چیزی که وجود دارد" ( res extensa )، عملکردهای طبیعی بدن (مانند قلب و کبد) را تنظیم می کند. به گفته دکارت، حیوانات فقط جسم داشتند و روح نداشتند (که انسان را از حیوان متمایز می کند). تمایز بین ذهن و بدن در مدیتیشن ششم به این صورت بحث می‌شود: من تصوری واضح و متمایز از خودم به عنوان یک چیز متفکر و غیر گسترده دارم و تصوری واضح و متمایز از بدن به عنوان یک چیز گسترده و غیر متفکر. هر آنچه را که من می توانم به وضوح و متمایز تصور کنم، خداوند می تواند آن را خلق کند.

ادعای اصلی آنچه که معمولاً به افتخار دکارت دوآلیسم دکارتی نامیده می‌شود ، این است که ذهن غیر مادی و بدن مادی، در حالی که جوهری از نظر هستی‌شناختی متمایز هستند، به طور علّی با هم تعامل دارند. این ایده‌ای است که همچنان در بسیاری از فلسفه‌های غیراروپایی برجسته است. رویدادهای ذهنی باعث رویدادهای فیزیکی می شوند و بالعکس. اما این به یک مشکل اساسی برای ثنویت دکارتی منجر می‌شود: چگونه یک ذهن غیر مادی می‌تواند باعث ایجاد چیزی در بدن مادی شود و بالعکس؟ این اغلب «مشکل تعامل گرایی» نامیده می شود.

خود دکارت تلاش کرد تا پاسخی عملی برای این مشکل بیابد. در نامه خود به الیزابت بوهمیا، پرنسس پالاتین ، او پیشنهاد کرد که ارواح از طریق غده صنوبری ، غده کوچکی در مرکز مغز ، بین دو نیمکره ، با بدن تعامل دارند . [9] اصطلاح دوگانگی دکارتی نیز اغلب با این مفهوم خاص تر از تعامل علّی از طریق غده صنوبری همراه است. با این حال، این توضیح رضایت بخش نبود: چگونه یک ذهن غیر مادی می تواند با غده صنوبری فیزیکی تعامل داشته باشد؟ از آنجایی که دفاع از نظریه دکارت بسیار دشوار بود، برخی از شاگردان او، مانند آرنولد ژئولینکس و نیکلاس مالبرانش ، توضیح متفاوتی ارائه کردند: اینکه همه تعاملات ذهن و بدن مستلزم مداخله مستقیم خداوند است . به عقیده این فیلسوفان، حالات روحی و جسمی مناسب تنها فرصتی برای چنین مداخله ای بود، نه علل واقعی. این گاه گرایان این تز قوی را حفظ کردند که همه علیت ها مستقیماً به خدا وابسته است، به جای اینکه معتقد باشند همه علیت ها طبیعی است به جز آنچه بین ذهن و بدن وجود دارد. [43]

اخیر

علاوه بر نظریه‌های دوگانه‌گرایی (به‌ویژه مدل‌های مسیحی و دکارتی)، نظریه‌های جدیدی در دفاع از ثنویت وجود دارد. ثنویت طبیعت گرایانه از فیلسوف استرالیایی، دیوید چالمرز (متولد 1966) می آید که استدلال می کند شکاف توضیحی بین تجربه عینی و ذهنی وجود دارد که نمی توان با تقلیل گرایی پل زد، زیرا آگاهی حداقل از نظر منطقی مستقل از ویژگی های فیزیکی است که بر آن ها تأثیر می گذارد. به گفته چالمرز، یک روایت طبیعت گرایانه از دوگانگی مالکیت مستلزم دسته بندی بنیادی جدیدی از خواص است که توسط قوانین جدید نظارت توصیف شده است . چالش مشابه با درک الکتریسیته بر اساس مدل‌های مکانیکی و نیوتنی ماتریالیسم قبل از معادلات ماکسول است .

دفاع مشابهی از فیلسوف استرالیایی فرانک جکسون (متولد 1943) ارائه می شود که نظریه اپی پدیدارگرایی را احیا کرد که استدلال می کند که حالات ذهنی در حالات فیزیکی نقشی ندارند. جکسون استدلال می کند که دو نوع ثنویت وجود دارد:

  1. دوگانه انگاری جوهری که فرض می کند شکل دوم و غیر جسمانی واقعیت وجود دارد. در این شکل جسم و روح دو ماده متفاوت هستند.
  2. ثنویت خاصیت که می گوید بدن و روح ویژگی های متفاوت یک بدن هستند.

او مدعی است که کارکردهای ذهن/روح تجربیاتی درونی و بسیار خصوصی هستند که برای مشاهده توسط دیگران قابل دسترسی نیستند، و بنابراین توسط علم قابل دسترسی نیستند (حداقل هنوز). ما می‌توانیم همه چیز را بدانیم، برای مثال، در مورد امکانات یک خفاش برای اکولوکاسیون، اما هرگز نخواهیم فهمید که خفاش چگونه آن پدیده را تجربه می‌کند.

در سال 2018، کتاب «همنشین بلک‌ول برای ثنویت جوهر» منتشر شد که حاوی استدلال‌هایی برای و علیه ثنویت دکارتی، ثنویت نوظهور، ثنویت تومیستی، فردگرایی نوظهور و فیزیکالیسم غیر تقلیل‌کننده است. [56] [57] مشارکت کنندگان عبارتند از چارلز تالیافرو ، ادوارد فیسر، ویلیام هاسکر، جی پی مورلند، ریچارد سوینبرن، لین رادر بیکر ، جان دبلیو کوپر و تیموتی اوکانر. [56]

استدلال برای دوگانگی

یکی دیگر از تصاویر دکارت. آتش پوست را جابجا می کند، که نخ کوچکی را می کشد، که منافذی را در بطن (F) باز می کند و به "روح حیوانی" اجازه می دهد از طریق لوله توخالی جریان یابد، که عضله ساق را باد می کند و باعث عقب نشینی پا می شود.

استدلال ذهنی

یک واقعیت مهم این است که ذهن ها حالات درون ذهنی را متفاوت از پدیده های حسی درک می کنند، [58] و این تفاوت شناختی منجر به این می شود که پدیده های ذهنی و فیزیکی دارای ویژگی های ظاهراً متفاوتی باشند. استدلال ذهنی معتقد است که این ویژگی ها تحت یک ذهن فیزیکی ناسازگار هستند.

رویدادهای ذهنی برای آنها کیفیت ذهنی خاصی دارند ، در حالی که به نظر می رسد رویدادهای فیزیکی اینگونه نیستند. بنابراین، برای مثال، ممکن است کسی بپرسد که یک انگشت سوخته چه حسی دارد، یا آبی بودن آسمان چه شکلی است، یا موسیقی خوبی به گوش می رسد. [59] فیلسوفان ذهن، جنبه های ذهنی رویدادهای ذهنی را کیفی می نامند . چیزی وجود دارد که مانند احساس درد، دیدن یک سایه آشنا از آبی و غیره است. در این رویدادهای ذهنی کیفیاتی دخیل هستند . و ادعا این است که کیفیت را نمی توان به هیچ چیز فیزیکی تقلیل داد. [1]

توماس ناگل برای اولین بار در مقاله خود با عنوان " خفاش بودن چگونه است؟ " مشکل کیفیات مونیسم فیزیکی را مشخص کرد . ناگل استدلال کرد که حتی اگر همه چیزهایی را که باید از دیدگاه سوم شخص و علمی در مورد سیستم سونار خفاش بدانیم، باز هم نمی‌دانیم خفاش بودن چگونه است. با این حال، دیگران استدلال می‌کنند که کیفیت‌ها نتیجه همان فرآیندهای عصبی هستند که ذهن خفاش را به وجود می‌آورند و با پیشرفت علم کاملاً درک خواهند شد . [60]

فرانک جکسون استدلال دانش معروف خود را بر اساس ملاحظات مشابه فرموله کرد. در این آزمایش فکری که به عنوان اتاق مری شناخته می شود ، او از ما می خواهد که یک عصب شناس به نام مری را در نظر بگیریم که به دنیا آمده و تمام عمرش را گذرانده است، در اتاقی سیاه و سفید با تلویزیون سیاه و سفید و مانیتور کامپیوتر که در آنجا جمع آوری می کند. تمام داده های علمی که او احتمالاً در مورد ماهیت رنگ ها می تواند داشته باشد. جکسون ادعا می کند که به محض اینکه مری اتاق را ترک می کند، به دانش جدیدی دست می یابد که قبلاً نداشت: دانش تجربه رنگ ها (یعنی اینکه آنها چگونه هستند). اگرچه مری همه چیزهایی را که باید درباره رنگ‌ها از منظر عینی و سوم شخص بداند می‌داند، به گفته جکسون، هرگز نمی‌دانست که دیدن قرمز، نارنجی یا سبز چگونه بود. اگر مری واقعاً چیز جدیدی یاد می‌گیرد، باید دانشی غیر فیزیکی باشد، زیرا او قبلاً همه چیز را در مورد جنبه‌های فیزیکی رنگ می‌دانست. [61]

با این حال، جکسون بعداً استدلال او را رد کرد و فیزیکالیسم را پذیرفت . [62] او خاطرنشان می کند که مریم نه از رنگ، بلکه از یک وضعیت درونی جدید، با دیدن رنگ ، دانش کسب می کند . [42] همچنین، او خاطرنشان می‌کند که مریم ممکن است بگوید «وای» و به‌عنوان یک حالت روانی که بر جسم تأثیر می‌گذارد، این با دیدگاه سابق او درباره پدیده‌گرایی در تضاد است . پاسخ دیوید لوئیس به این استدلال، که اکنون به عنوان استدلال توانایی شناخته می‌شود ، این است که آنچه مری واقعاً می‌دانست صرفاً توانایی تشخیص و شناسایی احساسات رنگی است که قبلاً در معرض آن قرار نگرفته بود. [63] دانیل دنت و دیگران نیز استدلال هایی علیه این مفهوم ارائه می دهند .

بحث زامبی

استدلال زامبی بر اساس یک آزمایش فکری است که توسط دیوید چالمرز در مورد موضوع کیفیت یا مشکل سخت آگاهی ارائه شده است . ایده اصلی این است که می توان وجود یک انسان/بدن ظاهراً فعال را تصور کرد، و بنابراین، تصور کرد بدون اینکه هیچ حالت آگاهانه ای با آن مرتبط باشد.

استدلال چالمرز این است که احتمال وجود چنین موجودی قابل قبول به نظر می رسد زیرا تنها چیزی که نیاز است این است که همه و تنها چیزهایی که علوم فیزیکی در مورد یک انسان توصیف و مشاهده می کنند باید در مورد زامبی صادق باشند. هیچ یک از مفاهیم درگیر در این علوم به آگاهی یا سایر پدیده های ذهنی اشاره نمی کند و هر موجود فیزیکی را می توان از طریق فیزیک به صورت علمی توصیف کرد ، خواه آگاهانه باشد یا نباشد. امکان منطقی صرف یک P-Zombie نشان می دهد که آگاهی یک پدیده طبیعی فراتر از توضیحات نامطلوب فعلی است. چالمرز بیان می‌کند که احتمالاً نمی‌توان یک P-Zombie زنده ساخت، زیرا به نظر می‌رسد موجودات زنده به سطحی از آگاهی نیاز دارند. با این حال، روبات‌های (ناخودآگاه؟) که برای شبیه‌سازی انسان ساخته شده‌اند، ممکن است به اولین p-زامبی‌های واقعی تبدیل شوند. از این رو چالمرز به شوخی خواستار نیاز به ساخت یک "هوش سنج" است تا مشخص شود آیا موجودی خاص، انسان یا روبات، آگاه است یا نه. [64] [65]

دیگرانی مانند دنت استدلال کرده اند که مفهوم زامبی فلسفی مفهومی نامنسجم، [66] یا بعید [67] است . به ویژه، هیچ چیز ثابت نمی کند که موجودی (مثلاً یک رایانه یا ربات) که کاملاً انسان ها را تقلید می کند و به ویژه بیان احساسات (مانند شادی، ترس، خشم، ...) را به طور کامل تقلید می کند، واقعاً آنها را تجربه نخواهد کرد. داشتن حالات هوشیاری مشابه با آنچه که یک انسان واقعی خواهد داشت. استدلال می‌شود که تحت فیزیکالیسم ، یا باید باور داشت که هر کسی از جمله خودش ممکن است زامبی باشد، یا اینکه هیچ‌کس نمی‌تواند زامبی باشد - به دنبال این ادعا که اعتقاد خود فرد به زامبی بودن (یا نبودن) محصول دنیای فیزیکی است و بنابراین هیچ تفاوتی با دیگران ندارد.

برهان علوم خاص

هاوارد رابینسون استدلال می کند که اگر ثنویت محمول درست باشد، «علوم ویژه» وجود دارد که به فیزیک تقلیل ناپذیرند. این موضوعات ادعایی تقلیل ناپذیر، که محمولات تقلیل ناپذیری دارند، با علوم سخت از این جهت که نسبی به علاقه هستند، تفاوت دارند. در اینجا، زمینه های مربوط به علاقه به وجود ذهن هایی بستگی دارد که می توانند دیدگاه های علاقه مندی داشته باشند. [38] روانشناسی یکی از این علوم است. کاملاً به وجود ذهن بستگی دارد و پیش‌فرض می‌گیرد.

فیزیک تحلیل کلی طبیعت است که به منظور درک چگونگی رفتار جهان انجام می شود . از سوی دیگر، مطالعه الگوهای هواشناسی یا رفتار انسان فقط مورد توجه خود انسان است. نکته این است که نگاه به دنیا یک حالت روانی است. بنابراین، علوم خاص، وجود عقول را فرض می کنند که می توانند این حالات را داشته باشند. اگر بخواهیم از دوگانگی هستی شناختی پرهیز کنیم، آنگاه ذهنی که دیدگاهی دارد باید بخشی از واقعیت فیزیکی باشد که دیدگاه خود را به آن اعمال می کند . اگر اینطور است، پس برای اینکه جهان فیزیکی را روانی درک کنیم، ذهن باید دیدگاهی نسبت به جسم داشته باشد. این به نوبه خود، وجود ذهن را پیش‌فرض می‌گیرد. [38]

با این حال، علوم شناختی [68] و روانشناسی [69] نیازی به کاهش ناپذیری ذهن ندارند و با این فرض عمل می کنند که مبنای فیزیکی دارد. در واقع، در علم رایج است که یک سیستم پیچیده را فرض کنیم; [70] در حالی که زمینه‌هایی مانند شیمی ، [71] زیست‌شناسی ، [72] یا زمین‌شناسی [73] را می‌توان به طور کامل در قالب نظریه میدان کوانتومی بیان کرد ، استفاده از سطوح انتزاع مانند مولکول‌ها ، سلول‌ها یا گوشته راحت است . اغلب تجزیه این سطوح بدون تجزیه و تحلیل سنگین [74] و محاسبات دشوار است. [75] سوبر همچنین استدلال های فلسفی علیه مفهوم تقلیل ناپذیری ارائه کرده است. [76]

استدلال از هویت شخصی

این استدلال به تفاوت‌های بین کاربرد شرط‌های خلاف واقع برای اشیاء فیزیکی از یک سو و برای عوامل شخصی آگاهانه از سوی دیگر مربوط می‌شود. [77] در مورد هر شیء مادی، به عنوان مثال یک چاپگر، می‌توانیم یک سری موارد خلاف واقع را به روش زیر فرموله کنیم:

  1. این چاپگر می توانست از نی ساخته شده باشد.
  2. این چاپگر می توانست از نوع دیگری از پلاستیک و ترانزیستورهای لوله خلاء ساخته شده باشد.
  3. این چاپگر می‌توانست از 95 درصد چیزی که در واقع از آن ساخته شده و 5 درصد از ترانزیستورهای لوله خلاء و غیره ساخته شده باشد.

در طول مسیر از اینکه چاپگر دقیقاً از قطعات و موادی که در واقع آن را تشکیل می‌دهند تا اینکه چاپگر از مواد مختلف مثلاً 20 درصد تشکیل شده است، این سؤال که آیا این چاپگر همان چاپگر است یا خیر، به یک موضوع تبدیل می‌شود. کنوانسیون خودسرانه

فردی به نام فردریک را تصور کنید که همتای او از همان تخمک متولد شده و یک اسپرم کمی تغییر ژنتیکی شده دارد . مجموعه ای از موارد خلاف واقع مطابق با نمونه های اعمال شده در چاپگر را تصور کنید. در طول مسیر، دیگر در مورد هویت فردریک مطمئن نیستیم. در این مورد اخیر، ادعا شده است که تداخل قانون اساسی را نمی توان بر هویت ذهن اعمال کرد. همانطور که مادل می گوید: [77]

اما در حالی که بدن کنونی من می تواند مشابه جزئی خود را در یک جهان ممکن داشته باشد، آگاهی فعلی من نمی تواند. هر وضعیت فعلی آگاهی که بتوانم تصور کنم مال من است یا نیست. اینجا بحث مدرک نیست.

اگر همتای فردریک، فردریکوس، 70 درصد از همان ماده فیزیکی فردریک تشکیل شده باشد، آیا این بدان معناست که 70 درصد از نظر ذهنی نیز با فردریک یکسان است؟ آیا منطقی است که بگوییم چیزی از نظر ذهنی 70 درصد فردریک است؟ [78] راه حل ممکن برای این معضل، فردگرایی باز است .

ریچارد سوینبرن در کتاب خود به نام «وجود خدا» ، استدلالی را برای دوگانگی ذهن و بدن بر اساس هویت شخصی مطرح کرد. او بیان می کند که مغز از دو نیمکره و یک بند ناف که این دو را به هم وصل می کند تشکیل شده است و همانطور که علم مدرن نشان داده است، می توان هر یک از این دو را بدون از دست دادن حافظه یا ظرفیت ذهنی از بین برد.

او سپس یک آزمایش فکری را برای خواننده ذکر می کند و می پرسد اگر هر یک از دو نیمکره یک فرد در داخل دو فرد مختلف قرار گیرد چه اتفاقی می افتد؟ سوینبرن ادعا می‌کند که یکی از این دو من هستم یا هیچکدام نیستم- و هیچ راهی برای گفتن اینکه کدامیک حافظه‌ها و ظرفیت‌های ذهنی مشابهی با دیگری دارند، وجود ندارد. در واقع، سوئینبرن ادعا می‌کند، حتی اگر ظرفیت‌ها و خاطرات ذهنی فرد بسیار شبیه‌تر از دیگران باشد، باز هم ممکن است او نباشند.

از اینجا، او استنباط می کند که حتی اگر بدانیم برای تک تک اتم های درون مغز یک فرد چه اتفاقی افتاده است، باز هم نمی دانیم که چه بر سر «آنها» به عنوان هویت آمده است. از اینجا نتیجه می شود که بخشی از ذهن ما یا روح ما غیر مادی است و در نتیجه، دوگانگی ذهن و بدن صادق است. [79]

کریستین لیست استدلال می کند که پرسش سرگیجه بنج هلی ، یعنی اینکه چرا مردم به عنوان خود وجود دارند و نه به عنوان شخص دیگری، و وجود حقایق اول شخصی، رد فلسفه های فیزیکالیستی آگاهی است. با این حال، لیست همچنین استدلال می کند که این نیز نسخه های استاندارد دوگانگی ذهن-بدن را که دارای متافیزیک صرفاً سوم شخص هستند، رد می کند. [80]

برهان از عقل

فیلسوفان و دانشمندانی مانند ویکتور رپرت ، ویلیام هاسکر ، و آلوین پلانتینگا استدلالی برای دوآلیسم ارائه کرده‌اند که آن را «برهان از عقل» نامیده‌اند. آنها برای اولین بار این استدلال را در کتاب معجزه خود به CS لوئیس نسبت می دهند . لوئیس این استدلال را «مشکل اصلی طبیعت گرایی» نامید که عنوان فصل سوم معجزات بود . [81]

این استدلال فرض می‌کند که اگر، همانطور که طبیعت‌گرایی مستلزم آن است، همه افکار ما معلول یک علت فیزیکی هستند، پس دلیلی نداریم که فرض کنیم آنها نیز نتیجه یک دلیل معقول هستند. با این حال، دانش با استدلال از زمین تا نتیجه درک می شود. بنابراین، اگر طبیعت گرایی درست بود، هیچ راهی برای شناخت آن (یا هر چیز دیگری) وجود نداشت، مگر به صورت تصادفی. [81]

از طریق این منطق، گزاره "من دلیلی دارم که معتقدم طبیعت گرایی معتبر است" به همان شیوه ای که "من هرگز حقیقت را نمی گویم" ناسازگار است. [82] یعنی نتیجه گیری از حقیقت آن، زمینه های رسیدن به آن را از بین می برد. برای خلاصه کردن استدلال در کتاب، لوئیس از JBS Haldane نقل می‌کند که به استدلال مشابهی متوسل می‌شود: [83]

اگر فرآیندهای ذهنی من به طور کامل توسط حرکات اتم‌ها در مغز من تعیین می‌شود، دلیلی ندارم که تصور کنم باورهایم درست است... و از این رو دلیلی ندارم که فرض کنم مغزم از اتم‌ها تشکیل شده است.

-  JBS Haldane, Possible Worlds , p. 209

خود لوئیس در مقاله‌اش «آیا الهیات شعر است؟» این بحث را به شیوه‌ای مشابه خلاصه می‌کند وقتی می‌نویسد:

اگر ذهن ها کاملاً به مغزها و مغزها به بیوشیمی و بیوشیمی (در درازمدت) به شار بی معنی اتم ها وابسته باشد، نمی توانم بفهمم که چگونه فکر آن ذهن ها باید اهمیتی بیشتر از صدای باد داشته باشد. درختان

-  CS Lewis, The Weight of Glory and Other Addresses , p. 139

اما لوئیس بعداً با پاسخ الیزابت آنسکومب به استدلال معجزه خود موافقت کرد . [84] او نشان داد که یک استدلال می‌تواند معتبر و منطقی باشد حتی اگر گزاره‌های آن از طریق علت و معلول فیزیکی توسط عوامل غیرعقلانی ایجاد شده باشند. [85] مانند آنسکوم، ریچارد کریر و جان بورسلویس ایرادات گسترده‌ای به استدلال عقل در مورد غیرقابل دفاع بودن اصل اول آن نوشته‌اند . [86]

استدلال های دکارتی

دکارت دو برهان اصلی برای ثنویت در مدیتیشن ها ارائه می کند : اول، برهان «وجهی» یا «برهان ادراک روشن و متمایز»، و دوم بحث «تقسیم ناپذیری» یا «تقسیم پذیری».

این استدلال از استدلال زامبی متمایز است زیرا ثابت می کند که ذهن می تواند بدون بدن به وجود خود ادامه دهد، نه اینکه بدن بدون تغییر می تواند بدون ذهن وجود داشته باشد. [88] آلوین پلانتینگا ، [89] جی پی مورلند ، [90] و ادوارد فسر [91] هر دو از این استدلال حمایت کرده‌اند، اگرچه فسر و مورلند فکر می‌کنند که باید به دقت فرمول‌بندی شود تا مؤثر واقع شود.

برهان تقسیم ناپذیری برای ثنویت توسط دکارت به شرح زیر بیان شد: [92]

[T] بین ذهن و بدن تفاوت زیادی وجود دارد، زیرا بدن، به خودی خود، چیزی قابل تقسیم است، در حالی که ذهن آشکارا غیرقابل تقسیم است ... تا آنجا که من فقط چیزی هستم که فکر می کنم، نمی توانم هیچ بخشی را تشخیص دهم. در من… اگرچه به نظر می‌رسد که کل ذهن به کل بدن پیوند خورده است، با این حال، اگر یک پا یا بازو یا هر عضو دیگری از بدن قطع شود، می‌دانم که هیچ چیز از ذهن برداشته نمی‌شود…

این استدلال بر اصل هویت غیرقابل تشخیص لایب نیتس تکیه دارد ، که بیان می کند که دو چیز یکسان هستند اگر و تنها در صورتی که همه ویژگی های خود را به اشتراک بگذارند. یک استدلال متقابل این ایده است که ماده بی نهایت قابل تقسیم نیست، و بنابراین می توان ذهن را با چیزهای مادی که قابل تقسیم نیستند، یا مونادهای لایبنیتسی بالقوه شناسایی کرد . [93]

ادله علیه دوآلیسم

استدلال از تعامل علی

ثنویت دکارتی در مقایسه با سه شکل مونیسم

یک استدلال علیه دوآلیسم در رابطه با تعامل علی است. اگر آگاهی ( ذهن ) بتواند مستقل از واقعیت فیزیکی ( مغز ) وجود داشته باشد، باید توضیح داد که چگونه خاطرات فیزیکی در مورد آگاهی ایجاد می شود. بنابراین ثنویت باید توضیح دهد که چگونه آگاهی بر واقعیت فیزیکی تأثیر می گذارد. یکی از ایرادهای اصلی به کنش متقابل گرایی دوگانه، فقدان توضیح در مورد چگونگی تعامل مادی و غیرمادی است. انواع ثنویت که بر اساس آن ذهن غیر مادی به طور علّی بر بدن مادی تأثیر می گذارد و بالعکس، به ویژه در قرن بیستم مورد حمله شدید اقشار مختلف قرار گرفته است . منتقدان ثنویت اغلب پرسیده اند که چگونه چیزی کاملا غیر مادی می تواند بر چیزی کاملاً مادی تأثیر بگذارد - این مشکل اساسی کنش متقابل علی است .

اول اینکه مشخص نیست این تعامل کجا انجام می شود. مثلاً سوزاندن انگشت باعث درد می شود. ظاهراً زنجیره‌ای از رویدادها وجود دارد که از سوختن پوست، تحریک پایانه‌های عصبی، اتفاقی در اعصاب محیطی بدن فرد رخ می‌دهد که به مغز فرد منتهی می‌شود، منجر به اتفاقی در قسمت خاصی از مغز فرد می‌شود. در نهایت منجر به احساس درد می شود. اما قرار نیست درد از نظر مکانی قابل تشخیص باشد. ممکن است پاسخ داده شود که درد "در مغز اتفاق می افتد". اما ظاهراً درد در انگشت است. این ممکن است یک انتقاد ویرانگر نباشد.

با این حال، یک مشکل دوم در مورد تعامل وجود دارد. یعنی این پرسش که چگونه تعامل صورت می گیرد، جایی که در دوآلیسم «ذهن» غیر فیزیکی و بنا به تعریف خارج از قلمرو علم فرض می شود. بنابراین مکانیسمی که ارتباط بین ذهنی و جسمی را توضیح می دهد در مقایسه با یک نظریه علمی یک گزاره فلسفی است. برای مثال، چنین مکانیزمی را با مکانیسم فیزیکی که به خوبی درک شده است مقایسه کنید . یک رابطه علّی بسیار ساده را در نظر بگیرید، مانند زمانی که یک توپ نشانه به یک توپ هشت ضربه می زند و باعث می شود که به جیب برود. آنچه در این مورد اتفاق می‌افتد این است که وقتی جرم آن با سرعت معینی روی میز بیلیارد حرکت می‌کند، تکانه مشخصی دارد و سپس آن تکانه به توپ هشت منتقل می‌شود که سپس به سمت جیب می‌رود. این را با وضعیت مغز مقایسه کنید، جایی که می‌خواهید بگوییم که یک تصمیم باعث شلیک برخی نورون‌ها می‌شود و در نتیجه باعث می‌شود بدن در سراسر اتاق حرکت کند. قصد «اکنون عبور از اتاق» یک رویداد ذهنی است و به این ترتیب، ویژگی های فیزیکی مانند زور ندارد. اگر نیرویی نداشته باشد، به نظر می رسد که احتمالاً نمی تواند باعث شلیک هیچ نورونی شود. با این حال، با Dualism، توضیحی در مورد چگونگی تأثیرات فیزیکی چیزی بدون هیچ ویژگی فیزیکی لازم است . [94]

پاسخ می دهد

آلفرد نورث وایتهد ، و بعداً دیوید ری گریفین ، هستی شناسی جدیدی ( فلسفه فرآیند ) را طراحی کردند که دقیقاً به دنبال اجتناب از دام های دوگانه گرایی هستی شناختی بود. [95]

توضیحی که توسط Arnold Geulincx و Nicolas Malebranche ارائه شد، توضیح موردی گرایی است ، که در آن تمام تعاملات ذهن و بدن مستلزم دخالت مستقیم خداوند است.

در زمانی که CS Lewis معجزه را نوشت ، [96] مکانیک کوانتومی (و عدم قطعیت فیزیکی ) تنها در مراحل اولیه پذیرش بود، اما همچنان لوئیس این احتمال منطقی را بیان کرد که اگر ثابت شود جهان فیزیکی غیر قطعی است، این امر یک نقطه ورود (تعامل) به سیستم بسته ای که به طور سنتی مشاهده می شود، جایی که یک رویداد فیزیکی محتمل/غیر محتمل توصیف شده علمی می تواند از نظر فلسفی به عنوان کنش یک موجود غیر فیزیکی بر واقعیت فیزیکی توصیف شود. با این حال، وی بیان می کند که هیچ یک از استدلال های کتابش بر این موضوع تکیه نخواهد کرد. اگرچه برخی از تفاسیر مکانیک کوانتومی فروپاشی تابع موج را نامعین می دانند ، در برخی دیگر این رویداد به عنوان قطعی تعریف می شود. [97]

استدلال از زبان

کالین موری توربین استدلالی را مطرح کرد مبنی بر اینکه دوگانگی ذهن-بدن که در نظام هستی‌شناختی دکارتی مدون شده‌اند، به‌ویژه بر اساس مبانی زبانی صرف مشکل‌ساز است. به نظر تورباین، انشعاب دکارت از جوهری که احتمالاً زیربنای واقعیت به‌عنوان یک کل است، به « res cogitans » و « res extensa » به‌طور مناسب‌تر به عنوان نمونه‌ای از یک «اشتباه مقوله‌ای» توصیف می‌شود که اغلب با ساختارهای استعاری مرتبط است. یک حقیقت عینی با استناد به کار برکلی ، توربین معتقد است که مفاهیم دکارتی «جوهر» و «زیر لایه» در بهترین حالت، معنای اندکی را بیان می‌کنند. [98] [99] او همچنین استدلال می‌کند که پذیرش عمومی بشر از دوگانگی ذهن-بدن را می‌توان در استفاده ناخواسته از منطق قیاسی برای ترکیب استعاره‌های «مکانیستی» و «فیزیکالیستی» از آثار دکارت و آیزاک نیوتن در مدرن جستجو کرد. فرضیه های علمی [100] [101] به طور خلاصه، توربین معتقد است که در نتیجه یک تفسیر نادرست و تحت اللفظی مفاهیم زیربنایی دوگانه انگاری ذهن-بدن، بشر قربانی استعاره ای شده است که پوشش یک حقیقت علمی عینی به خود گرفته است. [102] [103] [101]

استدلال از فیزیک

استدلال از فیزیک ارتباط نزدیکی با استدلال از تعامل علی دارد. بسیاری از فیزیکدانان و محققان آگاهی استدلال کرده اند که هرگونه عمل ذهن غیرفیزیکی بر روی مغز مستلزم نقض قوانین فیزیکی مانند حفظ انرژی است . [104] [105] [106] [107]

با فرض یک جهان فیزیکی قطعی، می توان ایراد را با دقت بیشتری فرمول بندی کرد. هنگامی که شخصی تصمیم می گیرد در یک اتاق راه برود، به طور کلی می توان فهمید که تصمیم برای انجام این کار، یک رویداد ذهنی، بلافاصله باعث شلیک گروهی از نورون های مغز آن شخص می شود، یک رویداد فیزیکی، که در نهایت منجر به راه رفتن او در سراسر اتاق می شود. اتاق مشکل این است که اگر چیزی کاملا غیر فیزیکی وجود داشته باشد که باعث شلیک دسته ای از نورون ها شود، پس هیچ رویداد فیزیکی که باعث شلیک شود وجود ندارد. این بدان معناست که باید مقداری انرژی فیزیکی برخلاف قوانین فیزیکی جهان قطعی تولید شود - این بنا به تعریف یک معجزه است و هیچ توضیح علمی درباره (آزمایش تکراری انجام شده در مورد) که انرژی فیزیکی برای شلیک از کجا آمده است وجود ندارد. [108] چنین فعل و انفعالاتی قوانین اساسی فیزیک را نقض می کند . به ویژه، اگر منبع خارجی انرژی مسئول فعل و انفعالات باشد، این امر قانون بقای انرژی را نقض می کند . [109] بنابراین کنش متقابل گرایی دوگانه به دلیل نقض یک اصل کلی اکتشافی علم: بسته شدن علّی جهان فیزیکی مورد انتقاد قرار گرفته است .

پاسخ می دهد

دایره المعارف فلسفه استنفورد [8] و دایره المعارف کاتولیک جدید [110] دو پاسخ ممکن به ایرادات فوق ارائه می دهند. اولین پاسخ این است که ذهن ممکن است بر توزیع انرژی تأثیر بگذارد، بدون اینکه کمیت آن را تغییر دهد. احتمال دوم انکار بسته بودن علّی بدن انسان است، زیرا بقای انرژی فقط برای سیستم های بسته اعمال می شود. با این حال، فیزیکالیست ها اعتراض می کنند که هیچ مدرکی برای بسته نشدن علت و معلولی بدن انسان وجود ندارد. [111] رابین کالینز [112] پاسخ می‌دهد که مخالفت‌های مربوط به بقای انرژی نقش بقای انرژی در فیزیک را اشتباه درک می‌کنند. سناریوهای خوب درک شده در نسبیت عام، پایستگی انرژی را نقض می‌کنند و مکانیک کوانتومی سابقه‌ای را برای برهمکنش‌های علی یا همبستگی بدون تبادل انرژی یا تکانه فراهم می‌کند. [113] با این حال، این بدان معنا نیست که ذهن انرژی صرف می کند و با وجود آن، هنوز ماوراء طبیعی را حذف نمی کند.

پاسخ دیگر شبیه به موازی گرایی است - میلز معتقد است که رویدادهای رفتاری به طور علّی بیش از حد تعیین شده اند و می توانند به تنهایی با دلایل فیزیکی یا ذهنی توضیح داده شوند. [114] یک رویداد بیش از حد تعیین شده به طور کامل توسط چندین علت به طور همزمان توضیح داده می شود. [115] با این حال، جی‌جی‌سی اسمارت و پل چرچلند اشاره کرده‌اند که اگر پدیده‌های فیزیکی به‌طور کامل رویدادهای رفتاری را تعیین می‌کنند، در آن صورت با تیغ اوکام، ذهن غیرفیزیکی لازم نیست. [116]

هوارد رابینسون پیشنهاد می‌کند که این تعامل ممکن است شامل انرژی تاریک ، ماده تاریک یا برخی فرآیندهای علمی ناشناخته دیگر باشد. [38]

پاسخ دیگر این است که فعل و انفعالی که در بدن انسان اتفاق می افتد ممکن است توسط مکانیک کلاسیک "توپ بیلیارد" توصیف نشود . اگر یک تفسیر غیر قطعی از مکانیک کوانتومی درست باشد، رویدادهای میکروسکوپی نامشخص هستند ، جایی که درجه جبرگرایی با مقیاس سیستم افزایش می‌یابد. فیلسوفان کارل پوپر و جان اکلس و فیزیکدان هنری استاپ نظریه پردازی کرده اند که چنین عدم تعینی ممکن است در مقیاس ماکروسکوپی اعمال شود. [117] با این حال، ماکس تگمارک استدلال کرده است که محاسبات کلاسیک و کوانتومی نشان می‌دهد که اثرات ناهمدوسی کوانتومی نقشی در فعالیت مغز بازی نمی‌کند. [118]

پاسخ دیگری به مشکل کنش متقابل این است که توجه داشته باشیم که به نظر نمی‌رسد مشکل تعاملی برای همه اشکال دوگانگی جوهر وجود داشته باشد. به عنوان مثال، ثنویت تومیستیک در رابطه با کنش متقابل با هیچ مشکلی روبرو نیست، زیرا در این دیدگاه روح و بدن به عنوان صورت و ماده با هم مرتبط هستند. [119]

استدلال از آسیب مغزی

این استدلال توسط پل چرچلند ، در میان دیگران، فرموله شده است . نکته این است که در مواردی از آسیب های مغزی (مثلاً ناشی از تصادفات اتومبیل، سوء مصرف مواد مخدر، بیماری های پاتولوژیک و غیره) همیشه این اتفاق می افتد که ماده ذهنی و یا ویژگی های فرد به طور قابل توجهی تغییر می کند یا به خطر افتاد. اگر ذهن ماده ای کاملاً جدا از مغز بود، چگونه ممکن بود هر بار که مغز آسیب می بیند، ذهن نیز آسیب می بیند؟ در واقع، بسیار پیش می‌آید که حتی می‌توان نوع زوال یا تغییر ذهنی یا روانی را پیش‌بینی کرد و توضیح داد که انسان در صورت آسیب دیدن بخش‌های خاصی از مغز دچار آن خواهد شد. بنابراین سؤالی که برای ثنویت‌گرایان باید با آن مقابله کند این است که چگونه می‌توان همه اینها را توضیح داد، اگر ذهن جوهری مجزا و غیر مادی از مغز است یا ویژگی‌های آن از نظر هستی‌شناختی مستقل از مغز است. [120]

فینیاس گیج که یک یا هر دو لوب فرونتال توسط یک میله آهنی پرتابی از بین رفت، اغلب به عنوان مثالی ذکر می شود که نشان می دهد مغز باعث ایجاد ذهن می شود. گیج مطمئناً پس از تصادف تغییرات ذهنی خود را نشان داد که نشان دهنده ارتباط بین حالات مغز و حالات ذهنی است. با این حال، اشاره شده است که جدی ترین تغییرات ذهنی گیج فقط موقتی بوده است [121] و او بهبود اجتماعی و روانی معقولی داشته است. [122] تغییرات مورد بحث تقریباً همیشه توسط ادبیات علمی و عامه، اغلب با تکیه بر شنیده ها تحریف و اغراق شده است. [123] [124] [125] نمونه های مشابه فراوان است. دیوید ایگلمن ، عصب شناس، مورد فرد دیگری را توصیف می کند که در دو زمان مختلف تمایلات پدوفیلیک فزاینده ای از خود نشان داد و در هر مورد مشخص شد که تومورهایی در قسمت خاصی از مغزش رشد می کند. [126] [127]

مطالعات موردی به کنار، آزمایش‌های مدرن نشان داده‌اند که رابطه بین مغز و ذهن بسیار بیشتر از همبستگی ساده است. دانشمندان علوم اعصاب با آسیب رساندن یا دستکاری مکرر نواحی خاصی از مغز تحت شرایط کنترل شده (مثلاً در میمون ها) و به دست آوردن نتایج مشابه در اندازه گیری وضعیت و توانایی های ذهنی، نشان داده اند که ارتباط بین آسیب به مغز و زوال ذهنی محتمل است. علّی این نتیجه‌گیری بیشتر توسط داده‌های حاصل از اثرات مواد شیمیایی فعال عصبی (به عنوان مثال، آنهایی که بر انتقال‌دهنده‌های عصبی تأثیر می‌گذارند ) بر عملکردهای ذهنی، [128] اما همچنین از تحقیقات در مورد تحریک عصبی (تحریک الکتریکی مستقیم مغز، از جمله تحریک مغناطیسی ترانس کرانیال ) پشتیبانی می‌شود. [129]

پاسخ می دهد

دوگانگی مالکیت و «دوگانه انگاری پدیدآورنده» [130] ویلیام هاسکر به دنبال اجتناب از این مشکل هستند. آنها ادعا می کنند که ذهن یک خاصیت یا جوهری است که از آرایش مناسب ماده فیزیکی پدید می آید و بنابراین می تواند تحت تأثیر هر گونه بازآرایی ماده قرار گیرد.

سنت توماس آکویناس در قرن سیزدهم می نویسد که "بدن برای عمل عقل لازم است، نه به عنوان منشأ عمل." بنابراین، اگر بدن ناکارآمد باشد، عقل آن طور که می خواهد به فعلیت نمی رسد. [131] به گفته فیلسوف استیون ایوانز :

ما نیازی به نوروفیزیولوژی نداشتیم تا بدانیم فردی که سرش با چماق کوبیده می شود، به سرعت توانایی خود را برای فکر کردن یا داشتن هر گونه فرآیند آگاهانه از دست می دهد. چرا نباید یافته‌های نوروفیزیولوژیک را به عنوان دانش دقیق و دقیق از چیزی که انسان‌ها همیشه می‌شناختند، یا حداقل می‌توانستند بدانیم، فکر نکنیم، یعنی اینکه ذهن (حداقل در این زندگی فانی) به عملکردی نیاز دارد و به آن بستگی دارد. مغز؟ ما در حال حاضر خیلی بیشتر از آنچه قبلاً می دانستیم در مورد چگونگی بستگی دقیق ذهن به بدن می دانیم. با این حال، اینکه ذهن حداقل قبل از مرگ به بدن وابسته است، مطمئناً در قرن بیستم کشف نشده است.» [132]

استدلال از علوم اعصاب

در برخی زمینه ها، تصمیماتی که یک فرد می گیرد را می توان تا 10 ثانیه قبل با اسکن فعالیت مغز او تشخیص داد. [133] تجارب ذهنی و نگرش های پنهان را می توان تشخیص داد، [134] و همچنین تصویرسازی ذهنی. [135] این شواهد تجربی قوی است مبنی بر اینکه فرآیندهای شناختی پایه فیزیکی در مغز دارند. [136] [137]

استدلال از روی سادگی

برهان سادگی احتمالاً ساده‌ترین و همچنین رایج‌ترین شکل استدلال علیه دوگانگی ذهنی است. ثنویت گرا همیشه با این سوال مواجه است که چرا کسی باید باور به وجود دو موجودیت وجودشناختی متمایز (ذهن و مغز) را ضروری بداند، در حالی که ممکن به نظر می رسد و تز ساده تری را برای آزمایش در برابر شواهد علمی ایجاد می کند. وقایع و خواص یکسان را بر حسب یک توضیح دهد. این یک اصل اکتشافی در علم و فلسفه است که وجود موجودات بیش از آنچه برای تبیین و پیش‌بینی روشن لازم است را فرض نکنیم.

این استدلال توسط پیتر گلسن در مناظره ای با JJC Smart در صفحات فلسفه در اواخر دهه 1970 و اوایل دهه 1980 مورد انتقاد قرار گرفت. [138] [139] [140] گلاسن استدلال کرد که، چون یک موجود فیزیکی نیست، تیغ اوکام نمی تواند به طور مداوم توسط یک فیزیکالیست یا ماتریالیست به عنوان توجیهی برای حالات یا رویدادهای ذهنی، مانند این باور که دوآلیسم نادرست است، متوسل شود. . ایده این است که تیغ اوکام ممکن است آنطور که معمولاً توصیف می‌شود «نامحدود» نباشد (برای همه فرض‌های کیفی، حتی موارد انتزاعی اعمال می‌شود) اما در عوض عینی (فقط برای اشیاء فیزیکی کاربرد دارد). اگر کسی از تیغ Occam به طور نامحدود استفاده کند، مونیسم را توصیه می کند تا زمانی که کثرت گرایی یا حمایت بیشتری دریافت کند یا رد شود. اگر کسی از تیغ Occam فقط به طور ملموس استفاده کند، ممکن است در مفاهیم انتزاعی مورد استفاده قرار نگیرد (اما این مسیر پیامدهای جدی برای انتخاب بین فرضیه‌های انتزاعی دارد ) . [141]

این استدلال مورد انتقاد سید جابر موسوی‌راد نیز قرار گرفته است و او معتقد است که اصل سادگی فقط زمانی قابل اجراست که نیازی به موجود اضافی نباشد. با وجود ادله ای که دلالت بر نیاز به نفس دارد، اصل بساطت جاری نیست. بنابراین، اگر دلیلی بر وجود روح وجود نداشت، می‌توان بر اساس اصل بساطت وجود آن را انکار کرد. با این حال، دلایل مختلفی برای اثبات وجود آن ارائه شده است. این استدلال‌ها نشان می‌دهند که در حالی که علم اعصاب می‌تواند اسرار مغز مادی را توضیح دهد، برخی مسائل مهم مانند هویت شخصی و اراده آزاد، فراتر از محدوده علم اعصاب باقی می‌مانند. اصل موضوع در محدودیت های اساسی علوم اعصاب و قدرت دوگانگی جوهر در توضیح این پدیده ها نهفته است. [12]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ abcdefg هارت، WD 1996. "دوگانگی". صفحات 265-267 در همنشینی با فلسفه ذهن ، ویرایش شده توسط S. Guttenplan . آکسفورد: بلک ول.
  2. ^ آب کرین، تیم؛ پترسون، سارا (2001). "مقدمه". تاریخچه مشکل ذهن و بدن . صص 1-2. این فرض که ذهن و بدن متمایز هستند (در اصل دوگانگی)
  3. ^ آب ارسطو. [ج. اواسط قرن چهارم قبل از میلاد] 1907. روی روح (De anima) ، ویرایش شده توسط RD Hicks . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج; 1968. کتابهای II-III، ترجمه DW Hamlyn، Clarendon Aristotle Series. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد.
  4. ^ ارسطو. [ج. اواسط قرن چهارم قبل از میلاد] 1924. متافیزیک (متافیزیک) ، ویرایش شده توسط WD Ross. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2 جلد.
    • 1971. کتاب IV-VI، ترجمه. CA Kirwan، سری کلارندون ارسطو. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد;
    • 1976. ترجمه کتاب سیزدهم تا چهاردهم. J. Annas, Clarendon Aristotle Series, Oxford: Oxford University Press;
    • 1994. کتابهای VII-VIII ترجمه. D. Bostock, Clarendon Aristotle Series, Oxford: Oxford University Press.
  5. ↑ ارسطو، دی آنیما سوم:
    • زیرا در حالی که قوه حساس جدا از بدن یافت نمی شود، عقل جداست. (4, 429b3)
    • "وقتی ذهن از شرایط کنونی خود رها می شود، همان چیزی است که هست و نه بیشتر: این به تنهایی فناناپذیر و ابدی است." (5, 430a22)
  6. ^ ab Duke, EA, WF Hicken, WSM Nicoll, et al., eds. 1995. اپرای پلاتونیس، جلد. 1: Tetralogiae I-II ، متون کلاسیک آکسفورد . آکسفورد: کلرندون چاپ. doi :10.1093/actrade/9780198145691.book.1. (شامل اوتیفرو ، اپولوژیا سقراطیس ، کریتون ، فایدون ، کراتیلوس ، تئاتتوس ، سوفیستس ، و پولتیکوس .)
  7. ↑ «تقلیل گرایی در زیست شناسی». دایره المعارف فلسفه استنفورد . 2017.
  8. ^ abcde رابینسون، هاوارد . [2003] 2016. "دوگانگی" (Rev.). دایره المعارف فلسفه استنفورد ، ویرایش شده توسط ادوارد N. Zalta .
  9. ↑ abc دکارت، رنه . [1641] 1984. " تأملات در فلسفه اول ." صفحات 1-62 در نوشته های فلسفی رنه دکارت 2، ترجمه جی. کوتینگهام، آر. استوتوف و دی. مرداک. کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج.
  10. ↑ موسوی‌راد، سید جابر. مرکز اسناد فلسفه (2023). «انسجام دوگانه انگاری جوهر». فصلنامه بین المللی فلسفی . 63 (1): 33-42. doi : 10.5840/ipq20231114214. ISSN  0019-0365.
  11. ^ کالف، اسکات (2024). "دوگانگی و ذهن". دایره المعارف اینترنتی فلسفه . بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 ژوئن 2024.
  12. ↑ اب موسویراد، سید جابر. مرکز اسناد فلسفه (2023). «انسجام دوگانه انگاری جوهر». فصلنامه بین المللی فلسفی . 63 (1): 41-42. doi : 10.5840/ipq20231114214. ISSN  0019-0365. S2CID  265269649.
  13. ↑ سوینبرن، ریچارد (1996). "دوآلیسم دست نخورده". ایمان و فلسفه: مجله انجمن فیلسوفان مسیحی . 13 (1): 68-77. doi :10.5840/faithphil199613116.
  14. ↑ Givens، Terryl L. (2012). "اثر بررسی شده: تاریخچه مختصر روح اثر استوارت گوتز، چارلز تالیافرو". تاریخ کلیسا . 81 (3): 656-658. JSTOR  23252345.
  15. ↑ تالیافرو، چارلز. (2018). دوگانه انگاری مواد: دفاع . در Jonathan J. Loose، Angus John Louis Menuge و JP Moreland. همنشین بلک ول برای دوگانگی جوهر . وایلی بلکول. صص 41-60
  16. ↑ «دوآلیسم دکارتی». مرجع آکسفورد 2016.
  17. ^ ab Moreland، JP (2010). "منشاء روح در پرتو دوقلوزایی، شبیه سازی، و اتنبریوس های منجمد" (PDF) . مجله انجمن بین المللی عذرخواهی مسیحی . 3 (1): 1-12.
  18. ^ آب مهتا، نئتا (2011). "دوگانگی ذهن و بدن: نقدی از دیدگاه سلامت". مردانه سنا مونوگر . 9 (1): 202-209. doi : 10.4103/0973-1229.77436 (غیرفعال 26 آوریل 2024). ISSN  0973-1229. OCLC  8663197050. PMC 3115289 . PMID  21694971. {{cite journal}}: CS1 maint: DOI از آوریل 2024 غیرفعال است ( پیوند )
  19. ↑ بیکر، لین رادر (2002). "اثر بررسی شده: خود نوظهور ویلیام هاسکر". فلسفه و پژوهش پدیدارشناسی . 65 (3): 734-736. JSTOR  3071148.
  20. ↑ abc Dilley، Frank B. (2003). «نقد دوگانه انگاری نوظهور». ایمان و فلسفه: مجله انجمن فیلسوفان مسیحی . 20 (1): 37-49. doi :10.5840/faithphil200320114.
  21. ^ هاسکر، ویلیام. (2018). موردی برای دوگانگی نوظهور . در Jonathan J. Loose، Angus JL Menuge، JP Moreland. همنشین بلک ول برای دوگانگی جوهر . وایلی بلکول. صص 61-72. شابک 978-1119375265 
  22. ↑ ab Spackman، John (2013). "آگاهی و چشم انداز دوگانه انگاری مواد" (PDF) . قطب نما فلسفه . 8 (11): 1054-106. doi : 10.1111/phc3.12009.
  23. ↑ Rickabaugh، Brandon L. Against Emergent Dualism. در Jonathan J. Loose، Angus JL Menuge، JP Moreland. (2018). همنشین بلک ول برای دوگانگی جوهر . وایلی بلکول. شابک 978-1119375265 
  24. ↑ گاسپاروف، ایگنور (2013). "دوآلیسم جوهری و وحدت آگاهی" (PDF) . انجمن فلسفه 18 (1): 109-123.
  25. ^ هرشنوف، دیوید بی؛ تیلور، آدام پی (2014). "مغزهای تقسیم شده: بدون سردرد برای نظریه پرداز روح". مطالعات دینی . 50 (4): 487-503. JSTOR  43670546.{{cite journal}}: CS1 maint: چندین نام: فهرست نویسندگان ( پیوند )
  26. ^ abcde Feser، Edward (2006). فلسفه ذهن: راهنمای مبتدیان (PDF) . انتشارات Oneworld. ص 221-228. شابک 978-1851684786. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 27 سپتامبر 2024.
  27. ↑ رایشنباخ، بروس آر. (2002). "JP Moreland & Scott B. Rae, Body and Soul: Human Nature and the Crisis in Ethics". ایمان و فلسفه: مجله انجمن فیلسوفان مسیحی . 19 (1): 112-116. doi :10.5840/faithphil200219112.
  28. ↑ اب ون دایک، کریستینا (2009). "شخص نه به درستی: روح عقلانی و "دوگانه انگاری جوهر تومیستی"". ایمان و فلسفه . 26 (2): 186-204. doi :10.5840/faithphil200926226.
  29. ↑ استامپ، الئونور (1995). "دوگانه انگاری جوهر غیر دکارتی و ماتریالیسم بدون تقلیل گرایی". ایمان و فلسفه: مجله انجمن فیلسوفان مسیحی . 12 (4): 505-531. doi :10.5840/faithphil199512430.
  30. ↑ استانگو، مارکو (2017). "درک دوآلیسم هیلومورفیک". مجموعه مقالات انجمن فلسفی کاتولیک آمریکا . 91 : 145-158. doi : 10.5840/acpaproc2019102295.
  31. ↑ Skrzypek، Jeremy W. (2021). "نه فقط یک تفاوت اصطلاحی: دوگانگی جوهر دکارتی در مقابل هیلومورفیسم تومیستیک". Roczniki Filozoficzne . 69 (1): 103-117. doi : 10.18290/rf21691-10.
  32. ^ آب چوتیکورن، پل (2018). «نقد تومیستیک دوآلیسم دکارتی». تومیستکا ​بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۵ سپتامبر ۲۰۲۴.
  33. ↑ فسر، ادوارد (2020). "صاحب روح". اولین چیزها بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۵ سپتامبر ۲۰۲۴.
  34. ↑ «دوآلیسم هیلومورفیک ارسطویی». تومیستکا ​2023. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 سپتامبر 2024.
  35. ↑ استوک، دیوید (2017). "بررسی نشست سالانه 2017". انجمن علمی مسیحی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 سپتامبر 2024.
  36. ↑ «علم فراتر از ماتریالیسم: کیهان شناسی، اختر زیست شناسی، آگاهی». کنفرانس دانشمندان مسیحی توماس اچ. اولبریخت . 2021. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 سپتامبر 2024.
  37. ^ آب سرل، جان . [1983] 2002. "Why I Am Not a Property Dualist." بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 دسامبر 2006.
  38. ^ abcde رابینسون، هاوارد . 2003. "دوگانگی". صفحات 85-101 در کتاب راهنمای بلک ول برای فلسفه ذهن ، ویرایش شده توسط S. Stich و T. Warfield. آکسفورد: بلک ول.
  39. ^ آب دیویدسون، دونالد. 1980. مقالاتی در مورد اعمال و رویدادها . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 0-19-924627-0 . 
  40. ^ فودور، جری. 1968. تبیین روانشناختی . خانه تصادفی. شابک 0-07-021412-3 . 
  41. ↑ Gallagher, S. 2006. "عمل کجاست؟ پدیدارگرایی و مشکل اراده آزاد". ص 109-124 در آیا آگاهی باعث رفتار می شود؟ ، ویرایش شده توسط S. Pockett، W. Banks و S. Gallagher. کمبریج، MA: مطبوعات MIT.
  42. ↑ اب جکسون، فرانک (سپتامبر 2003). "ذهن و توهم". مکمل موسسه سلطنتی فلسفه . 53 : 251-271. doi :10.1017/S1358246100008365. S2CID  170304272.
  43. ^ آب اشمالتس، تاد . [2002] 2017. "Nicolas Malebranche." دایره المعارف فلسفه استنفورد ، ویرایش شده توسط EN Zalta .
  44. ^ ارسطو. متافیزیک 984b20، ترجمه. توسط هیو لاوسون-تانکرد لندن، 2004.
  45. ↑ ارسطو (2001). آثار اساسی ارسطو . مک کئون، ریچارد (ریچارد پیتر). نیویورک: کتابخانه مدرن. ص 696 (متافیزیک، کتاب 1، فصل 3). شابک 0375757996. OCLC  46634018.
  46. ↑ سکستوس امپیریکوس، adv. ریاضی ix., ad Phys. من 7
  47. ↑ ویتاکر، 1901، نوافلاطونیان ، کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج.
  48. ^ abc «Summa Theologiae: انسان مرکب از یک جوهر روحانی و جسمانی: و در وهله اول در مورد آنچه به ذات نفس تعلق دارد (پریما پارس، س 75)». www.newadvent.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 ژانویه 2012.
  49. ^ تورل، op. cit., 162
  50. ^ تورل، 161 ff.
  51. ↑ ارسطو، دو آنیما دوم. 1-2.
  52. ^ Summa theologiae, I. 29.1; 75.4ad2; سوالات بحث برانگیز در روح I.
  53. ↑ آکویناس، توماس سوما تئولوژیکا . ترانس پدران استان دومینیکن انگلیسی، 2d، rev. ویرایش، 22 جلد، لندن: برنز، اوتس و واشبورن. تجدید چاپ در 5 جلد، وست مینستر، MD: کلاسیک مسیحی، 1981.
  54. ↑ «اعتقاد رسولان». تعلیم و تربیت کلیسای کاتولیک . بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 سپتامبر 2007.
  55. ^ اسپنگ، جان سلبی . 1994. رستاخیز: افسانه یا واقعیت . نیویورک: انتشارات هارپر کالینز. شابک 0-06-067546-2 . 
  56. ^ ab Oldhoff، Martine CL (2019). "بررسی همدم بلک ول برای دوگانگی جوهر". مجله الهیات تحلیلی . 7 (1): 753-758. doi :10.12978/jat.2019-7.1200-51141105.
  57. ↑ Prestes III، Flavio (2019). "بررسی: همنشین بلک ول برای دوگانگی جوهر". مطالعات حوزه علمیه دانشگاه اندروز 57 (2): 414-418.
  58. ↑ پرینز، ولفگانگ (ژانویه ۱۹۹۲). "چرا ما حالات مغز خود را درک نمی کنیم؟" مجله اروپایی روانشناسی شناختی . 4 (1): 1-20. doi :10.1080/09541449208406240.
  59. ^ ناگل، توماس . 1986. منظره از ناکجاآباد . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد.
  60. ↑ دنت، دانیل سی (1991). آگاهی توضیح داده شد. لیتل، براون و شرکت شابک 978-0-316-18065-8.
  61. ^ جکسون، فرانک. 1977. ادراک: یک نظریه نماینده . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج.
  62. ↑ اوهیر، آنتونی (2003). ذهن و توهم، در "ذهن ها و افراد" . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 251.
  63. ^ لوئیس، دیوید. [1988] 1999. "آنچه تجربه می آموزد." pp. 262-290 in Papers in Metaphysics and Epistemology ، Cambridge: Cambridge University Press.
  64. ↑ چالمرز، دیوید (1997). ذهن آگاه . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-511789-9.
  65. ↑ چالمرز، دیوید (2010). شخصیت آگاهی . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 978-0-19-531110-5.
  66. ↑ دنت، دانیل (1995). "بیهودگی غیرقابل تصور زامبی ها". مجله مطالعات آگاهی . 2 : 322-326.
  67. ↑ دنت، دانیل (1991). آگاهی توضیح داده شد. لیتل، براون و شرکت ص. 95. شابک 978-0-316-18065-8.
  68. ↑ Pylyshyn، Zenon W. (1986). محاسبات و شناخت . مطبوعات MIT. ص 259. شابک 978-0262660587.
  69. ^ شوارتز، جفری ام. استاپ، هنری پی. بیورگارد، ماریو (ژوئن 2005). "فیزیک کوانتومی در علوم اعصاب و روانشناسی: مدل نوروفیزیکی تعامل ذهن و مغز". معاملات فلسفی: علوم زیستی . 360 (1458): 1309–1327. doi :10.1098/rstb.2004.1598. JSTOR  30041344. PMC 1569494 . PMID  16147524. 
  70. ^ براون (2003). شیمی . NJ: پرنتیس هال. ص 2-3. شابک 978-0-13-066997-1.
  71. ^ مختلف (دسامبر 1994). "محاسبه اصول اولیه دقیق توزیع بار مولکولی و انرژی های حل از مکانیک کوانتومی Ab Initio و نظریه دی الکتریک پیوسته". J. Am. شیمی. سوسیال​ 116 (26): 11875–11882. doi : 10.1021/ja00105a030. S2CID  10518482.
  72. ^ ما، بویونگ؛ نوسینوف، روث (نوامبر 2004). «از شیمی کوانتومی محاسباتی تا زیست‌شناسی محاسباتی: آزمایش‌ها و محاسبات شرکای (کامل) هستند». فیزیک بیول​ 1 (4): 23-6. Bibcode :2004PhBio...1P..23M. doi :10.1088/1478-3967/1/4/P01. PMID  16204832. S2CID  24333007.
  73. ^ مختلف (آوریل 2010). "محاسبات کوانتومی مونت کارلوی پایداری فاز، معادلات حالت، و کشش سیلیس فشار بالا". PNAS​ 107 (21): 9519-9524. arXiv : 1001.2066 . Bibcode :2010PNAS..107.9519D. doi : 10.1073/pnas.0912130107 . PMC 2906913 . PMID  20457932. 
  74. ↑ Pyykko, Pekka (21 ژوئیه 2012). "فیزیک پشت شیمی و جدول تناوبی". شیمی. Rev . 112 (1): 371-384. doi :10.1021/cr200042e. PMID  21774555. S2CID  46487006.
  75. ↑ Pyykko, Pekka (22 اکتبر 2010). "یک جدول تناوبی پیشنهادی تا Z ≤ 172، بر اساس محاسبات دیراک-فوک بر روی اتم ها و یون ها". شیمی فیزیک فیزیک شیمی . 13 (1): 161-168. Bibcode :2011PCCP...13..161P. doi : 10.1039/C0CP01575J. PMID  20967377. S2CID  31590563.
  76. ↑ سوبر، الیوت (دسامبر 1999). "برهان تحقق پذیری چندگانه علیه تقلیل گرایی". فلسفه علم . 66 (4): 542-564. doi :10.1086/392754. JSTOR  188749. S2CID  54883322.
  77. ^ ab Madell, G. 1981. The Identity of the Self . ادینبورگ: انتشارات دانشگاه ادینبورگ.
  78. ↑ شومیکر، اس.، و ریچارد سوینبرن . 1984. هویت شخصی . آکسفورد: بلک ول.
  79. ↑ سوینبرن، ریچارد . 1979. وجود خدا . آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد.
  80. ^ فهرست، کریستین (2023). "اولین استدلال شخصی علیه فیزیکالیسم" . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2024 .
  81. ^ اب رپرت، ویکتور . 2003. CS Lewis's Dangerous Idea . Downers Grove, IL: InterVarsity Press. شابک 0-8308-2732-3 
  82. ↑ «پاسخی به بررسی ریچارد کریر درباره ایده خطرناک سی‌اس لوئیس». infidels.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 دسامبر 2008.
  83. ↑ "صفحه اصلی فلسفه | گروه فلسفه | UNC Charlotte". philosophy.uncc.edu . بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 دسامبر 2008.
  84. ↑ سایر، جورج (2005). جک: زندگی سی اس لوئیس . چهارراه. شابک 978-1581347395.
  85. ↑ The Socratic Digest ، شماره 4 (1948)
  86. ↑ Beversluis، John (2007). سی اس لوئیس و جستجوی دین عقلانی (بازبینی و به روز شده) . کتاب های پرومتئوس شابک 978-1591025313.
  87. ↑ «دوآلیسم». دایره المعارف فلسفه استنفورد . آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، دانشگاه استنفورد. 2020.
  88. ^ رابینسون، هاوارد . [2003] 2016. "دوگانگی § برهان مدال." دایره المعارف فلسفه استنفورد .
  89. ↑ کوهن، رابرت لارنس ، مجری برنامه. 2009. "آیا شخص همه مادی است؟" Ep. 43 در نزدیکتر به حقیقت (مجموعه تلویزیونی). از طریق یوتیوب
  90. ^ اوریست، رندی. 30 دسامبر 2015. "استدلال معین برای دوگانگی جوهر: دفاع روحی، بخش 1." جهان های ممکن مشاهده شده در 31 جولای 2020.
  91. ^ فسر، ادوارد. 13 آوریل 2009. "برهان "درک واضح و متمایز" دکارت." ادوارد فسر در بلاگر
  92. ^ کالف، اسکات. nd "دوگانگی و ذهن § استدلال از تقسیم ناپذیری." دایره المعارف اینترنتی فلسفه .
  93. ^ فسر، ادوارد . 27 فوریه 2017. "برهان "تقسیم ناپذیری" دکارت." ادوارد فسر در بلاگر
  94. ↑ «ج. مشکلات تعامل». دایره المعارف اینترنتی فلسفه . بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 اکتبر 2012 . بازبینی شده در 15 نوامبر 2012 .
  95. ↑ وبر، میشل و اندرسون ویکس، ویراستاران. 2009. رویکردهای فرآیندی به آگاهی در روانشناسی، عصب شناسی، و فلسفه ذهن ، مطالعات پیوند روانشناسی Whitehead II. آلبانی، نیویورک: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. بایگانی شده در 08-04-2015 در ماشین Wayback
  96. ^ لوئیس، سی اس (1947). معجزه ها هارپر کالینز شابک 978-0-688-17369-2.
  97. ↑ «جبر علّی مکانیک کوانتومی». دایره المعارف فلسفه استنفورد . بازبینی شده در 16 نوامبر 2012 .
  98. ↑ مورفی، جفری جی. "برکلی و استعاره از جوهر ذهنی." نسبت 7 (1965): 171، یادداشت 3.
  99. ↑ دیکشنری فیلسوفان مدرن آمریکایی شوک، جان. 2005 ص. 2451 بیوگرافی کالین موری توربین در کتاب گوگل
  100. ↑ شوک، جان آر. (15 مه 2005). فرهنگ لغت فیلسوفان مدرن آمریکایی. انتشارات بلومزبری. شابک 978-1-84714-470-6.
  101. ^ آب هسه، ماری (1966). «بررسی اسطوره استعاره». مبانی زبان . 2 (3): 282-284. JSTOR  25000234.
  102. ↑ گروه فلسفه دانشگاه روچستر- مسابقه جایزه مقاله برکلی - تاریخچه جایزه اسطوره استعاره کالین توربین در rochester.edu
  103. ↑ The Carleton Miscellany، بهار 1965، کالج کارلتون ص. 94-101 بررسی انتقادی اسطوره استعاره توسط کالین موری توربین در مجموعه های دیجیتال کارلتون در carleton.edu
  104. ↑ Wilson, DL 1999. "تعامل ذهن و مغز و نقض قوانین فیزیکی." صفحات 185-200 در مغز ارادی ، ویرایش شده توسط B. Libet، A. Freeman، و K. Sutherland. Thorverton، UK: Imprint Academic.
  105. ↑ Mohrhoff، U. 1999. "فیزیک تعامل." صفحات 165-184 در مغز ارادی ، ویرایش شده توسط B. Libet، A. Freeman، و K. Sutherland. Thorverton، UK: Imprint Academic.
  106. ↑ جاسوال، ل (2005). «جداسازی چالش‌های متفاوت برای روایت هاجسون از اراده آزاد». مجله مطالعات آگاهی . 12 (1): 43-46.
  107. ^ کلارک، TW (2005a). "جعبه سیاه هاجسون". مجله مطالعات آگاهی . 12 (1): 38-59.
  108. ↑ بیکر، گوردون و موریس، کاترین جی. (1996) ثنویت دکارت ، لندن: روتلج.
  109. ^ لیکن، ویلیام . 1375. «فلسفه ذهن». در The Blackwell Companion to Philosophy ، ویرایش شده توسط N. Bunnin و EP Tsui-James. آکسفورد: Blackwell Publishers.
  110. ↑ ماهر، مایکل (1909) "قانون بقای انرژی"، دایره المعارف کاتولیک ، جلد. 5, pp. 422 ff, "Catholic Encyclopedia: The Law of Conservation of Energy". بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژوئیه 2007 . بازیابی شده در 20 مه 2007 ..
  111. ↑ مورفی، نانسی (2009). علت نزولی و نوروبیولوژی اراده آزاد . اسپرینگر. شابک 978-3642032042.
  112. ^ کالینز، رابین . 2008. "فیزیک مدرن و ایراد بقای انرژی به دوگانگی ذهن و بدن." فصلنامه فلسفی آمریکایی 45 (1): 31-42.
  113. ↑ «فیزیک مدرن و ایراد صرفه جویی در انرژی به دوگانگی ذهن و بدن، نوشته رابین کالینز». بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 ژوئن 2017 . بازیابی شده در 1 جولای 2017 .
  114. ^ میلز، ای. (1996). «تعامل گرایی و تصمیم گیری بیش از حد». فصلنامه فلسفی آمریکایی . 33 : 105-117.
  115. ↑ آلتوسر، لوئیس (1985). «تضاد و تعین بیش از حد» در برای مارکس . نسخه شابک 978-0-902308-79-4.
  116. ↑ چرچلند، پل (1984). ماده و آگاهی، ویرایش اصلاح شده . مطبوعات MIT. شابک 978-0262530743.
  117. ↑ پوپر، کارل آر ، و جان سی. اکلس . 1977. خود و مغز آن . برلین: اسپرینگر.
  118. ↑ تگمارک، مکس (آوریل 2000). "اهمیت ناهمدوسی کوانتومی در فرآیندهای مغز". فیزیک کشیش ای . 61 (4): 4194-4206. arXiv : quant-ph/9907009 . Bibcode :2000PhRvE..61.4194T. doi :10.1103/PhysRevE.61.4194. PMID  11088215. S2CID  17140058.
  119. ↑ «ادوارد فسر: تعامل ذهن و بدن: مشکل چیست؟». 17 سپتامبر 2016. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 آوریل 2017 . بازبینی شده در 24 آوریل 2017 .
  120. ^ چرچلند، پل . 1988. ماده و آگاهی (تحریر تجدید). کمبریج، MA: مطبوعات MIT.
  121. ^ (سپتامبر 2008). "فیناس گیج - کشف اسطوره". روانشناس. 21 (9): 828-31.
  122. ^ لنا، ام ال (2010). "توانبخشی فینیاس گیج". توانبخشی عصبی روانی. 20 (5): 641-58.
  123. ↑ مک میلان، مالکوم بی (2014). "فیناس گیج". دایره المعارف علوم اعصاب. مطبوعات دانشگاهی. ص 383.
  124. ↑ Kotowicz، Z. (2007). «مورد عجیب فینیاس گیج». تاریخ علوم انسانی. 20 (1): 115-31.
  125. ↑ گرافمن، جی (2002). "مجموعه رویداد ساختاریافته و قشر پیش پیشانی انسان". در Stuss، DT; نایت، RT (ویرایش‌ها). اصول عملکرد لوب فرونتال صص 292-310.
  126. ^ چوی، چارلز. 21 اکتبر 2002. "تومور مغزی باعث پدوفیلی غیرقابل کنترل می شود." دانشمند جدید . بایگانی شده در 12-04-2015 در ماشین راه برگشت .
  127. ↑ واربرتون، نایجل ، و دیوید ادموندز ، میزبان. 22 مه 2011. "دیوید ایگلمن در مورد اخلاق و مغز." نیش های فلسفه (پادکست).
  128. ^ بوچمن آل، سهل ام، براون ام، و همکاران. (2001). "حافظه کلامی و بینایی پس از مصرف مکمل کولین در تغذیه کامل تزریقی طولانی مدت بهبود می یابد: یک مطالعه آزمایشی". JPEN J Parenter Enteral Nutr . 25 (1): 30-35. doi :10.1177/014860710102500130. PMID  11190987.
  129. ^ تغییرات قضاوت اجتماعی اخلاقی و استفاده از گلوکز در قشر جلویی مدیال ناشی از تحریک الکتریکی هسته ساب تالاموس (STN) در بیماران پارکینسونی (2004): "تغییرات قضاوت اجتماعی اخلاقی و استفاده از گلوکز در محرک مغزی جلویی مدیال توسط قشر الکتریکی مغزی (STN) در بیماران پارکینسونی". Genman Medical Science : DocDI.06.06. 23 آوریل 2004. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 سپتامبر 2004 . بازبینی شده در 8 سپتامبر 2008 .
  130. ↑ دایره المعارف فلسفه استنفورد، "خواص ظهور". بخشی از متن: "ویلیام هاسکر (1999) در استدلال برای وجود ذهن به عنوان یک ماده غیر مرکب تصور می شود که از مغز در نقطه ای معین از رشد خود "بیرون می آید" یک گام فراتر می رود. و برای آن ادعا می کند که تمام مزایای فلسفی دوگانه انگاری جوهری سنتی و دکارتی در عین حال قادر به غلبه بر یک مشکل مرکزی است، یعنی توضیح می دهد که چگونه مغزها و مواد ذهنی فردی در یک رابطه پایدار و «تک همسری» در اینجا، هاسکر به هم مرتبط می شوند ، از این اصطلاح برای بیان دیدگاهی از نظر ساختاری مانند (ویتالیسم) استفاده می کند که ظهور گرایان بریتانیایی مشتاق انکار آن بودند، بنابراین ثابت می کند که این اصطلاح قادر است هر نوع ایده را برای متافیزیکدانان برانگیزد."
  131. ↑ «Summa Theologiae: انسانی که مرکب از یک جوهر روحانی و جسمانی است: و در وهله اول در مورد آنچه متعلق به ذات روح است».ماده 2 پاسخ به اعتراض 3.
  132. ↑ سی. استیون ایوانز ، "روحهای جداشدنی: دوگانگی، خودبودن، و امکان زندگی پس از مرگ". Christian Scholars Review 34 (2005): 333-34.
  133. ^ هاینز، جان دیلن؛ هاینزه، هانس یوخن؛ برس، مارسل؛ به زودی، چون سیونگ (مه 2008). "تعیین کننده های ناخودآگاه تصمیمات آزاد در مغز انسان". علوم اعصاب طبیعت . 11 (5): 543-545. doi :10.1038/nn.2112. PMID  18408715. S2CID  2652613.
  134. ^ هاینز، جان دیلن؛ ریس، گراینت (ژوئیه 2006). "رمزگشایی حالات ذهنی از فعالیت مغز در انسان". Nature Reviews Neuroscience . 7 (7): 523-534. doi :10.1038/nrn1931. PMID  16791142. S2CID  16025026.
  135. ↑ «کپی بایگانی شده» (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 21 سپتامبر 2011 . بازبینی شده در 29 ژوئن 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: کپی بایگانی شده به عنوان عنوان ( پیوند )
  136. ↑ دهاینه، استانیسلاس؛ Naccache, Lionel (آوریل 2001). "به سوی یک عصب شناسی شناختی آگاهی: شواهد اساسی و چارچوب فضای کاری". شناخت . 79 (1-2): 1-37. doi :10.1016/S0010-0277(00)00123-2. PMID  11164022. S2CID  1762431.
  137. ↑ Dehaene، Stanislas (2002). عصب شناسی شناختی آگاهی . MIT. ص 4. ISBN 978-0262541312.
  138. ↑ گلسن، پیتر (1976). "جی جی سی هوشمند، ماتریالیسم و ​​تیغ اوکام". فلسفه . 51 (197): 349-352. doi :10.1017/s0031819100019392. S2CID  170163667.
  139. ^ اسمارت، JJC (1978). "آیا تیغ اوکام یک چیز فیزیکی است؟". فلسفه . 53 (205): 382-385. doi :10.1017/s0031819100022439. S2CID  170593277.
  140. ↑ گلسن، پیتر (1983). "هوشمند، مادی و باورمند". فلسفه . 58 (223): 95-101. doi :10.1017/s0031819100056291. S2CID  170472361.
  141. ↑ دایره المعارف فلسفه افلاطون استنفورد: سادگی. بخشی از متن: "شاید دانشمندان یک نسخه نامحدود از تیغ اوکام را به آن بخش از واقعیت که به آن علاقه مند هستند، یعنی دنیای عینی، علّی، مکانی و زمانی بکار ببرند. یا شاید دانشمندان یک نسخه "مثبت شده" از تیغ اوکام را به طور نامحدود به کار ببرند. که چنین است. پاسخ مشخص می کند که ما در نهایت به کدام اصل فلسفی می پردازیم: آیا باید از تکثیر اشیاء از هر نوع که باشد، یا صرفاً از تکثیر اشیاء انضمامی، اجتناب کنیم مونیسم بر دوگانگی، و اسم گرایی بر افلاطونیسم، در مقابل، تیغ اوکام «مثنی شده» هیچ تأثیری بر این بحث ها ندارد، زیرا موجودیت های اضافی در هر مورد مشخص نیستند.

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نقل نقل قول‌هایی درباره دوگانگی ذهن-بدن دارد .