سیاست چپ افراطی که به عنوان سیاست چپ افراطی یا افراط گرایی چپ نیز شناخته می شود ، سیاستی است که در طیف سیاسی چپ-راست بیشتر از چپ سیاسی استاندارد قرار دارد . این اصطلاح یک تعریف واحد و منسجم ندارد. برخی از محققان آن را چپ احزاب کمونیست می دانند ، در حالی که برخی دیگر آن را به سمت چپ سوسیال دموکراسی گسترش می دهند . در موارد خاص - به ویژه در رسانه های خبری - چپ افراطی با برخی از اشکال اقتدارگرایی ، آنارشیسم ، کمونیسم و مارکسیسم همراه بوده است ، یا به عنوان گروه هایی شناخته می شوند که از سوسیالیسم انقلابی و ایدئولوژی های کمونیستی مرتبط ، یا ضد سرمایه داری و ضد سرمایه داری حمایت می کنند. جهانی شدن . تروریسم چپ افراطی متشکل از گروه های افراطی ، ستیزه جو یا شورشی است که به جای استفاده از فرآیندهای دموکراتیک، سعی در تحقق آرمان های خود از طریق خشونت سیاسی دارند.
تعریف چپ افراطی در ادبیات مختلف متفاوت است و توافق کلی در مورد آنچه مستلزم آن است یا اجماع در مورد ویژگی های اصلی که چپ افراطی را تشکیل می دهند، وجود ندارد، به غیر از چپ بودن جریان اصلی سیاست چپ . [1] مانند همه صف بندی های سیاسی، مرزهای دقیق سیاست های چپ میانه در مقابل چپ افراطی به وضوح مشخص نیست و بسته به زمینه می تواند متفاوت باشد. [2] ایدئولوژی های چپ افراطی اغلب شامل انواع سوسیالیسم ، کمونیسم و آنارشیسم است . [3] [4]
چپ رادیکال بین چپ افراطی و سوسیال دموکراسی قرار دارد . به گفته ریچارد دانفی، "چپ رادیکال" خواهان تغییرات اساسی در سرمایه داری نئولیبرال و اصلاحات مترقی دموکراسی مانند دموکراسی مستقیم و دربرگیری جوامع به حاشیه رانده شده است، [5] در حالی که در ماه مارس، "چپ افراطی" لیبرال دموکراسی را به عنوان "سازش با" محکوم می کند. نیروهای سیاسی بورژوایی » و سرمایه داری را دقیق تر تعریف می کند. [6] سیاست چپ افراطی به عنوان سیاست رادیکال در نظر گرفته می شود زیرا خواستار تغییر اساسی در ساختار اجتماعی-اقتصادی سرمایه داری جامعه است. [7] سیاست چپ رادیکال، هر دو سوسیال دموکراسی نئولیبرال و کنش انقلابی را رد می کند، در عوض به دنبال اعمال تغییر از درون دولت است، [8] [9] برابری نتیجه را بر فرصت های برابر اولویت می دهد . [10] جنبش های چپ رادیکال پس از شوروی در اروپا و ایالات متحده با ضد جهانی شدن و ضد نئولیبرالیسم همراه هستند . [11]
کورانت ها و جنبش های مختلف سوسیالیسم چپ افراطی تلقی می شوند. سوسیالیسم در طول تاریخ به سوسیالیسم رفرمیست چپ و سوسیالیسم انقلابی چپ افراطی تقسیم شده است . [12] سوسیال دموکراسی مدرن عموماً یک ایدئولوژی سوسیالیستی چپ میانه در نظر گرفته می شود. [13] [2]
سوسیالیسم به دنبال ایجاد جامعه ای برابر اجتماعی است که در آن هر فرد به نیازهای اولیه دسترسی داشته باشد و در آن رفاه و دانش مشترک باشد. [14] از ایده های برابری طلبی گرفته شده است . [15] [16]
سوسیالیسم دموکراتیک به طور کلی به عنوان یک ایدئولوژی چپ رفرمیست [17] [18] یا چپ رادیکال [19] در نظر گرفته می شود، و از لحاظ تاریخی چپ میانه [20] در نظر گرفته شده است ، اگرچه گاهی اوقات چپ افراطی در نظر گرفته می شود. سوسیالیسم دموکراتیک گاهی اوقات به جای سوسیال دموکراسی در لفاظی سیاسی استفاده می شود، اما اغلب برای توصیف جنبش های سیاسی در سمت چپ یا به دنبال سوسیال دموکراسی رادیکال استفاده می شود. کمونیست ها همچنین ممکن است به عنوان سوسیالیست دموکرات معرفی شوند تا خود را در مقابل استالینیست ها قرار دهند . [21] سوسیالیست های دموکرات سوسیال دموکراسی راه سوم را به دلیل ارتباط آن با نئولیبرالیسم رد می کنند و کمونیسم را به دلیل همراهی آن با اقتدارگرایی رد می کنند . [22]
کمونیسم یک گروه ایدئولوژیک است که به دنبال ایجاد یک جامعه کمونیستی است . کمونیسم مدرن شکلی از سوسیالیسم انقلابی است که مبتنی بر حمایت از جامعه کمونیستی است که نظریه های کارل مارکس و فردریش انگلس معروف به مارکسیسم را توصیف می کند . [23] [24] [25] انشعابات مارکسیسم شامل لنینیسم ، مارکسیسم-لنینیسم (که از هر دو ایدئولوژی همنام آن متمایز بود)، مائوئیسم ، یوروکمونیسم ، کمونیسم آنارشیست ، و دیگران است.
آنارشیسم به دنبال ایجاد یک شکل جایگزین از جامعه است که دولت را به طور کامل طرد کند. [ 26] آنارشیسم عناصر سوسیالیسم و لیبرالیسم را در بر می گیرد ، [27] و این یک ایدئولوژی برجسته در بین چپ های افراطی در سطح جهانی از سال 1900 تا 1940 بود . آنارکا -فمینیسم ، آنارشیسم سیاه ، آنارشیسم دگرباش ، و آنارشیسم سبز .
آنارکوکاپیتالیسم به طور کلی به عنوان یک ایدئولوژی جناح راست در نظر گرفته می شود. [29]
گروه های چپ افراطی از توزیع مجدد درآمد و ثروت حمایت می کنند . آنها استدلال می کنند که سرمایه داری و مصرف گرایی باعث نابرابری اجتماعی می شوند و از انحلال آنها حمایت می کنند. برخی از گروه های چپ افراطی نیز از لغو مالکیت خصوصی حمایت می کنند . [30] محققانی مانند لوک مارچ و کاس ماد پیشنهاد میکنند که حقوق اجتماعی-اقتصادی در هسته چپ افراطی قرار دارد. علاوه بر این، مارچ و ماد استدلال میکنند که چپ افراطی در سمت چپ چپ سیاسی قرار دارد، با توجه به اینکه احزاب یا گروهها چگونه نابرابری اقتصادی را بر اساس ترتیبات اجتماعی و سیاسی موجود توصیف میکنند. [6]
گروه های چپ افراطی ضد نظام هستند و با ساختارهای سیاسی و اقتصادی موجود مخالفند. [30] هر دو ایدئولوژی چپ افراطی آنارشیستی و دولتی ممکن است از برهم زدن ساختارهای سیاسی اجتماعی سنتی حمایت کنند. [31] آنها مخالف لیبرالیسم و لیبرال دموکراسی هستند . [10] آنها را می توان به عنوان رادیکال طبقه بندی کرد که از اصلاح کامل جامعه و کارکردهای آن حمایت می کند. [32] طرفداران تفسیر نظریه نعل اسبی طیف سیاسی چپ-راست ، چپ افراطی و راست افراطی را به عنوان افراط گرایان با یکدیگر بیش از هر یک از آنها با میانه روها یا میانه روها مشترک می دانند . [33] با این حال، این نظریه توسط بسیاری از دانشگاهیان مورد انتقاد قرار گرفته است. [34] [35] [36]
کمونیسم در طول تاریخ بر اقتصاد و طبقه بر مسائل اجتماعی تأکید داشته است. [37] در دهههای 1970 و 1980، جنبشهای چپ افراطی در اروپای غربی به طور فزایندهای توسط جنبشهای اجتماعی جدید تعریف میشدند که به موضوعاتی مانند محیطزیستگرایی، حقوق حیوانات ، حقوق زنان ، جنبش صلح ، و ارتقای منافع جامعه اهمیت میداد. جهان سوم . این ایدهها بهعنوان یک جنبش منفرد در سیاست چپ افراطی کمتر برجسته شدند، زیرا در سیاست سبز گنجانده شدند، اما هنوز هم توسط بسیاری از چپهای افراطی به طور متفاوتی مورد حمایت قرار میگیرند. [38]
جوامعی که شبیه جامعه کمونیستی هستند در طول تاریخ بشری فرض شده اند و بسیاری از آنها به عنوان اولین ایده های سوسیالیستی یا کمونیستی مطرح شده اند. [39] [40] عقاید افلاطون به عنوان نوع اولیه سوسیالیسم توصیف شده است. [40] در اروپای قرون وسطی، برخی از فیلسوفان استدلال می کردند که عیسی به مالکیت مشترک بر اموال اعتقاد دارد و سلسله مراتب کلیسای کاتولیک برخلاف آموزه های او است. این شامل تابوریتها نیز میشد که تلاش میکردند ساختاری اجتماعی شبیه به جامعه کمونیستی ایجاد کنند. [39] نمونههای اولیه جوامع کمونیستی در داستان عبارتند از اتوپیا نوشته توماس مور ، که جامعهای بدون مالکیت شخصی را پیشنهاد کرد، و شهر خورشید اثر توماسو کامپانلا ، که جامعهای بدون واحد خانواده را پیشنهاد کرد . [41] سیاست چپ افراطی مدرن را می توان در اروپا و آمریکای شمالی در اواخر قرن 18 جستجو کرد، زمانی که صنعتی شدن و تحولات سیاسی باعث نارضایتی طبقه کارگر شد. [42] سوسیالیست ها کسانی بودند که به تغییر ساختارهای اجتماعی و اقتصادی مرتبط با صنعتی شدن اعتراض داشتند، از این جهت که فردگرایی را بر جمع گرایی ترویج می کردند و برای برخی ثروت ایجاد می کردند اما برای برخی دیگر نه، و نابرابری اقتصادی ایجاد می کردند . [40]
اصطلاح سوسیالیسم برای اولین بار در اوایل قرن نوزدهم برای توصیف ایده های برابری طلبانه توزیع مجدد که توسط نویسندگانی مانند فرانسوا-نوئل بابوف و جان تلوال ترویج شد، مورد استفاده قرار گرفت . این نویسندگان با الهام از انقلاب فرانسه به وجود ثروت قابل توجه اعتراض کردند و بابوف از دیکتاتوری از طرف مردم دفاع کرد که باعث نابودی کسانی شود که باعث نابرابری می شدند. [43] [41] سوسیالیسم در دهه 1830 با انتشارات اصلاح طلب بریتانیایی رابرت اوون ، که خود را سوسیالیست معرفی کرد، به عنوان یک فلسفه منسجم شناخته شد. [44] اوون، و همچنین دیگرانی مانند هانری دو سن سیمون ، چارلز فوریه ، و اتین کابه ، جنبش سوسیالیستی اتوپیایی را توسعه دادند و این سوسیالیست های آرمانگرا چندین کمون را برای اجرای ایدئولوژی خود تأسیس کردند. [45] [46] کابه با رمان خود، سفر به ایکاریا ، به آرمانشهر مور پاسخ داد . [47] او اولین بار از اصطلاح کمونیسم استفاده کرد ، اگرچه استفاده او با ایدئولوژی هایی که بعداً به عنوان کمونیسم شناخته شدند ارتباطی نداشت. [48]
آنارشیست های اولیه در قرن نوزدهم ظهور کردند، از جمله پیر جوزف پرودون و میخائیل باکونین . این آنارشیستها بسیاری از ایدههای اتوپیایی را تأیید کردند، اما بر اهمیت انقلاب علیه و الغای کامل دولت برای وجود جامعه آرمانشهری تأکید کردند. [49] باکونین استدلال کرد که دهقانان به جای طبقه کارگر باید انقلاب سوسیالیستی را رهبری کنند، و او دعوت به خشونت را در میان جنبش آنارشیستی رواج داد. [50] ایدئولوژی آنارشیستی مدت کوتاهی پس از توسعه به قاره آمریکا گسترش یافت. [51]
کارل مارکس و فردریش انگلس مارکسیسم را در دهه 1840 معرفی کردند که طرفدار سوسیالیسم انقلابی بود . [52] [48] از آنجایی که بوروکراسی دولتی در اواخر قرن 19 توسعه یافت و حقوق کار به طور فزاینده ای توسط دولت های ملی به رسمیت شناخته شد، جنبش های سوسیالیستی بر سر نقش دولت تقسیم شدند. برخی به افزایش مشارکت دولت اعتراض داشتند، در حالی که برخی دیگر معتقد بودند که دولت جایگزین قوی تری برای حمایت از حقوق کارگران نسبت به جنبش های کارگری است. [53] بسیاری از اولی ها به آنارشیسم رفتند، در حالی که بسیاری از دومی ها با توسعه سوسیال دموکراسی پاسخ دادند. [26]
آنارشیسم آسیای شرقی در دهه 1900 در طول جنگ روسیه و ژاپن بر اساس ایدههای نویسنده ژاپنی کوتوکو شوسوی شکل گرفت که به نوبه خود از پیتر کروپوتکین الهام گرفته بود . این جنبش در دهه 1920 در چین بیشترین برجستگی خود را دید. [51]
کمونیسم در اروپای اوایل قرن بیستم اغلب در کشورهایی با دو قطبی شدن قابل توجه بین بخشهای جمعیت بر مبنای قومی، مذهبی یا اقتصادی [54] و در کشورهایی که به دلیل جنگ بیثبات شده بودند، قدرت یافت. [55] در کشورهای صنعتی که در آن سوسیال دموکراسی موفقیت انتخاباتی را نسبت به احزاب کمونیست حفظ کرد، کمتر برجسته بود. [56] اولین انقلاب کمونیستی در روسیه رخ داد، زمانی که انقلاب روسیه در سال 1917 در میان بی ثباتی سیاسی ناشی از جنگ جهانی اول پدید آمد . بلشویک ها تحت حکومت ولادیمیر لنین و ایدئولوژی لنینیسم او قدرت را به دست گرفتند. [57] ایدئولوژی دولتی در طول جنگ داخلی روسیه از 1918 تا 1921 توسعه یافت و حفظ قدرت بلشویکی را به عنوان بالاترین اولویت برای تضمین ساخت سوسیالیسم و همچنین به دنبال گسترش انقلاب کمونیستی به سایر ملل قرار داد. برخی از دولتهای کمونیستی اضافی در اروپا شکل گرفتند، اما تنها چند ماه دوام آوردند. [58] اگرچه بلشویک ها کمونیست معرفی می کردند، اما اصطلاح سوسیالیست در آن زمان اغلب به جای یکدیگر استفاده می شد. [59]
در سال 1922، زمانی که SFSR روسیه به یکی از کشورهای موسس اتحاد جماهیر شوروی تبدیل شد، با سیاست اقتصادی جدید به گرسنگی و فقر گسترده پاسخ داد ، که بازار را برای صنایع کوچک ترمیم کرد. [ 60] پس از مرگ لنین، جنگ قدرت بین نیکولای بوخارین ، لئون تروتسکی و جوزف استالین با قدرت گرفتن استالین در سال 1928 به پایان رسید . لطف او [62] این همچنین مستلزم پاکسازی بزرگ در اواخر دهه 1930 بود، تفسیری از خشونت انقلابی لنین که صدها هزار نفر از مخالفان استالین کشته شدند، و اغلب با وفاداران جاه طلب جایگزین می شدند. [63] در این زمان، مارکسیسم-لنینیسم به عنوان اجرای قطعی کمونیسم توسط اکثر کمونیستها در سطح جهانی تلقی میشد، که پاکسازی بزرگ را به عنوان تلاشی برای ریشهکن کردن نفوذیهای فاشیست، با سانسور دولتی که گستره پاکسازی بزرگ را پنهان میکرد، توجیه میکرد. [64]
آنارکو سندیکالیسم به عنوان شکلی از آنارشیسم در اواخر قرن 19 توسعه یافت، و در حدود سال 1900 محبوبیت یافت. تا سال 1940 در سیاست چپ افراطی باقی ماند. [28] در طول جنگ داخلی اسپانیا در اواخر دهه 1930، آنارکو سندیکالیست ها کنترل چندین منطقه در اسپانیا را به دست گرفت، اما زمانی که جناح ناسیونالیست در جنگ پیروز شد، به پایان رسید. [ 65] این ، همراه با ظهور کمونیسم، به ارتباط آنارشیسم در میان چپ های افراطی جهان پس از سال 1940 پایان داد . ، از هر گونه تجدید حیات قابل توجهی در جنبش جلوگیری می کند. [67]
نفوذ اتحاد جماهیر شوروی در طول جنگ جهانی دوم و پس از آن ، کمونیسم را به طور مستقیم و غیرمستقیم به بقیه اروپای شرقی و اروپای جنوب شرقی گسترش داد . دولت های کمونیستی جدید در آلبانی , بلغارستان , چکسلواکی , آلمان شرقی , مجارستان , رومانی و یوگسلاوی تشکیل شدند . [68] شروع جنگ سرد به نفوذ سیاسی کمونیسم در بیشتر اروپای غربی پایان داد، [69] و توسعه جامعه فراصنعتی باعث شد بسیاری از بخشهای سنتی مرتبط با کمونیسم از بین بروند. [37] پس از مرگ استالین، کارگران چندین کشور اروپای شرقی انقلاب هایی را علیه حکومت کمونیستی به راه انداختند که توسط ارتش شوروی سرکوب شد. [70] بسیاری از این کشورها توسط حاکمان استالینیستی رهبری میشدند که به زور از آن خارج شدند و توسط دولت بعدی شوروی جایگزین شدند. [71] یوگسلاوی به عنوان یک کشور کمونیستی بی طرف، که نه با شرق و نه با غرب همسو بود، فاصله گرفت. [72]
چپ نو در اروپای غربی به عنوان جایگزینی برای کمونیسم در دهه 1950 توسعه یافت و در مورد مسائل اجتماعی و سیاست های هویتی موضع گرفت . [37] سیاست سبز به عنوان شاخه ای از چپ جدید توسعه یافت، اما در پایان قرن 20th رادیکال شد و به یک جنبش چپ میانه تبدیل شد. [73] همراهی مارکسیسم-لنینیسم با اتحاد جماهیر شوروی همچنین باعث شد که یوروکمونیسم به عنوان یک جنبش کمونیستی دموکراتیک در اروپای غربی توسعه یابد، اما در دهه 1970 فقط برای مدت کوتاهی موفقیت انتخاباتی را شاهد بود. [74] در سالهای رهبری در ایتالیا، ستیزه جویان چپ افراطی، مانند بریگادهای سرخ ، استفاده از خشونت سیاسی را به عنوان ابزاری انقلابی و دفاع در برابر تروریسم راست افراطی و نئوفاشیسم در ایتالیا توجیه کردند . [75]
حزب کمونیست چین از سال 1921 فعال بود، اما تا زمان پیروزی خود در جنگ داخلی چین در سال 1949، قدرت را در چین به دست نگرفت . دشمنان، کشتن میلیون ها مالک زمین. دهقانان هدف قرار نگرفتند، اما در عوض از آنها به عنوان پایگاه حمایت سیاسی استفاده کردند. [77] در اواخر دهه 1950 و اوایل دهه 1960، چین تحت حکومت مائو تسه تونگ از اتحاد جماهیر شوروی فاصله گرفت. [78] سپس مائوئیسم به عنوان جایگزینی برای کمونیسم به سبک شوروی محبوبیت یافت. [79] در همان زمان، کره شمالی و ویتنام شمالی به عنوان دولت های کمونیستی تأسیس شدند و به ترتیب جنگ کره و جنگ ویتنام علیه کره جنوبی و ویتنام جنوبی را آغاز کردند . [80] در اواخر دهه 1970، مائوئیسم در چین با ایدئولوژی دنگ شیائوپینگ جایگزین شد ، که بخش خصوصی و قیمت گذاری بازار را احیا کرد. [81]
انقلاب کوبا منجر به این شد که فیدل کاسترو در سال 1959 حاکم کوبا شود. اگرچه او کمونیست نبود، اما ملت را با جنبش کمونیستی متحد کرد تا از شوروی حمایت کند. [82] بسیاری از کشورهای دیگر سوسیالیسم متمایز از مارکسیسم-لنینیسم را در طول جنگ سرد، به ویژه در آفریقا و آمریکای لاتین پذیرفتند. [83]
کمونیسم بین سالهای 1979 و 1992 به سرعت جایگزین شد، که در آن یازده دولت از شانزده دولت کمونیستی جهان متلاشی شدند. [84] در دهه 1980، اتحاد جماهیر شوروی از ایدههای کمونیسم بینالمللی دور شد زیرا چنین تلاشهایی بیش از حد نامناسب تلقی میشدند. [85] تا سال 1988، رهبر شوروی میخائیل گورباچف عملاً کمونیسم را کنار گذاشته بود. [81] در اروپا، چپ افراطی پس از انحلال اتحاد جماهیر شوروی افول کرد و در طول دهه 1990 نسبتاً فروکش کرد. [30] در بسیاری از کشورهای اروپای شرقی، احزاب کمونیستی توسط دولت های جدید ممنوع شدند. [86] در کشورهای دیگر مانند مولداوی، آنها شاهد موفقیت های انتخاباتی مستمر بودند. [87]
از پنج دولت کمونیستی که تا قرن بیست و یکم باقی ماندند، سه کشور - چین، ویتنام و لائوس - مالکیت خصوصی را احیا کرده و با بازارهای سرمایه داری جهانی دوباره ادغام شدند [84] اگرچه کنترل دولتی و عمومی نیز ادامه داشت. برای مثال، پیتر نولان استدلال میکند که زمین در چین جمعآوری شد اما خصوصیسازی نشد و کنترل زمین در دست جامعه باقی ماند. [88] حزب چپ اروپا در سال 2004 به عنوان یک حزب سیاسی پاناروپایی برای چپ افراطی تأسیس شد. [89] احزاب چپ افراطی در این دوران به ندرت ساختههای جدید بودند، در عوض از احزاب چپ افراطی قبلی قرن بیستم نشأت میگرفتند. [90] در سال 2012، منطقه خودمختار روژاوا در شمال غربی سوریه، خودمختاری مبتنی بر یک دموکراسی مستقیم آنارشیستی در سطح محلی و یک دولت تک حزبی در سطح منطقه ایجاد کرد. [91]
در واکنش به چرخش نئولیبرالی سوسیال دموکراسی اروپا تحت راه سوم ، احزاب و سیاستمداران چپ پوپولیست در اواخر دهه 2000 و اوایل دهه 2010 به عنوان یک واکنش اروپا شکاک و ضد جهانی به رکود بزرگ ظاهر شدند . این احزاب و جنبش ها توسط ناظران مختلف به عنوان جناح چپ ، [8] چپ رادیکال (بین چپ افراطی و سوسیال دموکراسی) یا چپ افراطی شناخته می شوند . [30] در همان زمان، در بریتانیا و ایالات متحده آمریکا ، جنبشهای پوپولیستی پیرامون جرمی کوربین و برنی سندرز شکل گرفتند . [8]
در حالی که احزاب پوپولیست چپ در دهه 2010 در قدرت بودند، اغلب مجبور بودند که ضد نئولیبرالیسم قوی خود را کنار بگذارند و سیاست های نئولیبرالی را بپذیرند، که یا توسط متحدان بزرگتر آنها پیشنهاد شده بود یا به دلیل شرایط بین المللی تحمیل شده بود. [92] [93] [94] در اروپا، حمایت از سیاست چپ پوپولیستی از سه گروه همپوشانی ناشی میشود: خرده فرهنگهای چپ افراطی، سوسیال دموکراتهای ناراضی، و رأیدهندگان معترض - کسانی که مخالف عضویت کشورشان در اتحادیه اروپا هستند . [95] سیاست چپ پوپولیستی اروپا در بسیاری از ارزش های سیاست چپ میانه از جمله جهان وطن گرایی ، نوع دوستی و برابری طلبی مشترک است . [96] آنها در برخی زمینه ها با سیاست های راست افراطی در مورد رادیکالیسم ، ملی گرایی اقتصادی ، بدبینی اروپا و پوپولیسم همپوشانی دارند . دو تمایز واضح ظاهر می شود: اول، "تحصیل [...] از نظر آماری شانس رای دادن به راست رادیکال را به میزان قابل توجهی کاهش می دهد، اما شانس رای دادن به چپ رادیکال را افزایش می دهد". و دوم، رای دهندگان چپ رادیکال تمایل دارند که ناسیونالیسم اجتماعی راست رادیکال را به اشتراک بگذارند، در عوض یک سوگیری اجتماعی-گرمسیری، یا دیگر، مبتنی بر نگرانی ایدئولوژیک برای برابری طلبی اقتصادی دارند. [96] ویژگی های دیگر ممکن است شامل ضد آمریکایی بودن ، ضد جهانی شدن ، مخالفت با ناتو ، و در برخی موارد رد یکپارچگی اروپایی باشد . [97]
بسیاری از سازمان های ستیزه جوی چپ افراطی توسط اعضای احزاب سیاسی موجود در دهه های 1960 و 1970 تشکیل شدند، [98] [99] [100] از جمله CPI (مائوئیست) ، Montoneros ، ارتش خلق جدید ، Prima Linea ، جناح ارتش سرخ. ، بریگادهای سرخ و توپاماروس . [101] [102] [100] این گروه ها عموماً هدفشان سرنگونی سرمایه داری و طبقات حاکمه ثروتمند بود. [103] [104]
زمین های کشاورزی در اوایل دهه 1980 "کلکسی سازی" شد. این امر با استقرار حقوق مالکیت خصوصی در زمین دنبال نشد. از آنجایی که حکچ میخواست از ظهور طبقه مالک جلوگیری کند، اجازه خرید و فروش زمینهای کشاورزی را نمیداد. هنوز در سال 1994، حزب "به مالکیت جمعی زمین های کشاورزی پایبند بود". جامعه روستایی مالک باقی ماند و شرایطی را که بر اساس آن زمین توسط خانوارهای دهقانی قرارداد بسته و اداره می شد را کنترل می کرد. این سازمان تلاش کرد تا اطمینان حاصل کند که خانوارهای کشاورز دسترسی برابر به زمین های کشاورزی داشته باشند، در حالی که دولت روستا بخشی از اجاره های ریکاردی را از زمین به دست آورد تا برای اهداف اجتماعی استفاده کند. دولت چین از طریق حزب کمونیست تا حد زیادی کنترل جمعآوری زمینهای کشاورزی را در دست داشت. زمین های کشاورزی از طریق حراج بازار آزاد توزیع نشد، که می توانست به یک نتیجه نابرابر محلی کمک کند. در عوض، شکل غالب، توزیع قراردادهای زمین بر مبنای سرانه مساوی محلی بود
رادیکالیسمهای چپ و راست در مورد اتحادیه اروپا نگرانیهایی مشترک دارند، اما نگرشهای کاملاً متضادی را در مورد مهاجرت به وجود میآورند - جایی که چپ رادیکال نشانههای بارز جهانوطنی و راست افراطی آشکارا بومیگرایی را نشان میدهد.