لنینیسم ( روسی : Ленинизм , Leninizm ) یک ایدئولوژی سیاسی است که توسط ولادیمیر لنین انقلابی مارکسیست روسی ایجاد شد و استقرار دیکتاتوری پرولتاریا به رهبری یک حزب پیشتاز انقلابی را به عنوان مقدمه سیاسی برای استقرار کمونیسم پیشنهاد می کند . کمک های ایدئولوژیک لنین به ایدئولوژی مارکسیستی به نظریه های او در مورد حزب ، امپریالیسم ، دولت و انقلاب مربوط می شود. [1] کارکرد حزب پیشتاز لنینیست ارائه آگاهی سیاسی (آموزش و سازماندهی) و رهبری انقلابی لازم برای سرنگونی سرمایه داری برای طبقات کارگر است . [2]
رهبری انقلابی لنینیستی بر اساس مانیفست کمونیست (1848) استوار است که حزب کمونیست را به عنوان "پیشرفته ترین و مصمم ترین بخش از احزاب طبقه کارگر هر کشور، بخشی که سایرین را به جلو می راند" معرفی می کند. بلشویکها به عنوان حزب پیشتاز، تاریخ را از طریق چارچوب نظری ماتریالیسم دیالکتیکی می نگریستند که تعهد سیاسی را برای سرنگونی موفقیت آمیز سرمایه داری و سپس تأسیس سوسیالیسم تأیید می کرد . و به عنوان دولت ملی انقلابی، گذار اجتماعی-اقتصادی را به هر طریقی تحقق بخشد. [3]
پس از انقلاب اکتبر در سال 1917، لنینیسم نسخه غالب مارکسیسم در روسیه بود. در استقرار شیوه تولید سوسیالیستی در روسیه شوروی - با فرمان 1917 در مورد زمین ، کمونیسم جنگی (1918-1921) و سیاست اقتصادی جدید (1921-1928) - رژیم انقلابی اکثر مخالفان سیاسی، از جمله مارکسیست هایی را که با اقدامات لنین مخالف بودند، سرکوب کرد. آنارشیست ها و منشویک ها ، جناح های حزب سوسیالیست انقلابی و سوسیالیست-رولوسیونرهای چپ . [4] جنگ داخلی روسیه (1917-1922)، که شامل مبارزه با ارتش سفید ، مداخله آنتانت ، قیام های چپ علیه بلشویک ها و شورش های گسترده دهقانی بود، یک جنگ داخلی و خارجی بود که روسیه بلشویکی را به سوسیالیست روسیه تبدیل کرد. جمهوری فدراتیو شوروی (RSFSR)، هسته مرکزی و بزرگترین جمهوری که اتحادیه جمهوریهای سوسیالیستی شوروی را پایهگذاری کرد . [5]
به عنوان پراکسیس انقلابی ، لنینیسم در اصل نه یک فلسفه مناسب بود و نه یک نظریه سیاسی مجزا. لنینیسم شامل تحولات سیاسی-اقتصادی مارکسیسم ارتدوکس و تفاسیر لنین از مارکسیسم است که به عنوان یک سنتز عملی برای کاربرد عملی در شرایط واقعی (سیاسی، اجتماعی، اقتصادی) جامعه ارضی پس از رهایی روسیه امپراتوری در اوایل قرن بیستم عمل می کند. . [2] به عنوان یک اصطلاح علمی-سیاسی، تئوری لنین درباره انقلاب پرولتری در پنجمین کنگره انترناسیونال کمونیست (1924)، زمانی که گریگوری زینوویف اصطلاح لنینیسم را برای نشان دادن «انقلاب پیشتاز-حزبی» به کار برد، وارد کاربرد رایج شد. [2] لنینیسم در حدود سال 1922 به عنوان بخشی از واژگان و دکترین حزب کمونیست روسیه (ب) پذیرفته شد و در ژانویه 1923، علیرغم مخالفت های لنین، وارد واژگان عمومی شد. [6]
در قرن نوزدهم، کارل مارکس و فردریش انگلس مانیفست حزب کمونیست (1848) را نوشتند که در آن خواهان اتحاد سیاسی طبقات کارگر اروپا به منظور دستیابی به انقلاب کمونیستی شدند . و پیشنهاد کرد که چون سازمان اجتماعی-اقتصادی کمونیسم شکلی بالاتر از نظام سرمایه داری دارد ، ابتدا یک انقلاب کارگری در کشورهای صنعتی رخ خواهد داد. در آلمان، سوسیال دموکراسی مارکسیستی دیدگاه سیاسی حزب سوسیال دموکرات آلمان بود که الهام بخش مارکسیست های روسی، مانند لنین بود. [7]
در اوایل قرن بیستم، عقب ماندگی اجتماعی-اقتصادی روسیه امپراتوری (1721-1917) - که با توسعه اقتصادی ترکیبی و نابرابر مشخص می شود - صنعتی شدن سریع و فشرده را تسهیل کرد، که پرولتاریای متحد طبقه کارگر را در یک جامعه عمدتاً کشاورزی ایجاد کرد. علاوه بر این، از آنجا که صنعتی شدن عمدتاً با سرمایه خارجی تأمین می شد، روسیه امپراتوری دارای بورژوازی انقلابی با نفوذ سیاسی و اقتصادی بر کارگران و دهقانان نبود ، همانطور که در انقلاب فرانسه (1789-1799) در قرن 18 چنین بود . اگرچه اقتصاد سیاسی روسیه ارضی و نیمه فئودالی بود ، اما وظیفه انقلاب دموکراتیک بر عهده طبقه کارگر شهری و صنعتی به عنوان تنها طبقه اجتماعی که قادر به انجام اصلاحات ارضی و دموکراتیزاسیون بود، با توجه به اینکه بورژوازی روسیه هر انقلابی را سرکوب خواهد کرد، محول شد.
در تزهای آوریل (1917)، استراتژی سیاسی انقلاب اکتبر (7-8 نوامبر 1917)، لنین پیشنهاد کرد که انقلاب روسیه یک رویداد ملی منزوی نیست، بلکه یک رویداد اساساً بینالمللی است - اولین انقلاب سوسیالیستی در جهان. کاربرد عملی مارکسیسم و انقلاب پرولتری لنین در شرایط اجتماعی، سیاسی و اقتصادی روسیه ارضی، "ناسیونالیسم انقلابی فقرا" را برانگیخت و وادار کرد تا سلطنت مطلقه سلسله سیصد ساله خاندان رومانوف را سرنگون کند . 1613-1917)، به عنوان تزارهای روسیه. [8]
در امپریالیسم، بالاترین مرحله سرمایهداری (1916)، تحلیلهای اقتصادی لنین نشان میدهد که سرمایهداری به یک سیستم مالی جهانی تبدیل میشود که به وسیله آن کشورهای صنعتی سرمایه مالی را به مستعمرات خود صادر میکنند و به این ترتیب استثمار کار بومیان و استثمار را درک میکنند. از منابع طبیعی کشورهایشان. چنین ابراستثماری به کشورهای ثروتمند اجازه میدهد تا اشرافیت کار داخلی با استاندارد زندگی کمی بالاتر از اکثر کارگران حفظ کنند و روابط صلحآمیز کار و سرمایه را در میهن سرمایهداری تضمین کنند. بنابراین، انقلاب پرولتری کارگران و دهقانان نمیتوانست در کشورهای سرمایهداری رخ دهد، در حالی که نظام مالی-جهانی امپریالیستی پابرجا بود. اولین انقلاب پرولتری باید در یک کشور توسعه نیافته، مانند روسیه امپراتوری، ضعیف ترین کشور از نظر سیاسی در سیستم مالی جهانی سرمایه داری در اوایل قرن بیستم رخ دهد. [9] لنین در شعار ایالات متحده اروپا (1915) نوشت:
کارگران جهان متحد شوید! - توسعه نابرابر اقتصادی و سیاسی قانون مطلق سرمایه داری است. از این رو، پیروزی سوسیالیسم، ابتدا در چند کشور سرمایه داری، یا حتی در یک کشور سرمایه داری که به طور جداگانه گرفته می شود، امکان پذیر است. پرولتاریای پیروز آن کشور، با سلب مالکیت سرمایه داران و سازماندهی تولید سوسیالیستی خود، در برابر بقیه جهان، جهان سرمایه داری ایستادگی خواهد کرد.
- مجموعه آثار ، ج. 18، ص. 232 [10]
لنین در «کمونیسم چپ: یک اختلال نوزادی» (1920) نوشت:
دشمن قدرتمندتر را فقط می توان با به کارگیری نهایت تلاش و با استفاده دقیق، دقیق، دقیق، ماهرانه و اجباری از هر شکافی، حتی کوچکترین شکافی بین دشمنان، هرگونه تضاد منافع در میان بورژوازی های مختلف شکست داد. کشورها و در میان گروهها یا انواع بورژوازی در کشورهای مختلف و نیز با بهرهگیری از هر کوچکترین فرصت برای به دست آوردن یک متحد تودهای، هر چند این متحد موقت، متزلزل، ناپایدار، غیرقابل اعتماد و مشروط باشد. کسانی که این را درک نمیکنند آشکار میکنند که حتی کوچکترین دانه مارکسیسم، به طور کلی سوسیالیسم علمی مدرن را درک نکردهاند . کسانی که در عمل، طی یک دوره زمانی نسبتاً قابل توجه و در موقعیتهای نسبتاً متفاوت سیاسی، توانایی خود را در به کار بستن این حقیقت در عمل ثابت نکردهاند، هنوز یاد نگرفتهاند که به طبقه انقلابی در مبارزهاش برای رهایی تمام بشریت زحمتکش از دست استثمارگران کمک کنند. . و این به همان اندازه در مورد دوره قبل و بعد از کسب قدرت سیاسی پرولتاریا صدق می کند.
- مجموعه آثار ، ج. 31، ص. 23 [11]
مارکس و انگلس در فصل دوم، "پرولترها و کمونیست ها" از مانیفست کمونیست (1848)، حزب کمونیست را به عنوان پیشاهنگ سیاسی معرفی می کنند که تنها واجد شرایط رهبری پرولتاریا در انقلاب است:
بنابراین، کمونیستها، از یک سو، عملاً پیشرفتهترین و مصممترین بخش احزاب طبقهی کارگر هر کشور هستند، بخشهایی که بقیه را به پیش میبرند. از سوی دیگر، از نظر تئوریک، آنها بر توده بزرگ پرولتاریا این مزیت را دارند که خطوط راهپیمایی، شرایط و نتایج کلی نهایی جنبش پرولتاریا را به وضوح درک کنند. هدف بلافصل کمونیستها مانند تمام احزاب پرولتاریای دیگر است: تشکیل پرولتاریا به یک طبقه، سرنگونی برتری بورژوازی، تسخیر قدرت سیاسی توسط پرولتاریا.
هدف انقلابی حزب پیشتاز لنینیستی برقراری دیکتاتوری پرولتاریا با حمایت طبقه کارگر است . حزب کمونیست رسوب مردمی دولت تزاری را رهبری می کرد و سپس قدرت دولتی را به طبقه کارگر منتقل می کرد. تغییر طبقه حاکم - از بورژوازی به پرولتاریا - استقرار سوسیالیسم را ممکن میسازد. [12] در چه چیزی باید انجام شود؟ (1902)، لنین گفت که یک حزب پیشتاز انقلابی، که از طبقه کارگر استخدام شده است، باید مبارزات سیاسی را رهبری کند، زیرا تنها از این طریق است که پرولتاریا با موفقیت انقلاب خود را محقق خواهد کرد. برخلاف کارزار اقتصادی مبارزه اتحادیهای که توسط دیگر احزاب سیاسی سوسیالیست و آنارکو سندیکالیستها حمایت میشود . لنین مانند مارکس بین جنبههای یک انقلاب تمایز قائل شد . و «کارزار سیاسی» (تغییرات سوسیالیستی در جامعه)، که به رهبری قاطع و انقلابی حزب پیشتاز بلشویک نیاز داشت.
لنین بر اساس انترناسیونال اول (IWA، انجمن بین المللی کارگران، 1864-1876)، بلشویک ها را به عنوان یک حزب پیشتاز متمرکز دموکراتیک سازمان داد. که در آن بیان سیاسی آزاد تا زمان اجماع سیاسی مشروع شناخته می شد. پس از آن، از هر یک از اعضای حزب انتظار می رفت که به سیاست توافق شده پایبند باشند. بحث دموکراتیک عملی بلشویکی بود، حتی پس از آنکه لنین در سال 1921 جناح بندی ها را در میان حزب ممنوع کرد. لنین علیرغم اینکه یک نفوذ سیاسی هدایت کننده بود، قدرت مطلق را اعمال نکرد و پیوسته بحث می کرد تا دیدگاه های خود را به عنوان یک راه عمل انقلابی پذیرفته شود. لنین در آزادی نقد و وحدت عمل (1905) گفت:
البته اعمال این اصل در عمل گاه موجب اختلاف و سوء تفاهم خواهد شد; اما فقط بر اساس این اصل می توان همه اختلافات و همه سوء تفاهم ها را محترمانه برای حزب حل و فصل کرد. ... اصل سانترالیسم دموکراتیک و خودمختاری برای سازمانهای حزبی محلی مستلزم آزادی جهانی و کامل برای انتقاد است، تا زمانی که این امر وحدت یک اقدام معین را مختل نکند. هر گونه انتقادی را که وحدت عملی را که حزب در مورد آن تصمیم گرفته است مختل یا دشوار می کند، رد می کند. [13]
قبل از انقلاب اکتبر ، لنین علیرغم حمایت از اصلاحات سیاسی معتدل - از جمله بلشویکهایی که در زمان مناسب به دوما انتخاب میشدند- میگفت که سرمایهداری تنها با انقلاب پرولتاریایی سرنگون میشود ، نه با اصلاحات تدریجی - از درون ( فابیانیسم ) و از بیرون ( سوسیال دموکراسی ) - که شکست می خورد زیرا کنترل بورژوازی بر وسایل تولید ماهیت قدرت سیاسی در روسیه را تعیین می کرد. [14] همانطور که در شعار «برای دیکتاتوری دموکراتیک پرولتاریا و دهقانان» مظهر است، یک انقلاب پرولتاریایی در روسیه توسعه نیافته مستلزم پرولتاریای متحد (دهقانان و کارگران صنعتی) بود تا قدرت دولتی در شهرها را با موفقیت به دست گیرد. علاوه بر این، لئون تروتسکی به دلیل تمایلات طبقه متوسط اکثر دهقانان گفت که رهبری پرولتاریای انقلاب تغییرات اجتماعی-اقتصادی واقعی سوسیالیستی و دموکراتیک را تضمین خواهد کرد.
در روسیه بلشویکی ، حکومت دموکراسی مستقیم توسط شوراها (شوراهای منتخب کارگران) تحقق یافت و به اجرا درآمد ، که لنین میگفت «دیکتاتوری دموکراتیک پرولتاریا» است که در مارکسیسم ارتدوکس فرض شده بود . [15] شوراها متشکل از کمیتههای نمایندگی کارخانهها و اتحادیههای کارگری بودند، اما طبقه اجتماعی سرمایهدار را برای ایجاد یک حکومت پرولتری توسط و برای طبقه کارگر و دهقانان کنار گذاشتند. لنین در مورد سلب حق رای سیاسی طبقه اجتماعی سرمایه دار در روسیه بلشویکی گفت که «محرومیت استثمارگران از حق امتیاز یک مسئله کاملاً روسی است و نه بحث دیکتاتوری پرولتاریا به طور کلی... در کدام کشورها . دموکراسی برای استثمارگران به هر شکلی محدود خواهد شد...مسئله ویژگی های ملی خاص این یا آن سرمایه داری است. [3] لنین در فصل پنجم دولت و انقلاب (1917)، دیکتاتوری پرولتاریا را چنین توصیف میکند:
سازماندهی پیشاهنگ مستضعفان به عنوان طبقه حاکم به منظور درهم شکستن ستمگران. ... گسترش عظیم دموکراسی که برای اولین بار تبدیل به دموکراسی برای فقرا، دموکراسی برای مردم، و نه دموکراسی برای ثروتمندان ... و سرکوب با زور، یعنی طرد از دموکراسی، برای استثمارگران و ستمگران مردم – این تغییری است که دموکراسی در طی « گذار» از سرمایه داری به کمونیسم دستخوش آن می شود. [16]
لنین در مورد محرومیت طبقه اجتماعی سرمایه دار از دموکراسی می گوید: «دموکراسی برای اکثریت قریب به اتفاق مردم و سرکوب با زور، یعنی طرد استثمارگران و ستمگران مردم از دموکراسی - این همان تغییری است که دموکراسی در طی آن دستخوش می شود. گذار از سرمایه داری به کمونیسم». [17] دیکتاتوری پرولتاریا با مشروطیت شوروی ، شکلی از حکومت در مقابل دیکتاتوری سرمایه (ابزار تولید خصوصی) که در دموکراسیهای بورژوایی اعمال میشد، اعمال شد. تحت مشروطیت شوروی، حزب پیشتاز لنینیست یکی از بسیاری از احزاب سیاسی خواهد بود که برای انتخاب به قدرت دولتی رقابت می کنند. [2] [15] [18] با این وجود، به دلیل جنگ داخلی روسیه (1917-1924) و تروریسم ضد بلشویکی احزاب سیاسی مخالف که به ضد انقلاب ارتشهای سفید کمک میکردند ، دولت بلشویک همه احزاب سیاسی دیگر را ممنوع کرد. که حزب پیشتاز لنینیست را به عنوان تنها حزب سیاسی در روسیه باقی گذاشت. لنین گفت که چنین سرکوب سیاسی از نظر فلسفی ذاتی دیکتاتوری پرولتاریا نیست. [19] [18] [20]
دولت بلشویک صنعت را ملی کرد و یک انحصار تجارت خارجی ایجاد کرد تا هماهنگی مولد اقتصاد ملی را فراهم کند و بنابراین از رقابت صنایع ملی روسیه با یکدیگر جلوگیری کند. لنین برای تغذیه مردم شهر و روستا، کمونیسم جنگی (1918-1921) را به عنوان شرط ضروری - تامین غذا و سلاح کافی - برای مبارزه با جنگ داخلی روسیه پایه گذاری کرد . [18] در مارس 1921، سیاست اقتصادی جدید (NEP، 1921-1929) به سرمایه داری محلی محدود (تجارت خصوصی و تجارت آزاد داخلی) اجازه داد و نیاز به غلات را با مالیات کشاورزی که توسط بانک های دولتی اداره می شد جایگزین کرد. هدف NEP حل و فصل شورشهای ناشی از کمبود مواد غذایی توسط دهقانان بود و به شرکتهای خصوصی محدود اجازه داد. انگیزه سود کشاورزان را تشویق کرد تا محصولات مورد نیاز برای تغذیه شهر و روستا را تولید کنند. و از نظر اقتصادی طبقه کارگر شهری را که کارگران زیادی را برای مبارزه با جنگ داخلی ضد انقلاب از دست داده بود، دوباره تأسیس کند . [21] [22] ملی شدن اقتصاد NEP پس از آن صنعتی شدن روسیه را تسهیل میکند، طبقه کارگر را از نظر سیاسی تقویت میکند و استانداردهای زندگی همه روسها را بالا میبرد. لنین گفت که ظهور دولت های جدید سوسیالیستی برای تقویت اقتصاد روسیه در استقرار سوسیالیسم روسی ضروری است. دیدگاه اجتماعی-اقتصادی لنین توسط انقلاب آلمان 1918-1919 ، قیام ایتالیا و اعتصابات عمومی 1920 و شورش های مزدی کارگران در بریتانیا، فرانسه و ایالات متحده حمایت شد.
لنین در به رسمیت شناختن و پذیرش ناسیونالیسم در میان مردمان تحت ستم، از حق ملی آنها برای تعیین سرنوشت دفاع کرد و بنابراین با شوونیسم روسیه مخالفت کرد زیرا چنین قوم گرایی مانعی فرهنگی برای برقراری دیکتاتوری پرولتاریا در هر قلمرو امپراتوری مخلوع روسیه بود (1721-1917). . [23] [24] لنین در کتاب حق ملل برای تعیین سرنوشت (1914) گفت:
ما با امتیازات و خشونت ملت ستمگر مبارزه می کنیم و به هیچ وجه از امتیاز خواهی ملت مظلوم چشم پوشی نمی کنیم. :... ناسیونالیسم بورژوایی هر ملت ستمدیده ای محتوای دموکراتیک عام دارد که علیه ظلم است و این محتواست که ما بی قید و شرط از آن حمایت می کنیم. در عین حال، ما به شدت آن را از گرایش به انحصار ملی متمایز می کنیم. ... آیا ملتی می تواند آزاد باشد که به ملت های دیگر ظلم کند؟ نمی تواند. [25]
انترناسیونالیسم سوسیالیستی مارکسیسم و بلشویسم مبتنی بر مبارزه طبقاتی و ناسیونالیسم، قوم گرایی و مذهب فراتر از مردم - موانع فکری برای آگاهی طبقاتی مترقی - است که وضعیت فرهنگی موجودی است که طبقه حاکم سرمایه دار به منظور تقسیم طبقات کارگر دستکاری می کند. و طبقات دهقان از نظر سیاسی. لنین برای غلبه بر این مانع بر سر راه استقرار سوسیالیسم گفت که به رسمیت شناختن ناسیونالیسم، به عنوان حق تعیین سرنوشت مردم و حق جدایی، به طور طبیعی به دولت های سوسیالیستی اجازه می دهد تا از محدودیت های سیاسی ناسیونالیسم فراتر رفته و یک فدراسیون تشکیل دهند . [19] لنین در پرسش ملیتها یا «خودمختاری» (1923) گفت:
[هیچ] چیزی به اندازه بی عدالتی ملی مانع توسعه و تقویت همبستگی طبقاتی پرولتری نمی شود. اتباع «آزار» نسبت به هیچ چیز حساس نیستند، آنقدر که به احساس برابری، و نقض این برابری، حتی از روی غفلت یا شوخی، نسبت به نقض آن برابری توسط رفقای پرولتری خود، حساس نیستند. [26]
نقش حزب پیشتاز لنینیستی آموزش سیاسی کارگران و دهقانان برای از بین بردن آگاهی کاذب اجتماعی از مذهب و ناسیونالیسم بود که وضعیت فرهنگی موجود را تشکیل می دهد که توسط بورژوازی به پرولتاریا برای تسهیل استثمار اقتصادی دهقانان و کارگران آموزش داده شده بود. کمیته مرکزی حزب بلشویک ، تحت تأثیر لنین، اعلام کرد که توسعه فرهنگ کارگری سوسیالیستی نباید «از بالا بند باشد» و با کنترل سازمانی Proletkult (1917-1925) فرهنگ ملی مخالفت کرد. [27]
در روسیه پس از انقلاب ، کاربرد استالینیستی مارکسیسم-لنینیسم ( سوسیالیسم در یک کشور )، و تروتسکیسم ( انقلاب جهانی دائمی ) فلسفه های اصلی کمونیسم بودند که ادعا می کردند تبار ایدئولوژیک مشروع از لنینیسم هستند. بنابراین، در حزب کمونیست ، هر جناح ایدئولوژیک مشروعیت سیاسی جناح مخالف را انکار می کرد. [28] تا اندکی قبل از مرگش، لنین با نفوذ سیاسی نامتناسب استالین در حزب کمونیست و بوروکراسی دولت شوروی مقابله کرد، تا حدی به دلیل سوء استفاده هایی که او علیه مردم گرجستان مرتکب شده بود و تا حدی به این دلیل که استالین خودکامه قدرت اداری نامتناسبی را انباشته کرده بود. به دفتر دبیر کل حزب کمونیست خود . [19] [29] [ صفحه مورد نیاز ]
اقدام متقابل علیه استالین با حمایت لنین از حق تعیین سرنوشت برای گروه های ملی و قومی امپراتوری سرنگون شده تزاری همسو بود . [29] لنین به حزب هشدار داد که استالین "اختیار نامحدودی را در دستانش متمرکز کرده است و من مطمئن نیستم که آیا او همیشه قادر خواهد بود با احتیاط کافی از آن اقتدار استفاده کند" و با لئون تروتسکی جناحی تشکیل داد تا استالین را به عنوان ژنرال برکنار کند. دبیر حزب کمونیست. [20] [30]
به همین منظور پیشنهادهایی برای کاهش اختیارات اداری پستهای حزبی برای کاهش نفوذ بوروکراتیک بر سیاستهای حزب کمونیست دنبال شد. لنین به تروتسکی توصیه کرد که بر همسویی بوروکراتیک اخیر استالین در چنین موضوعاتی (مثلاً تضعیف بازرسی کارگران و دهقانان ضد بوروکراسی) تأکید کند و استدلال کرد که استالین را به عنوان دبیر کل برکنار کند. علیرغم توصیه به امتناع از "هر گونه سازش فاسدی"، او به توصیه لنین توجه نکرد و استالین، دبیرکل، قدرت را بر حزب کمونیست و بوروکراسی دولت شوروی حفظ کرد. [20]
در سال 1922، لنین با لئون تروتسکی علیه بوروکراتیزاسیون فزاینده حزب و نفوذ جوزف استالین متحد شد . [31] [32] [33] [34] [35] خود لنین پس از عضویت تروتسکی در حزب بلشویک هرگز به مفهوم "تروتسکیسم" اشاره نکرد، اما این اصطلاح توسط استالین و تروئیکا برای ارائه دیدگاههای تروتسکی به عنوان جناحی به کار رفت. و برای تفکر لنینیستی کفرآمیز است. [36]
پس از مرگ لنین (21 ژانویه 1924)، تروتسکی از نظر ایدئولوژیک با نفوذ استالین که بلوک های حاکم در حزب کمونیست روسیه را تشکیل داد (با گریگوری زینوویف و لو کامنف ، سپس با نیکلای بوخارین و سپس توسط خودش) مبارزه کرد و سیاست دولت شوروی را از این طریق تعیین کرد. 1924 به بعد. بلوکهای حاکم پیوسته مخالفان استالین را از حق سازماندهی بهعنوان یک جناح اپوزیسیون در حزب محروم میکردند – بنابراین، احیای سانترالیسم دموکراتیک و آزادی بیان در حزب کمونیست، استدلالهای کلیدی اپوزیسیون چپ تروتسکی و اپوزیسیون مشترک بعدی بود . [20] [37]
در برقراری سیاست دولت، استالین دکترین سوسیالیسم را در یک کشور ترویج کرد (تصویب 1925)، [38] که در آن اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیسم را بر پایههای اقتصادی روسیه مستقر کرد (و از انقلابهای سوسیالیستی در جاهای دیگر حمایت کرد). [39] در مصاحبهای در سال 1936 با روزنامهنگار روی دبلیو. هوارد ، استالین مخالفت خود با انقلاب جهانی را بیان کرد و اظهار داشت که «ما هرگز چنین برنامهها و نیاتی نداشتیم» و «صدور انقلاب مزخرف است». [40] [41] [42]
برعکس، تروتسکی معتقد بود که سوسیالیسم در یک کشور از نظر اقتصادی توسعه صنعتی اتحاد جماهیر شوروی را محدود می کند و بنابراین به کمک کشورهای سوسیالیستی جدید در جهان توسعه یافته نیاز دارد - که برای حفظ دموکراسی شوروی ضروری بود - در سال 1924 که توسط مدنی روسیه بسیار تضعیف شد. جنگ ضد انقلاب ارتش سفید. نظریه انقلاب دائمی تروتسکی پیشنهاد کرد که انقلابهای سوسیالیستی در کشورهای توسعه نیافته رژیمهای فئودالی را بیشتر از بین میبرد و دموکراسیهای سوسیالیستی را ایجاد میکند که از مرحله توسعه سرمایهداری و حکومت نمیگذرند. از این رو، کارگران انقلابی باید از نظر سیاسی با سازمان های سیاسی دهقانی متحد شوند، نه احزاب سیاسی سرمایه داری. در مقابل، استالین و متحدانش پیشنهاد کردند که اتحاد با احزاب سیاسی سرمایهداری برای تحقق انقلابی که در آن کمونیستها بسیار کم هستند، ضروری است. [38] سعید رویه استالینیستی شکست خورد، به ویژه در بخش اعزامی شمالی انقلاب چین (1926-1928)، که منجر به قتل عام حزب کمونیست چین توسط حزب راستگرای کومینتانگ شد . با وجود شکست، سیاست استالین مبنی بر اتحادهای سیاسی با ایدئولوژی مختلط به سیاست کمینترن تبدیل شد .
تروتسکی تا زمانی که در سال 1929 از روسیه تبعید شد، اپوزیسیون چپ (و اپوزیسیون مشترک بعدی) را با اعضای اپوزیسیون کارگری ، دکابریست ها و (بعدها) زینووییست ها توسعه داد و رهبری کرد. [20] تروتسکیسم بر سیاست اپوزیسیون چپ غالب بود که خواستار احیای دموکراسی شوروی ، گسترش سانترالیسم دموکراتیک در حزب کمونیست، صنعتی شدن ملی، انقلاب دائمی بین المللی و انترناسیونالیسم سوسیالیستی بود. به گفته مورخ شیلا فیتزپاتریک ، اجماع دانشمندان بر این بود که استالین موضع اپوزیسیون چپ را در مورد موضوعاتی مانند صنعتی شدن و جمعیسازی تصاحب کرد . [43]
مطالبات تروتسکیستی با تسلط سیاسی استالین بر حزب کمونیست که رسماً با " فرقه لنین "، رد انقلاب دائمی مشخص می شد، مقابله می کرد و از دکترین سوسیالیسم در یک کشور دفاع می کرد . سیاست اقتصادی استالینیستی بین مماشات با منافع سرمایه داری کولاک در روستاها و تخریب آنها به عنوان یک طبقه اجتماعی در نوسان بود. در ابتدا، استالینیست ها نیز صنعتی شدن ملی روسیه را رد کردند، اما سپس آن را به طور کامل، گاهی اوقات وحشیانه دنبال کردند. در هر دو مورد، اپوزیسیون چپ ماهیت قهقرایی سیاست استالین در قبال طبقه اجتماعی ثروتمند کولاک و وحشیگری صنعتی شدن اجباری را محکوم کرد. تروتسکی تزلزل استالینیستی را نشانه ماهیت غیر دموکراتیک بوروکراسی حاکم توصیف کرد. [44]
در طول دهههای 1920 و 1930، استالین با استفاده از تهمت، یهودستیزی ، سانسور ، اخراج، تبعید (داخلی و بیرونی) و زندان با نفوذ سیاسی تروتسکی و تروتسکیستها در روسیه مبارزه کرد و آن را شکست داد. مبارزات ضد تروتسکی در اعدامهای (رسمی و غیررسمی) محاکمههای مسکو (1936-1938)، که بخشی از پاکسازی بزرگ بلشویکهای پیر که انقلاب را رهبری کرده بودند، به اوج خود رسید. [20] [45]
برخی از مورخان مانند ریچارد پایپس استالینیسم را نتیجه طبیعی لنینیسم می دانند که استالین "برنامه های سیاست داخلی و خارجی لنین را صادقانه اجرا کرد". [46] رابرت سرویس خاطرنشان می کند که "لنین از نظر نهادی و ایدئولوژیک پایه های یک استالین را بنا نهاد... اما گذر از لنینیسم به وحشت های بدتر استالینیسم هموار و اجتناب ناپذیر نبود." [47] ادوارد رادزینسکی ، تاریخدان و زندگینامهنویس استالین، معتقد است که استالین پیرو واقعی لنین بود، دقیقاً همانطور که خودش ادعا میکرد. [48] طرفداران تداوم عوامل مختلفی را ذکر می کنند، به این معنا که این لنین بود، نه استالین، که اقدامات جنگ داخلی او ترور سرخ را با اردوگاه های گروگان گیری و توقیفش معرفی کرد . این لنین بود که ماده بدنام 58 را توسعه داد و سیستم خودکامه را در حزب کمونیست روسیه ایجاد کرد . [49] موافقان همچنین خاطرنشان می کنند که لنین جناح های درون حزب را ممنوع کرد و دولت تک حزبی را در سال 1921 معرفی کرد، حرکتی که استالین را قادر ساخت تا پس از مرگ لنین به راحتی از شر رقبای خود خلاص شود و به فلیکس دزرژینسکی استناد می کنند که در جریان مبارزه بلشویک ها علیه مخالفان در جنگ داخلی روسیه : "ما طرفدار ترور سازمان یافته هستیم - این باید صراحتا بیان شود." [50] [ صفحه مورد نیاز ]
برخی از محققان دیدگاه متفاوتی داشته اند و استقرار نظام تک حزبی در اتحاد جماهیر شوروی را به شرایط زمان جنگ تحمیل شده به دولت لنین نسبت می دهند [51] و برخی دیگر تلاش های اولیه برای تشکیل دولت ائتلافی با انقلابیون سوسیالیست چپ را برجسته می کنند . [52] به گفته مورخ مارسل لیبمن ، اقدامات لنین در زمان جنگ مانند ممنوعیت احزاب اپوزیسیون ناشی از این واقعیت بود که چندین حزب سیاسی یا علیه دولت جدید شوروی سلاح به دست گرفتند ، یا در خرابکاری شرکت کردند، با تزارهای مخلوع همکاری کردند ، یا ترور کردند. تلاش علیه لنین و دیگر رهبران بلشویک. [53] لیبمن همچنین استدلال کرد که ممنوعیت احزاب در زمان لنین همان ویژگی سرکوبگرانه ای را که ممنوعیت های بعدی در رژیم استالینیستی اعمال شد، نداشت. [53] چندین محقق ماهیت مترقی اجتماعی سیاست های لنین مانند آموزش همگانی ، مراقبت های بهداشتی همگانی و حقوق برابر برای زنان را برجسته کرده اند . [54] [55] [56] برعکس، رژیم استالین سیاست های لنین در مورد مسائل اجتماعی مانند برابری جنسی ، محدودیت های قانونی ازدواج ، حقوق اقلیت های جنسی و قوانین حمایتی را معکوس کرد . [57] مورخ رابرت وینسنت دانیلز همچنین دوره استالینیستی را ضد انقلابی در زندگی فرهنگی شوروی میدانست که تبلیغات میهنپرستانه ، برنامه تزاری روسیسازی و درجات سنتی و نظامی را که توسط لنین بهعنوان بیان «شوونیسم بزرگ روسیه» مورد انتقاد قرار گرفته بود را احیا کرد. . [58] دانیلز همچنین استالینیسم را نمایانگر یک گسست ناگهانی از دوره لنینیستی از نظر سیاستهای اقتصادی میدانست که در آن یک سیستم علمی و مدبرانه برنامهریزی اقتصادی که اقتصاددانان سابق منشویک در Gosplan را نشان میداد با نسخهای عجولانه از برنامهریزی با اهداف غیرواقعی جایگزین شده بود. ضایعات بوروکراتیک، تنگناها و کمبودها . [59]
مورخان رویزیونیست و برخی از مورخان شوروی پس از جنگ سرد و در غیر این صورت مخالفان شوروی ، از جمله روی مدودف ، استدلال می کنند که "می توان اقدامات مختلفی را که توسط استالین انجام شد که در واقع ادامه روندها و اقدامات ضد دمکراتیک در دوران لنین انجام شد را فهرست کرد". "استالین از بسیاری جهات، نه در راستای دستورات روشن لنین، بلکه در سرپیچی از آنها عمل کرد." [60] [ صفحه مورد نیاز ] در انجام این کار، برخی از مورخان سعی کرده اند استالینیسم را از لنینیسم دور کنند تا این دیدگاه توتالیتر را تضعیف کنند که جنبه های منفی استالین از ابتدا در کمونیسم ذاتی بوده است. [61] [ صفحه مورد نیاز ] منتقدان شامل کمونیست های ضد استالینیست مانند لئون تروتسکی هستند ، که اشاره کرد که لنین تلاش کرد حزب کمونیست روسیه را متقاعد کند که استالین را از سمت خود به عنوان دبیرکل آن برکنار کند . عهد لنین ، سندی که حاوی این دستور بود، پس از مرگ لنین سرکوب شد. تروتسکی همچنین استدلال کرد که او و لنین قصد داشتند به محض بهبود شرایط اقتصادی و اجتماعی روسیه شوروی، ممنوعیت احزاب اپوزیسیون مانند منشویکها و انقلابیون سوسیالیست را لغو کنند. [62] مورخان مختلف پیشنهاد لنین برای انتصاب تروتسکی به عنوان معاون رئیس اتحاد جماهیر شوروی را به عنوان شاهدی بر این موضوع ذکر کرده اند که او قصد داشت تروتسکی را جانشین خود به عنوان رئیس دولت کند. [63] [64] [65] [66] [67] در بیوگرافی تروتسکی، مورخ لهستانی-بریتانیایی، آیزاک دویچر، میگوید که با مواجهه با شواهد، «فقط نابینایان و ناشنوایان میتوانند از تضاد بیخبر باشند. بین استالینیسم و لنینیسم». [68] به گفته بوریس باژانوف ، منشی استالین ، استالین از مرگ لنین خوشحال بود در حالی که "علناً نقاب اندوه را بر چهره می گذاشت". [69] مورخ فرانسوی، پیر برو ، ارزیابیهای تاریخی از اوایل اتحاد جماهیر شوروی توسط مورخان مدرن مانند دیمیتری ولکوگونوف را مورد مناقشه قرار داد که در آن استدلال میکرد که لنینیسم، استالینیسم و تروتسکیسم را برای ارائه مفهوم تداوم ایدئولوژیک و تقویت موضع ضد کمونیسم به اشتباه معادلاندازی کرده است. . [70] دیگر مورخان تجدیدنظر طلب، مانند اورلاندو فیجسدر حالی که منتقد دوران شوروی بود، تصدیق کرد که لنین فعالانه به دنبال مقابله با نفوذ فزاینده استالین از طریق تعدادی از اقدامات مانند اتحاد او با تروتسکی در سالهای 1922-1923، مخالفت با استالین در مورد تجارت خارجی ، موضوع گرجستان و حزب پیشنهادی بوده است. اصلاحاتی که شامل دموکراتیک کردن کمیته مرکزی و استخدام 50 تا 100 کارگر عادی در ارگان های پایین حزب بود. [71]
نیکیتا خروشچف ، جانشین استالین، استدلال کرد که رژیم استالین با رهبری لنین در « سخنرانی مخفیانه » خود که در سال 1956 ایراد شد، بسیار متفاوت است. مردم به عنوان خالق تاریخ». [72] او همچنین تأکید کرد که لنین طرفدار رهبری جمعی است که متکی بر اقناع شخصی است و برکناری استالین را از سمت دبیر کل توصیه می کند. خروشچف این را در مقابل «استبداد» استالین قرار داد که مستلزم تسلیم مطلق نسبت به موقعیت او بود و همچنین تأکید کرد که بسیاری از افرادی که بعداً به عنوان «دشمنان حزب» نابود شدند، «در طول زندگی لنین با او کار کرده بودند». [72] او همچنین «روشهای شدید» را که لنین در «لازمترین موارد» بهعنوان «مبارزه برای بقا» در طول جنگ داخلی به کار برد، با روشهای افراطی و سرکوبهای تودهای که توسط استالین استفاده میکرد، حتی زمانی که انقلاب «پیروز شده بود» مقایسه کرد. ". [72] خروشچف در خاطرات خود استدلال کرد که پاکسازی های گسترده استالین از "پیشرفته ترین هسته مردم" در میان بلشویک های قدیمی و شخصیت های برجسته در زمینه های نظامی و علمی "بی شک" ملت را تضعیف کرده است. [73]
برخی از نظریهپردازان مارکسیست این دیدگاه را که دیکتاتوری استالینیستی نتیجه طبیعی اقدامات بلشویکها بود، مخالفت کردهاند، زیرا اکثر اعضای اصلی کمیته مرکزی از سال 1917 بعداً توسط استالین حذف شدند. [74] جورج نواک بر تلاشهای اولیه بلشویکها برای تشکیل دولت با سوسیالیستهای چپ انقلابی و آوردن احزاب دیگری مانند منشویکها به قانونی بودن سیاسی تأکید کرد. [75] تونی کلیف استدلال کرد که دولت ائتلافی انقلابی سوسیالیست چپ بلشویک، مجلس مؤسسان روسیه را که به صورت دموکراتیک انتخاب شده بود ، به دلایل متعددی منحل کرد. آنها فهرستهای رأیدهندگان قدیمی را ذکر کردند که انشعاب میان حزب انقلابی سوسیالیست و مجامع در تعارض با کنگره روسیه شوروی را بهعنوان یک ساختار دموکراتیک بدیل به رسمیت نمیشناختند. [76]
تحلیل مشابهی در آثار اخیرتر مانند آثار گریم گیل وجود دارد، که استدلال میکند که «[استالینیسم] جریان طبیعی تحولات پیشین نبود؛ [این] گسست شدید ناشی از تصمیمهای آگاهانه بازیگران پیشرو سیاسی را ایجاد کرد. " با این حال، گیل خاطرنشان می کند که "مشکلات در استفاده از این اصطلاح مشکلاتی را در خود مفهوم استالینیسم نشان می دهد. مشکل اصلی عدم توافق در مورد آنچه که باید استالینیسم را تشکیل دهد است." [77] مورخان تجدیدنظر طلب مانند شیلا فیتزپاتریک از تمرکز بر سطوح بالای جامعه و استفاده از مفاهیم جنگ سرد مانند توتالیتاریسم انتقاد کرده اند که واقعیت این سیستم را پنهان می کند. [78]
مورخ روسی وادیم روگووین اظهار داشت که "در دوران لنین، آزادی بیان انواع عقاید واقعی در حزب وجود داشت و در اجرای تصمیمات سیاسی، نه تنها به مواضع اکثریت، بلکه یک اقلیت در حزب توجه می شد." . او این عمل را با بلوکهای رهبری بعدی مقایسه کرد که سنتهای حزبی را نقض کردند، پیشنهادات مخالفان را نادیده گرفتند و مخالفان را به اتهامات جعلی از حزب اخراج کردند که با محاکمههای مسکو در سالهای 1936-1938 به اوج خود رسید. به گفته روگووین، 80 تا 90 درصد از اعضای کمیته مرکزی که در کنگره های ششم تا هفدهم انتخاب شده بودند ، بطور فیزیکی نابود شدند. [79]
اپوزیسیون راست و اپوزیسیون چپ توسط برخی از محققان به عنوان نماینده جایگزین های سیاسی برای استالینیسم علیرغم اعتقادات مشترک آنها به لنینیسم به دلیل پلتفرم های سیاستی آنها که با استالین مغایرت داشت، می دانستند. این از حوزه های مرتبط با اقتصاد ، سیاست خارجی و مسائل فرهنگی بود. [80] [81]
به عنوان شکلی از مارکسیسم، لنینیسم انقلابی به عنوان تفسیری غیردموکراتیک از سوسیالیسم مورد انتقاد قرار گرفت . رزا لوکزامبورگ در کتاب «مسئله ملیت ها در انقلاب روسیه » (1918) از بلشویک ها به دلیل سرکوب مجلس مؤسسان تمام روسیه (ژانویه 1918) انتقاد کرد. تقسیم املاک فئودالی به کمون های دهقانی ؛ و حق تعیین سرنوشت هر ملیت روسیه. اینکه اشتباهات استراتژیک (ژئوپلیتیکی) بلشویک ها خطرات مهمی را برای انقلاب روسیه ایجاد می کند ، مانند بوروکراسی که برای اداره کشور بزرگی که روسیه بلشویکی بود به وجود می آید. [82] لنین در دفاع از پراتیک انقلابی مصلحتآمیز، در «کمونیسم جناح چپ: یک اختلال نوزادی» (1920)، شکایتهای سیاسی و ایدئولوژیک منتقدان ضد بلشویک را که مدعی مواضع درست ایدئولوژیک بود که در قبال سیاست بود، رد کرد. سمت چپ لنین در فلسفه مارکسیستی، کمونیسم چپ طیفی از دیدگاه های سیاسی چپ در میان کمونیست ها است. کمونیسم چپ از ایدئولوژی حزب بلشویک به عنوان پیشاهنگ انقلابی انتقاد می کند. از نظر ایدئولوژیک، کمونیستهای چپ دیدگاهها و رویکردهای خود را بهعنوان مارکسیسم اصیل و در نتیجه بیشتر از لنینیسم انترناسیونال کمونیست در کنگرههای اول (1919) و دوم (1920) به پرولتاریا معطوف میکنند. از طرفداران کمونیسم چپ می توان به آمادئو بوردیگا ، هرمان گورتر ، پل ماتیک ، سیلویا پانکهورست ، آنتونی پانه کوک و اتو رول اشاره کرد . [83]
از نظر تاریخی، چپ کمونیست هلندی-آلمانی بیشترین انتقاد را از لنین و لنینیسم داشته است، [84] [85] [86] با این حال چپ کمونیست ایتالیایی لنینیست باقی ماند. بوردیگا گفت: "همه این کار تخریب اپورتونیسم و "انحراف" (لنین: چه باید کرد؟ ) امروز اساس فعالیت حزب است. حزب از سنت و تجربیات انقلابی در این کار در این دوره های بازگشت انقلابی و انقلاب پیروی می کند. گسترش تئوری های اپورتونیستی، که مخالفان خشن و انعطاف ناپذیر خود مارکس، انگلس، لنین و چپ ایتالیا بودند. [87] در افسانه لنین (1935)، پل ماتیک گفت که سنت کمونیستی شورایی ، که توسط چپهای هلندی-آلمانی آغاز شد، نیز منتقد لنینیسم است. [88] سازمانهای چپ کمونیست معاصر، مانند گرایش کمونیست انترناسیونالیستی و جریان کمونیستی بینالمللی ، لنین را نظریهپردازی اساسی و تأثیرگذار میدانند، اما همچنان از لنینیسم بهعنوان پراکسیس سیاسی انقلاب پرولتری انتقاد میکنند . [89] [90] [91]
با این وجود، بوردیژیسم حزب کمونیست بین المللی از لنینیسم سخت گیرانه بوردیگا پیروی می کند. نظریه پرداز ژیل دوو که از نظر ایدئولوژیک با چپ هلندی-آلمانی همسو بود، در میان ایدئولوژیست های کمونیزاسیون معاصر، از لنینیسم به عنوان «محصول جانبی کائوتسکییسم » انتقاد کرد. [92] در «اتحاد جماهیر شوروی در مقابل سوسیالیسم» (1986)، نوام چامسکی گفت که استالینیسم توسعه منطقی لنینیسم بود و نه انحراف ایدئولوژیک از سیاستهای لنین، که منجر به جمعسازی با یک دولت پلیسی شد . [93] [94] در پرتو اصول سوسیالیسم، لنینیسم یک انحراف راستگرا از مارکسیسم بود. [95]
انقلاب پیشتاز حزبی لنینیسم به پایه ایدئولوژیک احزاب کمونیست در طیف سیاسی سوسیالیستی تبدیل شد. در جمهوری خلق چین، حزب کمونیست چین خود را با مائوئیسم (اندیشه مائوتسه تونگ)، سوسیالیسم با ویژگی های چینی سازماندهی کرد . [96] در سنگاپور، حزب اقدام مردم (PAP) دارای دموکراسی داخلی بود و تسلط تک حزبی را در دولت و سیاست سنگاپور آغاز کرد. [97] در این رویداد، به کارگیری عملی مائوئیسم در شرایط اجتماعی-اقتصادی کشورهای جهان سوم ، احزاب پیشتاز انقلابی، مانند حزب کمونیست پرو - سرزمین پدری سرخ را به وجود آورد . [98]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)برگزیده آثار ولادیمیر لنین
تاریخچه ها
سایر نویسندگان
آثار ولادیمیر لنین
سایر پیوندهای موضوعی