stringtranslate.com

پادشاهی و پادشاهی خدا

شیشه های رنگی توسط هالوارد که متی 5:10 را به تصویر می کشد: " خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست ".

مفهوم پادشاهی خدا در همه ادیان ابراهیمی وجود دارد که در برخی موارد از اصطلاحات ملکوت خدا و ملکوت بهشت ​​نیز استفاده می شود. مفهوم پادشاهی خدا به کتاب مقدس عبری برمی گردد ، که به "پادشاهی او" اشاره دارد، اما اصطلاح "پادشاهی خدا" را شامل نمی شود. [1] [2]

«پادشاهی خدا» و شکل معادل آن «پادشاهی بهشت» در انجیل متی یکی از عناصر کلیدی تعالیم عیسی در عهد جدید است . انجیل مرقس نشان می دهد که انجیل مژده در مورد پادشاهی خدا است. این اصطلاح مربوط به سلطنت مسیح بر تمام خلقت است. عبارت «پادشاهی آسمان» در انجیل متی عمدتاً به دلیل حساسیت یهودیان در مورد بیان «نام» (خدا) آمده است. عیسی پادشاهی خدا فی نفسه را به اندازه بازگشت آن پادشاهی آموزش نداد . تصور بازگشت پادشاهی خدا (همانطور که در زمان موسی بود ) 60 سال قبل از تولد عیسی مسیح در «کنعان»، یعنی اسرائیل امروزی، فلسطین و لبنان ، به آشوب تبدیل شد و تقریباً صد سال پس از حضرت عیسی (ع) به عنوان یک نیرو ادامه داد. مرگ [3] [ نیاز به نقل قول برای تأیید ] با تکیه بر آموزه های عهد عتیق ، توصیف مسیحی از رابطه بین خدا و بشریت ذاتاً شامل مفهوم "پادشاهی خدا" است. [4] [5]

قرآن از واژه ملک خدا استفاده نکرده است، بلکه شامل آیه عرش است که از عرش خدا در برگرفته از آسمانها و زمین سخن می گوید. قرآن همچنین به دیدن «ملکوت آسمانها» از ابراهیم اشاره می کند. [6] در نوشته‌های دیانت بهائی از اصطلاح «ملکوت خدا» نیز استفاده شده است. [7]

دین زرتشتی

دین زرتشتی ، تأثیر احتمالی بر سنت‌های ابراهیمی، [8] شامل مفهوم «پادشاهی خدا» یا پادشاهی الهی است :

در گاتها، افکار زرتشت در مورد خشاترا به عنوان یک چیز بیشتر به «سلطنت» یا «پادشاهی» خدا معطوف می‌شود، که تصور می‌شود، هم به عنوان خود بهشت ، درست بالای آسمان مرئی و هم به عنوان پادشاهی خدا که روی زمین می آید، که توسط خشاترا نیز نمایش داده می شود - از این رو، احتمالاً لقب همیشگی او وایریا «مطلوب» است. زیرا همانطور که مسیحیان به خدا دعا می کنند که «پادشاهی تو بیاید...»، زرتشتیان نیز آرزو دارند که پادشاهی اهورامزدا را در اینجا برپا کنند. [...] جنبه بهشتی خشاترا/خشاترا آشکارا منشأ بت پرستی دارد، زیرا در بهشت ​​وداها ، کاترای وارونا ، پادشاهی بهشتی است که مردم برای خوشبختی خود آرزوی دستیابی به آن را داشتند. [9]

کتاب مقدس عبری

اصطلاح «پادشاهی خداوند» دو بار در کتاب مقدس عبری ، در اول تواریخ 28:5 و دوم تواریخ 13:8 آمده است. علاوه بر این، گاهی اوقات هنگام اشاره به خدا از «ملکوت او» و «پادشاهی شما» استفاده می شود. [2] "پادشاهی از آن تو است ای خداوند" در اول تواریخ 29:10-12 و "پادشاهی او پادشاهی جاودانی است" در دانیال 3:33 استفاده شده است (دانیال 4:3 در شماره آیاتی که در انجیل مسیحی استفاده می شود) به عنوان مثال. [10] همچنین آیاتی مانند خروج 19:6 وجود دارد که نشان می‌دهد چگونه اسرائیل، به عنوان قوم برگزیده خدا ، یک پادشاهی در نظر گرفته می‌شود، که منعکس کننده برخی تفاسیر مسیحی است که پادشاهی خدا را به عنوان جهان مسیحیت می‌دانند .

"کلمه عبری malkuth [...] ابتدا به یک سلطنت، فرمانروایی یا حکومت اشاره دارد و فقط در درجه دوم به قلمرویی که یک سلطنت بر آن اعمال می شود. [...] وقتی malkuth از خدا استفاده می شود، تقریباً همیشه به این اشاره دارد. اقتدار او یا حکومت او به عنوان پادشاه آسمانی." [11] "مزمورهای بر تخت سلطنت" ( مزمور 45، 93، 96، 97-99) با تعجب "خداوند پادشاه است" زمینه ای برای این دیدگاه فراهم می کند. [5]

اول پادشاهان 22: 19، اشعیا 6 ، حزقیال 1 و دانیال 7: 9 همگی از تخت خدا صحبت می کنند ، اگرچه برخی از فیلسوفان مانند سعدیا گائون و میمونید چنین اشاره ای به "تخت" را به تمثیل تفسیر کردند. [12]

دوره بین عهد

عبارت پادشاهی خدا در ادبیات بین عهدنامه رایج نیست. جایی که رخ می دهد، مانند مزامیر سلیمان و حکمت سلیمان ، معمولاً به "حکومت خدا اشاره می کند، نه به قلمرویی که او بر آن سلطنت می کند، نه به عصر جدید، و نه به ...] مسیحی. دستوری که توسط مسح شده خداوند برقرار شود». [13]

با این حال، این اصطلاح گهگاه به «یک رویداد معاد شناختی» اشاره می‌کند، مانند فرضیه موسی و اوراکل‌های سیبیلی . در این آثار «پادشاهی خدا عصر جدید نیست، بلکه مظهر مؤثر حکومت او در تمام جهان است تا نظم معاد برقرار شود». [14] در همین راستا، دیدگاه «ملی» تری وجود داشت که در آن مسیح مورد انتظار به عنوان یک آزادیبخش و بنیانگذار دولت جدید اسرائیل تلقی می شد. [15]

عهد جدید

انجیل لوقا توصیف عیسی از پادشاهی خدا را ذکر می کند: «پادشاهی خدا با مشاهده نمی آید؛ [16] و نخواهند گفت: «اینجا!» یا «اینک آنجا»، زیرا اینک، پادشاهی خدا است. درون تو." [17]

در اناجیل سینوپتیک ، عیسی مکرراً از ملکوت خدا صحبت می کند. با این حال، در عهد جدید ، هیچ کجا به نظر نمی رسد که عیسی این مفهوم را به وضوح تعریف کند. [18] در گزارش‌های انجیل سینوپتیک، به نظر می‌رسد این فرض مطرح شده است که «این مفهومی آنقدر آشنا بود که نیازی به تعریف ندارد». [18] کارن ونل نوشت: «انجیل مارک برای ما مکان قابل توجهی برای دگرگونی برای فضای ملکوت خدا فراهم می‌کند، دقیقاً به این دلیل که می‌توان آن را به‌عنوان نوعی زادگاه ملکوت خدا، آغاز ساخت آن درک کرد. ..". [19]

انجیل یوحنا در گفتگوی عیسی با نیقودیموس در فصل 3 به پادشاهی خدا اشاره می کند . [20] متن کنستانتین فون تیشندورف در اشاره به "پادشاهی آسمان" در یوحنا 3: 5، بر اساس شواهدی که هاینریش مایر آنها را "قدیمی اما در عین حال ناکافی" توصیف می کند، استثنایی است. [21]

در انجیل گنوسی توماس غیر متعارف و در عین حال معاصر ، از عیسی نقل شده است که می گوید: "اگر کسانی که شما را رهبری می کنند به شما بگویند: "ببینید، پادشاهی در آسمان است!" آنگاه پرندگان آسمان بر شما سبقت خواهند گرفت ، آنگاه شناخته خواهید شد و خواهید فهمید که فرزندان پدر زنده هستید." [22] همین انجیل توماس بیشتر عیسی را چنین توصیف می‌کند که ملکوت خدا از قبل حاضر است و می‌گوید: «پادشاهی پدر بر روی زمین گسترده شده است و مردم آن را نمی‌بینند». [22]

پولس رسول در نامه خود به کلیسای روم پادشاهی خدا را توصیف کرد: "زیرا ملکوت خدا خوردن و آشامیدن نیست، بلکه عدالت، صلح و شادی در روح القدس است." [23]

پادشاهی خدا (و شکل احتمالاً معادل آن پادشاهی بهشت ​​در انجیل متی ) یکی از عناصر کلیدی تعالیم عیسی در عهد جدید است . [3] با تکیه بر آموزه های عهد عتیق، توصیف مسیحی از رابطه بین خدا و بشریت به طور ذاتی شامل مفهوم "پادشاهی خدا" است. [4] [5]

بیشتر کاربردهای کلمه یونانی Basileia (پادشاهی) در عهد جدید شامل پادشاهی خدا (یا پادشاهی بهشت) می شود. [24] احتمالاً متی به جای آن از اصطلاح بهشت ​​استفاده کرده است زیرا پیشینه مخاطبان یهودی او محدودیت هایی را برای استفاده مکرر از نام خدا اعمال کرده است . [25] با این حال، دکتر چاک میسلر ادعا می کند که متی عمداً بین پادشاهی خدا و بهشت ​​تفاوت قائل شده است: "بیشتر مفسران فرض می کنند که این اصطلاحات مترادف هستند. با این حال، متی 33 بار از پادشاهی بهشت ​​استفاده می کند، اما پنج بار نیز از پادشاهی خدا استفاده می کند. حتی در آیات مجاور، که نشان می دهد اینها مترادف نیستند: او از یک اصطلاح دلالت بیشتری استفاده می کند. [26] پادشاهی خدا به لاتین به عنوان Regnum Dei و پادشاهی بهشت ​​به عنوان Regnum caelorum ترجمه شده است . [27]

مسیحیت

خدای پدر بر تاج و تخت ، وستفالن ، آلمان، اواخر قرن پانزدهم

عهد عتیق به "خداوند داور همه" اشاره می کند و این تصور که همه انسان ها در نهایت مورد قضاوت قرار خواهند گرفت ، عنصر اساسی آموزه های مسیحی است. [28] اعتقادنامه نیقیه با تکیه بر تعدادی از آیات عهد جدید نشان می دهد که وظیفه قضاوت به عیسی محول شده است. [28] [29]

هیچ توافق کلی در مورد تفسیر کلامی «ملکوت خدا» در میان دانشمندان پدید نیامده است. در حالی که تعدادی از تفاسیر کلامی از واژه ملکوت خدا در زمینه معاد شناختی آن ظاهر شده است ، به عنوان مثال آخرالزمانی ، تحقق یافته یا افتتاحیه ، هیچ اتفاق نظری در میان محققان پدید نیامده است. [30] [31]

RT France اشاره می کند که در حالی که مفهوم "پادشاهی خدا" برای مسیحیان غیر روحانی معنایی شهودی دارد، به ندرت در مورد معنای آن در عهد جدید بین محققان توافق وجود دارد. [32] برخی از محققان آن را به عنوان یک سبک زندگی مسیحی، برخی به عنوان روشی برای بشارت جهانی، برخی به عنوان کشف مجدد هدایای کاریزماتیک، برخی دیگر آن را به هیچ وضعیت فعلی یا آینده، بلکه به جهان آینده مرتبط می دانند . [32] فرانسه بیان می‌کند که عبارت پادشاهی خدا اغلب به طرق مختلف تفسیر می‌شود تا با دستور کار الهیات کسانی که آن را تفسیر می‌کنند مطابقت داشته باشد. [32]

در عهد جدید ، عرش خدا به اشکال مختلفی اشاره شده است. [33] از جمله بهشت ​​به عنوان عرش خدا، تخت داوود ، تخت جلال، تخت فیض و بسیاری دیگر. [33] عهد جدید به شناسایی یهودیان از خود بهشت ​​به عنوان «تخت خدا» ادامه می‌دهد، [34]، اما همچنین تخت خدا را به عنوان «در بهشت» و داشتن یک صندلی تابع دوم در دست راست خدا برای جلسه قرار می‌دهد. مسیح . [35]

اسلام

واژه ملک خدا در قرآن نیامده است. واژه عربی امروزی برای پادشاهی مملکا (المملكة) است، اما در قرآن ملكان (مُّلْكًا) به بهشت ​​اشاره دارد، مثلاً در آیه 4: 54: «یا به مردم نسبت به آنچه خدا از فضل خود به آنها داده حسادت می‌كنند؟ پیش از این به قوم ابراهیم کتاب و حکمت داده بود و به آنها پادشاهی بزرگی بخشید» و 6:75 «این گونه به ابراهیم ملکوت آسمانها و زمین را نشان دادیم». [6] نوع مالک (مالک، از نظر ریشه‌شناختی مشابه مالک (پادشاه)) در آیه 1 : 4 «[خداوند] صاحب روز جزا است » آمده است. [36]

دیانت بهائی

اصطلاح «ملکوت خدا» در نوشته‌های دیانت بهائی ، از جمله آثار دینی بهاءالله ، مؤسس دین، و پسرش عبدالبهاء آمده است . [7] [37] [38] [39] در تعالیم بهائی ، ملکوت خدا هم به عنوان حالت وجود فردی و هم به عنوان وضعیت جهان در نظر گرفته می شود. حضرت بهاءالله ادعا کردند که متون مقدس ادیان جهان یک شخصیت مسیحایی آینده را پیشگویی می کند که عصر طلایی بشریت ، پادشاهی خدا بر روی زمین را به ارمغان خواهد آورد. او ادعا می کرد که این شخصیت است و آموزه هایش پادشاهی خدا را به وجود می آورد. وی همچنین خاطرنشان کرد که پیشگویی های مربوط به آخرالزمان و رسیدن ملکوت خدا نمادین بوده و به تحول و تجدید معنوی اشاره دارد. [40] آموزه‌های بهائی همچنین بیان می‌دارند که وقتی مردم بشریت را پرستش و خدمت می‌کنند، به خدا نزدیک‌تر می‌شوند و از نظر روحی رشد می‌کنند تا بتوانند به حیات جاودانی دست یابند و در زمان حیات به ملکوت خدا وارد شوند. [41]

همچنین ببینید

مراجع و یادداشت ها

  1. «آیین‌های ابراهیمی، قومیت و تضادهای قومی» (میراث فرهنگی و تغییرات معاصر. سری اول، فرهنگ و ارزش‌ها، جلد 7) توسط پل پیچی، جورج اف مک‌لین و جان کرومکوفسکی (ژوئن 1997) ISBN  156518104 . 315
  2. ^ ab France, RT (2005). "پادشاهی خدا". در Vanhoozer، کوین جی. بارتولومی، کریگ جی. تریر، دانیل جی. رایت، نیکلاس توماس (ویرایش‌ها). فرهنگ لغت تفسیر الهیات کتاب مقدس . Grand Rapids: Baker Book House. صص 420-422. شابک 978-0-8010-2694-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژانویه 2021 . بازبینی شده در 19 جولای 2016 .
  3. ^ ab The Gospel of Matthew by RT France (21 Aug 2007) ISBN 080282501X صفحات 101–103 
  4. ^ ab Mercer Dictionary of the Bible by Watson E. Mills, Edgar V. McKnight and Roger A. Bullard (2001) ISBN 0865543739 p. 490 
  5. ↑ abc Dictionary of Biblical Imagery by Leland Ryken, James C. Wilhoit and Tremper Longman III (11 نوامبر 1998) ISBN 0830814515 صفحات 478–479 
  6. ↑ ab پیامبران انجیلی در قرآن و ادبیات مسلمان نوشته روبرتو توتولی (2001) شابک 0700713948 ص. 27 
  7. ↑ اب بهاءالله (2002). گوهرهای اسرار الهی. حیفا، اسرائیل: مرکز جهانی بهائی. ص 9. ISBN 0-85398-975-3. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 ژوئن 2019 . بازیابی شده در 30 اکتبر 2010 .
  8. نیگوسیان، سلیمان الکساندر (1993). "آموزه های زرتشتی". ایمان زرتشتی: سنت و تحقیقات جدید. مونترال: انتشارات دانشگاه مک گیل کوئین. ص 95، 97. شابک 9780773511330. بازبینی شده در 4 اوت 2024 . شباهت‌ها (و تفاوت‌های) چشمگیر بین برخی از آموزه‌های زرتشتی با یهودیت، مسیحیت و اسلام قطعاً توجه متخصصان کتاب مقدس و ایرانی را به خود جلب کرده است. به سختی می توان تصور کرد که برخی از ایده ها و اعمال مشخصه در یهودیت، مسیحیت و اسلام بدون تأثیر زرتشتی به وجود آمده باشند.
  9. بویس، مری (1 ژانویه 1996) [1975]. "اهورا مزدا، انگرا ماینیو و جاودانه های فضلا". تاریخچه دین زرتشتی. کتاب راهنمای شرق شناسی. بخش 1 خاور نزدیک و میانه / کتاب راهنمای شرق شناسی، سری دین، ISSN 0169-9423. جلد 1: دوره اولیه (تجدید چاپ ویرایش). لیدن: ای جی بریل. ص 209. شابک 9789004104747. بازبینی شده در 4 اوت 2024 .
  10. مزامیر: تفسیر جیمز میز 2011 شابک 0664234399 صفحات 438–439 
  11. جورج الدون لاد، حضور آینده: معاد شناسی رئالیسم کتاب مقدس ، اردمنز (گرند رپیدز: 1974)، 46-47.
  12. بوکر، جان (2005). «عرش خدا». فرهنگ لغت مختصر آکسفورد ادیان جهان (ویرایش 2005). انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 0-19-861053-X.
  13. جورج الدون لاد، حضور آینده: معاد شناسی رئالیسم کتاب مقدس، اردمنز (گرند رپیدز: 1974)، 130.
  14. جورج الدون لاد، حضور آینده: معاد شناسی رئالیسم کتاب مقدس، اردمانز (گرند رپیدز: 1974)، 131.
  15. دایره المعارف الهیات: یک Sacramentum Mundi مختصر اثر کارل رهنر (2004) ISBN 0860120066 p. 1351 
  16. لوقا 17:20 NKJV
  17. لوقا 17:21 KJV
  18. ↑ اب جورج الدون لاد، حضور آینده: معاد شناسی رئالیسم کتاب مقدس، اردمنز (گرند رپیدز: 1974)، 45.
  19. ونل، کارن (اوت 2014). "یک پادشاهی "زمینه" مارکان؟ بررسی مدل های کتاب مقدس و اجتماعی در تفسیر فضایی". بولتن الهیات کتاب مقدس . 44 (3): 126. doi : 10.1177/0146107914540487 . S2CID  144390379.
  20. یوحنا 3:3-5
  21. Meyer, HAW (1880), Meyer's NT Commentary on John 3, ترجمه شده از چاپ ششم آلمانی, دسترسی به 8 ژانویه 2024
  22. ↑ ab انجیل توماس ۱۱۴ گفتار عیسی بایگانی شده در ۵ سپتامبر ۲۰۱۷ در انجمن باستان‌شناسی کتاب مقدس Wayback Machine . 4 ژوئن 2017. دانلود شده 4 سپتامبر 2017.
  23. رومیان 14:17 NIV
  24. الهیات برای جامعه خدا اثر Stanley J. Grenz (2000) ISBN 0802847552 p. 473 
  25. متیو اثر دیوید ال ترنر (2008) شابک 0801026849 ص. 41 
  26. ^ میسلر، چاک. دیدگاه پادشاهی http://www.khouse.org/articles/2013/1117/ بایگانی شده در 20 اکتبر 2020 در Wayback Machine
  27. A Primer of Ecclesiastical Latin by John F. Collins (1985) ISBN 0813206677 p. 176 
  28. ^ ab معرفی دکترین مسیحی (نسخه دوم) توسط میلارد جی اریکسون (2001) شابک 0801022509 صفحات 391–392 
  29. الهیات سیستماتیک جلد 2 اثر ولفهارت پاننبرگ (2004) شابک 0567084663 صفحات 390–391 
  30. غریبه آشنا: مقدمه ای بر عیسی ناصری اثر مایکل جیمز مک کلیموند (2004) شابک 0802826806 صفحات 77–79 
  31. مطالعه عیسی تاریخی: ارزیابی وضعیت تحقیقات کنونی توسط بروس چیلتون و کریگ ایوانز (1998) ISBN 9004111425 ص. 255-257 
  32. ↑ abc Divine Government: God's Kingship in the Gospel of Mark by RT France (2003) ISBN 1573832448 pp. 1–3 
  33. ^ آب کیتل، گرهارد (1966). فرهنگ لغت الهیات عهد جدید، جلد 3-4 . Wm. B. Eerdmans Publishing. صص 164-166. شابک 0-8028-2245-2.
  34. ویلیام بارکلی انجیل متی: فصل‌های ۱۱ تا ۲۸ ص. 340 متی 23:22 "و هر که به آسمان سوگند یاد کند به تخت خدا و به کسی که بر آن می نشیند سوگند یاد کرده است."
  35. فیلیپ اجکامب هیوز شرحی بر رساله به عبرانیان ص. 401 1988 "موضوع جلسه آسمانی مسیح ، که در اینجا با بیانی که او در دست راست خدا نشست، اعلام شد . عظمت در بهشت"
  36. قرآن 1: 4
  37. بهاءالله (۱۹۷۶). برداشت هایی از نوشته های حضرت بهاءالله. ویلمت، ایلینوی: مؤسسه انتشاراتی بهائی. ص 86. شابک 0-87743-187-6.
  38. بهاءالله (۱۹۹۲) [۱۸۷۳]. کتاب اقدس: مقدس ترین کتاب. ویلمت، ایلینوی: مؤسسه انتشاراتی بهائی. شابک 0-85398-999-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 مه 2019 . بازیابی شده در 30 اکتبر 2010 .
  39. عبدالبهاء (1908). چند سوال پاسخ داده شده Wilmette, Illinois: بهائی Publishing Trust (انتشار 1990). ص 58. شابک 0-87743-162-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 مه 2019 . بازیابی شده در 30 اکتبر 2010 .
  40. مومن، موجان (۱۳۸۳). «بهائیت و خلق مقدس». در Jestice، Phyllis G. (ویرایش). مردم مقدس جهان: دایره المعارف بین فرهنگی . سانتا باربارا، کالیفرنیا: ABC-CLIO. شابک 1-57607-355-6.
  41. اسمیت، پیتر (2008). درآمدی بر دیانت بهائی . کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج. صص 118-119. شابک 978-0-521-86251-6.

لینک های خارجی