دیادوخوس فوتیکی ( به یونانی : Διάδοχος Φωτικής ) یک مرتاض مسیحی قرن پنجم بود که آثارش در فیلوکایا گنجانده شده است .
محققان تأثیر بزرگ او را بر مقدسین بعدی بیزانس مانند ماکسیموس اعتراف کننده ، جان کلیماکوس ، سیمئون الاهیات جدید و به طور کلی جنبش هسیخاست قرن چهاردهم تأیید کرده اند. او همچنین از طریق اثر «در زندگی متفکرانه» ( De vita contemplativa ) جولیانوس پومریوس (†498) تأثیر زیادی در غرب داشته است.
روز جشن او در 29 مارس گرامی داشته می شود.
دیادوخوس متولد شد. 400 و قبل از 486 درگذشت. او اسقف فوتیکی شد ، شهر کوچکی در استان اپیروس وتوس ، در قسمت شمال غربی یونان کنونی. در سال 451 به عنوان اسقف فوتیکی در شورای کلسدون شرکت کرد .
او به احتمال زیاد بخشی از گروهی از سرشناسان Epiran بود که در طی یک یورش وندال ها بین سال های 467 و 474 دستگیر شدند. این گروه بعداً در شمال آفریقا ، جایی در اطراف کارتاژ آزاد شد ، و از آنجا همه ناپدید شدند. بنابراین تاریخ دقیق و محل مرگ او مشخص نیست، اگرچه فرض بر این است که او قبل از سال 486 درگذشته است. [1]
نوشتن و تمرین زاهدانه دیادوخوس بسیار تحت تأثیر اواگریوس منفرد (همچنین به عنوان اواگریوس پونتیکوس) و ماکاریوس مصری (بزرگ) قرار گرفت و ایده‌های آنها در مورد هسیخیا (یونانی ἡσυχία، "سکوت، استراحت، سکوت")، تجربه معنوی معقول را در بر گرفت. و سختی مبارزه با شیاطین .
دیادوخوس در تمام کارهای خود به عنوان یک قهرمان واقعی دکترین کلسدون ظاهر می شود. در واقع، معروف‌ترین اثر او، درباره دانش معنوی و تبعیض (معروف به «صد فصل» یا «صد متن»)، برای راهبانش در واکنش به آموزه‌های عجیبی که از فرقه بدعت‌گذار مسیحیان در بین النهرین (همچنین معروف است) نوشته شد. به عنوان Euchites). برخی از نویسندگان [ چه کسی؟ ] نقش ماکاریوس در بین النهرین را اشتباه فهمیده اند و به این نتیجه رسیده اند که دیادوخوس این اثر اصلی را علیه او نوشته است. با این حال، این چنین نیست، زیرا نقش ماکاریوس صرفاً نجات کسانی بود که به طور تصادفی در آنجا بودند یا توسط گفتمان های مبهم دکترین غیرمتعارف گمراه شدند.
در 100 فصل ، دیادوخوس خود را به عنوان یک اسقف نگران ارتدوکسی گله خود و به عنوان یک بازیگر واضح در مبارزات معنوی زمان خود نشان می دهد. همچنین، فصل‌های 13 و 91 کار او به خوانندگان نشان می‌دهد که یک مرد واقعی مسیحی دعا می‌کند ، که با خدا متحد شده و «زندگی در مسیح» را کشف می‌کند و می‌خواهد خوبی آن را با خوانندگانش به اشتراک بگذارد.
گاهی از این اثر به عنوان فصول عرفانی یاد شده است . با این حال، این می تواند گمراه کننده باشد، زیرا "گنوسی" در این مورد به نظریه (معرفت خدا) مربوط به کاربرد کتاب مقدس آن اشاره دارد، و نه به فرقه های مسیحی اولیه گنوسی ، که توسط مسیحیان ارتدکس بدعت تلقی می شوند .
نقل قول از فصل 11 و 12:
گفتار معنوی همیشه روح را از عزت نفس دور نگه می دارد، زیرا به هر قسمت از روح احساس نور می بخشد، به طوری که دیگر نیازی به ستایش انسان ندارد. به همین ترتیب، چنین گفتمانی ذهن را از فانتزی دور نگه می دارد و آن را کاملاً با عشق خدا القا می کند . از سوی دیگر، گفتار برآمده از حکمت این دنیا، همواره عزت نفس را برمی انگیزد. چون قادر نیست تجربه ادراک معنوی را به ما بدهد، اشتیاق به ستایش را به تمرین‌کنندگان خود برمی‌انگیزد، که چیزی جز ساختگی مردان متکبر نیست. بنابراین، اگر در ساعاتی که صحبت نمی‌کنیم، در سکوتی بی‌دردسر به یاد خدا باشیم، می‌توانیم با یقین بدانیم که چه زمانی در وضعیت مناسبی هستیم که در مورد خدا صحبت کنیم .
کسی که خود را دوست دارد نمی تواند خدا را دوست داشته باشد. اما اگر به دلیل «غنای بسیار زیاد» محبت خدا، انسان خود را دوست نداشته باشد، پس او واقعاً خدا را دوست دارد (افسس 2،7). چنین انسانی هرگز به دنبال جلال خود نیست، بلکه به دنبال جلال خداست. کسی که خود را دوست دارد به دنبال جلال خود است، در حالی که کسی که خدا را دوست دارد جلال خالق خود را دوست دارد. این خصوصیت روحی است که آگاهانه محبت خدا را در خود احساس می کند که همیشه در هر فرمانی که انجام می دهد جلال خدا را بجوید و در پستی که دارد شاد باشد. زیرا جلال به خاطر عظمت او شایسته خداوند است، در حالی که پستی شایسته انسان است زیرا ما را با خدا پیوند می دهد. اگر این را درک کنیم و در جلال خداوند شادی کنیم، ما نیز مانند قدیس جان باپتیست، بی وقفه شروع به گفتن خواهیم کرد: "او باید افزایش یابد، اما ما باید کاهش دهیم."
ترجمه انگلیسی این اثر را می توان در جلد. I of The Philokalia: The Complete Text . [1]
