stringtranslate.com

مسجد اموی

مسجد اموی ( به عربی : الجامع الأموی ، به زبان رومی :  al-Jāmiʿ al-Umawī ) که به مسجد بزرگ دمشق نیز معروف است ، واقع در شهر قدیمی دمشق ، پایتخت سوریه ، یکی از بزرگترین و قدیمی ترین مساجد در جهان اهمیت مذهبی آن از گزارش های معاد شناختی مربوط به مسجد و وقایع تاریخی مرتبط با آن ناشی می شود. سنت مسیحی و مسلمان به طور یکسان آن را محل دفن سر یحیی باپتیست می دانند ، سنتی که از قرن ششم سرچشمه می گیرد. دو زیارتگاه در داخل محوطه یادبود حسین بن علی ، نوه پیامبر اسلام محمد (ص) است که شهادت او اغلب با شهادت یحیی تعمید دهنده و عیسی مقایسه می شود.

این مکان از عصر آهن به عنوان عبادتگاه مورد استفاده قرار گرفته است ، زمانی که آرامیان معبدی را بر روی آن ساختند که به خدای باران خود، حداد ، تقدیم شده بود . تحت فرمانروایی رومیان ، از سال 64 بعد از میلاد، این بنا به مرکز آیین امپراتوری مشتری ، خدای باران رومی، تبدیل شد و به یکی از بزرگترین معابد سوریه تبدیل شد. هنگامی که امپراتوری در سوریه به حکومت بیزانسی مسیحی منتقل شد، امپراتور تئودوسیوس اول ( 379-395 ) آن را به کلیسای جامع و مقر دومین اسقف عالی رتبه در پاتریارک انطاکیه تبدیل  کرد .

پس از فتح دمشق توسط مسلمانان در سال 634، بخشی از کلیسای جامع به عنوان نمازخانه کوچک ( مصلا ) برای فاتحان مسلمان تعیین شد. با رشد جامعه مسلمانان، خلیفه اموی ، ولید اول ( ر.  705-715 ) بقیه کلیسای جامع را برای استفاده مسلمانان مصادره کرد و سایر املاک شهر را به عنوان غرامت به مسیحیان بازگرداند. این بنا تا حد زیادی تخریب شد و یک مسجد جامع جماعت به جای آن ساخته شد. بنای جدید در طول نه سال توسط هزاران کارگر و صنعتگر از سراسر امپراتوری های اسلامی و بیزانس با هزینه های قابل توجه ساخته شد و از غنایم جنگی فتوحات امویان و مالیات بر سربازان عرب دمشق تامین شد . برخلاف مساجد ساده‌تر آن زمان، مسجد اموی دارای پلان بازییکال بزرگ با سه راهروی موازی و یک شبستان مرکزی عمود بر هم بود که از ورودی مسجد به دومین محراب مقعر جهان (طاق نماز) منتهی می‌شد. این مسجد به دلیل ترکیبات غنی از پوشش های مرمر و موزاییک های طلایی گسترده از نقوش گیاهی، که حدود 4000 متر مربع (43000 فوت مربع) را پوشش می دهد، که احتمالاً بزرگترین در جهان است، مورد توجه قرار گرفت.

در حکومت عباسیان (750-860)، بناهای جدیدی از جمله گنبد خزانه و مناره عروس اضافه شد ، در حالی که ممالیک (1260-1516) تلاش‌های عمده‌ای برای مرمت انجام دادند و مناره قیت‌بای را اضافه کردند. مسجد اموی بر اساس الگوی خود، معماری نوپای اسلامی را با دیگر مجموعه‌های بزرگ مساجد، از جمله مسجد بزرگ قرطبه در اسپانیا و مسجد الازهر مصر، ابداع و تحت تأثیر قرار داد. اگرچه بنای اصلی چندین بار به دلیل آتش‌سوزی، آسیب‌های جنگی و تعمیرات تغییر کرده است، اما یکی از معدود مساجدی است که همان فرم و ویژگی‌های معماری ساخت قرن هشتم خود و همچنین ویژگی امویی خود را حفظ کرده است .

تاریخچه

دوره قبل از اسلام

محل مسجد امویان از عصر آهن به عنوان عبادتگاه ثابت شده است . دمشق پایتخت دولت آرامی آرام-دمشق بود و معبد بزرگی به حداد رامان خدای رعد و برق و باران تقدیم شد و در محل مسجد امروزی ساخته شد. یک سنگ از معبد آرامی که مربوط به حکومت پادشاه حزائیل است، باقی مانده است و در حال حاضر در موزه ملی دمشق به نمایش گذاشته شده است . [1]

معبد حداد رامان به ایفای نقش مرکزی در شهر ادامه داد و هنگامی که امپراتوری روم در سال 64 قبل از میلاد دمشق را فتح کرد، حداد را با خدای رعد و برق خود، مشتری ، جذب کردند . [2] بنابراین، آنها درگیر پروژه ای برای پیکربندی مجدد و گسترش معبد تحت هدایت آپولودوروس معمار دمشقی بودند که طرح جدید را ایجاد و اجرا کرد. [3]

معبد جدید مشتری به مرکز آیین امپراتوری مشتری تبدیل شد و به عنوان پاسخی به معبد دوم در اورشلیم خدمت کرد . [4] معبد مشتری در طول دوره روم اولیه، بیشتر توسط کشیش‌های اعظم که کمک‌های شهروندان ثروتمند دمشق را جمع‌آوری می‌کردند، به پیشرفت‌های بیشتری دست یافت. [5] دروازه شرقی حیاط در زمان سلطنت سپتیمیوس سوروس ( R.  193-211 ) گسترش یافت. [6] در قرن چهارم، معبد به دلیل بزرگی و زیبایی آن شهرت خاصی داشت. با دو مجموعه دیوار از شهر جدا شده بود. دیوار اول، وسیع‌تر، منطقه وسیعی را شامل می‌شد که شامل بازار بود، و دیوار دوم، پناهگاه واقعی مشتری را احاطه می‌کرد. این معبد بزرگترین معبد سوریه روم بود . [7]

 در سال 391، معبد مشتری توسط امپراتور مسیحی تئودوسیوس اول ( 379-395 ) به کلیسای جامع تبدیل شد . [8] این مکان به عنوان مقر اسقف دمشق، که پس از خود ایلخانی در رده دوم در داخل اسقف انطاکیه قرار داشت، خدمت می کرد. [9]

بنای اموی

فونداسیون و ساخت و ساز

بقایای درگاه سه گانه قدیمی دوران رومی در دیوار جنوبی خارجی مسجد [10]

دمشق توسط نیروهای عرب مسلمان به رهبری خالد بن ولید در سال 634 تسخیر شد. در سال 661 خلافت اسلامی تحت سلطه سلسله امویان قرار گرفت که دمشق را به عنوان پایتخت اداری جهان اسلام انتخاب کردند . [11] کلیسای جامع بیزانسی مورد استفاده مسیحیان محلی باقی مانده بود، اما یک نمازخانه ( musalla ) برای مسلمانان در قسمت جنوب شرقی ساختمان ساخته شد. [12] [13] مصلی ظرفیت پذیرش تعداد فزاینده ای از نمازگزاران مسلمان در دمشق را نداشت. در غیر این صورت شهر فاقد فضای آزاد کافی برای یک مسجد بزرگ جماعت بود . [14] ششمین خلیفه اموی ، الولید اول (705-715)، تصمیم گرفت که در سال 706 چنین مسجدی را در محل کلیسای جامع بسازد. [11]

الولید شخصاً بر این پروژه نظارت داشت و بیشتر کلیسای جامع از جمله مصلی را تخریب کرد. ساخت مسجد به طور کامل طرح ساختمان را تغییر داد، اگرچه دیوارهای بیرونی تمنو ( محصن یا محوطه داخلی) معبد دوره رومی را حفظ کرد. [12] [13] در حالی که کلیسا (و معابد قبل از آن) ساختمان اصلی را در مرکز محوطه مستطیل شکل داشتند، نمازخانه مسجد در مقابل دیوار جنوبی آن قرار گرفته است. معمار ستون‌ها و طاق‌های کلیسا را ​​بازیافت کرد و آن‌ها را برچید و در ساختار جدید قرار داد. پروفسور آلن جورج معماری و طراحی این اولین مسجد را از طریق سه شعر که قبلا ترجمه نشده و توصیف دانشمندان قرون وسطی را مورد بررسی قرار داده است. [15] [ مرتبط؟ ] عبادتگاه جدید علاوه بر استفاده از آن به عنوان یک مسجد جماعت بزرگ برای دمشقیان، به عنوان ادای احترام به شهر در نظر گرفته شده بود. [16] [17] [18]

در پاسخ به اعتراض مسیحیان به این اقدام، الولد دستور داد تا تمامی کلیساهای مصادره شده دیگر در شهر به عنوان غرامت به مسیحیان بازگردانده شوند. این مسجد در سال 711، [19] [20] یا در سال 715، اندکی پس از مرگ ولید، توسط جانشین وی، سلیمان بن عبدالملک ( ر.  715-717 ) تکمیل شد . [16] [17] [18] به گفته مورخ ایرانی قرن دهم ابن الفقیه ، چیزی بین 600000 تا 1000000 دینار طلا برای این پروژه هزینه شد. [16] [21] مورخ خالد یحیی بلنکینشیپ خاطرنشان می کند که ارتش صحرایی دمشق که حدود 45000 سرباز را شامل می شود، برای پرداخت هزینه ساخت آن به مدت 9 سال از یک چهارم حقوق خود مالیات گرفته می شد. [19] [20] صنعتگران قبطی و همچنین کارگران ایرانی، هندی ، یونانی ، و مراکشی بخش عمده ای از نیروی کار را که شامل 12000 نفر بود، تامین می کردند. [22] [21]

طراحی چیدمان

پلان طبقات مسجد (امروز) با حیاط بالا و نمازخانه سه ایوانی زیر آن

نقشه مسجد جدید در تاریخ معماری اولیه اسلامی بسیار بدیع و تأثیرگذار بود . [23] [24] قدیمی‌ترین مساجد قبل از این، ساختارهای نسبتاً ساده‌ای بودند (تالاری با سقف مسطح که توسط ستون‌ها پشتیبانی می‌شد)، اما مسجد جدید در دمشق پلان بازییک‌تری با سه راهروی موازی و یک شبستان مرکزی عمود بر هم ارائه کرد. شبستان مرکزی که از ورودی اصلی به محراب ( طاقچه در دیوار قبله ) منتهی می شود و دارای یک گنبد مرکزی است، تمرکز زیبایی شناختی جدیدی را ارائه می دهد که احتمالاً برای تأکید بر منطقه ای که در ابتدا برای خلیفه در هنگام نماز اختصاص داده شده بود، در نزدیکی محراب . [23] [24] در مورد اینکه آیا گنبد در ابتدا مستقیماً در مقابل محراب (مانند بسیاری از مساجد بعدی) یا در موقعیت فعلی خود در میانه راه در امتداد شبستان مرکزی، تردید وجود دارد. [25] محققین طراحی نقشه مسجد را ناشی از تأثیرات کلیسای مسیحی بیزانسی در این منطقه دانسته اند. [23] [26] رافی گرافمن و میریام روزن-آیالون استدلال کرده اند که اولین مسجد الاقصی اموی که در اورشلیم ساخته شد، توسط عبدالملک (پدر ولید) شروع شد و اکنون با ساخت و سازهای بعدی جایگزین شده است، دارای طرح بسیار زیادی است. شبیه مسجد اموی کنونی در دمشق و احتمالاً الگویی برای دومی بوده است. [27]

این مسجد در ابتدا فاقد برج مناره بود، زیرا این ویژگی معماری مسجد تا بعدها ثابت نشد. با این حال، حداقل دو گوشه دیوار بیرونی مسجد دارای برج‌ها، سکوها یا سرپناه‌های کوتاهی بود که مؤذن برای اذان از آن‌ها استفاده می‌کرد و نوعی پیش مناره را تشکیل می‌داد. این ویژگی‌ها در منابع تاریخی عربی به‌عنوان میدحنا («محل اذان ») یا صومعه («سلول راهب») در منابع تاریخی عربی نامیده می‌شوند . [28] [29] منابع عربی نشان می‌دهند که این برج‌ها برج‌های رومی سابق بوده‌اند که پیش از ساخت مسجد در گوشه‌های تمنو قرار داشته‌اند و به سادگی دست نخورده باقی مانده‌اند و پس از ساخت دوباره مورد استفاده قرار گرفته‌اند. [28] [30]

دکوراسیون

بقایای دیوارهای مرمری اصلی در اطراف باب جایرون، دروازه شرقی مسجد [31]

مسجد بسیار تزئین شده بود. ترکیبی غنی از پوشش های مرمری دیوارهای پایینی را پوشانده است، اگرچه تنها نمونه های کوچکی از سنگ مرمرهای اصلی امروزه در نزدیکی دروازه شرقی باقی مانده است. [32] دیوارهای نمازخانه بالاتر از سطح دیوارهای قدیمی تمنوس قرار داشت که امکان قرار دادن پنجره‌های جدید در دیوارهای بالایی را فراهم می‌کرد. پنجره‌ها دارای توری‌های حکاکی شده‌ای بودند که نمایانگر سبک‌های پنجره‌ها در معماری بعدی اسلامی بود. [32] [33]

مشهورترین عنصر تزئینی از همه، روکش موزاییک‌ها بود که در ابتدا بیشتر حیاط و تالار داخلی را پوشش می‌داد. امروزه بهترین آثار حفظ شده در حیاط قابل مشاهده است. [a]

بر اساس برخی برآوردها، مسجد اصلی دارای بیشترین مساحت موزاییک های طلا در جهان بود که تقریباً 4000 متر مربع (43000 فوت مربع) را پوشش می داد. [24] موزاییک‌ها مناظر و ساختمان‌ها را به سبک مشخص رومی متاخر نشان می‌دهند. [36] [37] آنها منعکس کننده طیف گسترده ای از سبک های هنری مورد استفاده موزاییک کاران و نقاشان از قرن اول میلادی بودند، اما استفاده ترکیبی از همه این سبک های مختلف در یک مکان در آن زمان نوآورانه بود. [38] مانند قبه الصخره که قبلاً توسط عبدالملک ساخته شد، پوشش گیاهی و گیاهان رایج‌ترین نقوش بودند، اما نمونه‌های مسجد دمشق طبیعی‌تر هستند. [38] علاوه بر تصویرهای بزرگ مناظر، دیوارهای نمازخانه ، بالای سطح محراب ، روزگاری دور تا دور دیوارهای نمازخانه می‌چرخند . [39] تنها نقص قابل توجه عدم وجود پیکره های انسان و حیوان است که احتمالاً محدودیت جدیدی است که توسط حامی مسلمان اعمال شده است. [38]

رواق غربی حیاط با بقایای جزئی از تزئینات معرق [40]

منابع تاریخی عربی که اغلب در قرون بعدی نوشته شده اند، حاکی از آن است که هم صنعتگران و هم مواد به کار رفته در ساخت موزاییک های مسجد از پایتخت بیزانس، قسطنطنیه وارد شده است . [41] [42] [43] مورخ قرن دوازدهم ابن عساکر ادعا کرد که ولید با تهدید امپراتور بیزانس به ویران کردن تمام کلیساهای داخل قلمرو امویان در صورت امتناع، به وی فشار آورد تا 200 صنعتگر را برای او بفرستد. [44] [45] بسیاری از محققان، بر اساس چنین شواهدی از منابع عربی، منشأ بیزانسی (قسطنطنیه) را برای موزاییک‌ها پذیرفته‌اند، [46] [47] در حالی که برخی مانند کرزول این داستان را به‌عنوان زینت بعدی تفسیر کرده‌اند. مورخان مسلمان با اهمیت سیاسی نمادین. [48]

فینبار بری فلود، مورخ هنر اشاره می‌کند که منابع تاریخی بسیاری از هدایای ظاهری دیگر از صنعتگران و مواد از امپراتوران بیزانس به خلفای اموی و دیگر حاکمان گزارش می‌دهند، که احتمالاً نشان‌دهنده تحسین گسترده‌ای از صنایع دستی بیزانس است که در اوایل دوره اسلامی ادامه یافت. [49] او اشاره می‌کند که در حالی که تأثیر بیزانس واقعاً در تصاویر موزاییک مسجد آشکار است، روش‌های متعددی وجود دارد که موزاییک‌سازان بیزانسی می‌توانستند به تولید آن کمک کنند، از جمله همکاری با صنعتگران محلی. [50] برخی از محققان استدلال می‌کنند که تکنیک‌های موزاییک در گنبد الصخره و مسجد اموی، از جمله رنگ‌بندی متمایز آن‌ها، به وضوح با هنر موزاییک‌سازان سوری-فلسطینی یا مصری سازگار است. باستان شناس جودیت مک کنزی پیشنهاد می کند که موزاییک ها می توانستند توسط صنعتگران محلی طراحی شده باشند که بر تولید آنها نظارت داشتند، در حالی که موزائیک کاران اعزامی از قسطنطنیه می توانستند تحت نظارت آنها کار می کردند. [51] مطالعه اخیر در سال 2022 در مورد ترکیب شیمیایی تسری های موزاییک در مسجد اموی به این نتیجه رسید که اکثریت آن در مصر در زمان ساخت مسجد تولید شده است، که با سایر مطالعات اخیر نمونه هایی از گنبد الصخره و خربة الصخره مطابقت دارد. مجفر که به همین نتیجه رسید. [43]

بخشی از به اصطلاح «صفحه براده» در پشت رواق غربی، با بقایای موزاییک‌های اصلی اموی، که مناظر و ساختمان‌ها را به تصویر می‌کشد [32] [40]

محققان مدتهاست که درباره معنای تصویر موزاییک بحث کرده اند. برخی از نویسندگان مسلمان تاریخی و برخی از محققان امروزی آنها را به عنوان نمایانگر توپوگرافی تمام شهرهای جهان شناخته شده (یا درون جهان بنی امیه) تفسیر کرده اند، برخی آنها را به عنوان نمادی از خود دمشق و رودخانه براده تفسیر کرده اند و برخی دیگر از محققان تفسیر می کنند. آنها به عنوان تصویری از بهشت . [38] [52] قدیمی ترین تفسیر شناخته شده از موزاییک ها توسط جغرافیدان قرن دهم، المقدسی است ، که معنای توپوگرافی را پیشنهاد کرد و اظهار داشت: «به سختی درخت یا شهر قابل توجهی وجود دارد که روی این دیوارها تصویر نشده باشد. " [38] نمونه اولیه تفسیر بهشت ​​از نوشته های ابن النجار در قرن دوازدهم باز می گردد. [53] این تفسیر توسط پژوهشگران اخیر مورد پسند قرار گرفته است. [38] برخی از کتیبه‌های قرآنی که در اصل بر دیوار قبله مسجد وجود داشته و در آن ذکر روز قیامت و وعده ثواب باغ بهشتی ( الجنّا ) را داده‌اند، ممکن است مؤید این تعبیر باشد. [54] سرنخ دیگر روایتی از ابن زبله مورخ در سال 814 است که گزارش می دهد یکی از موزاییک کاران که برای بازسازی مسجد النبی در مدینه توسط ولید (معاصر ساخت و ساز در دمشق) کار می کرد، مستقیماً موزاییک های آنجا را به عنوان یک توضیح می دهد. بازتولید درختان و قصرهای بهشت، [55] که نشان می دهد موزاییک های اموی معاصر در دمشق نیز چنین قصدی داشته اند. [56]

در این تعبیر، فقدان پیکره‌های انسانی در این صحنه‌ها احتمالاً نمایانگر بهشتی است که تا رسیدن انسان‌هایش در آخرالزمان خالی است. [54] نقوش دیگر در موزاییک ها برای حمایت از معنای بهشتی ذکر شده است و تصاویر با توصیفات بهشت ​​در قرآن و شمایل نگاری قبلی تصاویر بهشتی در هنر آنتیک پسین مقایسه شده است. [57] به گفته جودیت مک کنزی، بین برخی از عناصر معماری به تصویر کشیده شده در موزاییک های اموی و آنهایی که در نقاشی های دیواری پمپی نشان داده شده اند (مانند سنگ فرش های شکسته و تولوی با سقف های چادری و ستون های قرنتی )، و همچنین برخی از اوایل مسیحیت و بیزانس، شباهتی وجود دارد. هنر، که به احتمال زیاد تصویری از معماری اسکندریه هلنیستی است . [58] در هنر رومی و آنتیک متأخر، مناظر اسکندریه و مصر مفهومی بهشتی داشتند. [59] مک‌کنزی استدلال می‌کند که موزاییک‌های اموی، که این سنت‌ها را گسترش می‌دهند، بنابراین می‌توانند به عنوان تصویری از بهشت ​​درک شوند. [60] همچنین این احتمال وجود دارد که صحنه های موزاییک بیش از یکی از این معانی را همزمان با هم ترکیب کنند. به عنوان مثال، با استفاده از تصاویر بهشتی برای نشان دادن دمشق یا قلمرو امویان به عنوان بهشت ​​زمینی و آرمانی. [38] [52]

رامحراب

عکس محراب (مرکز) و منبر (راست) مسجد قبل از آتش سوزی 1893

محراب اصلی یکی از اولین محراب های مقعر در جهان اسلام بود، دومین محراب پس از محرابی که در سال های 706-707 در جریان بازسازی مسجد النبی در مدینه توسط ولید ایجاد شد، وجود داشت. [61] [23] ظاهر دقیق محراب اصلی اصلی مسجد نامشخص است، به دلیل تعمیرات و مرمت های متعددی که در طول قرن ها انجام شده است. ابن جبیر که در سال 1184 از مسجد بازدید کرد، داخل محراب را پر از طاق‌های کور مینیاتوری توصیف کرد که طاق‌های آن شبیه «محراب‌های کوچک» بود، که هرکدام با موزاییک‌های مروارید منبت کاری شده و با ستون‌های مارپیچ مرمری قاب شده بودند. [62] این محراب به دلیل زیبایی اش در سراسر جهان اسلام شهرت داشت، همانطور که دیگر نویسندگان آن عصر اشاره کردند. [62]

ظاهر آن ممکن است توسط محراب‌های باقی‌مانده دیگر ساخته شده توسط سلاطین مملوک المنصور قلاوون و النصیر محمد در قرن‌های 13 و 14 تقلید شده باشد ، مانند محراب مقبره قلاوون در قاهره با تزئینات فراوان (تکمیل در 1285). [ 63] محققان عموماً فرض می‌کنند که محراب توصیف شده توسط ابن جبیر مربوط به بازسازی مسجد در سال 1082 است . در حالی که نیمه گنبد آن مملو از خزانه هایی شبیه به معماری رومی بود . [62] [64] Finbarr Barry Flood پیشنهاد کرده است که تداوم تزئینات محراب در چندین مرمت نشان می دهد که بازسازی های قرون وسطایی با هدف حفظ حداقل برخی از ظاهر محراب اصلی و در نتیجه قرن هشتم انجام شده است. محراب اموی ممکن است این ویژگی ها را داشته باشد. [62]

عصر عباسیان و فاطمیه

گنبد خزانه ، ساخته شده در 789-90

پس از سرنگونی بنی امیه در سال 750، خاندان عباسی به قدرت رسیدند و پایتخت خلافت را به بغداد منتقل کردند . عباسیان جدای از توجهی که برای اهداف استراتژیک و تجاری می شد، هیچ علاقه ای به دمشق نداشتند. بنا بر گزارش‌ها، مسجد امویان تحت حکومت آنها آسیب دید و فعالیت‌های ساختمانی کمی بین قرن‌های 8 و 10 ثبت شده است. [65] با این حال، عباسیان مسجد را نماد اصلی پیروزی اسلام می‌دانستند و به این ترتیب از ریشه‌کن کردن سیستماتیک میراث امویان در شهر در امان ماندند. [66] در 789-90، حاکم عباسی دمشق، الفضل بن صالح بن علی ، گنبد بیت المال را با هدف مسکن مهر مسجد ساخت . [66] به اصطلاح گنبد ساعت که در قسمت شرقی صحن قرار دارد نیز ممکن است در اصل توسط همین فرماندار عباسی در سال 780 ساخته شده باشد. [67] [68] المقدسی جغرافیدان بیت المقدس قرن دهم . ساختن مناره شمالی (مذنه العروس، به معنای مناره عروس) مسجد را در سال 831 در زمان خلیفه مأمون ( حک  813-833 ) به عباسیان نسبت داد . [65] [66] این امر با حذف و جایگزینی کتیبه های اموی در مسجد توسط مأمون همراه بود. [69]

در اوایل قرن دهم، یک ساعت آبی به یاد ماندنی در کنار ورودی در قسمت غربی دیوار جنوبی مسجد نصب شده بود که در آن زمان به باب الساعه (دروازه ساعت) معروف بود. اما امروزه به باب الزیاده معروف است. [70] به نظر می رسد این ساعت در اواسط قرن دوازدهم کار خود را متوقف کرده است. [71] حکومت عباسیان بر سوریه در اوایل قرن دهم شروع به فروپاشی کرد و در دهه‌های بعد، تحت کنترل قلمروهای خودمختاری قرار گرفت که فقط اسماً تحت حاکمیت عباسیان بودند. فاطمیان مصر که به اسلام شیعه پایبند بودند، در سال 970 دمشق را فتح کردند، اما چند پیشرفت ثبت شده در مسجد توسط حاکمان جدید انجام شد. اعتبار مسجد اموی به ساکنان دمشق اجازه داد تا شهر را به عنوان مرکز روشنفکری سنی تثبیت کنند و آنها را قادر ساخت تا استقلال نسبی خود را از مرجعیت دینی فاطمی حفظ کنند. [72] در سال 1069، بخش‌های بزرگی از مسجد، به‌ویژه دیوار شمالی، در اثر قیام ساکنان شهر علیه لشکر بربر فاطمی که در آنجا مستقر بودند، در آتش‌سوزی ویران شد. [73]

عصر سلجوقیان و ایوبیان

ترکان مسلمان سنی سلجوقی در سال 1078 کنترل شهر را به دست آوردند و حکومت اسمی خلافت عباسی را بازگرداندند. فرمانروای سلجوقی توتوش ( 1079-1095 ) شروع به ترمیم آسیب های ناشی از آتش سوزی 1069 کرد  . [74] در سال 1082، وزیر او، ابونصر احمد بن فضل ، گنبد مرکزی را به شکلی دیدنی تر بازسازی کرد. [75] دو پایه نگهدارنده آن تقویت شد و موزاییک های اولیه اموی نمای داخلی شمالی تجدید شد. ریواق شمالی ("رواق") در سال 1089 بازسازی شد. [76] آتابگ سلجوقی دمشق، طغتکین ( ح.  1104-1128 )، دیوار شمالی را در سال 1110 تعمیر کرد و دو تابلوی کتیبه ای واقع در بالای درهای آن به او تقدیم شد. [77]  در سال 1113، شرف الدین مودود ( 1109-1113 ) ، آتابگ سلجوقی موصل ، در مسجد اموی ترور شد. [78] با تشدید درگیری بین دمشق و صلیبیون در اواسط قرن دوازدهم، از مسجد به عنوان نقطه تجمع اصلی استفاده شد که مسلمانان را به دفاع از شهر و بازگرداندن اورشلیم به دست مسلمانان دعوت می‌کرد. امامان برجسته ، از جمله ابن عساکر ، به تبلیغ جهاد معنوی («مبارزه») پرداختند و هنگامی که صلیبیون در سال 1148 به سوی دمشق پیشروی کردند، ساکنان شهر به دعوت آنها توجه کردند. ارتش صلیبی در نتیجه مقاومت آنها عقب نشینی کرد. [79]

در دمشق مسجدی وجود دارد که در جهان همتای آن وجود ندارد، نه مسجدی با این نسبت خوب، نه آن چنان محکم ساخته شده باشد، نه آن چنان محکم طاق‌بندی شده باشد، نه مسجدی شگفت‌انگیزتر، و نه مسجدی که به گونه‌ای تحسین برانگیز با موزاییک‌های طلایی و متنوع تزئین شده باشد. طرح‌ها، با کاشی‌های لعابی و مرمرهای صیقلی.

- محمد الادریسی ، 1154 [80]

در زمان حکومت نورالدین زنگی ، حاکم زنگید ، که در سال 1154 آغاز شد، دومین ساعت تاریخی به نام ساعت آبی جایرون به دستور شخصی او ساخته شد. [81] خارج از ورودی شرقی مسجد به نام باب جایرون توسط معمار محمد الساعطی ساخته شد و در پی آتش سوزی در سال 1167 توسط الساعطی بازسازی شد و سرانجام توسط پسرش تعمیر شد. رضوان ، در اوایل قرن سیزدهم. شاید تا قرن چهاردهم باقی مانده باشد. [82] جغرافیدان عرب الادریسی در سال 1154 از مسجد بازدید کرد. [66]

دمشق شاهد تأسیس چندین مؤسسه مذهبی در زمان ایوبیان بود، اما مسجد اموی به عنوان مرکز زندگی مذهبی در شهر جایگاه خود را حفظ کرد. سیاح مسلمان ابن جبیر این مسجد را حاوی بسیاری از زوایا (لژهای مذهبی) برای مطالعات دینی و قرآنی توصیف کرد. در سال 1173، دیوار شمالی مسجد مجدداً در اثر آتش سوزی آسیب دید و توسط سلطان ایوبی، صلاح الدین (ح. 1174–1193) به همراه مناره عروس [83] که در سال 1069 ویران شده بود، بازسازی شد. آتش [66] در خلال نزاع‌های داخلی بین شاهزادگان بعدی ایوبی، به شهر آسیب زیادی وارد شد و مناره شرقی مسجد موسوم به «مناره عیسی» به دست صالح ایوب مصری ویران شد. محاصره صالح اسماعیل دمشقی در سال 1245. [84] مناره بعدها با تزئینات کمی بازسازی شد. [85] صلاح الدین همراه با بسیاری از جانشینانش در اطراف مسجد اموی دفن شدند (به مقبره صلاح الدین مراجعه کنید ). [86]

عصر ممالیک

مسجد اموی همانطور که در کتاب عجایب ، نسخه خطی عربی اواخر قرن چهاردهم به تصویر کشیده شده است.

مغولان، تحت رهبری کیتبوقای مسیحی نستوری ، با کمک برخی از نیروهای مسیحی غربی تسلیم شده ، دمشق را در سال 1260 از ایوبیان تسخیر کردند در حالی که هولاکو خان ​​برتر کیتبوقا برای کارهای دیگر به امپراتوری مغول بازگشته بود. بوهموند ششم از انطاکیه ، یکی از ژنرال‌های مسیحی غربی در حمله، دستور داد مراسم عبادت کاتولیک در مسجد اموی برگزار شود. [87] با این حال، ممالیک مسلمان مصر به رهبری سلطان قطوز و بایبارس ، در اواخر همان سال کنترل شهر را از مغولان خارج کردند و کیتبوقا را در نبرد عین جالوت کشتند و هدف مسجد از آنجا بازگردانده شد. مسیحی به کارکرد اصلی اسلامی خود. در سال 1270، بایبارس، سلطان کنونی، دستور مرمت گسترده مسجد، به ویژه مرمر، موزاییک ها و تذهیب های آن را صادر کرد. به گفته ابن شداد ، شرح حال بایبارس ، این مرمت ها 20000 دینار برای سلطان هزینه داشت. در میان بزرگترین قطعات موزاییکی بازسازی شده، یک قطعه 34.5 در 7.3 متری (113 در 24 فوت) در ایوان غربی به نام "پانل بارادا" بود. [۸۸] موزاییک‌هایی که مسجد را تزئین می‌کردند، هدف خاصی از پروژه مرمت بودند و تأثیر زیادی بر معماری ممالیک در سوریه و مصر داشتند . [89]

در سال 1285، دانشمند حنبلی ، ابن تیمیه، تدریس تفسیر قرآن را در مسجد آغاز کرد. هنگامی که مغولان ایلخانی تحت فرمان غازان در سال 1300 به شهر حمله کردند، ابن تیمیه به تبلیغ جهاد پرداخت و از شهروندان دمشق خواست تا در برابر اشغال خود مقاومت کنند. ممالیک تحت فرمان سلطان قلاوون در اواخر همان سال مغولان را بیرون کردند. [90] هنگامی که نیروهای قلاوون وارد شهر شدند، مغولان سعی کردند چندین منجنیق را در مسجد اموی مستقر کنند، زیرا ممالیک برای جلوگیری از دسترسی مغول به آن، اطراف قلعه را آتش زده بودند. این تلاش شکست خورد زیرا ممالیک ها منجنیق ها را قبل از قرار دادن در مسجد سوزاندند. [91]

نایب السلطنه ممالیک سوریه، تانکیز ، در سال های 1326-1328، کار مرمت مسجد را انجام داد. موزاییک های دیوار قبله را دوباره جمع کرد و تمام کاشی های مرمر نمازخانه را عوض کرد. سلطان النصیر محمد نیز در سال 1328 کارهای مرمت مسجد را انجام داد. وی دیوار ناپایدار قبله را تخریب و کاملاً بازسازی کرد و دروازه باب الزیاده را به سمت شرق منتقل کرد. [88] بسیاری از آن آثار در جریان آتش سوزی مسجد در سال 1339 آسیب دیدند. [89] کارشناس هنر اسلامی ، فینبر بری فلود، نگرش بحری ممالوک به مسجد را به عنوان "علاقه وسواسی" و تلاش آنها برای حفظ و نگهداری توصیف می کند. تعمیر و مرمت مسجد در هیچ دوره دیگری از حکومت مسلمانان بی نظیر بود. [92] منجم عرب ابن الشاطر از سال 1332 تا زمان مرگش در سال 1376 به عنوان رئیس مواقیت (" زمان سنج مذهبی") و مؤذن ارشد در مسجد اموی کار می کرد . [93] او ساعت آفتابی بزرگی را بر روی مناره شمالی مسجد نصب کرد. در سال 1371، اکنون از دست رفته است. در دوره مدرن یک ماکت به جای آن نصب شد. [94] [95] مناره عیسی در سال 1392 در آتش سوزی سوخت. [96]

تیمور فاتح مغول دمشق را در سال 1400 محاصره کرد. او در 17 مارس 1401 دستور سوزاندن شهر را صادر کرد و آتش مسجد اموی را ویران کرد. مناره شرقی به آوار تبدیل شد و گنبد مرکزی فرو ریخت. [97] یک مناره جنوب غربی در سال 1488 در زمان سلطنت مملوک سلطان قیتبای ( ح.  1468-1496 ) به مسجد اضافه شد. [98]

دوران عثمانی

داگرئوتایپ 1842 توسط Joseph-Philibert Girault de Prangey (اولین عکس از سایت)
عکس 1862 از نمای نمازخانه اصلی، از حیاط به جنوب شرقی، با مناره عیسی در پس زمینه

دمشق توسط امپراتوری عثمانی تحت فرمان سلطان سلیم اول در سال 1516 از ممالیک فتح شد . اولین نماز جمعه ای که به نام سلیم در مسجد اموی برگزار شد با حضور خود سلطان برگزار شد. [99] [100] عثمانی‌ها از یک سیستم وقف ( وقف ) برای اماکن مذهبی به عنوان وسیله‌ای برای پیوند دادن جمعیت محلی با قدرت مرکزی استفاده می‌کردند. وقف مسجد اموی بزرگترین وقف شهر بود که 596 نفر در آن مشغول به کار بودند. مناصب نظارتی و روحانی به مقامات عثمانی اختصاص داشت، در حالی که مناصب مذهبی عمدتاً توسط اعضای علمای محلی (علمای مسلمان) اداره می شد. [101] گرچه از اوقاف (جمع « وقف ») مالیات می گرفتند، اما وقف مسجد اموی از مالیات معاف بود. [102] در سال 1518، فرماندار عثمانی دمشق و ناظر وقف مسجد ، جانبردی الغزالی ، مسجد را به عنوان بخشی از برنامه بازسازی معماری خود برای شهر تعمیر و بازسازی کرد. [103]

عبد الغنی النابلسی، عالم برجسته صوفی، از سال 1661 به طور منظم در مسجد اموی تدریس می کرد. [104]

خطیب (واعظ) مسجد اموی یکی از سه مقام مذهبی با نفوذ در دمشق عثمانی بود که دو نفر دیگر مفتی حنفی و نقیب الاشراف بودند . او به عنوان رابط بین دولت امپراتوری قسطنطنیه و نخبگان دمشق و شکل دهنده کلیدی افکار عمومی در شهر بود. تا سال 1650، اعضای خانواده بازرگان و دانشمند محاسنی این مقام را داشتند و تا حدودی به دلیل ارتباط آنها با شیخ الاسلام در پایتخت امپراتوری، آن را برای بسیاری از قرن 18 و اوایل و اواسط قرن 19 حفظ کردند. در اواخر قرن نوزدهم، یک خانواده دمشقی دیگر با ارتباط در قسطنطنیه، خطیب ها، برای این مقام رقابت کردند. پس از مرگ واعظ محاسنی در سال 1869، یکی از اعضای خطیب جانشین وی شد. [105]

نمازخانه مسجد یک بار دیگر در سال 1893 ویران شد و بخشی از آن در اثر آتش سوزی ویران شد. [106] [107] کارگری که مشغول تعمیر کار بود به طور تصادفی آتش را شروع کرد که در حال کشیدن نارگیل (لوله آب) خود بود. [107] آتش سوزی بافت داخلی نمازخانه را تخریب کرد و باعث فروریختن گنبد مرکزی مسجد شد. عثمانی ها مسجد را به طور کامل بازسازی کردند و تا حد زیادی طرح اولیه را حفظ کردند. [108] فرآیند مرمت، که نه سال به طول انجامید، تلاشی برای بازتولید دکوراسیون اصلی نداشت. [107] محراب مرکزی جایگزین شد و گنبد به سبک معاصر عثمانی بازسازی شد. آوارها و عناصر آسیب دیده ناشی از آتش سوزی، از جمله برخی از ستون های اصلی و بقایای موزاییک، به سادگی دفع شدند. [107] [39] [24]

مسجد پس از آتش سوزی 1893 (عکس از 1898)

تا سال 1899 کتابخانه مسجد شامل مجموعه «بسیار قدیمی» قبت الخزنه بود. [109] "بیشتر دارایی های آن به امپراتور آلمان ویلهلم دوم داده شد و تنها چند قطعه برای آرشیو ملی در دمشق نگهداری شد." [110]

این مکان محل دفن سه افسر اول اسکادران هوانوردی عثمانی است که در مأموریت جان خود را از دست دادند، در این مورد سفر استانبول-قاهره در سال 1914. آنها ستوان نیروی دریایی فتحی بی و ناوگر او، ستوان اول توپخانه سادیک بیگ و ستوان دوم توپخانه بودند. نوری بیگ.

دوران مدرن

مسجد اموی در سال 1929 در دوران قیمومیت فرانسه بر سوریه و در سالهای 1954 و 1963 در جمهوری سوریه مورد بازسازی قرار گرفت . [111]

در دهه 1980 و در اوایل دهه 1990، حافظ الاسد، رئیس جمهور سوریه دستور بازسازی گسترده مسجد را صادر کرد. [112] روش ها و مفاهیم پروژه بازسازی اسد به شدت مورد انتقاد یونسکو قرار گرفت ، [ توضیحات لازم ] اما رویکرد کلی در سوریه این بود که مسجد بیشتر یک بنای تاریخی نمادین است و بنابراین، بازسازی آن تنها می تواند پیشرفت کند. نمادگرایی مسجد [113]

مسجد اموی در شب، امروز

در دهه 1990، محمد برهان الدین ذریح شهدای نبرد کربلا را ساخت ، [114] که سرهای آنها پس از شکست آنها به دست خلیفه وقت اموی، یزید اول ، به مسجد آورده شد .

در سال 2001، پاپ ژان پل دوم ، عمدتاً برای بازدید از یادگارهای جان باپتیست، از این مسجد بازدید کرد. این اولین بار بود که یک پاپ از یک مسجد دیدن کرد. [115]

در 15 مارس 2011، اولین تظاهرات مهم مربوط به جنگ داخلی سوریه در مسجد اموی آغاز شد، زمانی که 40 تا 50 نمازگزار در بیرون مجتمع تجمع کردند و شعارهای دموکراسی خواهانه سر دادند. نیروهای امنیتی سوریه به سرعت تظاهرات را سرکوب کردند و از آن زمان برای جلوگیری از تظاهرات گسترده منطقه را در نماز جمعه محاصره کردند. [116] [117]

معماری

طرح زمین مسجد اموی مستطیل شکل است و ابعاد آن 97 متر (318 فوت) در 156 متر (512 فوت) است. [118] یک حیاط بزرگ قسمت شمالی مسجد را اشغال می کند، در حالی که نمازخانه یا حرم ("حرم") قسمت جنوبی را می پوشاند. مسجد توسط چهار دیوار بیرونی محصور شده است که بخشی از تمنوهای معبد اصلی رومی بودند. [119]

پناهگاه

سه طاق نما فضای داخلی حرم را تشکیل می دهند. آنها موازی جهت نماز هستند که به سمت مکه است . طاق ها توسط دو ردیف از ستون های سنگی کورنتی پشتیبانی می شوند . هر یک از آرکیدها شامل دو سطح است. طبقه اول از طاق های بزرگ نیم دایره تشکیل شده است ، در حالی که سطح دوم از طاق های دوتایی تشکیل شده است. این الگو در طاق های حیاط نیز تکرار می شود. سه طاق نماي داخلي در مركز حرم با طاقي بزرگتر و بلندتر كه عمود بر ديوار قبله و رو به محراب و منبر است، تلاقي مي كنند . [118] گذرگاه مرکزی طاق‌ها را به دو نیمه با یازده طاق تقسیم می‌کند. ابعاد کل حرم 136 متر (446 فوت) در 37 متر (121 فوت) است و نیمه جنوبی مجموعه مسجد را در بر می گیرد. [120]

چهار محراب در دیوار پشتی حرم قرار گرفته اند که اصلی ترین محراب محراب بزرگ است که تقریباً در مرکز دیوار قرار دارد. محراب صحابه به نام صحابه (اصحاب محمد) در نیمه شرقی قرار دارد. به گفته مهندس مسلمان قرن نهم ، موسی بن شاکر ، محراب دوم در زمان ساخت اولیه مسجد ساخته شد و سومین محراب طاقچه شکل در تاریخ اسلام شد. [120]

گنبد مرکزی مسجد به «گنبد عقاب» ( قبت النصر ) معروف است و در بالای مرکز نمازخانه قرار دارد. [121] پس از آتش سوزی 1893، گنبد چوبی اولیه با گنبدی سنگی جایگزین شد. نام خود را به این دلیل گرفته است که تصور می شود شبیه عقاب است، گنبد خود سر عقاب است در حالی که جناح های شرقی و غربی نمازخانه نمایانگر بال ها هستند. [122] با ارتفاع 36 متر (118 فوت)، گنبد بر روی یک زیربنای هشت ضلعی با دو پنجره قوسی در هر یک از طرفین آن قرار دارد. توسط آرکید داخلی مرکزی پشتیبانی می شود و دارای دهانه هایی در امتداد پارامتر خود است. [118]

نمای پانوراما از نمازخانه، با محراب در مرکز (به جنوب) و حرم جان باپتیست در سمت چپ قابل مشاهده است.

حیاط

در صحن ( صحن ) به مرور زمان به دلیل تعمیرات متعدد در طول تاریخ مسجد، سطح سنگفرش ناهموار شده بود. کارهای اخیر بر روی حیاط، آن را به سطوح ثابت دوران امویان بازگردانده است. [118] طاق‌ها ( riwaq ) اطراف حیاط را احاطه کرده‌اند که توسط ستون‌ها و اسکله‌های سنگی متناوب حمایت می‌شوند. بین هر دو ستون یک اسکله وجود دارد. از آنجایی که قسمت شمالی حیاط در زلزله سال 1759 ویران شده بود ، طاق نما ثابت نیست. زمانی که دیوار شمالی بازسازی شد، ستون هایی که آن را نگه می داشتند، نبودند. [118] حیاط و طاق های آن حاوی بزرگترین بقایای حفظ شده از تزئینات معرق مسجد مربوط به دوران امویان است. [34]

چند غرفه گنبدی شکل در حیاط قرار دارد. گنبد خزانه یک بنای هشت ضلعی است که با موزاییک تزئین شده و بر روی هشت ستون رومی در قسمت غربی حیاط قرار دارد. موزاییک های قرن هشتمی آن تا حد زیادی در اواخر قرن بیستم بازسازی شد. [123] [124] در یک موقعیت آینه ای در طرف دیگر حیاط، گنبد ساعت، یک غرفه گنبدی هشت ضلعی دیگر قرار دارد. [67] نزدیک وسط حیاط، در پناه فواره وضو در سطح زمین، یک غرفه مستطیل شکل است که بازسازی مدرن یک غرفه اواخر دوره عثمانی است. [125]

صحن مسجد اموی، نمایی از شرق (چپ) به سمت غرب (راست). سازه های قابل توجه: گنبد ساعت (سمت چپ)، [126] و مناره عیسی (عیسی). [127]

مناره ها

در داخل مجموعه مسجد اموی سه مناره وجود دارد. مناره عیسی در گوشه جنوب شرقی، مناره قیتبای (که مدهنات الغربیه نیز نامیده می شود ) در گوشه جنوب غربی و مناره عروس در امتداد دیوار شمالی قرار دارد. [128]

مناره عروس

مناره عروس، اولین مناره ای که برای مسجد ساخته شد

مناره عروس اولین مناره ای است که در دیوار شمالی مسجد ساخته شده است. سال دقیق ساخت اولیه مناره مشخص نیست. [66] قسمت پایین مناره به احتمال زیاد به دوران عباسیان در قرن نهم باز می گردد. [66] [129] در حالی که ممکن است بنی امیه آن را ساخته باشند، هیچ نشانه ای وجود ندارد که یک مناره در دیوار شمالی بخشی از مفهوم اولیه الولید اول باشد. مقدسی در سال 985 زمانی که دمشق تحت کنترل عباسیان بود از این مناره بازدید کرد و آن را «اخیراً ساخته شده» توصیف کرد. بخش فوقانی در سال 1174 ساخته شده است. [66] این مناره توسط مؤذن برای اذان ( اذان ) استفاده می شود و یک پلکان مارپیچ از 160 پله سنگی وجود دارد که به جایگاه موذن منتهی می شود. [130] مناره عروس به دو بخش تقسیم می شود. برج اصلی و گلدسته که با سقف سربی از هم جدا شده اند . قدیمی ترین قسمت مناره یا برج اصلی به شکل مربع است، دارای چهار گالری [130] و از دو شکل مختلف سنگ تراشی تشکیل شده است . پایه از بلوک های بزرگ تشکیل شده است، در حالی که بخش بالایی از سنگ ساخته شده است. در نزدیکی بالای برج اصلی، قبل از پشت بام، دو دهانه نورانی وجود دارد که طاق‌های نعل اسبی و سرستون‌های مکعبی در یک طاق محصور شده‌اند. در زیر این دهانه ها یک گوشه قوسی کوچکتر قرار دارد. [131] طبق افسانه‌های محلی، این مناره به نام دختر تاجری که سرب سقف مناره را تأمین می‌کرد و با حاکم وقت سوریه ازدواج کرده بود، نامگذاری شده است. به مناره عروس، ماکت قرن هجدهم از ساعت آفتابی قرن چهاردهمی که توسط ابن الشاطر ساخته شده است، پیوست شده است. [129]

مناره عیسی

مناره عیسی، بلندترین مناره مسجد

مناره عیسی حدود 77 متر (253 فوت) ارتفاع دارد و بلندترین مناره در بین سه مناره است. [132] [133] برخی منابع ادعا می کنند که در ابتدا توسط عباسیان در قرن نهم ساخته شده است. [129] بدنه اصلی مناره فعلی توسط ایوبیان در سال 1247 ساخته شد، اما بخش بالایی توسط عثمانی ها ساخته شد. [133] بدنه اصلی مناره مربع شکل و گلدسته هشت ضلعی است. تا یک نقطه مخروطی می شود و هلالی بر آن قرار می گیرد (همانطور که دو مناره دیگر هستند). دو گالری سرپوشیده در بدنه اصلی و دو گالری روباز بر روی گلدسته قرار دارند. [130] اعتقاد اسلام بر این است که عیسی (ع) در وقت نماز فجر از بهشت ​​فرود می‌آید و پشت سر حضرت مهدی (عج) نماز می‌خواند . سپس با دجال مقابله خواهد کرد . بر اساس سنت محلی دمشقی که از حدیث نقل شده است ، [127] عیسی از طریق مناره عیسی به زمین می رسد و نام آن از این روست. [133] ابن کثیر ، محقق برجسته مسلمان قرن چهاردهم، از این نظر حمایت کرد. [134]

مناره قیتبای

مناره قیتبای که در سال 1488 به دستور سلطان قیتبای ساخته شد

مناره قیتبای یا مناره غربی توسط قیتبای در سال 1488 ساخته شد. [129] وی همچنین به دلیل آتش سوزی سال 1479 بازسازی آن را آغاز کرد. این مناره تأثیر قوی معماری مصری دوران اسلامی را به نمایش می گذارد که نمونه ای از دوره ممالیک است. [133] به شکل هشت ضلعی است و در بخش های عقب رفته با سه گالری ساخته شده است. [130] به طور کلی اعتقاد بر این است که هر دو مناره عیسی و مناره غربی بر پایه برج های روم باستان ساخته شده اند. [133]

تأثیر بر معماری مساجد

مسجد اموی یکی از معدود مساجد اولیه در جهان است که از زمان ساخت اولیه خود در اوایل قرن هشتم، همان ساختار کلی و ویژگی های معماری خود را حفظ کرده است. شخصیت اموی آن تغییر قابل توجهی نداشته است. از زمان تأسیس، این مسجد به عنوان الگویی برای معماری مساجد جماعت در سوریه و همچنین در سطح جهان عمل کرده است. بنا به گفته فلود، «ساخت مسجد دمشق نه تنها منظر شهری شهر را به طور غیرقابل برگشتی تغییر داد، و بر آن تأییدی همیشگی بر هژمونی مسلمانان حک کرد، بلکه با دادن شکل قطعی به مسجد جماعت سوریه، تاریخ بعدی را نیز متحول کرد. به طور کلی مسجد». [135] نمونه هایی از نقشه زمین مسجد اموی که به عنوان نمونه اولیه برای مساجد دیگر در منطقه استفاده می شود، عبارتند از : مسجد الازهر و مسجد بایبارس در قاهره، مسجد بزرگ قرطبه در اسپانیا ، و مسجد جامع بورسا و مسجد سلیمیه. در ترکیه​ [136]

اهمیت مذهبی

زیارتگاهی که ظاهراً سر حضرت یحیی (یوحنا باپتیست) را در خود جای داده است.
سمت چپ: محل نگهداری سر حسین برای نمایش. سمت راست: ضریح راس الحسین ، محل دفن سر حسین.

مسجد چهارمین مکان مقدس اسلام است. [137] [138] [139] یک سنت مسیحی مربوط به قرن ششم ارتباطی بین ساختار کلیسای جامع سابق و جان باپتیست ایجاد کرد . افسانه می گوید که سر او در آنجا دفن شده است. [8] ابن فقیه نقل می‌کند که در حین ساخت مسجد، کارگران غار نمازخانه‌ای را یافتند که جعبه‌ای حاوی سر یحیی تعمید دهنده، که مسلمانان آن را یحیی بن زکریا می‌نامند، داشت. ولید اول پس از اطلاع از آن و بررسی آن، دستور داد سر را در زیر ستون مشخصی در مسجد دفن کنند که بعدها با سنگ مرمر مزین شده بود. [140]

این برای مسلمانان شیعه و سنی اهمیت زیادی دارد ، زیرا این محل مقصد بانوان و فرزندان آل محمد بود که پس از نبرد کربلا از عراق به اینجا رفتند . [141] علاوه بر این، جایی بود که آنها به مدت 60 روز در آن زندان بودند. [142] دو زیارتگاه برای یادبود حسین بن علی ، نوه پیامبر اسلام محمد ، که شهادت او نیز در سنت شیعه با یحیی تعمید دهنده مقایسه شده است، در محوطه ساختمان وجود دارد. [144]

طبق حدیثی که مسلم بن حجاج [145] گزارش کرده است ، مسجد بزرگ دمشق مکانی است که عیسی در رجعت ثانویه خود از بهشت ​​نزول خواهد کرد و بر «مناره سفید» ظاهر خواهد شد. [146] [147] بیشتر متکلمان مسلمان این قطعه را نمادین و نه تحت اللفظی تفسیر می کنند. [146] در مطالعه منابع مسلمان، ویلیام ریچارد اوکس پیشنهاد می کند که برخی از جنبه های این حدیث می تواند مربوط به اواخر دوره امویان باشد، زمانی که مسجد ساخته شد، نه از زمان محمد، زمانی که دمشق هنوز توسط مسلمانان فتح نشده بود. [147]

در زیر به برخی از سازه های داخل مسجد که دارای اهمیت مذهبی هستند اشاره می شود:

ضلع غربی:

بال جنوبی (سالن اصلی):

بال شرقی:

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ بهترین بخش‌هایی که امروزه از موزاییک‌ها حفظ شده، در نمای داخلی و خارجی رواق (طاق‌ها) غربی صحن و همچنین در دهلیز ورودی غربی قرار دارد. بازپرداخت هایی که پس از سال 1963 به بخش های دیگر انجام شده است به دلیل عدم اصالت آنها به شدت مورد انتقاد قرار گرفته است. نواحی موزاییک‌کاری اصلی امروزه به‌طور کلی تیره‌تر از نواحی موزاییک‌های جدید (ترمیم‌شده) به نظر می‌رسند. بخش بزرگی از موزاییک‌ها در امتداد دیوار داخلی رواق غربی، که گاهی به عنوان «صفحه براده» شناخته می‌شود، حاوی قطعات اصلی اموی، قطعات اواخر قرن سیزدهم از زمان سلطان ممالیک بایبارس ، و مرمت‌های پس از 1963 است. نمای بیرونی ورودی اصلی نمازخانه تنها شامل قطعات محدودی از موزاییک اصلی (در سایه‌های تیره‌تر) است و بقیه پس از سال 1963 مرمت شده است. مرمت اواخر قرن یازدهم دوره سلجوقی. [34] [35]

مراجع

  1. ^ برنز 2007، ص. 16.
  2. ^ برنز 2007، ص. 40.
  3. ↑ کالکانی و عبدالکریم 2003، ص. 28.
  4. ^ برنز 2007، ص. 65.
  5. ^ برنز 2007، ص. 62.
  6. ^ برنز 2007، ص. 72.
  7. ^ Bowersock & Brown 2001, pp. 47-48.
  8. ^ ab Burns 2007, p. 88.
  9. ↑ Darke 2010, p. 72.
  10. ↑ Burns 2009، صفحات 104-105.
  11. ^ ab Grafman & Rosen-Ayalon 1999, p. 7.
  12. ^ ab Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 22.
  13. ^ ab Burns 2007, p. 112-114.
  14. ^ Elisséeff 1965، ص. 800.
  15. ↑ جورج 2021.
  16. ^ abc Flood 2001, p. 2.
  17. ^ آب رودولف 2006، ص. 177.
  18. ^ ab Takeo Kamiya (2004). «مسجد امویان در دمشق، سوریه». اوراسیا نیوز بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 سپتامبر 2019 . بازبینی شده در 31 دسامبر 2015 .
  19. ^ ab Blankinship 1994, p. 82.
  20. ^ ab Elisséeff 1965، ص. 801.
  21. ^ ab Wolff 2007, p. 57.
  22. ↑ سیل 2001، صص 2-3.
  23. ^ abcd Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 24.
  24. ^ abcd Enderlein 2011, p. 71.
  25. ↑ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 23.
  26. ↑ Grafman & Rosen-Ayalon 1999, pp. 10-11.
  27. ↑ Grafman & Rosen-Ayalon 1999, pp. 8-9.
  28. ^ آب هیلنبراند، رابرت؛ برتون پیج، جی. فریمن-گرین ویل، GSP (1960-2007). "منار، منارا". در Bearman، P. Bianquis، Th. Bosworth، CE; ون دونزل، ای. هاینریش، WP (ویرایشگران). دایره المعارف اسلام، چاپ دوم . بریل شابک 9789004161214.
  29. ^ ام. بلوم، جاناتان؛ S. Blair, Sheila, eds. (2009). "مناره". دایره المعارف هنر و معماری اسلامی گروو . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 9780195309911.
  30. ^ ام. بلوم، جاناتان؛ S. Blair, Sheila, eds. (2009). "دمشق". دایره المعارف هنر و معماری اسلامی گروو . انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 9780195309911.
  31. ↑ Burns 2009، ص 103.
  32. ^ abc Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 25.
  33. ^ برنز 2007، ص. 115.
  34. ^ ab Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 25-26.
  35. ↑ Burns 2009، صفحات 102-103.
  36. ↑ Rosenwein 2014, p. 56.
  37. ↑ کلاینر 2013، ص. 264.
  38. ^ abcdefg Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 26.
  39. ↑ ab Flood 1997.
  40. ^ ab Burns 2009، ص. 102.
  41. ↑ McKenzie 2007, pp. 366-367.
  42. ↑ سیل 2001، صفحات 17-25.
  43. ^ آب شیبیله، نادین؛ Lehuédé، پاتریس; بیرون، ایزابل؛ برونسویک، لئا؛ بلوندو، اتین؛ گراتوز، برنارد (نوامبر 2022). منشأ و ساخت تسری های معرق شیشه ای از مسجد بزرگ امویان در دمشق. مجله علوم باستان شناسی . 147 : 105675. Bibcode :2022JArSc.147j5675S. doi : 10.1016/j.jas.2022.105675 . ISSN  0305-4403. S2CID  252527878.
  44. ^ مک کنزی 2007، ص. 367.
  45. ↑ سیل 2001، صفحات 21-23.
  46. ^ مک کنزی 2007، ص. 366.
  47. ↑ Ettinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, pp. 25-26.
  48. ↑ سیل 2001، صفحات 21-22.
  49. ↑ سیل 2001، صفحات 22-24.
  50. ↑ سیل 2001، ص. 24.
  51. ↑ McKenzie 2007, pp. 365-367.
  52. ^ ab Flood 2001, p. 33.
  53. ↑ جورگوپولو، ماریا (2017). "جغرافیا، نقشه کشی و معماری قدرت در موزاییک های مسجد جامع دمشق". در اندرسون، کریستی؛ کوهلر، کارن (ویرایشگران). سطح ساخته شده: معماری و هنرهای تجسمی از دوران باستان تا عصر روشنگری . جلد 1. روتلج. ص 50. شابک 978-1-351-74584-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2023-07-19 . بازیابی 2023-04-10 .
  54. ^ ab Flood 2001, p. 31.
  55. ↑ بیرش، کلاوس (1988). "مشاهداتی در مورد شمایل نگاری موزاییک ها در مسجد جامع دمشق". در Soucek، پریسیلا پارسونز (ویرایشگر). محتوا و زمینه هنرهای تجسمی در جهان اسلام: مقالاتی از یک کنفرانس به یاد ریچارد اتینگهاوزن، موسسه هنرهای زیبا، دانشگاه نیویورک، 2-4 آوریل 1980 . پارک دانشگاه: انتشارات دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا. ص 18.
  56. ↑ راگلز، دی. فرچایلد (2011). باغ ها و مناظر اسلامی. انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا ص 95. شابک 978-0-8122-0728-6. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2023-07-19 . بازیابی 2023-04-10 .
  57. ↑ سیل 2001، صص 25-33.
  58. ↑ McKenzie 2007, pp. 80, 362-367.
  59. ↑ McKenzie 2007, pp. 112, 364-365.
  60. ↑ McKenzie 2007, pp. 362-367.
  61. ↑ Fehérvári 1993, pp. 8-9.
  62. ^ abcde Flood 1997, p. 64.
  63. ↑ سیل 1997، ص. 64-66.
  64. ↑ سیل 2001، ص. 52.
  65. ^ ab Flood 2001، صفحات 124-126.
  66. ^ abcdefgh Burns 2007, pp. 131-132.
  67. ^ ab Burns 2007، ص 132، 286 (یادداشت 10).
  68. ^ رودولف 2006، ص. 162.
  69. ↑ Flood 2001، ص 124–126، برخی از اطلاعات مورد استفاده در مقاله در پاورقی های این منبع آورده شده است: پرونده: Dome of the Clocks, Mosque.jpg .
  70. ↑ Flood 2001، صفحات 118-121.
  71. ↑ سیل 2001، ص. 118-121.
  72. ^ برنز 2007، ص. 139.
  73. ^ برنز 2007، ص. 140.
  74. ^ برنز 2007، ص. 142.
  75. ↑ سیل 1997، ص. 73.
  76. ↑ Burns 2007، صفحات 141-142.
  77. ↑ Burns 2007، صفحات 148-149.
  78. ^ برنز 2007، ص. 147.
  79. ^ برنز 2007، ص. 157.
  80. ^ رودولف 2006، ص. 175.
  81. ↑ سیل 2001، ص. 114.
  82. ↑ سیل 2001، صص 117-118.
  83. ↑ برنز 2007، صص 176-177.
  84. ^ برنز 2007، ص. 187.
  85. ^ برنز 2007، ص. 189.
  86. ^ برنز 2007، ص. 190.
  87. ↑ Zaimeche & Ball 2005، p. 22.
  88. ^ ab Walker 2004، صفحات 36-37.
  89. ^ ab Flood 1997, p. 67.
  90. ↑ Zaimeche & Ball 2005، p. 17.
  91. ↑ Winter & Levanoni 2004, p. 33.
  92. ↑ سیل 1997، ص. 72.
  93. ^ Charette 2003، ص. 16.
  94. ↑ «ساعت آفتابی ابن شاطر در مسجد اموی». پروژه مداین بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 مه 2019 . بازبینی شده در 12 مه 2019 .
  95. ^ سلین 1997، ص. 413.
  96. ^ برینر 1963، ص. 155.
  97. ^ فیشل 1952، ص. 97.
  98. ^ برنی و حلقه 1996، ص. 208.
  99. ↑ ون لیوون 1999، ص. 95.
  100. ^ فینکل 2005، ص. 109.
  101. ^ Kafescioǧlu 1999، ص. 78.
  102. ↑ ون لیوون 1999، ص. 112.
  103. ↑ ون لیوون 1999، ص. 141.
  104. ^ دامپر و استنلی 2007، ص. 123.
  105. ^ خوری 1983، ص 13-14.
  106. ↑ کریستین سی ساهنر (17 ژوئیه 2010). "یک چهارراه درخشان". وال استریت ژورنال . بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 دسامبر 2011 . بازبینی شده در 27 فوریه 2011 .
  107. ^ abcd برنز 2007، ص. 260.
  108. ↑ Darke 2010, p. 90.
  109. ↑ ام. لزلی ویلکینز (1994)، "کتابخانه های اسلامی تا 1920"، دایره المعارف تاریخ کتابخانه ، نیویورک: انتشارات گارلند، شابک 0824057872، OL  1397830M, 0824057872
  110. ↑ کریستف گالی (2001)، «کتابخانه‌های خاورمیانه»، فرهنگ لغت بین‌المللی تاریخچه کتابخانه ، شیکاگو: ناشران فیتزروی دیربورن، ISBN 1579582443، OL  3623623M, 1579582443
  111. ↑ Darke 2010, p. 91.
  112. ^ کوک 2007، ص. 12.
  113. ^ رودولف 2006، ص. 194.
  114. ↑ افتیاح در شام. بمبئی: اعتماد الحدیه. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 ژوئیه 2021 . بازیابی شده در 9 مارس 2021 – از طریق misbah.info.
  115. ↑ پلات، باربارا (06-05-2001). «درون مسجد امویان». اخبار بی بی سی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2018-08-17 . بازیابی شده در 2008-05-31 .
  116. ↑ معترضان دموی نادری را در سوریه برگزار کردند . الجزیره انگلیسی 15/03/2011. الجزیره​
  117. ↑ ناآرامی در سوریه : اعتراضات جدید در سراسر کشور آغاز شد . اخبار بی بی سی . 01/04/2011.
  118. ↑ abcde «جامع العموی الکبیر (دمشق)». ArchNet . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-11-27 . بازیابی شده در 2021-11-27 .
  119. ^ برنز 2007، ص. 112-114.
  120. ^ ab Grafman & Rosen-Ayalon 1999, p. 8.
  121. ↑ «گنبد عقاب (قبت النصر)». پروژه مداین بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2020 . بازبینی شده در 26 آوریل 2020 .
  122. ↑ Darke 2010, p. 94.
  123. ↑ Burns 2007، ص 132، 286 (یادداشت 9).
  124. ^ اندرلین 2011، ص. 69.
  125. ^ برنز 2007، ص. 286 (یادداشت 10).
  126. ↑ «گنبدهای مسجد اموی». پروژه مداین بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2020 . بازبینی شده در 26 آوریل 2020 .
  127. ↑ اب «مناره عیسی». پروژه مداین بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 مه 2019 . بازبینی شده در 22 مه 2019 .
  128. ^ واکر 2004.
  129. ^ abcd Darke 2010, p. 92.
  130. ^ abcd American Architect and Architecture 1894, p. 58.
  131. ↑ Rivoira 1918, p. 92.
  132. ↑ صندوق اکتشاف فلسطین 1897، ص. 292.
  133. ^ abcde Mannheim 2001, p. 91.
  134. ↑ کمال الدین 2002، ص. 102.
  135. ^ رودولف 2006، ص. 214.
  136. ↑ رودولف 2006، صص 214-215.
  137. ↑ دامپر و استنلی 2007، صفحات 119-126.
  138. ↑ سارا برک (2013-08-02)، Damascus: What's Left، New York Review of Books ، بایگانی شده از نسخه اصلی در 04-12-2018 ، بازیابی شده در 12-05-2021
  139. ↑ توتاه 2009، صص 58-81.
  140. ↑ Le Strange 1890، صفحات 233-234.
  141. ↑ قمی، شیخ عباس (1384). نفاصل محمود . قم: انتشارات انصاریان. ص 362.
  142. ↑ نفاصل محمود . ص 368.
  143. ↑ تالمون هلر، دانیلا؛ قیدار، بنیامین; رایتر، اسحاق (ژانویه 2016). فرازهای یک مکان مقدس: ساخت و ساز، تخریب و بزرگداشت مشهد حسین در عسکالون (PDF) . در اسلام . 93 : 11-13، 28-34. doi :10.1515/islam-2016-0008. بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 مه 2020.
  144. ↑ مایکل پرس (مارس 2014). «سر حسین و اهمیت میراث فرهنگی». مدرسه آمریکایی تحقیقات شرقی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 مه 2020 . بازبینی شده در 17 مه 2020 .
  145. ↑ Leirvik, Oddbjørn (2010). تصاویر عیسی مسیح در اسلام (ویرایش دوم). انتشارات بلومزبری ص 39. شابک 978-1-4411-9082-6.
  146. ^ آب ساریتوپراک، زکی (2020). عیسی اسلام انتشارات دانشگاه فلوریدا. شابک 978-0-8130-6568-7.
  147. ↑ اب اوکس، ویلیام ریچارد (2020). صلیب مسیح: دیدگاه های اسلامی. رومن و لیتلفیلد صص 100-101. شابک 978-1-7936-1746-0.
  148. ^ نفاصل محمود . ص 367.
  149. ↑ نفاصل محمود . ص 381.

کتابشناسی

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به مسجد امویان موجود است .