stringtranslate.com

متن مازورتی

صفحه فرش از کدکس لنینگراد ، قدیمی ترین نسخه خطی کامل متن مازورتی

متن مازورتی [a] ( MT یا 𝕸؛ عبری : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה ، رومی‌شده :  Nūssāḥ hamMāsōrā ، متنی «  متن عبری عربی » ( 2 ) ) در ربانی یهودیت . متن ماسورتیک قانون یهودی و متن حروف دقیق آن را با آواز و تأکید آن که به ماسورا معروف است، تعریف می کند . با اشاره به متن ماسوره، ماسوره به طور خاص به معنی نشانه‌های دیاکریتیک متن کتاب مقدس یهودی و یادداشت‌های حاشیه‌ای مختصر در نسخه‌های خطی (و چاپ‌های بعدی) تناخ است که به جزئیات متنی معمولاً در مورد املای دقیق کلمات اشاره می‌کند. اساساً توسط گروهی از یهودیان معروف به Masoretes بین قرن‌های 7 و 10 از عصر رایج (میلادی) کپی، ویرایش و توزیع شد. قدیمی ترین نسخه کامل شناخته شده، کدکس لنینگراد ، مربوط به اوایل قرن یازدهم میلادی است. [ نیازمند منبع ]

تفاوت هایی که در طومارهای دریای مرده به اثبات رسیده است نشان می دهد که نسخه های متعددی از متون مقدس عبری در پایان دوره معبد دوم وجود داشته است . [1] اینکه کدام متن به یک متن نظری نزدیکتر است ، مورد مناقشه است، و این که آیا چنین متن مفردی تا کنون وجود داشته است یا خیر. [2] طومارهای دریای مرده، که قدمت آن به قرن سوم پیش از میلاد می رسد، حاوی نسخه هایی از متن است که تفاوت هایی با کتاب مقدس عبری امروزی دارد. [3] [1] Septuagint ( ترجمه یونانی کوئینی که در قرن سوم و دوم پیش از میلاد انجام شد) و پیشیتا ( ترجمه سریانی که در قرن دوم پس از میلاد انجام شد) گهگاه تفاوت های قابل توجهی را با متن مازورتی نشان می دهند، همانطور که پنج کتاب سامری نیز چنین است. ، متن تورات که توسط سامریان به زبان عبری سامری حفظ شده است . [4] تکه‌هایی از یک دست‌نوشته باستانی قرن دوم تا سوم از کتاب لاویان که در نزدیکی کشتی تورات کنیسه باستانی در عین گدی یافت شده است ، عباراتی یکسان با متن مازورتی دارد. [5] [6]

متن Masoretic اساس اکثر ترجمه های پروتستانی عهد عتیق است مانند نسخه کینگ جیمز ، نسخه استاندارد انگلیسی ، کتاب مقدس استاندارد جدید آمریکایی و نسخه بین المللی جدید . [ نیاز به منبع ] پس از سال 1943 ، برای برخی از انجیل های کاتولیک ، مانند انجیل آمریکایی جدید و انجیل اورشلیم جدید نیز استفاده شده است . [ نیاز به نقل قول ] برخی از فرقه های مسیحی در عوض ترجمه های هفتگانه را ترجیح می دهند زیرا با نقل قول های عهد جدید مطابقت دارد . [7]

مبدا و انتقال

رابطه متقابل بین نسخه های خطی مختلف باستانی مهم عهد عتیق (برخی از آنها با sigla آنها شناسایی شده اند). «Mt» در اینجا بیانگر متن ماسوریتی است. "LXX"، Septuagint اصلی .

قدیمی‌ترین تکه‌های دست‌نویس متن نهایی ماسوره، از جمله آوازها و ماسوره، مربوط به قرن نهم است. [b] قدیمی ترین نسخه کامل شناخته شده، کدکس لنینگراد ، مربوط به اوایل قرن یازدهم است. کدکس حلب ، که زمانی قدیمی‌ترین نسخه کامل شناخته شده بود، اما بخش‌های بزرگی از جنگ داخلی فلسطین در سال 1947 مفقود شده بود ، متعلق به قرن دهم است. با این حال، به نظر می رسد رمزگذاری صامت های پایه زودتر، شاید حتی در دوره معبد دوم ، آغاز شده باشد .

دوره دوم معبد

کشف طومارهای بحرالمیت در قمران ، متعلق به ق. 150 قبل از میلاد - 75 پس از میلاد ، نشان می دهد که در این دوره متن یکسانی وجود نداشته است. به گفته مناخیم کوهن ، طومارهای دریای مرده نشان می‌دهد که «در واقع یک متن عبری وجود دارد که بر اساس آن ترجمه Septuagint بر اساس آن نوشته شده بود و تفاوت اساسی با متن دریافتی داشت.» [9] طومارها تغییرات کوچک متعددی را در املا نشان می‌دهند ، هم در مقابل متن مازورتی متأخر و هم بین یکدیگر. همچنین از یادداشت‌های تصحیح‌ها و جایگزین‌های گوناگون آشکار می‌شود که کاتبان احساس آزادی می‌کردند تا بر اساس سلیقه شخصی و اختیار خود بین قرائت‌های مختلف انتخاب کنند. [9]

متن طومارهای دریای مرده و پیشیتا تا حدودی بین متن ماسورتیک و یونانی قدیمی خوانده می شود. [1] با این حال، با وجود این تغییرات، بیشتر قطعات قمران را می‌توان به عنوان نزدیک‌تر از هر گروه متنی باقی‌مانده به متن ماسوری طبقه‌بندی کرد. به گفته لارنس شیفمن ، 60 درصد را می توان از نوع پیش ماسوریتی و 20 درصد دیگر را سبک قمران با مبنای متون پیش ماسوری، در مقایسه با 5 درصد از نوع پیش سامری ، 5 درصد از نوع هفتگانه و 10 طبقه بندی کرد. ٪ غیر تراز. [10] جوزف فیتزمایر به ویژه در مورد یافته‌های غار قمران 4 به موارد زیر اشاره کرد: «این گونه اشکال قدیمی کتاب‌های عهد عتیق شاهد تنوع متنی نامشخصی است که زمانی وجود داشته است؛ این متون مستحق مطالعه و توجه بسیار بیشتری نسبت به آنچه بوده‌اند، هستند. بنابراین، تفاوت‌ها در سپتوآگینت دیگر نتیجه تلاش ضعیف یا متمایل به ترجمه عبری به یونانی تلقی نمی‌شوند. [11] از سوی دیگر، برخی از قطعاتی که بیشترین تطابق را با متن مازورتی داشتند در غار 4 یافت شدند. [12]

منابع تانائیتی نقل می کنند که یک نسخه استاندارد از کتاب مقدس عبری در صحن معبد دوم به نفع نسخه نویسان نگهداری می شد [13] و در میان افسران معبد، تصحیح کنندگان کتاب مقدس با حقوق پرداخت می شدند. [14] نامه Aristeas ادعا می کند که یک کد نمونه توسط کاهن اعظم الازار برای بطلمیوس فرستاده شد و او خواست که پس از اتمام هفتادمین آن را بازگرداند . [15] یوسفوس رومیان را که یک نسخه از شریعت را غنیمت می گرفتند، توصیف می کند، [16] و هم او و هم فیلون ادعا می کنند که هیچ کلمه ای از متن از زمان موسی تغییر نکرده است. [17] [18]

در مقابل، یک روایت آمورائیک نشان می دهد که سه طومار تورات در دادگاه معبد پیدا شد که با یکدیگر اختلاف داشتند. اختلافات بین این سه با تصمیم اکثریت حل شد. [19] این ممکن است یک دوره قبلی را توصیف کند، اگرچه Solomon Zeitlin استدلال می کند که این دوره تاریخی نیست. [20]

دوره ربانی

تأکید بر جزئیات دقیق کلمات و املا، که قبلاً در میان فریسیان به عنوان مبنای استدلال استفاده می شد، با مثال خاخام آکیوا (متوفی 135 پس از میلاد) به اوج خود رسید. ایده یک متن کامل که در پایه همخوانی آن تقدیس شود، به سرعت در جوامع یهودی از طریق بیانیه های حمایتی در هالاخا ، آگادا و تفکر یهودی گسترش یافت. [9] و همراه با آن سخت گیری های فزاینده ای مبنی بر اینکه انحراف حتی در یک حرف، طومار تورات را باطل می کند. [21] گفته می شود که دست نوشته های بسیار کمی از نابودی اورشلیم در سال 70 پس از میلاد جان سالم به در برده است . [22] این به شدت تعداد انواع در گردش را کاهش داد و همچنین فوریت جدیدی ایجاد کرد که متن باید حفظ شود. نسخه‌های خطی کمی از این دوران باقی مانده است، اما یک قطعه کوتاه لاویان که از طومار باستانی En-Gedi به دست آمده است ، با تاریخ کربن به قرن سوم یا چهارم پس از میلاد مسیح، کاملاً مشابه متن مازورتی صامتی است که امروزه حفظ شده است. [23]

ترجمه های جدید یونانی نیز انجام شد. برخلاف Septuagint، انحرافات در مقیاس بزرگ بین یونانی Aquila of Sinope و Theodotion و آنچه ما اکنون به عنوان متن Masoretic می شناسیم بسیار کم است. تغییرات نسبتاً کمی بین متون مختلف عبری در حال استفاده هنوز به وضوح وجود دارد، همانطور که تفاوت بین متن مازورتی امروزی و نسخه های ذکر شده در Gemara ، و اغلب حتی میدراشیم هالاچی بر اساس نسخه های املایی که در متن مازورتی فعلی وجود ندارد نشان می دهد. . [9]

عصر ماسوریت ها

متن دریافتی کنونی سرانجام از طریق شهرت ماسوریه ها ، مدارس کاتبان و علمای تورات که بین قرن های هفتم و یازدهم در خلفای راشدین ، امویان و عباسیان کار می کردند ، عمدتاً در شهرهای طبریه و اورشلیم و در بین النهرین ، غالب شد . به نام "بابل"). به گفته مناخیم کوهن، این مکاتب برای دقت و کنترل خطای تکنیک‌های کپی‌برداری خود چنان اعتباری پیدا کردند که متون آن‌ها قدرتی فراتر از سایرین ایجاد کردند. [9] تفاوت‌ها باقی ماندند، که گاهی اوقات با تفاوت‌های محلی سیستماتیک در تلفظ و آواز تقویت می‌شد . هر محلی، به پیروی از سنت مکتب خود، دارای یک کد استاندارد بود که مظهر قرائت آن بود. در آکادمی های تلمودی در بابل ، مکتب سوره با مکتب نهاردیا تفاوت داشت . و تفاوت‌های مشابهی در سوریه فلسطین در مقایسه با طبریه وجود داشت که در زمان‌های بعد به طور فزاینده‌ای به مقر اصلی آموزش تبدیل شد. در این دوره سنت زندگی متوقف شد و ماسوریت ها در تهیه کدهای خود معمولاً از این یا آن مکتب پیروی می کردند، اما کدهای استاندارد سایر مکاتب را بررسی می کردند و تفاوت آنها را یادداشت می کردند. [24]

بن اشر و بن نفتالی

ماسوره بیشتر در قرن دهم با هارون بن موسی بن عشر و بن نفتالی که از ماسوریت های پیشرو آن زمان بودند به پایان رسید. بن اشر یک کدکس استاندارد ( رمزنامه حلب ) نوشت که عقاید او را در بر می گرفت. بن نفتالی نیز احتمالاً همین کار را کرده است، اگرچه هنوز زنده نمانده است. با این حال، تفاوت بین این دو در فهرست‌های کمابیش کامل ماسوری و در نقل قول‌های داوود حیمی، نورزی و دیگر نویسندگان قرون وسطی یافت می‌شود. [25]

اختلاف بین بن نفتالی و بن اشر حدود 875 عدد است که نه دهم آن مربوط به قرار دادن لهجه ها است، در حالی که بقیه مربوط به مصوت ها و املای همخوان است. تفاوت بین دو ماسوریت صرفاً بیانگر نظرات شخصی نیست. دو رقیب نشان دهنده مکاتب متفاوتی هستند. به نظر می رسد مانند بن اشرها چندین بن نفتالی وجود داشته است. فهرستهای ماسوریتی اغلب بر سر ماهیت دقیق اختلافات بین دو مقام رقیب توافق ندارند. بنابراین، نمی توان به طور دقیق تفاوت های آنها را در هر موردی تعریف کرد. و احتمالاً به این دلیل است که متن دریافتی به طور یکسان از سیستم بن آشر یا بن نفتالی پیروی نمی کند. [25]

بن آشر آخرین خانواده از خانواده برجسته ماسوریت ها بود که به نیمه دوم قرن هشتم بازمی گردد. علیرغم رقابت بن نفتالی و مخالفت سعدیه گائون ، برجسته‌ترین نماینده مکتب انتقادی بابلی، کد بن اشر به عنوان متن استاندارد کتاب مقدس عبری شناخته شد. با وجود همه اینها، به دلایل نامعلوم، نه متن چاپ شده و نه هیچ نسخه خطی حفظ شده کاملاً بر اساس بن اشر است: همه آنها التقاطی هستند. به غیر از بن آشر و بن نفتالی، نام چند ماسوری دیگر نیز به میان آمده است. اما، شاید به استثنای یکی - فینهاس، رئیس آکادمی، که دانشمندان مدرن تصور می کنند حدود 750 سال زندگی کرده است - نه زمان، مکان آنها، و نه ارتباط آنها با مدارس مختلف شناخته شده است. [24]

اکثر محققان به این نتیجه می رسند که هارون بن اشر به جای یهودی خاخام، یک قرائی بود، اگرچه شواهدی بر خلاف این دیدگاه وجود دارد. [26] [ج]

قرون وسطی

دو مقام رقیب، بن اشر و بن نفتالی، عملا ماسوره را به پایان رساندند. اضافات بسیار کمی توسط ماسوریت‌های متأخر انجام شد که در قرن‌های سیزدهم و چهاردهم به نام نقدانیم ، که در آثار نسخه‌نویسان تجدیدنظر کردند، حروف صدادار و لهجه‌ها (معمولاً با جوهر کم‌رنگ‌تر و با قلم ظریف‌تر) و غالباً ماسوره اضافه کردند. [24]

در طول قرن های 11، 12 و 13، مکتب توسفیست های فرانسوی-آلمانی در توسعه و گسترش ادبیات ماسوری تأثیر گذاشت. گرشوم بن یهودا ، برادرش ماخیر بن یهودا ، جوزف بن ساموئل بونفیس (توب اِلم) از لیموژ ، رابینو تام (یعقوب بن مایر)، مناهم بن پرز از جوینی ، پرز بن الیاس از کوربیل ، یهودا بن لر اسپیرایر معیر، و مایر از روتنبورگ مجموعه‌های مازورتی یا اضافاتی به موضوع ساختند که همگی کم و بیش در لغت‌های حاشیه‌ای کدهای کتاب مقدس و در آثار دستور زبان‌های عبری به آن اشاره می‌شود. [24]

ماسوره

صفحه ای از کدکس حلب ، که حاشیه نویسی گسترده را نشان می دهد

به طور سنتی، یک آیین سفر تورات (طومار تورات) فقط می‌توانست حاوی متن همخوان عبری باشد - چیزی اضافه نشده، چیزی حذف نشده است. کدهای Masoretic ، با این حال، مطالب اضافی گسترده‌ای به نام masorah ارائه می‌دهند تا تلفظ و خط خطی صحیح را نشان دهند ، در برابر خطاهای کتبی محافظت کنند و انواع احتمالی را حاشیه‌نویسی کنند. از این رو، دستنوشته‌ها شامل نقاط مصوت ، علائم تلفظ و تاکیدات در متن، حاشیه‌نویسی‌های کوتاه در حاشیه‌های کناری، و یادداشت‌های گسترده‌تر در حاشیه بالا و پایین هستند و در پایان هر کتاب جمع‌آوری شده‌اند.

این یادداشت ها به این دلیل اضافه شدند که ماسوریت ها احتمال خطای انسانی در کپی کردن کتاب مقدس عبری را تشخیص دادند. ماسوریت‌ها با نسخه‌های خطی اصلی عبری کتاب مقدس کار نمی‌کردند و مفاسد قبلاً در نسخه‌هایی که آنها کپی می‌کردند رخنه کرده بود. [27]

ریشه شناسی

از کلمه عبری masorah [d] "سنت" . در اصل masoret ، [e] کلمه ای که در کتاب حزقیال 20:37 یافت می شود (در آنجا از אסר "بند کردن" به معنای "بند").

به گفته اکثر محققان، [28] از جمله ویلهلم باخر ، شکل کلمه حزقیال masoret "بند" توسط Masoretes به ریشه מסר به معنای "انتقال" برای masoret "سنت" به کار می رفت . (همچنین نگاه کنید به آگادا § ریشه شناسی .) بعدها، متن را با صرف مستقیم מסר «انتقال کردن»، مسیرا نیز نامیدند و ترکیب این دو شکل، کلمه مدرن ماسوره را تولید کرد. [29]

به گفته اقلیتی از محققان، [28] از جمله کاسپار لویاس ، مقصود ماسوریت‌ها ماسوره «بند [بر اساس بیان متن ]» بود، و این کلمه تنها بعداً به מסר متصل شد و به «سنت» ترجمه شد. [30]

توضیحات خاص دیگری نیز ارائه شده است: ساموئل دیوید لوزاتو استدلال می‌کند که ماسورت مترادف سیمان به معنای گسترده است ("انتقال[ علامت]" به "علامت منتقل شده" تبدیل شد) و به نمادهایی اشاره می‌کند که در صداگذاری و نقطه‌گذاری متن استفاده می‌شوند. [31] Ze'ev Ben-Haim استدلال کرد که masoret به معنای "شمارش" است و بعداً به عنوان Moseirah "چیزی که شمرده می شود" مضاف شد، با اشاره به شمارش حروف، کلمات و آیات ماسوری در کتاب مقدس، که در قیدوشین 30a بحث شده است. . [31]

زبان و فرم

زبان نت های مازورتی عمدتاً آرامی است اما تا حدی عبری است. حاشیه نویسی های مازوری به اشکال مختلف یافت می شوند: (الف) در آثار جداگانه، به عنوان مثال، Oklah we-Oklah . ب) به صورت یادداشت هایی که در حاشیه و انتهای کدها نوشته شده است. در موارد نادر، یادداشت ها بین خطوط نوشته می شوند. اولین کلمه هر کتاب مقدس نیز به طور معمول با یادداشت هایی احاطه شده است. ماسوره اولیه نامیده می شود. نت‌های حاشیه‌های کناری یا بین ستون‌ها را Small ( Masora parva یا Mp) یا Inner Masorah (Masora marginalis) می‌نامند. و آنهایی که در حاشیه پایین و بالایی قرار دارند، ماسوره بزرگ یا بیرونی ( Masora magna یا Mm[Mas.M]). نام «ماسوره بزرگ» گاهی اوقات به یادداشت‌هایی که از نظر لغوی مرتب شده‌اند در انتهای کتاب مقدس چاپ شده به کار می‌رود که معمولاً ماسوره نهایی ( Masorah finalis ) یا همخوانی ماسوره‌ای نامیده می‌شود. [24]

ماسوره کوچک شامل یادداشت‌های کوتاهی با اشاره به قرائت‌های حاشیه‌ای، آماری است که تعداد دفعات یافتن یک شکل خاص در کتاب مقدس، املای کامل و معیوب، و حروف غیرعادی نوشته شده را نشان می‌دهد. ماسورای بزرگ در نت‌هایش فراوان‌تر است. ماسوره نهایی شامل تمام روبریک‌های طولانی‌تری است که برای آن‌ها فضایی در حاشیه متن یافت نمی‌شود و بر اساس حروف الفبا به شکل یک همخوانی مرتب شده است. مقدار یادداشت‌هایی که ماسوره حاشیه‌ای دارد به مقدار فضای خالی در هر صفحه بستگی دارد. در نسخه‌های خطی نیز با نرخ پرداخت دستمزد نسخ‌کننده و شکل وهم‌آمیزی که به جلای خود می‌داد متفاوت است. [24]

بر این اساس یک ماسوره مستقل بابلی وجود داشت که از نظر اصطلاح و تا حدودی از نظر نظم با فلسطینی ها متفاوت بود. ماسورا از نظر سبک مختصر و دارای اختصارات فراوان است که برای درک کامل آنها به دانش قابل توجهی نیاز دارد. کاملاً طبیعی بود که نسل بعدی کاتبان دیگر یادداشت های ماسوریت ها را درک نکنند و آنها را بی اهمیت بدانند. در اواخر دوره قرون وسطی، آنها به تزیینات صرف نسخه های خطی کاهش یافتند. این یعقوب بن چاییم بود که وضوح و نظم را به آنها بازگرداند. [32]

در اکثر نسخه‌های خطی، تفاوت‌هایی بین متن و ماسوره وجود دارد که نشان می‌دهد از منابع مختلف کپی شده است یا یکی از آنها دارای خطاهای کپی است. فقدان چنین اختلافاتی در منشور حلب یکی از دلایل اهمیت آن است. کاتبی که این یادداشت ها را کپی کرده است، احتمالاً هارون بن موسی بن عشر ، احتمالاً آنها را در اصل نوشته است. [ نیازمند منبع ]

ماسوره عددی

در دوران باستان کلاسیک، نسخه نویسان برای کار خود با توجه به تعداد بخیه ها (مجموعه بیت) دستمزد می گرفتند. از آنجایی که کتاب‌های منثور کتاب مقدس به سختی با دوخت نوشته می‌شدند، نسخه‌نویسان برای تخمین مقدار کار، مجبور بودند حروف را بشمارند. [24] به عقیده برخی این (همچنین) برای اطمینان از دقت در انتقال متن با تولید نسخه های بعدی که به صورت دستی انجام می شد، بود. [33] [34]

از این رو ماسوریت ها ماسوره عددی را ارائه کردند. [24] این یادداشت‌ها به طور سنتی به دو گروه اصلی، ماسوره حاشیه‌ای و ماسوره پایانی طبقه‌بندی می‌شوند. مقوله ماسوره حاشیه ای بیشتر به ماسوره پروا (ماسوره کوچک) در حاشیه بیرونی و ماسوره مگنا (ماسوره بزرگ) تقسیم می شود که به طور سنتی در حاشیه بالا و پایین متن قرار دارد. ماسوره پروا مجموعه ای از آمار در حاشیه بیرونی متن است. فراتر از شمارش ساده حروف، ماسوره پروا شامل آمار استفاده از کلمه، اسناد مشابه برای عبارات یا عبارت‌شناسی خاص، مشاهدات روی نوشته کامل یا معیوب، ارجاع به قرائت‌های Kethiv-Qere و موارد دیگر است. این مشاهدات همچنین نتیجه اشتیاق پرشور برای محافظت از انتقال دقیق متن مقدس است. [35] [36]

اگرچه اغلب به عنوان بسیار دقیق ذکر می شود، "یادداشت های فرکانس" مازورتی در حاشیه Codex Leningradiensis حاوی چندین خطا است. [37] [38] [f]

Masorah magna ، در اندازه، یک Masorah parva منبسط شده است . Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) شامل دستگاهی است که خواننده را به ماسوره بزرگ ارجاع می دهد که به طور جداگانه چاپ می شود. [39]

ماسوره نهایی در انتهای کتب کتاب مقدس یا بعد از بخش های خاصی از متن، مانند انتهای تورات، قرار دارد. این شامل اطلاعات و آمار در مورد تعداد کلمات در یک کتاب یا بخش و غیره است. بنابراین، کتاب لاویان 8:23 آیه میانی در پنج کتاب است. تلفیق نسخه‌های خطی و یادداشت تفاوت‌های آنها، مطالبی را برای ماسوره متن انتقادی فراهم کرد. رابطه نزدیکی که در زمان‌های قبل (از سوفریم تا آمورائیم شامل) بین معلم سنت و ماسوریت وجود داشت، که هر دو غالباً در یک شخص متحد می‌شدند، ماسورای تفسیری را توضیح می‌دهد. سرانجام، اختراع و معرفی یک سیستم گرافیکی آوا و تأکید باعث پیدایش ماسورای دستوری شد. [24]

مهم‌ترین نت‌های مازورتی آن‌هایی هستند که نت‌های قره و کتیو را که در ماسوره‌پاروا در حاشیه‌های بیرونی BHS قرار دارند، نشان می‌دهند. با توجه به اینکه ماسوریت ها متن صامت مقدس را تغییر نمی دادند، یادداشت های Kethiv-Qere راهی برای "تصحیح" یا اظهار نظر در مورد متن به هر دلیلی (دستور زبانی، الهیاتی، زیبایی شناختی، و غیره) بود که توسط کپی کننده مهم تلقی می شد. [40]

تصحیح متن

اولین وظایف ماسوریت ها شامل تقسیم استاندارد متن به کتاب ها، بخش ها، پاراگراف ها، آیات و بندها بود. تثبیت املاء، تلفظ، و آواز. معرفی یا پذیرش نهایی کاراکترهای مربع با پنج حرف پایانی . برخی تغییرات متنی برای محافظت در برابر کفرگویی (اگرچه این تغییرات ممکن است پیش از ماسوره ها باشد - به Tikkune Soferim زیر مراجعه کنید). شمارش حروف، کلمات، ابیات و غیره و جایگزینی برخی کلمات به جای برخی دیگر در قرائت عمومی. [24]

از آنجایی که اجازه داده نشد به متن رسمی کتاب مقدس افزوده شود، ماسوریت های اولیه روش های دیگری را اتخاذ کردند: به عنوان مثال، تقسیم بندی های مختلف را با فاصله مشخص می کردند و با املای کامل یا معیوب و اشکال غیرعادی نشانه هایی از آموزه های هالاکی و هاگادی ارائه می کردند. حروف، نقطه و نشانه های دیگر. یادداشت‌های حاشیه‌ای فقط در نسخه‌های خصوصی مجاز بودند، و اولین ذکر این یادداشت‌ها در مورد R. Meïr (حدود 100–150 پس از میلاد) یافت می‌شود. [24]

اصلاحات کتبی -تیکونه سوفریم

منابع اولیه خاخام، از حدود سال 200 پس از میلاد، چند قسمت از کتاب مقدس را ذکر می کنند که در آنها نتیجه گیری اجتناب ناپذیر است که قرائت باستانی باید با متن حاضر متفاوت باشد. توضیح این پدیده در عبارت «کتاب مقدس از زبان خوشایند استفاده کرده است» ( כנה הכתוב ) آمده است، یعنی برای جلوگیری از انسان گرایی و انسان گرایی . [24]

خاخام سیمون بن پازی (قرن سوم) این خوانش ها را «اصلاح کاتبان» می نامد ( tikkune Soferim ; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7)، با این فرض که کاتبان واقعاً تغییرات را ایجاد کرده اند. این دیدگاه توسط میدراش بعدی و اکثریت ماسوریت ها پذیرفته شد. در آثار ماسوری این تغییرات به عزرا نسبت داده شده است . به عزرا و نحمیا ; به عزرا و صفریم ; یا به عزرا، نحمیا، زکریا ، هاجی و باروخ . همه این انتساب ها به یک معنا هستند: این که تصور می شد تغییرات توسط مردان مجمع بزرگ انجام شده است . [24]

اصطلاح tikkun Soferim ( תקון סופרים ) توسط دانشمندان مختلف به روش‌های مختلفی درک شده است. برخی آن را تصحیح زبان کتاب مقدس می دانند که توسط سوفریم برای مقاصد موعظه مجاز شده است. دیگران آن را به معنای تغییر ذهنی می دانند که توسط نویسندگان یا ویرایشگران اصلی کتاب مقدس ایجاد شده است. یعنی دومی از نوشتن اندیشه ای که ممکن است برخی از خوانندگان انتظار بیان آن را داشته باشند، کناره گیری کردند. [24]

اصلاحات مفروض چهار نوع کلی هستند:

میکرا و ایتور

از جمله اولین اصطلاحات فنی مورد استفاده در ارتباط با فعالیت های کاتبان میکرا سوفریم و ایتتور سوفریم هستند . در مکاتب جغرافیایی، اصطلاح اول به معنای تغییرات واکه‌های خاصی بود که در کلمات در مکث یا بعد از مقاله ایجاد می‌شدند. دوم، لغو در چند قسمت از واو ربط، که در آن به اشتباه توسط برخی خوانده شده بود. ایراد به چنین توضیحی این است که تغییرات اول تحت عنوان کلی تثبیت تلفظ، و دومی تحت عنوان قره و کتیو (یعنی «آنچه خوانده می شود» و «آنچه نوشته می شود» قرار می گیرد. بنابراین، توضیحات مختلفی توسط محققان باستانی و همچنین مدرن ارائه شده است بدون اینکه موفق به ارائه راه حلی کاملاً رضایت بخش شده باشند. [24]

حروف معلق و کلمات نقطه دار

چهار کلمه وجود دارد که یکی از حروف آنها بالای خط آویزان است. یکی از آنها، מ נ שה ، [41] به دلیل تغییر משה اصلی به دلیل احترام به موسی است . به جای اینکه بگوییم نوه موسی کشیشی بت پرست شد، یک نامه معلق نون ( נ ) درج شد تا موشه را به مناشه ( مناسه ) تبدیل کند. منشا سه مورد دیگر مشکوک است. [42] به گفته برخی، آنها ناشی از اشتباه حروف مجسّلی است; به گفته دیگران، آنها درج های بعدی صامت های ضعیف در ابتدا حذف شده اند. [24]

در پانزده قسمت از کتاب مقدس، برخی از کلمات انگ زده شده است. به عنوان مثال، نقطه در بالای حروف ظاهر می شود. [43] اهمیت نقاط مورد بحث است. برخی آنها را نشانه های پاک شدن می دانند. برخی دیگر بر این باورند که آنها نشان می‌دهند که در برخی از نسخه‌های خطی جمع‌آوری‌شده، واژه‌های انگ نادیده گرفته نشده بودند، بنابراین خواندن آن مشکوک است. برخی دیگر ادعا می کنند که آنها صرفاً یک ابزار یادگاری هستند برای نشان دادن تبیین های هومیلی که گذشتگان با آن کلمات مرتبط می کردند. در نهایت، برخی معتقدند که این نقطه‌ها برای محافظت در برابر حذف کپی‌کنندگان از عناصر متنی طراحی شده‌اند که در نگاه اول یا پس از مقایسه با قطعات موازی، اضافی به نظر می‌رسند. برخی از نسخه‌های خطی به‌جای نقطه، خط‌های عمودی یا افقی را نشان می‌دهند. دو توضیح اول به این دلیل که این گونه قرائت های ناقص متعلق به قره و کتیو است که در صورت تردید اکثریت نسخه های خطی تصمیم می گیرند، قابل قبول نیست. دو نظریه آخر احتمال مساوی دارند. [24]

حروف وارونه

در نه قسمت از متن مازورتی علائمی یافت می‌شود که معمولاً راهبه‌های وارونه نامیده می‌شوند ، زیرا آنها شبیه به حرف عبری nun  (נ) [24] هستند که به شکل معکوس نوشته شده‌اند. شکل دقیق بین نسخه های خطی مختلف و نسخه های چاپی متفاوت است. در بسیاری از نسخه های خطی، یک راهبه معکوس یافت شده است که توسط ماسوریت ها به عنوان یک راهبه هافوچا یاد می شود. در برخی از نسخه‌های چاپی قبلی، آنها به‌عنوان راهبه استاندارد وارونه یا چرخان نشان داده می‌شوند، زیرا چاپگر نمی‌خواست کاراکتری را طراحی کند که فقط 9 بار استفاده شود. نسخه های علمی اخیر متن ماسوریتی، راهبه معکوس را همانطور که ماسوریت ها توصیف کرده اند نشان می دهد. با این حال، در برخی از نسخه‌های خطی، گاهی اوقات نمادهای دیگری به جای آن یافت می‌شود. گاهی اوقات در ادبیات خاخامی از اینها به عنوان سیمانیوت (نشانگر) یاد می شود . [44]

مجموعه اصلی راهبه های وارونه در اطراف متن اعداد 10:35-36 یافت می شود. میشنا خاطرنشان می کند که این متن دارای 85 حرف و نقطه نقطه است. این مرزبندی این متن منجر به استفاده بعدی از نشانه‌های راهبه معکوس می‌شود. سائول لیبرمن نشان داد که نشانه‌های مشابهی را می‌توان در متون یونان باستان یافت، جایی که از آنها برای نشان دادن «متون کوتاه» نیز استفاده می‌شود. در طول دوره قرون وسطی، راهبه های وارونه در واقع در متن انجیل های خاخام اولیه منتشر شده توسط بومبرگ در اوایل قرن شانزدهم قرار گرفتند. تلمود ثبت می‌کند که نشانه‌های اطراف اعداد 10:35-36 [45] نشان می‌دهد که این متن 85 حرفی در جای مناسب خود قرار ندارد. [46]

بار کاپارا تورات را که برای ما شناخته شده است متشکل از هفت جلد در جمارا می داند: «هفت ستونی که حکمت با آن خانه خود را بنا کرد (مثل 9:1) هفت کتاب موسی هستند». پیدایش، خروج و لاویان و تثنیه همانطور که ما آنها را می شناسیم، اما اعداد واقعاً سه جلد مجزا بودند: اعداد 1: 1-10:35 و به دنبال آن اعداد 10:35-36 و متن سوم از آنجا تا انتهای اعداد. [47]

همچنین گفته می‌شود که متن 85 حرفی به این دلیل نشان داده می‌شود که مدلی برای کمترین حروف است که «متن» را تشکیل می‌دهد که به دلیل مقدس بودن آن باید از آتش محافظت شود. [48]

تاریخچه ماسوره

تاریخ ماسوره را می توان به سه دوره تقسیم کرد: (1) دوره خلاقیت، از آغاز آن تا معرفی علائم مصوت. (2) دوره تولید مثل، از معرفی علائم مصوت تا چاپ ماسوره (1525)؛ (3) دوره بحرانی، از 1525 تا زمان حال. [24]

مطالب مربوط به تاریخ دوره اول، سخنان پراکنده ای در ادبیات تلمودی و میدراشی، در رساله های پس از تلمودی Masseket Sefer Torah و Masseket Soferim ، و در زنجیره ای از سنت های ماسوری است که در Diḳduḳe ha-Te'amim بن اشر، § 69 و جاهای دیگر. [24]

مطالعه انتقادی

یعقوب بن حییم بن ادونیا ، با گردآوری تعداد زیادی نسخه خطی، مطالب خود را نظام‌بندی کرد و ماسوره را در چاپ دوم انجیل بومبرگ تنظیم کرد ( ونیز ، 1524-1525). او علاوه بر معرفی ماسوره در حاشیه، در پایان کتاب مقدس خود، همخوانی از لغات ماسوره را که نتوانست جایی برای آن به صورت حاشیه ای بیابد، گردآوری کرد و مقدمه مفصلی را اضافه کرد - اولین رساله ای که در مورد ماسوره تا کنون ارائه شده است. این اثر به دلیل پراکندگی وسیع و با وجود خطاهای فراوان، غالباً به عنوان textus receptus [ لنگر شکسته ] ماسوره در نظر گرفته می‌شود. [24] همچنین برای ترجمه انگلیسی عهد عتیق برای نسخه کینگ جیمز (اگرچه همیشه دنبال نمی شد) استفاده می شد. [49] [ منبع غیر قابل اعتماد؟ ]

در کنار ابن عدونیه، مطالعه انتقادی ماسوره توسط الیا لویتا پیشرفته‌تر شده است . او «Massoret ha-Massoret» معروف خود را در سال 1538 منتشر کرد. طبریه یوهانس بوکستورف (1620) تحقیقات لویتا را برای یک مسیحی قابل دسترس‌تر کرد. مخاطب هشتمین مقدمه کتاب مقدس چند زبانی والتون عمدتاً بازسازی طبریه است . لویتا به همین ترتیب یک همخوانی گسترده مازورتی به نام Sefer ha-Zikronot را گردآوری کرد که هنوز در کتابخانه ملی پاریس منتشر نشده است. این مطالعه همچنین مدیون R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH)، که در اوایل قرن سیزدهم، Sefer Massoret Seyag la-Torah خود را نوشت (ویرایش صحیح فلورانس، 1750). خطاب به مناهم لونزانو ، که رساله‌ای در مورد ماسوره پنج‌تعهد با عنوان «یا تورات» نوشت. و به ویژه جدییه نورزی ، که «منهت شای» او حاوی یادداشت های ارزشمند ماسوری است که بر اساس مطالعه دقیق نسخه های خطی انجام شده است. [24]

طومارهای دریای مرده، تاریخچه متن مازورتی را روشن کرده است. بسیاری از متون یافت شده در آنجا، به ویژه متون ماسادا ، کاملاً شبیه به متن مازورتی هستند، که نشان می دهد اجدادی از متن مازورتی در اوایل قرن دوم قبل از میلاد وجود داشته است. با این حال، متون دیگر، از جمله بسیاری از متون از قمران ، تفاوت عمده ای دارند، که نشان می دهد متن ماسوری تنها یکی از مجموعه های متنوعی از نوشته های کتاب مقدس بوده است (Lane Fox 1991:99-106؛ Tov 1992:115). در میان کتاب‌هایی که توسط قوانین یهودی و کاتولیک رد شده‌اند، کتاب خنوخ ، قانون جامعه (1QS) و جنگ پسران نور علیه پسران تاریکی (1QM) یافت شد. [50] [51]

در یک یافته اخیر، یک قطعه طومار مشابه متن Masoretic بود. طومار 1700 ساله En-Gedi در سال 1970 پیدا شد اما تا سال 2016 محتویات آن بازسازی نشده بود. محققان توانستند 35 خط کامل و جزئی متن را از کتاب لاویان بازیابی کنند و متنی که رمزگشایی کردند کاملاً یکسان است. با چارچوب همخوانی متن ماسوریتی. [52] طومار En-Gedi اولین طومار کتاب مقدس است که در کشتی مقدس یک کنیسه باستانی کشف شده است، جایی که برای نماز ذخیره می شد، نه در غارهای بیابانی مانند طومارهای دریای مرده. [53]

چند نسخه مهم

نسخه های بسیار زیادی از متن Masoretic منتشر شده است که برخی از مهمترین آنها عبارتند از:

کتاب مقدس ربانی دوم به عنوان پایه ای برای تمام نسخه های بعدی خدمت کرد. این متن منبعی بود که توسط مترجمان نسخه کینگ جیمز در سال 1611، نسخه جدید کینگ جیمز در سال 1982 و انجیل پاراگراف جدید کمبریج در سال 2005 استفاده شد. [54]
این عملاً چاپ مجدد آتیاس - لئوسدن نسخه 1667 بود. اما در پایان دارای انواعی است که از تعدادی نسخه چاپی گرفته شده است. به دلیل نوع عالی و شفاف آن بسیار ارزشمند بوده است. اما در تهیه آن از هیچ نسخه خطی استفاده نشده است. تقریباً تمام انجیل های عبری قرن 18 و 19 تقریباً تجدید چاپ های دقیق این نسخه بودند.
علاوه بر متن ون در هوگت، این شامل پنج‌تخمین سامری و مجموعه عظیمی از انواع نسخه‌های خطی و نسخه‌های چاپی اولیه بود. در حالی که این مجموعه دارای خطاهای زیادی است، هنوز هم ارزش دارد. مجموعه انواع توسط جیووانی برناردو دی روسی (1784-1788) تصحیح و گسترش یافت، اما انتشارات او فقط انواع را بدون متن کامل ارائه کردند.
این نسخه ( معور اناییم نامیده می شود ) شامل پنج کتاب موسی، هفتاروت و مگیلو بود. بر اساس مقایسه با نسخه های خطی قدیمی و تصحیح غلط چاپی ها بر اساس تجزیه و تحلیل اصول دستوری، تفاوت های زیادی با نسخه های قبلی در حروف صدادار، یادداشت ها و صفحه بندی داشت. یادداشت های متنی گسترده ای وجود داشت که همه این تغییرات را توجیه می کرد. هایدنهایم همچنین هر مطالعه هفتگی سبت را به هفت بخش تقسیم کرد (هفت نفر باید در هر سبت فراخوانی شوند)، زیرا در عمل در مورد محل تقسیم بندی تفاوت قابل توجهی وجود داشت، و تقسیم بندی های او اکنون توسط تقریباً تمام جوامع اشکنازی پذیرفته شده است. سامسون رافائل هیرش از این متن (با حذف یادداشت های متنی) در تفسیر خود استفاده کرد و در آلمان به متن استاندارد تبدیل شد. تا زمان جنگ جهانی دوم مکرراً در آنجا مجدداً بدون یادداشت های متنی تجدید چاپ می شد و نسخه جک مازین (لندن، 1950) یک کپی دقیق است.
نسخه 1852 کپی دیگری از ون در هوگت بود . با این حال، نسخه 1866 با نسخه‌های خطی قدیمی و نسخه‌های چاپ اولیه به دقت بررسی شد و دارای حروف بسیار خوانا بود. این احتمالاً گسترده‌ترین متن بازتولید شده کتاب مقدس عبری در تاریخ است، با ده‌ها تجدید چاپ مجاز و بسیاری از موارد غیرقانونی و ناشناخته. [55]
انتشار ناقص: خروج تا تثنیه هرگز ظاهر نشد.
نسخه اول بسیار نزدیک به نسخه دوم بومبرگ بود، اما با انواعی که از تعدادی از نسخه های خطی و همه نسخه های چاپی اولیه اضافه شده بود، با دقت بسیار بیشتری نسبت به کار کنیکات گردآوری شده بود. همه کارها را خودش انجام داد نسخه دوم کمی بیشتر از بمبرگ فاصله داشت و نسخه های خطی بیشتری را گردآوری کرد. او بیشتر کارها را خودش انجام داد، اما ناتوانی در سلامتی او را مجبور کرد تا حدی به همسر و دستیارانش تکیه کند. [56]
تقریباً مشابه نسخه دوم Bomberg است، اما با انواعی از منابع عبری و ترجمه های اولیه در پاورقی ها
چاپ سوم بر اساس کدکس لنینگراد ، 1937; تجدید چاپ های بعدی برخی از قرائت های مختلف از طومارهای دریای مرده را فهرست کردند.
بر اساس ویرایش دوم گینزبورگ، اما بر اساس کدکس حلب ، کدکس لنینگراد و سایر نسخه‌های خطی اولیه تجدید نظر شده است.
اسنایت آن را بر اساس نسخه های خطی سفاردی مانند موزه بریتانیا Or. 2626-2628، و گفت که او به Letteris تکیه نکرده است . با این حال، نشان داده شده است که او باید نسخه خود را با اصلاح نسخه ای از Letteris آماده کرده باشد ، زیرا با وجود تفاوت های زیادی، دارای بسیاری از اشتباهات تایپی مانند Letteris است . چاپگر اسنایت حتی تا آنجا پیش رفت که حروف صدادار چاپ شده را برای مطابقت با برخی از نویسه‌های شکسته تصادفی در Letteris شکست . اسنایت سیستم لهجه Letteris را با سیستم موجود در نسخه های خطی سفاردی ترکیب کرد و از این طریق الگوهای تأکیدی را ایجاد کرد که در هیچ نسخه خطی یا چاپی دیگری یافت نمی شود.
این کتاب که توسط موشه گوشن-گوتشتاین شروع شده است ، به دنبال متن کدکس حلب در جایی است که وجود دارد و در غیر این صورت کدکس لنینگراد . این شامل انواع مختلفی از طومارهای دریای مرده، سپتواژینت، ادبیات اولیه ربانی و نسخ خطی منتخب اوایل قرون وسطی است. تاکنون فقط اشعیا، ارمیا و حزقیال منتشر شده است.
متن با مقایسه تعدادی از انجیل های چاپ شده و پیروی از اکثریت در مواردی که اختلاف وجود داشت استخراج شد. موشه گشن-گوتشتاین از آن انتقاد کرد : «ناشر کتاب مقدس کورن – که هیچ ادعایی مبنی بر تخصص در مسائل ماسورتیکی نداشت... از سه محقق کمک گرفت که همگی از همان فقدان تخصص مازورتی رنج می بردند... اساساً، نسخه کورن به سختی نسخه ای مانند نسخه Dotan است، اما بازخوانی دیگری از مطالب تهیه شده توسط بن هایم است." [57]
ویرایش کتاب Biblia Hebraica (ویرایش سوم)، 1977. ویرایش دوم Stuttgartensia (منتشر شده در 1983) متن منبع بخش عهد عتیق از نسخه استاندارد انگلیسی بود که در سال 2001 منتشر شد.
بر اساس کدکس حلب ، 1977-1982
این نسخه اصلاح شده برویر است و نسخه رسمی مورد استفاده در مراسم تحلیف رئیس جمهور اسرائیل است.
بازبینی Biblia Hebraica Stuttgartensia ; فاسیول های منتشر شده در سال 2016 عبارتند از: پنج مگیلوت، عزرا و نحمیا، تثنیه، امثال، دوازده پیامبر صغیر، داوران، پیدایش.

همچنین ببینید

پاورقی های توضیحی

  1. ^ "Masoretic" تلفظ می شود / ˌ m æ s ə ˈ r ɛ t ɪ k / .
  2. ↑ قطعه ای از قرن هفتم حاوی «سرود دریا» (خروج 13:19-16:1) یکی از معدود متون باقی مانده از «عصر خاموش» متون کتاب مقدس عبری بین طومارهای دریای مرده و کدکس حلب است . [8]
  3. ↑ برای جزئیات بیشتر، به هارون بن موسی بن اشر مراجعه کنید#بن عشر یک کارائی بود؟
  4. ↑ صوت نامشخص، همچنین: مسیره ، مزوره ، مساره ، مصراح ، مسره .
  5. ^ همچنین: moseret .
  6. ↑ همچنین به کل کتاب «یادداشت‌های زیرمجموعه در تورات Biblia Hebraica Stuttgartensia » اثر دانیل اس. مینات مراجعه کنید، که حدود 150 خطای فرکانسی را که تنها در تورات یافت شده است، توصیف می‌کند.

مراجع

نقل قول ها

  1. ↑ abc Tov، Emanuel (1992). نقد متنی کتاب مقدس عبری . مینیاپولیس، MN: مطبوعات قلعه.
  2. ↑ شانکس، هرشل (4 اوت 1992). درک طومارهای دریای مرده (ویرایش اول). خانه تصادفی. ص 336. شابک 978-0679414483.
  3. ↑ «تکه زغال سنگ به عنوان متن باستانی کتاب مقدس رمزگشایی شده است». 5 اکتبر 2016.
  4. ↑ «زمانی که محققان سعی می کنند متن اصلی کتاب مقدس را پیدا کنند، بحث و جدل در کمین است». تایمز اسرائیل بازبینی شده در 25 اوت 2015 .
  5. ↑ «نرم افزار اسکن، طومار کتاب مقدس باستانی را رمزگشایی می کند». آسوشیتدپرس . 21 سپتامبر 2016.
  6. ↑ «از آسیب تا کشف از طریق باز کردن مجازی: خواندن طومار از En-Gedi». پیشرفت علم 21 سپتامبر 2016.
  7. ↑ پنتیوک، یوگن جی. (2006). عیسی مسیح در کتاب مقدس عبری . Mahwah, NJ, US: Paulist Press. ص xvi.
  8. ↑ «قطعه اسکرول نادری که رونمایی می‌شود». اورشلیم پست . 21 مه 2007.
  9. ^ abcde کوهن، مناخیم (1979). «اندیشه قداست متن کتاب مقدس و علم نقد متن». در سیمون، اوریل (ویرایش). هامیکراه واناچنو. تل آویو، اسرائیل: HaMachon L'Yahadut U'Machshava Bat-Z'mananu و Dvir.
  10. ^ شیفمن، ال (2007). بازیابی طومارهای دریای مرده (ویرایش مصور). انتشارات دانشگاه ییل شابک 978-0-300-14022-4.[ صفحه مورد نیاز ]
  11. ↑ فیتزمایر، جوزف. طومارهای دریای مرده و کتاب مقدس: پس از چهل سال . ص 302.
  12. ^ اولریش، ای. کراس، اف ام؛ داویلا، جی آر. جاسترام، ن. ساندرسون، جی. توو، ای. Strugnell, J. (1994). «غار قمران 4، هفتم، پیدایش تا اعداد». اکتشافات در صحرای یهود . جلد 12. مطبوعات کلرندون، آکسفورد.
  13. ^ Y. Sanh. 2:6، سال شک. 4:3، متر MK 3:4، m. کلیم 15:6.
  14. ^ بی. کت. 106a, y. شک. 4:3، سال Sanh. 2:6.
  15. ↑ بلاو، لاخوس (1902). Studien zum althebräischen Buchwesen und zur biblischen Litteraturgeschichte (به آلمانی). EKJ تروبنر. ص 100.
  16. ↑ «فلاویوس ژوزفوس، جنگ‌های یهودیان 7.96-7.162». lexundria.com . بازیابی شده در 2024-07-21 .
  17. ^ Caesarea)، Eusebius (از قیصریه، اسقف (1903). pars 1. Libri I-IX anglice redditi ؛ pars 2. Libri X-XV anglice redditi. Typographeo Academico. pp. 357a.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  18. ↑ «یوزفوس: در برابر آپیون اول». penelope.uchicago.edu . بازیابی شده در 2024-07-21 .
  19. ^ Y. Taanit 4:2; سفریم 6:4; سیفری داوریم 342.
  20. ^ برای بحث نگاه کنید به: Zeitlin, S. (آوریل 1966). "آیا سه طومار تورات در آذره وجود داشت؟" بررسی فصلنامه یهودیان . سری جدید. 56 (4): 269-272. doi :10.2307/1453840. JSTOR  1453840.
  21. ↑ Maimonides ، قوانین تفیلین، مزوزوت، و طومارهای تورات، 1:2
  22. ↑ راننده، گادفری رولز (1970). مقدمه ای بر عهد عتیق کتاب مقدس انگلیسی جدید.
  23. ↑ «نرم افزار اسکن، طومار کتاب مقدس باستانی را رمزگشایی می کند». آسوشیتدپرس . 21 سپتامبر 2016.
  24. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw "Masorah". دایره المعارف یهود.
  25. ^ آب گینزبرگ، لوئیس؛ لویاس، کاسپار. "بن نفتالی - دایره المعارف یهودی". www.jewishencyclopedia.com .
  26. ↑ بن حییم، زیو (2007). «بن عشر، هارون بن موسی». در برنباوم، مایکل ؛ اسکولنیک، فرد (ویرایشگران). دایره المعارف یهودیا . جلد 3 (ویرایش دوم). دیترویت: مرجع مک میلان. صص 319-321. شابک 978-0-02-866097-4- از طریق کتابخانه مرجع مجازی گیل.
  27. ↑ «اشتباهات در دست نوشته های عبری «اصیل» ماسوریت ها در کتاب مقدس؟». انجمن باستان شناسی کتاب مقدس . بازبینی شده در 25 سپتامبر 2015 .
  28. ^ اب کلی، صفحه اچ. مینات، دانیل اس. کرافورد، تیموتی جی (1998-04-09). Masorah of Biblia Hebraica Stuttgartensia: مقدمه و واژه نامه مشروح. Wm. B. Eerdmans Publishing. شابک 978-0-8028-4363-0.
  29. ^ باچر، دبلیو (1891). سهمی در تاریخچه اصطلاح «مسوره»». بررسی فصلنامه یهودیان . 3 (4): 785-790. doi :10.2307/1450053. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450053.
  30. ^ کالج اتحادیه عبری سالانه [1904] ... سینسیناتی، اوهایو: دانشجویان کالج اتحادیه عبری. 1904.
  31. ^ ab "Masorah, Vol. XVI. Encyclopaedia Judaica , Jerusalem, NY: MacMillan Co., 1971.
  32. ↑ وورثواین، ارنست (1979). متن عهد عتیق . گرند رپیدز: ویلیام بی. ایردمنز.
  33. ↑ پراتیکو، گری دی. پلت، مایلز وی وان (2009). مبانی دستور زبان عبری کتاب مقدس: ویرایش دوم. زوندروان. شابک 978-0-310-55882-8.
  34. ↑ مونس، ویلیام دی (2007). یونانی برای بقیه ما: استفاده از ابزار یونانی بدون تسلط بر زبان های کتاب مقدس. زوندروان. ص 289. شابک 978-0-310-28289-1.
  35. ↑ مونس، ویلیام دی (2003). یونانی برای بقیه ما: تسلط بر مطالعه کتاب مقدس بدون تسلط بر زبان های کتاب مقدس. زوندروان. ص 288. شابک 978-0-310-23485-2.
  36. ↑ پراتیکو، گری دیویس؛ پلت، مایلز وی وان (2001). مبانی دستور زبان عبری کتاب مقدس. زوندروان. شابک 978-0-310-23760-0.
  37. ↑ «Den masoretiska ordräknesumman i 1 Mos 1:12». بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 مه 2013 . بازبینی شده در 15 آوریل 2012 .
  38. ↑ «Den masoretiska ordräknesumman i 1 Mos 2:18». بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 مه 2013 . بازبینی شده در 15 آوریل 2012 .
  39. ↑ «ترجمه های UBS: کتاب مقدس عبری» . بازبینی شده در 23 دسامبر 2018 .
  40. ^ پراتیکو؛ ون پلت (2001). مبانی عبری کتاب مقدس . زوندروان. ص 406 به بعد.
  41. ↑ داوران 18:30
  42. ↑ مزامیر 80:14؛ ایوب 38:13، 38:15)
  43. ↑ پیدایش 16:5، 18:9، 19:33، 33:4، 37:12، اعداد 3:39، 9:10، 21:30، 29:15، تثنیه 29:28، دوم سموئیل 19:20، اشعیا 44:9، حزقیال 41:20، 46:22، مزامیر 27:13)
  44. ↑ مایکلز، مارک (26 اوت 2010). سفر بینسوآ (ویرایش پنجم). انتشارات کولموس. ص 24-25. شابک 978-0-9810947-7-9. ارجاع به ماسچت سفریم 6: 1، شبات 115 ب (همچنین آوات ربیع نتان 34: 4)
  45. ↑ اعداد 10:35-36
  46. ↑ مایکلز، مارک (26 اوت 2010). Sefer Binsoa (ویرایش پنجم). انتشارات کولموس. ص 28-33 شامل اشارات به شبات 115 ب و 116 الف (همچنین بعل حاتوریم و چیزکونی). شابک 978-0-9810947-7-9.
  47. ↑ مایکلز، مارک (26 اوت 2010). Sefer Binsoa (ویرایش پنجم). انتشارات کولموس. صص 33-35. شابک 978-0-9810947-7-9. از جمله ارجاعات به Shabbat 115b (همچنین Sifre Bamidbar B'ha'alotcha Piska 26 و Midrash Mishley)
  48. ↑ مایکلز، مارک (26 اوت 2010). Sefer Binsoa (ویرایش پنجم). انتشارات کولموس. ص 34. شابک 978-0-9810947-7-9. ارجاع به Yadayim 3:5 و Sifre Bamidbar B'ha'a'alotcha Piska 26
  49. ↑ Combs، William W. (پاییز 1999). "خطاها در نسخه کینگ جیمز؟" (PDF) . Detroit Baptist Seminary Journal : 155. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2017-08-29.
  50. ↑ منصور، مناهم. طومارهای دریای مرده. گرند راپیدز، میشیگان
  51. ↑ درایور، جی آر، طومارهای یهودی. بریتانیای کبیر: آکسفورد، 1965.
  52. ↑ برنت، ویلیام (21 سپتامبر 2016). "از آسیب تا کشف از طریق باز کردن مجازی: خواندن طومار از En-Gedi | پیشرفت علم". پیشرفت علم 2 (9). Advances.sciencemag.org: e1601247. doi :10.1126/sciadv.1601247. PMC 5031465 . PMID  27679821. 
  53. ↑ «نرم افزار اسکن، طومار کتاب مقدس باستانی را رمزگشایی می کند». آسوشیتدپرس.
  54. ↑ پرایس، جیمز دی (14 فوریه 1994). "(DOC) این فایل نامه ای است که در سال 1994 به خانم ریپلینگر در پاسخ به کتاب او، نسخه های کتاب مقدس عصر جدید نوشتم. این فایل عمدتاً به انتقاد او از نسخه جدید کینگ جیمز می پردازد" (MS Word) . انتشارات جیمز دی پرایس. ص 4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 جولای 2011 . بازبینی شده در 28 اوت 2010 . اما صرف‌نظر از این جزئیات، به‌عنوان سردبیر سابق عهد عتیق NKJV ، با اطمینان می‌توانم به شما اطمینان دهم که NKJV با دقت هر چه بیشتر از نسخه Bobmerg [ sic Bomberg] 1524–1525 Ben Chayyim که مترجمان KJV 1611 استفاده می‌کردند، پیروی کرد. من شخصا مطمئن شدم
  55. ↑ اورلینسکی، هری ام. (1966) [1894]. «پرولگمنون تا تجدید چاپ 1966». در گینزبورگ، کریستین (ویرایش). مقدمه ای بر نسخه Massoretico-Critical از کتاب مقدس عبری (ویرایش تجدید چاپ).
  56. ↑ گینزبورگ، کریستین دیوید ، ویرایش. (1928). "مقدمه ای بر نسخه گینزبورگ عهد عتیق عبری". عهد عتیق عبری . انجمن کتاب مقدس بریتانیا و خارجی .
  57. ↑ گوشن-گوتشتاین، موشه (1992). "نسخه های کتاب مقدس عبری - گذشته و آینده". شعاری تلمون . آیزنبراونز صص 239-240.

منابع عمومی و استنادی

لینک های خارجی