stringtranslate.com

ماریولوژی

سبک Eleusa مانند این نماد ولادیمیر مدونا با کودک مسیح که در مقابل صورت او قرار گرفته است، در کلیساهای شرقی و غربی به تصویر کشیده شده است . [1] [2]

ماریولوژی مطالعه الهیاتی مسیحی در مورد مریم مادر عیسی است . [3] ماریولوژی به دنبال ربط دادن آموزه یا جزم درباره مریم با سایر آموزه های ایمان است ، مانند آموزه های مربوط به عیسی و مفاهیم مربوط به رستگاری ، شفاعت و فیض . ماریولوژی مسیحی قصد دارد نقش مریم تاریخی را در متن کتاب مقدس، سنت و آموزه های کلیسا در مورد مریم قرار دهد. [4] [5] [6] از نظر تاریخ اجتماعی، ماریولوژی را می توان به طور گسترده به عنوان مطالعه ارادت و تفکر در مورد مریم در طول تاریخ مسیحیت تعریف کرد. [7]

دیدگاه های مسیحی (و غیر مسیحی) گوناگونی درباره مریم به عنوان شخصیتی وجود دارد که از تمرکز بر احترام به مریم در ماریولوژی کاتولیک رومی گرفته تا انتقاد از "ماریوپرستی" به عنوان نوعی بت پرستی را شامل می شود. مورد دوم شامل مخالفت‌های پروتستان‌ها نسبت به ارادت ماریان می‌شود . همچنین رویکردهای متمایزتری برای نقش مریم در ماریولوژی لوتری و الهیات ماریان آنگلیکن وجود دارد . [8] [9] به عنوان یک رشته الهیات، اساسی ترین پیشرفت ها در ماریولوژی (و تأسیس مراکز خاصی که به مطالعه آن اختصاص داده شده است) در قرن های اخیر در ماریولوژی کاتولیک رومی رخ داده است. مفاهیم ارتدکس شرقی و تکریم مریم در کلیت آیین، (theotokos) جدایی ناپذیر است و بیشتر در مراسم عبادت بیان می شود. گفته می شود که تکریم مریم به نوعی در کل زندگی کلیسا به عنوان «بُعدی» از تعصب و همچنین تقوا، مسیح شناسی و همچنین کلیسای شناسی نفوذ می کند . در حالی که مشابه دیدگاه کاتولیک رومی، بدون برخی تفاوت های جزئی، ارتدوکس ها نیازی به یک رشته دانشگاهی جداگانه در ماریولوژی نمی بینند، زیرا مادر خدا به عنوان اوج بدیهی خلقت انسانی خداوند در نظر گرفته می شود. [10]

تعداد قابل توجهی از انتشارات ماریان در قرن بیستم نوشته شد، با متکلمان رایموندو اسپیازی و گابریل روچینی به ترتیب 2500 و 900 نشریه منتشر کردند. آکادمی پاپی مریم و دانشکده الهیات پاپی ماریانوم در رم مراکز کلیدی ماریولوژی هستند.

تنوع دیدگاه های ماریان

مجسمه مریم در کلیسای لوتری سنت پیر لو ژون ، استراسبورگ

طیف گسترده ای از دیدگاه ها در مورد مریم در سطوح مختلف تمایز در سیستم های اعتقادی مسیحی متمایز وجود دارد. در بسیاری از موارد، دیدگاه‌هایی که در هر مقطعی از تاریخ وجود داشته است، همچنان به چالش کشیده شده و تغییر یافته است. در طول قرن‌ها، ماریولوژی کاتولیک رومی توسط نیروهای متفاوتی شکل گرفته است، از sensus fidelium گرفته تا مظاهر ماریان تا نوشته‌های مقدسین تا تأمل توسط الهی‌دانان و دایره‌نامه‌های پاپ .

الهیات ارتدکس شرقی، مریم را Theotokos می نامد که به معنای خدادار است. مادر باکره مریم در مرکز ماریولوژی ارتدکس قرار دارد که در آن عنوان همیشه باکره اغلب استفاده می شود. رویکرد ماریولوژیک ارتدکس بر قدوسیت والای مریم، سهم او در رستگاری و نقش او به عنوان واسطه فیض تأکید می کند. [11] [12]

قدمت اندیشه ماریولوژیک ارتدکس شرقی به سنت جان دمشق برمی گردد که در قرن هشتم در مورد نقش واسطه ای مریم و در مورد رحلت مادر خدا نوشت . [13] [14] در قرن چهاردهم، ماریولوژی ارتدکس در میان الهیدانان بیزانسی که دیدگاه کیهانی از ماریولوژی داشتند، شروع به شکوفایی کرد و عیسی و مریم را در مرکز کیهان قرار دادند و آنها را هدف تاریخ جهان می دانستند. [11] اخیراً ماریولوژی ارتدوکس شرقی در میان الهی‌دانان قرن بیستم در روسیه که مریم قلب کلیسا و مرکز آفرینش است، تجدیدی حاصل کرد. [11] با این حال، بر خلاف رویکرد کاتولیک، ماریولوژی ارتدوکس شرقی از مفهوم پاک مریم پشتیبانی نمی کند. [11] قبل از قرن 20، ماریولوژی ارتدوکس شرقی تقریباً به طور کامل مذهبی بود و هیچ گونه ارائه سیستماتیک مشابه ماریولوژی کاتولیک رومی نداشت. با این حال، متکلمان قرن بیستم مانند سرگئی بولگاکف توسعه یک ماریولوژی ارتدکس منظم و دقیق را آغاز کردند. [15] [16] [17] فرمول ماریولوژیک بولگاکف بر پیوند نزدیک مریم و روح القدس در راز تجسم تأکید می کند. [12]

دیدگاه های پروتستان در مورد مریم از فرقه ای به فرقه دیگر متفاوت است . آنها عموماً بر تفاسیر مریم در کتاب مقدس ، اعتقادنامه رسولان (که ولادت باکره را تایید می کند) و شورای کلیسای افسس در سال 431 که مریم را مادر خدا نامید، تمرکز می کنند . در حالی که برخی از پروتستان‌های اولیه هنر ماریان را خلق کردند و اشکال محدودی از ستایش ماریان را مجاز دانستند، [18] اکثر پروتستان‌های امروزی از احترام به مریم که توسط کاتولیک‌های رومی و ارتدوکس شرقی انجام می‌شد، شریک نیستند . [6] دیدگاه های مارتین لوتر در مورد مریم ، دیدگاه های جان کالوین در مورد مریم ، دیدگاه های کارل بارت در مورد مریم و دیگران، همه به دیدگاه های پروتستان مدرن کمک کرده اند. الهیات ماریان انگلیکن بسیار متفاوت است، از دیدگاه های آنگلو-کاتولیک (بسیار نزدیک به دیدگاه های کاتولیک رومی ) تا دیدگاه های اصلاح شده تر . کلیسای انگلیکن به طور رسمی شش جشن ماریان، بشارت (25 مارس)، دیدار (31 مه)، روز مریم مقدس ( تعطیل یا خوابیدن ) (15 اوت)، ولادت مریم (8 سپتامبر)، بانوی ما والسینگهام (15 اکتبر) را جشن می‌گیرد. ) و مفهوم مریم (8 دسامبر). [19] [20] آنگلیکان ها، همراه با دیگر پروتستان ها، عقاید ماریان در مورد مادری الهی و تولد عیسی باکره را آموزش می دهند ، اگرچه هیچ توافق سیستماتیکی در مورد ماریولوژی در میان بخش های مختلف انجمن آنگلیکن وجود ندارد . با این حال، نقش مریم به عنوان یک میانجی توسط برخی از گروه های متکلمان انگلیسی مدرن پذیرفته شده است. [21] ماریولوژی لوتری از اعتراف آگسبورگ مطلع می شود و مریم را به عنوان "مبارک ترین مادر خدا، پربرکت ترین مریم باکره، مادر مسیح" و "ملکه بهشت" گرامی می دارد. [9] [8] مقالات اسمالکالد ، اعتراف به ایمان کلیساهای لوتری ، دکترین باکرگی دائمی مریم را تأیید می کند. [22]

کلیساهای ارتدوکس شرقی، مریم را بالاترین قدیسان و الهه خدا می دانند. [23] روزهای مختلف جشن ماریان را جشن می گیرد. [23]

درک متقابل بهتری در میان گروه های مختلف مسیحی در مورد ماریولوژی آنها در تعدادی از جلسات کلیسایی که اسناد مشترکی را ارائه می کردند، جستجو شده است .

در خارج از مسیحیت، دیدگاه اسلام درباره مریم باکره ، که در عربی به نام مریم شناخته می شود، این است که او زنی بسیار وارسته و پاکدامن بود که در حالی که هنوز باکره بود، حضرت عیسی را که در عربی به نام عیسی معروف است، به طور معجزه آسایی به دنیا آورد . مریم تنها زنی است که در قرآن از آن نام برده شده است . سوره نوزدهم قرآن که به نام او نامگذاری شده است با دو روایت از «ولادت معجزه‌آسا» آغاز می‌شود.

توسعه

مجسمه سانتا ماریا آسونتا، در آتارد ، مالت

شورای اول افسس در سال 431 رسماً وقف مریم را به عنوان Theotokos تأیید کرد ، که ترجمه دقیق آن به معنای خداست. [24] [25] استفاده از آن به این معناست که عیسی، که مریم او را به دنیا آورد، خداست. نستوریان کریستوتوکوس را به معنای «حامل مسیح» یا «مادر مسیح» ترجیح دادند نه به این دلیل که الوهیت عیسی را انکار کردند، بلکه به این دلیل که معتقد بودند از آنجایی که خدای پسر یا لوگوس قبل از زمان و قبل از مریم وجود داشته است، بنابراین عیسی الوهیت را از خدای پدر گرفته است. و انسانیت از مادرش، بنابراین نامیدن او "مادر خدا" گیج کننده و بالقوه بدعت آمیز بود. دیگران در شورا معتقد بودند که انکار عنوان Theotokos این مفهوم را به همراه دارد که عیسی خدایی نیست.

شورای افسس همچنین ایجاد نمادهایی با تصاویر باکره و کودک را تصویب کرد. با این حال، ارادت به مریم از قبل از این مرحله گسترده بود و در نقاشی های دیواری مادر و کودک در دخمه های رومی منعکس شد. پدران اولیه کلیسا، مریم را به عنوان "حوای جدید" می دیدند که همانطور که حوا گفته بود "نه" به خدا "بله" می گفت. [26] مریم، به عنوان اولین قدیس مسیحی و مادر عیسی، به عنوان واسطه ای دلسوز بین بشر رنج دیده و پسرش، عیسی، که به عنوان پادشاه و قاضی دیده می شد، تلقی می شد.

در شرق، ارادت به مریم در قرن ششم تحت حمایت رسمی و ارتقای امپراتوری در دربار قسطنطنیه شکوفا شد . [27] اما محبوبیت مریم به‌عنوان یک هدف عبادت فردی، تنها در قرن پنجم با ظهور نسخه‌های آخرالزمان از زندگی او، علاقه به یادگارهای او و اولین کلیساهایی که به نام او اختصاص داده شده بود، برای مثال، S. ماریا ماگیوره در رم. [28] نشانه‌ای از کندتر بودن روند در رم توسط حادثه‌ای که در سفر پاپ آگاپتوس به قسطنطنیه در سال 536 رخ داد، ارائه می‌شود، زمانی که او به دلیل مخالفت با ستایش الهی و امتناع از نمایش نمادهای او به رومی مورد سرزنش قرار گرفت. کلیساها [29] [ تأیید ناموفق ] نمونه های اوایل قرن هفتم از وقف های جدید ماریان در رم، تقدیم در 609 پانتئون بت پرستان به عنوان سانتا ماریا ad Martyres ، "مریم مقدس و شهدا"، [30] و تقدیم مجدد titulus مسیحی اولیه Julii et Calixtii ، یکی از قدیمی ترین کلیساهای رومی، به عنوان سانتا ماریا در Trastevere . [31] اولین اعیاد ماریان توسط پاپ سرگیوس اول (687-701) به تقویم مذهبی رومی معرفی شد . [32]

در قرون وسطی، ارادت به مریم باکره به عنوان «حوای جدید» به جایگاه زنان کمک زیادی کرد. زنانی که به عنوان دختران حوا مورد تحقیر قرار می‌گرفتند ، به عنوان ابژه‌ای مورد احترام و الهام به حساب می‌آمدند. توسعه قرون وسطایی جوانمردی ، با مفهوم افتخار یک بانو و متعاقب آن ارادت شوالیه به آن، نه تنها ناشی از تفکر در مورد مریم باکره است، بلکه به آن کمک کرده است. [33] احترام قرون وسطایی مریم باکره با این واقعیت که زنان معمولی، به ویژه آنهایی که خارج از محافل اشرافی بودند، به تحقیر نگاه می‌شد، در تضاد بود. اگرچه زنان در مواقعی منشأ شر تلقی می‌شدند، اما این مریم بود که به عنوان واسطه نزد خدا پناهگاهی برای مرد بود. توسعه ماریولوژی قرون وسطی و تغییر نگرش نسبت به زنان به موازات یکدیگر بوده و به بهترین وجه در یک زمینه مشترک قابل درک است. [34]

از زمان اصلاحات ، برخی از پروتستان‌ها کاتولیک‌های رومی را متهم می‌کنند که ستایش و پرستش غیر مسیحی مریم را به وجود آورده‌اند، که به عنوان ماریانیسم یا ماریولاتری توصیف می‌شود ، و آموزه‌های غیرکتاب مقدسی را ابداع کرده‌اند که به مریم جایگاهی نیمه الهی می‌دهد. آنها همچنین به عناوینی مانند ملکه بهشت ​​, مادر ما در بهشت ​​, ملکه جهان یا مدیتریکس حمله می کنند .

از زمان نگارش پروتوانجلیوم آخرالزمان جیمز ، عقاید مختلفی در مورد تصور خود مریم منتشر شده است، که در نهایت به عقیده کلیسای کاتولیک روم، که رسماً در قرن نوزدهم تأسیس شد، در مورد لقاح معصوم مریم ، که او را از گناه اصلی معاف می‌کند، انجامید .

آموزه‌های کاتولیک رومی و ارتدوکس شرقی نیز تا پایان زندگی مریم گسترش می‌یابد و به ترتیب با عروج مریم که به طور رسمی به عنوان جزم در سال 1950 تثبیت شد، و رستاخیز مادر خدا به پایان می‌رسد.

به عنوان یک رشته الهیات

در الهیات ماریان لوتری و الهیات ماریان انگلیکن، مریم مقدس جایگاهی افتخاری دارد. [8] در کلیسای ارتدوکس شرقی ، تعدادی از سنت‌ها حول محور مریم باکره و تئوتوس می‌چرخند ، که از نظر الهیات مفاهیم مهمی هستند. [8]

به عنوان یک رشته الهیات فعال، ماریولوژی توجه رسمی بیشتری را در ماریولوژی کاتولیک رومی بر اساس چهار عقیده درباره مریم که بخشی از الهیات کاتولیک رومی است، به خود جلب کرده است. سند دوم شورای واتیکان Lumen gentium دیدگاه‌های مربوط به ماریولوژی کاتولیک رومی را خلاصه می‌کند و تمرکز آن بر بزرگداشت مادر خدا بود . با گذشت زمان، ماریولوژی کاتولیک رومی با مشارکت های الهیات رهایی بخش ، که بر تقوای مریانی رایج تأکید دارد، و اخیراً از الهیات فمینیستی ، که بر برابری زنان و تفاوت های جنسیتی تأکید می کند، گسترش یافته است . [ نیازمند منبع ]

در حالی که الهیات سیستماتیک ماریان چیز جدیدی نیست، پاپ پیوس دوازدهم با ایجاد یا ارتقاء چهار مرکز تحقیقات ماریولوژیک پاپی در رم، به عنوان مثال، ماریانوم ، به ترویج مطالعه الهیات مستقل مریم در مقیاس وسیع اعتبار داده شده است . [35] مؤسسات پاپ برای تقویت تحقیقات ماریولوژیک و توضیح و حمایت از احترام کاتولیک رومی مریم ایجاد شد. این جهت‌گیری جدید توسط پاپ‌های جان بیست و سوم ، پل ششم و ژان پل دوم با ایجاد پونتیفیکا آکادمی ماریانا بین‌المللی و مرکز فرهنگی ماریانا ، یک مرکز شبانی برای انتشار آموزه‌های ماریان کلیسا، و Societa Mariologica Italiana ادامه یافت . یک جامعه ماریولوژیک ایتالیایی با جهت گیری بین رشته ای. [ نیازمند منبع ]

الهیات

دو رویکرد متمایز در مورد اینکه چگونه ماریولوژی ممکن است با رساله‌های کلامی متعارف تعامل داشته باشد وجود دارد: یکی این که دیدگاه‌ها و جنبه‌های ماریان در رساله‌های مرسوم درج شود، و دیگری ارائه یک ارائه مستقل. [36] اولین رویکرد توسط پدران کلیسا و در قرون وسطی دنبال شد، اگرچه برخی از مسائل به طور جداگانه مورد بررسی قرار گرفت. این روش این مزیت را دارد که ماریولوژی را از بقیه الهیات جدا نمی کند. عیب این روش این است که نمی تواند مریم را تا حد کامل نقش خود و شخص او ارزیابی کند و نمی توان پیوندهای ذاتی بین ادعاهای مختلف ماریولوژیک را برجسته کرد. [36] روش دوم این عیب را دارد که ممکن است محدودیت های انزوا را تحمیل کند و گاه از مرزهای کلامی خود فراتر رود. با این حال، اگر در هر مورد اشاره خاصی برای اتصال آن به فرآیندهای رستگاری، رستگاری و غیره صورت گیرد، در رویکرد دوم می توان از این مشکلات اجتناب کرد. [36]

روش شناسی

به عنوان یک رشته مطالعاتی، ماریولوژی از منابع، روش ها و معیارهای الهیات استفاده می کند که با مرجع مریانی در اعتقادنامه رسولان شروع می شود . در ماری شناسی، مسئله مبانی کتاب مقدس تأکید بیشتری دارد. [37] در ماریولوژی کاتولیک رومی ، زمینه کلی آموزه های کاتولیک و سایر آموزه های کلیسا نیز در نظر گرفته شده است. فصل ماریان سند واتیکان دوم ، Lumen gentium ، شامل بیست و شش مرجع کتاب مقدس است. آنها به مفهوم، تولد و کودکی عیسی، نقش مریم در چندین رویداد و حضور او در پای صلیب اشاره می کنند . برای روش شناسی ماریولوژیک، بیانیه خاصی از واتیکان دوم اهمیت دارد که این گزارش ها تمثیلی با ارزش نمادین نیستند ، بلکه مکاشفه های تاریخی هستند، نکته ای که پاپ بندیکت شانزدهم نیز بر آن تاکید کرد . [38]

سازمان

درمان ماریولوژی در میان متکلمان متفاوت است. برخی ترجیح می دهند توسعه تاریخی آن را ارائه دهند، در حالی که برخی دیگر بر محتوای آن (جزم ها، لطف، نقش در رستگاری و غیره) تمرکز می کنند. برخی از الهی‌دانان ترجیح می‌دهند که ماریولوژی را تنها بر حسب ویژگی‌های مریم (شرافت، القاب، امتیازات) ببینند، در حالی که برخی دیگر تلاش می‌کنند تا مریم را در الهیات کلی راز نجات عیسی مسیح ادغام کنند. [39]

برخی از الهی‌دانان برجسته قرن بیستم، مانند کارل بارت و کارل رهنر ، ماریولوژی را تنها بخشی از مسیح‌شناسی می‌دانستند . با این حال، تفاوت هایی بین آنها وجود دارد، به عنوان مثال هوگو رهنر ، برادر کارل رهنر، مخالفت کرد و یک ماریولوژی را بر اساس نویسندگان کلیسای اولیه، از جمله آمبروز میلان و آگوستین از هیپو در میان دیگران توسعه داد. [40] او مریم را به عنوان مادر و الگوی کلیسا می‌نگریست، دیدگاهی که بعداً توسط پاپ‌های پل ششم تا بندیکت شانزدهم برجسته شد . [41]

ارتباط با سایر رشته های الهیات

مسیح شناسی

در حالی که مسیح شناسی موضوع مطالعه دقیق بوده است، برخی از دیدگاه های ماریان، به ویژه در ماریولوژی کاتولیک رومی ، آن را مبنایی ضروری برای مطالعه مریم می دانند. عموماً فرقه های پروتستان با این رویکرد موافق نیستند. [ نیازمند منبع ]

این مفهوم که مریم با «مادر خدا» بودن، نقشی منحصر به فرد در نجات و رستگاری دارد، در کلیسای اولیه تأمل و نوشته شد. [42] در قرن های اخیر، ماریولوژی کاتولیک رومی به عنوان یک نتیجه منطقی و ضروری مسیح شناسی تلقی شده است: مریم به درک کامل تری از اینکه مسیح کیست و چه کرد کمک می کند. در این دیدگاه‌ها، ماریولوژی را می‌توان از اسرار مسیح محوری تجسم استخراج کرد: عیسی و مریم پسر و مادر، نجات‌دهنده و رستگارند. [43] [44] [45]

تاریخ کلیسا

در زمینه تاریخ کلیسا، ماریولوژی به توسعه آموزه های ماریان و اشکال مختلف فرهنگ ماریان می پردازد. بخش مهمی از تاریخ کلیسا، پدرشناسی یا پاترولوژی است ، آموزش پدران اولیه کلیسا. آنها نشانه هایی از ایمان کلیسای اولیه ارائه می دهند و بر اساس اظهارات آنها در مورد مریم تجزیه و تحلیل می شوند. [ نیازمند منبع ]

در زمینه کاتولیک رومی، پاترولوژی و تاریخ جزمی پایه‌ای را برای پاپ‌ها فراهم کرده است تا آموزه‌های ماریان، تکریم و جزم‌های جزمی مانند لقاح معصوم و فرض را توجیه کنند. بنابراین، در Fulgens corona و Munificentissimus Deus ، پاپ پیوس دوازدهم این دو جزم را بر اساس ارجاعات موجود در کتاب مقدس به مریم، سنت پدری و ایمان تاریخی قوی ایمانداران ( sensus fidelium ) با استفاده از روش الهیات قیاسی توضیح داد. [46]

الهیات اخلاقی

برخی از محققان رابطه مستقیم ماریولوژی با الهیات اخلاقی را نمی بینند . با این حال، پیوس دهم ، مریم را الگوی فضیلت و زندگی عاری از گناه توصیف کرد ، زندگی ای که نمونه بسیاری از آموزه های اخلاقی کلیسای کاتولیک روم است. در نتیجه، مریم اغلب در این پوشش در الهیات شبانی و در موعظه ها ذکر می شود. [ نیازمند منبع ]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ کتاب راهنمای نمادها: راهنمای درک نمادها و عبادت توسط دیوید کوملر 1995 ISBN  0872432106 ص. 203.
  2. ↑ عصر میکل آنژ: شاهکارهایی از آلبرتینا اثر آخیم گنان 2004 ISBN 8837027559 ص. 54. 
  3. ↑ Llywelyn، Dorian SJ (ژوئن 2016). "آکسفورد هندبوک آنلاین - مری و ماریولوژی". doi :10.1093/oxfordhb/9780199935420.013.62. شابک 978-0199935420.
  4. ↑ دایره المعارف مسیحیت، جلد 3 اثر اروین فاهلبوش، جفری ویلیام برومیلی 2003 ISBN 9004126546 صفحات 403–404. 
  5. ↑ Rahner, Karl 2004 دایره المعارف الهیات: یک Sacramentum mundi مختصر ISBN 0860120066 p. 901. 
  6. ^ آب هیلربراند، هانس یواخیم. دایره المعارف پروتستانیسم، جلد 3 2003 . شابک 0415924723 ص. 1174. 
  7. ↑ دایره المعارف تاریخ اجتماعی ( ISBN 0815303424 ص 573) می‌گوید: «به‌طور گسترده‌تر، ماریولوژی مطالعه ارادت و اندیشیدن به مریم در طول تاریخ مسیحیت است». 
  8. ^ abcd McNabb, Kimberlynn; فنل، رابرت سی (2019). سنت های زندگی: نیم هزاره از شکل گیری مجدد مسیحیت . Wipf and Stock Publishers. شابک 978-1532659799. موضع متمرکز لوتر در مورد مریم بیشتر با دیدگاه مسیحی ارتدکس در مورد Theotokos ، مریم به عنوان مادر خدا، به جای با دیدگاه کاتولیک رومی در مورد او به عنوان شفیع مشترک است. ... در نتیجه، اصلاحات اولیه لوتری هم دارای یک « دگم الهی مبتنی بر کتاب مقدس با استفاده از ماریولوژی کلیسای باستانی بود، و هم تقوا و عبادت ماریان بر اساس این جزم اندیشی داشت، که برگرفته از مفهوم تفسیر شده به لحاظ سوتریولوژیکی بود. اغماض خدا». ... به این ترتیب لوتریان در فرمول توافق در اعلامیه جامد، ماده هشتم اعتراف کردند. 24: مریم، باکره‌ترین باکره، به‌دلیل اتحاد و اشتراک طبیعت‌های این شخص، یک انسان عادی و معمولی را آبستن نکرد، بلکه انسانی را که واقعاً پسر خدای متعال است، چنانکه فرشته شهادت می‌دهد، باردار شد. . او عظمت الهی خود را حتی در شکم مادرش به نمایش گذاشت که از یک باکره به دنیا آمد بدون اینکه بکارت او را زیر پا بگذارد. بنابراین او واقعاً مادر خداست و در عین حال باکره باقی مانده است.
  9. ↑ ab Karkan، Betsy (31 مه 2017). "عشق لوتر به مریم مقدس، ملکه بهشت". اصلاحات لوتری بازیابی شده در 20 ژانویه 2020 .
  10. ↑ Schmemann, Alexander (1970) "درباره ماریولوژی در ارتدکس"، مطالعات کتابخانه ماریان: جلد. 2، ماده 4، صص 25-32. موجود در: http://ecommons.udayton.edu/ml_studies/vol2/iss1/4
  11. ↑ abcd Rahner, Karl 2004 Encyclopedia of theology: a concise Sacramentum mundi ISBN 0860120066 pp. 393-394. 
  12. ^ ab دایره المعارف مسیحیت، جلد 3 اثر اروین فاهلبوش، جفری ویلیام برومیلی 2003 شابک 9004126546 ص. 409. 
  13. ^ دمشق، جان. موعظه 2 در مورد رستاخیز 14 ; ص 96, 741 B.
  14. ^ دمشق، جان. موعظه 2 در مورد رحلت 16 ; PG 96, 744 D.
  15. ↑ کلیسای ارتدکس اثر سرگئی نیکولاویچ بولگاکف 1997 شابک 0881410519 ص. 67. 
  16. ↑ The Celebration of Faith: The Virgin Mary اثر Alexander Schmemann 2001 ISBN 0881411418 pp. 60–61. 
  17. ↑ الهیات مدرن روسی: الهیات ارتدکس در یک کلید جدید اثر پل والیری 2000 ISBN 0567087557 . 
  18. ↑ «Protestantische Marien Kunst»، در Bäumer, Marienlexikon , V, pp. 325-336, Maryan veneration in Protestantismus, pp. 336-342.
  19. ↑ Schroedel, Jenny The Everything Mary Book , 2006 ISBN 1593377134 p. 84. 
  20. ↑ «زیارتگاه والسینگهام». بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 دسامبر 2010.
  21. ^ برک، ریموند و همکاران. Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consacted Persons 2008 ISBN 978-1579183554 p. 590. 
  22. ↑ هیلربراند، هانس جی (2004). دایره المعارف پروتستانیسم: مجموعه 4 جلدی . راتلج. شابک 978-1135960285. این دیدگاه از جایگاه مناسب مریم و مقدسین در زندگی مؤمنان برای لوتریان در کتاب توافق (1580) مدون شده است. این اعترافات همچنین شامل تأیید مجدد باکرگی همیشگی مریم (در مقالات Schmalkadic لوتر 1537 ) و عنوان او Theotokos است و او را به عنوان "باکره ترین باکره" ستایش می کند (فرمول توافق، 1577).
  23. ↑ اب "سنت مریم در مفهوم ارتدکس". اسقف ارتدکس قبطی لس آنجلس . بازیابی شده در 20 ژانویه 2020 .
  24. ↑ مری، مادر خدا نوشته کارل ای. براتن و رابرت دبلیو. جنسون 2004 شابک 0802822665 ص. 84. 
  25. ↑ «قانون دویست پدر مقدس و مبارکی که در افسس ملاقات کردند». ccel.org ​بازبینی شده در 15 مارس 2022 .
  26. ↑ «مریم، حوای جدید». بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 دسامبر 2008 . بازیابی شده در 8 اکتبر 2008 .
  27. ↑ A. Cameron، "Theotokos در قسطنطنیه قرن ششم"، مجله مطالعات الهیات ، سری جدید 19 (1978:79-108).
  28. ↑ جان ال. آزبورن، «نقاشی قرون وسطایی اولیه در سن کلمنته، رم: مدونا و کودک در طاقچه» گشتا 20.2 (1981:299–310) و (یادداشت 9) با ارجاع به T. Klauser، «Rom under der Kult» des Gottesmutter Maria»، Jahrbuch für der Antike und Christentum 15 (1972:120-135).
  29. ↑ M. Mundell, "تزیین کلیسای مونوفیزیت" Iconoclasm (بیرمنگام) 1977:72.' [1]، [2].
  30. ↑ Liber Pontificalis ، I، 317.
  31. ↑ اولین بار تحت این تقدیم جدید در سفرنامه سالزبورگ، بدون تاریخ اما نیمه اول قرن هفتم ذکر شده است (ماریا آندالور، "La datazione della tavola di S. Maria in Trastevere"، Rivista dell'Istituto Nazionale d'Archeologia e Storia d'Arte ، سری جدید 20 [1972-73:139-215]، ص 167).
  32. ↑ Liber Pontificalis ، I، 376.
  33. ↑ دایره المعارف استاندارد بین المللی کتاب مقدس: K–P نوشته جفری دبلیو برومیلی 1994 ISBN 0802837832 p. 272. 
  34. ↑ دختران کلیسا ۱۹۸۷ توسط روث تاکر ISBN 0310457416 p. 168. 
  35. ↑ Academia Mariana Salesiana، 1950، Centro Mariano Monfortano به رم، 1950، Pontifical University Marianum ، 1950، و Collegiamento Mariano Nationale، 1958.
  36. ↑ abc Mariology نوشته Michael Schmaus در دایره المعارف الهیات: A Concise Sacramentum Mundi اثر Karl Rahner (28 دسامبر 2004) ISBN 0860120066 pp. 901–902. 
  37. ^ کیهن، 63.
  38. ↑ جوزف راتزینگر، مقدمه ای بر مسیحیت ، 1968، در نسخه اصلی آلمانی، ص. 230.
  39. ↑ «Mariologie»، در Bäumer, Lexikon der Marienkunde .
  40. ↑ Maria und die Kirche ، Tyrolia-Verlag، 1961 (ترجمه انگلیسی: بانوی ما و کلیسا، انتشارات زاکئوس، 2004).
  41. ↑ هوگو رهنر در Bäumer, Lexikon der Marienkunde .
  42. ^ Lexikon der kath. ، "Dogmatik, Mariologie"، 1988.
  43. ↑ سنت لوئیس دو مونتفورت ، خدا تنها .
  44. ↑ پاپ ژان پل دوم ، Redemptoris Mater ، 51.
  45. ↑ پاپ پیوس دوازدهم ، Mystici corporis Christi ; جان هنری نیومن: ماریولوژی همیشه مسیح محور است ، در مایکل تستا، مریم: مریم باکره در زندگی و نوشته های جان هنری نیومن ، 2001.
  46. ^ Lexikon der kath. Dogmatik ، Mariologie، 1988.

مراجع

لینک های خارجی