در فلسفه مارکسیستی، هژمونی فرهنگی عبارت است از تسلط طبقه حاکم بر جامعه ای که از نظر فرهنگی متنوع است، که فرهنگ آن جامعه - باورها و تبیین ها ، ادراکات ، ارزش ها و آداب را شکل می دهد ، به طوری که جهان بینی طبقه حاکم به فرهنگی پذیرفته شده تبدیل می شود. هنجار . [1] به عنوان ایدئولوژی مسلط جهانی ، جهان بینی طبقه حاکم، وضعیت اجتماعی، سیاسی و اقتصادی موجود را به عنوان شرایط اجتماعی طبیعی، اجتناب ناپذیر و دائمی که به نفع هر طبقه اجتماعی است، به جای ساختارهای اجتماعی مصنوعی که فقط به نفع حاکم است، به اشتباه معرفی می کند. کلاس [2] [3]
در فلسفه و در جامعه‌شناسی، معانی و معانی اصطلاح هژمونی فرهنگی از واژه یونان باستان هژمونیا (ἡγεμονία) گرفته شده است که بیانگر رهبری و رژیم هژمون است. [4] در علوم سیاسی، هژمونی تسلط ژئوپلیتیکی است که توسط یک امپراتوری اعمال می‌شود، هژمون (دولت رهبر) که بر دولت‌های تابع امپراتوری با تهدید مداخله، ابزاری ضمنی قدرت ، به جای تهدید به حکومت مستقیم، حکومت می‌کند. - تهاجم نظامی ، اشغال و الحاق سرزمینی . [5] [6]
در سال 1848، کارل مارکس پیشنهاد کرد که رکود اقتصادی و تضادهای عملی یک اقتصاد سرمایه داری طبقه کارگر را به انقلاب پرولتاریایی برانگیخته ، سرمایه داری را سرنگون می کند ، نهادهای اجتماعی (اقتصادی، سیاسی، اجتماعی) را بر اساس مدل های عقلانی سوسیالیسم بازسازی می کند ، و بدین ترتیب آغاز می شود. گذار به جامعه کمونیستی بنابراین، تغییرات دیالکتیکی در عملکرد اقتصاد یک جامعه، روبناهای اجتماعی آن (فرهنگ و سیاست) را تعیین می کند.
برای این منظور، آنتونیو گرامشی یک تمایز استراتژیک بین سیاست جنگ موضعی و جنگ مانور پیشنهاد کرد. جنگ موقعیت یک مبارزه فکری و فرهنگی است که در آن انقلابیون ضد سرمایه داری فرهنگ پرولتاریایی ایجاد می کند که نظام ارزشی بومی آن با هژمونی فرهنگی بورژوازی مقابله می کند . فرهنگ پرولتری آگاهی طبقاتی را افزایش می‌دهد ، تئوری انقلابی و تحلیل تاریخی را آموزش می‌دهد و در نتیجه سازمان انقلابی را در میان طبقات اجتماعی توسعه می‌دهد. [7] رهبران سوسیالیست پس از پیروزی در جنگ موقعیت، از قدرت سیاسی و حمایت مردمی لازم برای تحقق جنگ مانور ، پراکسیس سیاسی سوسیالیسم انقلابی برخوردار خواهند شد .
همانطور که فلسفه مارکسیستی، هژمونی فرهنگی کارکردهای طبقه اقتصادی را در زیربنا و روبنا تحلیل می‌کند ، که گرامشی کارکردهای طبقه اجتماعی را در ساختارهای اجتماعی ایجاد شده برای و توسط سلطه فرهنگی توسعه داد . در عمل امپریالیسم، هژمونی فرهنگی زمانی اتفاق می‌افتد که طبقات کارگر و دهقان باور داشته باشند و بپذیرند که هنجارهای فرهنگی غالب یک جامعه ( ایدئولوژی مسلط تحمیل شده توسط طبقه حاکم) به طور واقع بینانه نظم طبیعی اشیاء را در جامعه توصیف می‌کند.
در جنگ بر سر موقعیت، روشنفکران طبقه کارگر طبقات کارگر را از نظر سیاسی آموزش می دهند تا درک کنند که هنجارهای فرهنگی حاکم شرایط اجتماعی طبیعی و اجتناب ناپذیر نیستند و تشخیص دهند که ساختارهای اجتماعی فرهنگ بورژوایی به عنوان ابزار سلطه اجتماعی-اقتصادی عمل می کنند. به عنوان مثال، نهادها (دولت، کلیسا، و اقشار اجتماعی)، کنوانسیون ها (عرف و سنت)، و اعتقادات (ادیان و ایدئولوژی ها)، و غیره. که کارگران و دهقانان برای تحقق بخشیدن به فرهنگ طبقه کارگر خود ، از طریق روشنفکران خود باید تحلیل های لازم را از فرهنگ و تاریخ ملی خود انجام دهند تا پرولتاریا از شیوه های قدیمی تفکر در مورد نظم امور در جامعه ای که تحت هژمونی فرهنگی یک قدرت امپریالیستی است فراتر رود.
گرامشی گفت که تحلیل‌های فرهنگی و تاریخی «نظم طبیعی اشیاء در جامعه» که توسط ایدئولوژی مسلط ایجاد شده است، به مردان و زنان عاقل این امکان را می‌دهد تا ساختارهای اجتماعی هژمونی فرهنگی بورژوایی را به‌طور فکری درک کنند. در هر حوزه ای از زندگی (خصوصی و عمومی) عقل سلیم همان روشنفکری است که مردم با آن کنار می آیند و زندگی روزمره خود را در لایه اجتماعی خود در نظم اجتماعی بزرگتر توضیح می دهند . با این حال، محدودیت‌های عقل سلیم مانع درک عقلانی یک فرد از استثمار نیروی کار می‌شود که با هژمونی فرهنگی ممکن شده است. با توجه به دشواری درک سلسله مراتب وضعیت موجود فرهنگ بورژوایی (طبقات اجتماعی و اقتصادی)، اکثر مردم به مسائل خصوصی می پردازند و بنابراین منابع اساسی ستم اجتماعی-اقتصادی، فردی و جمعی خود را زیر سوال نمی برند . [8]
برای درک و مبارزه با هژمونی فرهنگی طبقه حاکم، طبقه کارگر و طبقه دهقان به رهبری اخلاقی و سیاسی روشنفکران بومی خود ، دانشمندان، دانشگاهیان، و معلمان، دانشمندان، فیلسوفان، مدیران و دیگران وابسته هستند. از طبقات اجتماعی خاص خود؛ بنابراین تمایز سیاسی گرامشی بین روشنفکران بورژوازی و روشنفکران طبقه کارگر، به ترتیب، مردان و زنانی که موافقان و مخالفان وضعیت موجود فرهنگی هستند :
از آنجایی که این دسته‌های مختلف روشنفکران سنتی، تداوم تاریخی بی‌وقفه و شایستگی‌های خاص خود را از طریق یک esprit de corps تجربه می‌کنند، بنابراین خود را مستقل و مستقل از گروه اجتماعی مسلط معرفی می‌کنند . این خود ارزیابی در زمینه های ایدئولوژیک و سیاسی خالی از پیامد نیست. پیامدهای واردات گسترده کل فلسفه ایده آلیستی را می توان به راحتی با این جایگاهی که مجموعه اجتماعی روشنفکران به عهده گرفته است پیوند داد و می توان آن را به عنوان بیان آن اتوپیای اجتماعی تعریف کرد که به موجب آن روشنفکران خود را «مستقل» [و] خودمختار می پندارند. و] دارای شخصیت خاص خود و غیره.
- منتخبی از دفترچه های زندان آنتونیو گرامشی (1971)، صفحات 7-8. [9]
نوع سنتی و مبتذل روشنفکر را مرد ادبی، فیلسوف و هنرمند می دهد. بنابراین روزنامه نگارانی که ادعا می کنند اهل قلم، فیلسوف، هنرمند هستند، خود را روشنفکران «واقعی» نیز می دانند. در دنیای مدرن، آموزش فنی ، که نزدیک به کار صنعتی است، حتی در ابتدایی‌ترین و بی‌صلاحیت‌ترین سطح، باید اساس نوع جدیدی از روشنفکران را تشکیل دهد. . . . شیوه وجود روشنفکر جدید دیگر نمی تواند شامل فصاحت باشد، که محرک بیرونی و لحظه ای احساسات و عواطف است، بلکه مشارکت فعال در زندگی عملی، به عنوان سازنده [و] سازمان دهنده، به عنوان «متقاعد کننده دائمی» و نه صرفاً. خطیب ساده
- منتخبی از دفترچه های زندان آنتونیو گرامشی (1971)، صفحات 9-10. [10]
در سال 1967، در رابطه با سیاست و جامعه آلمان غربی، رهبر جنبش دانشجویی آلمان ، رودی دوتشکه ، تحلیل های گرامشی از هژمونی فرهنگی را با استفاده از عبارت " راهپیمایی طولانی از طریق نهادها " برای توصیف کار ایدئولوژیک لازم برای تحقق جنگ به کار برد. از موقعیت کنایه به راهپیمایی طولانی (1934-1935) ارتش آزادیبخش خلق چین نشان دهنده کار بزرگی است که روشنفکر طبقه کارگر برای تولید فرهنگ عمومی طبقه کارگر لازم است تا جایگزین ایدئولوژی مسلط تحمیل شده توسط هژمونی فرهنگی چین شود. بورژوازی . [12] [11]
لویی آلتوسر در ایدئولوژی و دستگاه‌های ایدئولوژیک دولت (1970) مجموعه روابط اجتماعی را در میان ارگان‌های مختلف دولت توصیف می‌کند که ایدئولوژی غالب را به جمعیت یک جامعه منتقل و منتشر می‌کند. [13] دستگاه های دولتی ایدئولوژیک (ISA) محل تضاد ایدئولوژیک بین طبقات اجتماعی یک جامعه هستند. و بر خلاف نیروهای ارتش و پلیس، دستگاه های سرکوبگر دولتی (RSA)، ISA به عنوان یک کثرت در سراسر جامعه وجود دارد.
علی‌رغم کنترل طبقه حاکم بر RSA، دستگاه‌های ایدئولوژیک دولت هم محل و هم سهام (ابژه) مبارزه طبقاتی هستند ، زیرا ISA موجودیت‌های اجتماعی یکپارچه نیستند و در میان جامعه وجود دارند. به عنوان مکان‌های عمومی و خصوصی مبارزه طبقاتی مستمر، دستگاه‌های ایدئولوژیک دولت (ISA) مناطق بیش از حد تعیین‌شده جامعه هستند که از عناصر ایدئولوژی‌های غالب شیوه‌های تولید قبلی تشکیل شده‌اند ، از این رو فعالیت سیاسی مستمر در:
ساختارهای پارلمانی دولت، که توسط آنها سیاستمداران منتخب اراده مردم را اعمال می کنند ، نیز یک دستگاه ایدئولوژیک دولت هستند، با توجه به کنترل دولت که جمعیت ها مجاز به شرکت به عنوان احزاب سیاسی هستند. نظام سیاسی به خودی خود یک دستگاه ایدئولوژیک است، زیرا مشارکت شهروندان مستلزم پذیرش فکری «تخیلی» ایدئولوژیک، مطابق با یک واقعیت «معین»، که اجزای سازنده سیستم [سیاسی] و نیز اصل عملکرد آن است. بر اساس ایدئولوژی «آزادی» و «برابری» رای دهندگان فردی و «انتخاب آزاد» نمایندگان مردم، توسط افرادی که مردم را «شکل می‌دهند» است. [15]
به طور معمول. . . ایجاد هژمونی مستلزم اعمال کنترل بر شیوه های مختلف تولید نمادین است: بر مواردی مانند فرآیندهای آموزشی و آیینی، الگوهای اجتماعی شدن، رویه های سیاسی و قانونی، قوانین سبک و خودنمایی، ارتباطات عمومی، سلامت و انضباط بدنی، و غیره
هر چه امپراتوری هژمونیک به جای زور (اقدام مستقیم فیزیکی برای تحمیل اهداف خود) به قدرت (این تصور که فرد می تواند اهداف مورد نظر خود را اجرا کند) متکی باشد، کارآمدتر است، زیرا زیردستان خود پلیس هستند.
Long March Through the Institutions
21