اصطلاح قبیله در زمینه های مختلف برای اشاره به دسته ای از گروه های اجتماعی انسانی استفاده می شود . استفاده غالب جهانی از این اصطلاح در زبان انگلیسی در رشته انسان شناسی است . تعریف آن تا حدی به دلیل درک نظری متناقض از ساختارهای اجتماعی و خویشاوندی و همچنین منعکس کننده کاربرد مشکل ساز این مفهوم در جوامع بسیار متنوع انسانی مورد بحث است. این مفهوم اغلب توسط مردم شناسان با سایر گروه های اجتماعی و خویشاوندی در تقابل قرار می گیرد ، زیرا از نظر سلسله مراتبی بزرگتر از یک اصل و نسب یا قبیله است ، اما کوچکتر از یک رئیس ، قومیت ، ملت یا دولت است . این اصطلاحات نیز به همین ترتیب مورد مناقشه هستند. در برخی موارد قبایل دارای رسمیت قانونی و درجاتی از استقلال سیاسی از دولت ملی یا فدرال هستند، اما این استفاده قانونی از این اصطلاح ممکن است با تعاریف مردم‌شناختی در تضاد باشد.
در ایالات متحده، قبایل بومی آمریکا از نظر قانونی دارای وضعیت "ملت وابسته داخلی" در قلمرو ایالات متحده هستند، با روابط دولت به دولت با دولت فدرال. [1]
واژه انگلیسی مدرن tribe از انگلیسی میانه tribu سرچشمه می گیرد که در نهایت از لاتین tribus گرفته شده است . با توجه به فرهنگ لغت انگلیسی آکسفورد ، مشخص نیست که آیا این شکل نتیجه وام گرفتن از یک منبع زبان عاشقانه (مانند tribu فرانسوی قدیم ) است یا اینکه آیا این فرم نتیجه وام گیری مستقیم از لاتین است (جمع انگلیسی میانه tribuz 1250) . ممکن است نمایش مستقیمی از جمع لاتین tribūs باشد ). قبیله انگلیسی مدرن همچنین ممکن است نتیجه یک الگوی رایج باشد که در آن انگلیسی اسامی را مستقیماً از لاتین قرض می گیرد و پسوندهایی از جمله -us را حذف می کند . به طور کلی زبان‌شناسان tribus لاتین را ترکیبی می‌دانند که از دو عنصر تشکیل شده است: سه سه و bhu ، bu ، fu ، یک ریشه کلامی به معنای «بودن». [2]
tribus لاتین از ترکیب پروتو-هندواروپایی * tri-dʰh₁u/o- مشتق شده است («در سه، تقسیم سه‌جانبه» ارائه می‌شود؛ مقایسه با trifu اومبریایی «تثلیث، ناحیه»، سانسکریت trídha «سه‌گانه»). [3]
بحث های قابل توجهی با تلاش ها برای تعریف و توصیف قبایل همراه بوده است. در تصور عمومی، قبایل منعکس کننده یک ساختار اجتماعی اولیه هستند که تمام تمدن ها و دولت های بعدی از آن شکل گرفتند. المان سرویس انسان شناس [4] یک سیستم طبقه بندی برای جوامع در تمام فرهنگ های انسانی، بر اساس تکامل نابرابری اجتماعی و نقش دولت ارائه کرد . این سیستم طبقه بندی شامل چهار دسته است:
بنابراین قبایل به عنوان یک واحد سیاسی در نظر گرفته می شوند که از سازمانی از خانواده ها (شامل طوایف و دودمان) بر اساس همبستگی اجتماعی یا ایدئولوژیک تشکیل شده است. عضویت در یک قبیله ممکن است بر اساس عواملی مانند خویشاوندی ("طبیله")، قومیت ("نژاد")، زبان، محل سکونت، گروه سیاسی، اعتقادات مذهبی، سنت شفاهی و/یا اعمال فرهنگی تلقی شود .
باستان شناسان به کاوش در توسعه قبایل پیش از دولت ادامه می دهند. تحقیقات کنونی نشان می‌دهد که ساختارهای قبیله‌ای نوعی سازگاری با موقعیت‌هایی را تشکیل می‌دهند که منابع فراوان و در عین حال غیرقابل پیش‌بینی را فراهم می‌کنند. چنین ساختارهایی به اندازه کافی انعطاف پذیر بودند تا تولید و توزیع غذا را در مواقع کمبود، بدون محدود کردن یا محدود کردن افراد در زمان مازاد، هماهنگ کنند. مورتون فرید انسان شناس در سال 1967 استدلال کرد که گروه های موسیقی به صورت قبایل سازماندهی می شوند تا در برابر خشونت و استثمار پادشاهی ها و ایالت های اولیه مقاومت کنند. او نوشت:
در واقع، هیچ ضرورت مطلقی برای یک مرحله قبیله ای که توسط Sahlins و Service تعریف شده است، وجود ندارد، یعنی اینکه چنین مرحله ای در گذر از یک سکونتگاه واحد با سازمان سیاسی تعبیه شده، به یک سیاست ساختار دولت پیچیده ظاهر شود. . چنین فرآیند توسعه‌ای می‌توانست در درون واحدی پیش برود که ما می‌توانیم آن را به عنوان یک دولت شهر تصور کنیم، واحدی مانند اریکو که ممکن است در مراحل بعدی خود تبدیل شود... قبیله‌گرایی را می‌توان به‌عنوان واکنشی به شکل‌گیری ساختار سیاسی پیچیده تلقی کرد تا اینکه مرحله مقدماتی ضروری در تکامل آن. [5]
اصطلاح «قبیله» تا اواخر دهه 1950 و 1960 در زمینه مردم شناسی رایج بود. تداوم استفاده از این اصطلاح در میان مردم شناسان و سایر دانشگاهیان فعال در علوم اجتماعی با محققان پژوهش های مردم شناسی و تاریخ قومی که سودمندی این مفهوم را به چالش می کشند، بحث و جدل برانگیخته است. در سال 1970، جی کلاید میچل ، انسان شناس نوشت:
علیرغم اینکه مرزهای عضویت یک قبیله از نظر مفهومی ساده است، در واقعیت اغلب مبهم هستند و در طول زمان در معرض تغییر هستند. فرید در مطالعه خود در سال 1975، مفهوم قبیله ، نمونه‌های متعددی از قبیله‌ها ارائه کرد که شامل اعضایی می‌شد که به زبان‌های مختلف صحبت می‌کردند و مناسک متفاوتی را انجام می‌دادند، یا زبان‌ها و آیین‌های مشترکی را با اعضای قبایل دیگر داشتند. به همین ترتیب، او نمونه هایی از قبایل ارائه کرد که در آنها مردم از رهبران سیاسی مختلف پیروی می کردند، یا از همان رهبران اعضای قبایل دیگر پیروی می کردند. او به این نتیجه رسید که قبایل به طور کلی با مرزهای سیال، ناهمگونی و پویایی مشخص می شوند و منطقه ای نیستند. [7]
بخشی از دشواری این اصطلاح این است که به دنبال ایجاد و اعمال یک چارچوب مفهومی مشترک در میان فرهنگ ها و مردمان مختلف است. بنابراین، انسان شناسان مختلف که مردمان مختلف را مطالعه می کنند، نتایج متناقضی در مورد ماهیت، ساختار و عملکرد قبایل می گیرند. مارتین ون بروینسن، انسان‌شناس، در نوشته‌ای درباره مردم کرد، استدلال می‌کند: «به نظر می‌رسد که اصطلاحات استفاده استاندارد مردم‌شناختی، «قبیله»، «طایفه» و «نسب» جلیقه‌ای هستند که با واقعیت اجتماعی کردستان تناسب ندارد. [8]
مفاهیم منفی دیگری از اصطلاح «قبیله» وجود دارد که کاربرد آن را کاهش داده است. متیو اورتولوا، محقق، در سال 2013 نوشت که "مانند کلمه هندی ، [t]ribe کلمه ای است که مفاهیمی از استعمار دارد." [9] Survival International می‌گوید: «این مهم است که بین قبیله‌ای و بومی تمایز قائل شویم ، زیرا مردم قبیله دارای جایگاه ویژه‌ای هستند که در حقوق بین‌الملل به رسمیت شناخته شده است و همچنین مشکلاتی علاوه بر مشکلاتی که برای دسته وسیع‌تری از مردمان بومی با آن مواجه هستند، دارند». [10]
امروزه تعداد کمی از قبایل از توسعه سیستم دولتی مدرن جدا مانده اند. قبایل مشروعیت خود را برای انجام وظایف سنتی، مانند عشر ، اجرای عدالت و دفاع از قلمرو، از دست داده اند، و اینها با وظایف و نهادهای دولتی، مانند مالیات، دادگاه های حقوقی و ارتش جایگزین شده اند. بیشتر آنها دچار افول و از دست دادن هویت فرهنگی شده اند. برخی با بافت سیاسی جدید وفق داده اند و فرهنگ و شیوه های خود را برای بقا تغییر داده اند، در حالی که برخی دیگر از حقوق و حمایت های قانونی برخوردار شده اند.
فرید پیشنهاد کرد که اکثر قبایل بازمانده منشأ خود را در قبایل ماقبل ایالتی ندارند، بلکه بیشتر در گروه های پیش از ایالت هستند. او پیشنهاد کرد که این قبیل قبایل "ثانویه" به عنوان محصولات مدرن توسعه دولت توسعه یافته اند. گروه ها تشکیلات اجتماعی کوچک، متحرک و سیال با رهبری ضعیف را تشکیل می دهند . آنها مازاد تولید نمی کنند، مالیات نمی پردازند و از هیچ ارتش دائمی حمایت نمی کنند. فرید استدلال می کرد که قبایل ثانویه به یکی از دو روش رشد می کنند. اول، دولت ها می توانند آنها را به عنوان ابزاری برای گسترش نفوذ اداری و اقتصادی در مناطق داخلی خود، جایی که کنترل مستقیم سیاسی هزینه زیادی دارد، قرار دهند. دولت‌ها مردم را در مرزهای خود تشویق می‌کنند (یا از آنها می‌خواهند) سیاست‌های محدودتر و متمرکزتری تشکیل دهند، زیرا چنین سیاست‌هایی می‌توانند شروع به تولید مازاد و مالیات کنند، و رهبری پاسخگوی نیازهای کشورهای همسایه (به اصطلاح قبایل) خواهند بود. ایالات متحده یا هند بریتانیا نمونه های خوبی از این موضوع را ارائه می دهند). بریتانیایی ها برچسب "قبیله بومی" را برای برخی جوامع ترجیح دادند.
هند پس از سه سال بحث در مجلس مؤسسان خود، در سال 1950 قانون اساسی جمهوری را به تصویب رساند. در طول این مناظره، جیپال سینگ، یکی از اعضای قبیله موندا از هند مرکزی، از مقررات ویژه ای برای «آدیباسی» حمایت کرد - ترجمه ای از «بومی» به هندی. استدلال های او قانع کننده بود. این جوامع قرار بود کرسی هایی در مجالس قانونگذاری داشته باشند و مناصب استخدام دولتی برای آنها «محصول» باشد. [11] هر یک از اعضای مجمع فهرستی از جوامعی که مستحق حمایت های ویژه بودند تهیه کردند. این اسامی در "برنامه" (پیوست) قانون اساسی ذکر شده است. بنابراین این قبیله‌ها «قبایل برنامه‌ریزی شده» نامیده می‌شوند که اغلب به اختصار ST نامیده می‌شوند. [12]
دوم، گروه‌ها می‌توانند قبیله‌های «ثانویه» را به عنوان ابزاری برای دفاع در برابر گسترش دولت تشکیل دهند. اعضای گروه‌ها سیاست‌های محدودتر و متمرکزتری را تشکیل می‌دهند، زیرا چنین سیاست‌هایی می‌توانند شروع به تولید مازاد کنند که می‌تواند از ارتش ثابتی حمایت کند که می‌تواند علیه دولت‌ها بجنگد، و رهبری دارند که می‌تواند تولید اقتصادی و فعالیت‌های نظامی را هماهنگ کند.
در قبایل بومی آمریکای شمالی، قبایل کشورهای مستقلی در نظر گرفته می شوند که حاکمیت خود را حفظ کرده اند یا توسط دولت فدرال به رسمیت شناخته شده اند. [1] [13]
