فولکلور مجموعه ای از فرهنگ بیانی است که توسط گروه خاصی از مردم ، فرهنگ یا خرده فرهنگ مشترک است . [1] این شامل سنت‌های شفاهی مانند قصه‌ها ، افسانه‌ها ، افسانه‌ها ، ضرب المثل‌ها ، اشعار ، لطیفه‌ها و دیگر سنت‌های شفاهی است. [3] [4] این فرهنگ مادی را نیز شامل می‌شود ، مانند سبک‌های سنتی ساختمان‌های رایج در گروه. فولکلور همچنین شامل افسانه های مرسوم، انجام اقدامات برای باورهای عامیانه، و اشکال و آیین های جشن ها مانند کریسمس ، عروسی ها، رقص های عامیانه ، و مراسم آغاز می شود . [3]
هر یک از اینها، به تنهایی یا به صورت ترکیبی، یک اثر فولکلور یا بیان فرهنگی سنتی در نظر گرفته می شود . به همان اندازه که فرم ضروری است، فولکلور نیز شامل انتقال این آثار از یک منطقه به منطقه دیگر یا از نسلی به نسل دیگر است. فولکلور چیزی نیست که فرد معمولاً از برنامه درسی رسمی مدرسه یا تحصیل در هنرهای زیبا به دست آورد . در عوض، این سنت‌ها به‌طور غیررسمی از فردی به فرد دیگر منتقل می‌شوند، یا از طریق آموزش شفاهی یا نمایش. [5]
مطالعه آکادمیک فولکلور، مطالعات فولکلور یا فولکلوریسم نامیده می شود و می توان آن را در مقاطع کارشناسی، کارشناسی ارشد و دکتری بررسی کرد. سطوح [6]
واژه فولکلور ، ترکیبی از فولک و لور ، در سال 1846 توسط ویلیام تامز انگلیسی [7] ابداع شد که این اصطلاح را به عنوان جایگزینی برای اصطلاحات معاصر «عتیقه‌های باستانی محبوب» یا «ادبیات عامه پسند» ابداع کرد. نیمه دوم کلمه، لور ، از زبان انگلیسی باستان lār 'آموزش' آمده است. این دانش و سنت های یک گروه خاص است که اغلب دهان به دهان منتقل می شود. [8] [9]
مفهوم مردمی در طول زمان متفاوت بوده است. هنگامی که تامز برای اولین بار این اصطلاح را ایجاد کرد، مردم فقط به دهقانان روستایی، اغلب فقیر و بی سواد اطلاق می شد. یک تعریف مدرن تر از مردم ، گروهی اجتماعی است که شامل دو یا چند نفر با ویژگی های مشترک است که هویت مشترک خود را از طریق سنت های متمایز بیان می کنند. "فولک مفهومی انعطاف‌پذیر است که می‌تواند به یک ملت مانند در فولکلور آمریکایی یا به یک خانواده اشاره کند. " [10] این تعریف اجتماعی گسترده‌تر از فولک از دیدگاه گسترده‌تری از مطالب، یعنی افسانه‌ای که به عنوان مصنوعات فولکلور در نظر گرفته می‌شوند، پشتیبانی می‌کند. . اینها اکنون شامل همه «چیزهایی است که مردم با کلمات می‌سازند (افسانه‌های کلامی)، چیزهایی که با دستانشان می‌سازند (خردهای مادی)، و چیزهایی که با اعمال خود می‌سازند (عرف عرفی)». [11] فولکلور دیگر محدود به آنچه کهنه یا منسوخ شده در نظر گرفته نمی شود. این مصنوعات عامیانه به طور غیررسمی، معمولاً به صورت ناشناس، و همیشه در چندین گونه منتقل می شوند. گروه مردمی فردگرا نیستند. جامعه محور است و فرهنگ خود را در جامعه پرورش می دهد. "با ظهور گروه های جدید، فولکلور جدید ایجاد می شود... موج سواران، موتورسواران، برنامه نویسان کامپیوتر ". [12] برخلاف فرهنگ عالی ، که در آن هر اثر منفرد یک هنرمند نامگذاری شده توسط قانون کپی رایت محافظت می‌شود ، فولکلور تابعی از هویت مشترک در یک گروه اجتماعی مشترک است. [13]
پس از شناسایی مصنوعات عامیانه، فولکلوریست حرفه ای تلاش می کند تا اهمیت این باورها، آداب و رسوم و اشیاء را برای گروه درک کند، زیرا این واحدهای فرهنگی [14] تا زمانی که ارتباط مستمری در درون گروه نداشته باشند، منتقل نمی شوند. با این حال، این معنا می تواند تغییر کند و شکل بگیرد. به عنوان مثال، جشن هالووین در قرن بیست و یکم، شب یادگاران قرون وسطی نیست و حتی مجموعه افسانه های شهری خود را مستقل از جشن تاریخی به وجود می آورد. مراسم پاکسازی یهودیت ارتدکس در ابتدا سلامت عمومی خوبی در سرزمینی با آب کم بود، اما اکنون این آداب و رسوم برای برخی از مردم به عنوان یک یهودی ارتدوکس نشان می دهد. در مقام مقایسه، یک عمل رایج مانند مسواک زدن که در یک گروه نیز منتقل می شود، یک مسئله بهداشتی و بهداشتی عملی باقی می ماند و به سطح یک سنت تعریف کننده گروه نمی رسد. [15] سنت در ابتدا رفتار به یاد ماندنی است. هنگامی که هدف عملی خود را از دست داد، دلیلی برای انتقال بیشتر وجود ندارد، مگر اینکه با معنایی فراتر از عملی بودن اولیه عمل آغشته شده باشد. این معنا در هسته فولکلوریسم، مطالعه فولکلور است. [16]
با افزایش پیچیدگی نظری علوم اجتماعی ، آشکار شده است که فولکلور جزء طبیعی و ضروری هر گروه اجتماعی است. در واقع در اطراف ما وجود دارد. [17] فولکلور نباید قدیمی یا کهنه باشد. به ایجاد و انتقال ادامه می دهد و در هر گروهی برای تمایز بین «ما» و «آنها» استفاده می شود.
فولکلور در طول دوره ناسیونالیسم رمانتیک در اروپا خود را به عنوان یک رشته خودمختار متمایز کرد. یکی از چهره‌های خاص در این توسعه، یوهان گوتفرید فون هردر بود ، که نوشته‌هایش در دهه 1770 سنت‌های شفاهی را به‌عنوان فرآیندهای ارگانیک مبتنی بر محلی ارائه می‌کرد. پس از اینکه ایالات آلمان توسط فرانسه ناپلئونی مورد تهاجم قرار گرفتند ، رویکرد هردر توسط بسیاری از هموطنان آلمانی‌اش اتخاذ شد، که سنت‌های عامیانه ثبت شده را نظام‌بندی کردند و از آنها در فرآیند ملت‌سازی استفاده کردند . این روند با اشتیاق مورد استقبال کشورهای کوچکتری قرار گرفت، مانند فنلاند، استونی و مجارستان، که به دنبال استقلال سیاسی از همسایگان غالب خود بودند. [18]
فولکلور، به عنوان یک زمینه مطالعاتی، در میان دانشمندان اروپایی قرن نوزدهم، که سنت را با مدرنیته جدید در حال توسعه در تضاد بودند، توسعه بیشتری یافت . تمرکز آن بر فرهنگ شفاهی جمعیت دهقانان روستایی بود که به‌عنوان باقی‌مانده و بازمانده‌ای از گذشته در نظر گرفته می‌شدند که همچنان در لایه‌های پایین جامعه وجود داشتند. [19] " Kinder- und Hausmärchen " برادران گریم (برای اولین بار در 1812 منتشر شد) شناخته شده ترین، اما به هیچ وجه تنها مجموعه ای از فولکلور شفاهی دهقانان اروپایی آن زمان نیست. این علاقه به داستان ها، گفته ها و ترانه ها در سراسر قرن نوزدهم ادامه یافت و رشته نوپای فولکلورتیک را با ادبیات و اسطوره شناسی همسو کرد. در آغاز قرن بیستم، تعداد و پیچیدگی مطالعات فولکلور و فولکلور شناسان در اروپا و آمریکای شمالی افزایش یافته بود. در حالی که فولکلورهای اروپایی بر روی فولکلور شفاهی جمعیت دهقانان همگن در مناطق خود متمرکز بودند، فولکلورهای آمریکایی به رهبری فرانتس بواس و روت بندیکت ترجیح دادند فرهنگ های بومیان آمریکا را در تحقیقات خود در نظر بگیرند و کلیت آداب و رسوم و باورهای خود را به عنوان فولکلور این تمایز، فرهنگ شناسی آمریکایی را با مردم شناسی فرهنگی و قوم شناسی ، با استفاده از تکنیک های مشابه جمع آوری داده ها در تحقیقات میدانی خود، همسو کرد. این اتحاد تقسیم شده فولکلورتیک بین علوم انسانی در اروپا و علوم اجتماعی در آمریکا، انبوهی از امتیازات نظری و ابزارهای تحقیقاتی را برای حوزه فولکلورتیک به‌عنوان یک کل ارائه می‌کند، حتی اگر همچنان محل بحث در خود این حوزه باشد. [20]
اصطلاح فولکلوریسم ، همراه با نام جایگزین مطالعات فولکلور ، [b] در دهه 1950 به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت تا مطالعه آکادمیک فرهنگ سنتی را از خود مصنوعات فولکلور متمایز کند . هنگامی که قانون حفاظت از فولکلور آمریکا (قانون عمومی 94-201) توسط کنگره ایالات متحده در ژانویه 1976 تصویب شد، [21] همزمان با جشن دویستمین سالگرد ، فرهنگ شناسی در ایالات متحده وارد سن شد.
«…[Folklife] به معنای فرهنگ بیانی سنتی مشترک در بین گروه‌های مختلف در ایالات متحده است: خانوادگی، قومی، شغلی، مذهبی، منطقه‌ای؛ فرهنگ بیانی شامل طیف گسترده‌ای از اشکال خلاقانه و نمادین مانند عرف، اعتقاد، مهارت فنی، زبان، ادبیات، هنر، معماری، موسیقی، بازی، رقص، نمایش، آیین، نمایش، هنر دستی، این عبارات عمدتاً به صورت شفاهی، تقلید یا اجرا یاد می‌شوند و عموماً بدون بهره‌مندی از آموزش رسمی یا جهت‌گیری سازمانی حفظ می‌شوند.
این قانون که به مجموعه گسترده قوانین دیگری که برای حفاظت از میراث طبیعی و فرهنگی ایالات متحده طراحی شده اند اضافه شده است، همچنین نشان دهنده تغییر در آگاهی ملی است. این به درک فزاینده ای می دهد که تنوع فرهنگی یک قدرت ملی و منبعی است که ارزش حفاظت دارد. به طور متناقض، این یک ویژگی وحدت بخش است، نه چیزی که شهروندان یک کشور را از هم جدا کند. "ما دیگر تفاوت های فرهنگی را به عنوان یک مشکل حل شدنی نمی بینیم، بلکه به عنوان یک فرصت فوق العاده نگاه می کنیم. در تنوع زندگی عامیانه آمریکایی، بازاری را می یابیم که مملو از تبادل اشکال سنتی و ایده های فرهنگی است، منبعی غنی برای آمریکایی ها." [22] این تنوع سالانه در جشنواره فولکلایف اسمیتسونیان و بسیاری دیگر از جشنواره های مردمی در سراسر کشور جشن گرفته می شود.
تعاریف متعدد دیگری نیز وجود دارد. طبق مقاله اصلی ویلیام باسکوم در مورد این موضوع، "چهار کارکرد برای فرهنگ عامه" وجود دارد: [23]
مردم قرن نوزدهم، گروه اجتماعی که در اصطلاح اصلی «فولکلور» مشخص شد ، روستایی، بی سواد و فقیر بودند. آنها بر خلاف جمعیت شهری شهرها، دهقانانی بودند که در روستاها زندگی می کردند. تنها در اواخر قرن، پرولتاریای شهری (بر اساس پوشش نظریه مارکسیستی) با فقرای روستایی به عنوان عوام همراه شد. ویژگی مشترک در این تعریف گسترده از مردم، شناسایی آنها به عنوان طبقه پایین جامعه بود. [24]
با حرکت رو به جلو به سوی قرن بیستم، همزمان با تفکر جدید در علوم اجتماعی ، فولکلورشناسان نیز مفهوم خود را از گروه عامیانه اصلاح و گسترش دادند. در دهه 1960 فهمیده شد که گروه های اجتماعی ، یعنی گروه های عامیانه، در اطراف ما هستند. هر فردی در انبوهی از هویت‌های متفاوت و گروه‌های اجتماعی همراه با آنها گرفتار شده است. اولین گروهی که هر یک از ما در آن متولد می‌شویم، خانواده است و هر خانواده فرهنگ فولکلور خانوادگی منحصر به فرد خود را دارد . همانطور که یک کودک به یک فرد تبدیل می شود، هویت او نیز افزایش می یابد و شامل سن، زبان، قومیت، شغل و غیره می شود. هر یک از این گروه ها فرهنگ عامه خاص خود را دارند، و همانطور که یکی از فولکلورشناسان اشاره می کند، "این یک گمانه زنی بیهوده نیست... دهه ها کار میدانی به طور قطعی نشان داده اند که این گروه ها فولکلور خاص خود را دارند." [12] در این درک مدرن، فولکلور تابعی از هویت مشترک در هر گروه اجتماعی است. [13]
این فولکلور می تواند شامل جوک ها، گفته ها و رفتارهای مورد انتظار در انواع مختلف باشد که همیشه به صورت غیر رسمی منتقل می شود. در بیشتر موارد با مشاهده، تقلید، تکرار یا تصحیح توسط سایر اعضای گروه آموخته می شود. این دانش غیر رسمی برای تایید و تقویت هویت گروه استفاده می شود. می‌توان از آن در داخل گروه برای بیان هویت مشترکشان استفاده کرد، برای مثال در مراسم آغاز به کار اعضای جدید. یا می توان از آن به صورت خارجی برای متمایز ساختن گروه از افراد خارجی استفاده کرد، مانند تظاهرات رقص محلی در یک جشنواره اجتماعی. نکته قابل توجه برای فولکلورها در اینجا این است که دو راه متضاد اما به همان اندازه معتبر برای استفاده از این در مطالعه یک گروه وجود دارد: می توانید با یک گروه مشخص شروع کنید تا فرهنگ عامه آن را کشف کنید، یا می توانید موارد فولکلور را شناسایی کنید و از آنها برای شناسایی موارد استفاده کنید. گروه اجتماعی [25]
با شروع دهه 1960، گسترش بیشتر مفهوم فولکلور از طریق مطالعه فولکلور آغاز شد. محققان منفرد گروه های عامیانه ای را شناسایی کردند که قبلا نادیده گرفته شده و نادیده گرفته شده بودند. یکی از نمونه های قابل توجه این موضوع در شماره ای از مجله فولکلور آمریکا ، منتشر شده در سال 1975 یافت می شود، که منحصراً به مقالاتی در مورد فولکلور زنان اختصاص دارد، با رویکردهایی که از دیدگاه مردانه نبود. [ج] گروه‌های دیگری که به عنوان بخشی از این درک گسترده از گروه عامیانه برجسته شدند، خانواده‌های غیرسنتی ، گروه‌های شغلی و خانواده‌هایی بودند که تولید اقلام عامیانه را در چندین نسل دنبال کردند.
ریچارد دورسون ، فولکلوریست، در سال 1976 توضیح داد که مطالعه فولکلور "مربوط به مطالعه فرهنگ سنتی، یا فرهنگ غیر رسمی" است که فرهنگ عامیانه است، "بر خلاف فرهنگ نخبگان، نه به خاطر اثبات یک تز، بلکه برای در مورد انبوه [انسانیت] که توسط رشته های متعارف نادیده گرفته شده است، بیاموزید». [26]
مصنوعات فولکلور فردی معمولاً به عنوان یکی از سه نوع طبقه بندی می شوند: مادی، کلامی یا عرفی. این دسته‌بندی‌ها عمدتاً خود توضیحی هستند که شامل اشیاء فیزیکی ( فولکلور مادی )، گفته‌ها، عبارات رایج، داستان‌ها و ترانه‌ها ( فولکلور کلامی ) و باورها و روش‌های انجام کارها ( فولکلور عرفی ) می‌شوند. همچنین چهارمین زیرژانر اصلی برای فولکلور و بازی های کودکان تعریف شده است ( کودکلور )، زیرا مجموعه و تفسیر این موضوع حاصلخیز مخصوص حیاط مدرسه و خیابان های محله است. [27] هر یک از این ژانرها و انواع فرعی آنها برای سازماندهی و طبقه بندی آثار فولکلور در نظر گرفته شده است. آنها واژگان مشترک و برچسب گذاری ثابتی را برای فولکلورها فراهم می کنند تا با یکدیگر ارتباط برقرار کنند.
گفته می شود، هر مصنوع منحصر به فرد است. در واقع یکی از ویژگی های تمام آثار فولکلور، تنوع آنها در ژانرها و گونه ها است. [28] این در تضاد مستقیم با کالاهای تولیدی است، جایی که هدف در تولید، ایجاد محصولات یکسان است و هر گونه تغییری اشتباه محسوب می شود. با این حال، فقط همین تنوع مورد نیاز است که شناسایی و طبقه بندی ویژگی های تعیین کننده را به چالش تبدیل می کند. و در حالی که این طبقه‌بندی برای حوزه موضوعی فولکلورتیک ضروری است، تنها برچسب‌گذاری باقی می‌ماند و کمی به درک توسعه سنتی و معنای خود مصنوعات می‌افزاید. [29]
طبقه‌بندی‌های ژانر هر چند ضروری هستند، در ساده‌سازی بیش از حد حوزه موضوعی گمراه‌کننده هستند. مصنوعات فولکلور هرگز مستقل نیستند، آنها در انزوا قرار نمی گیرند، بلکه جزئی در بازنمایی خود یک جامعه هستند. ژانرهای مختلف اغلب با یکدیگر ترکیب می شوند تا یک رویداد را نشان دهند. [30] بنابراین جشن تولد ممکن است شامل یک آهنگ یا روش فرمولی برای تبریک به کودک تولد (کلامی)، ارائه یک کیک و هدایای پیچیده شده (مواد)، و همچنین آداب و رسوم برای احترام به فرد باشد، مانند نشستن در سر میز، و فوت کردن شمع ها با یک آرزو. همچنین ممکن است در جشن های تولد بازی های خاصی انجام شود که معمولاً در زمان های دیگر انجام نمی شود. علاوه بر پیچیدگی تفسیر، جشن تولد برای یک کودک هفت ساله مشابه جشن تولد همان کودک شش ساله نخواهد بود، حتی اگر آنها از یک مدل پیروی کنند. برای هر مصنوع یک نوع واحد از یک اجرا در یک زمان و مکان معین را در بر می گیرد. وظیفه فولکلورشناس این است که در درون این انبوه متغیرها، ثابت ها و معنای بیان شده ای را که در تمام تغییرات می درخشند شناسایی کند: تکریم فرد در حلقه خانواده و دوستان، هدیه دادن برای بیان ارزش و ارزش خود به گروه، و البته، غذا و نوشیدنی جشنواره به عنوان نشانه های رویداد.
_and_his_legendary_illicit_love.jpg/1280px-Prince_Salim_(the_future_Jahangir)_and_his_legendary_illicit_love.jpg)
تعریف رسمی افسانه کلامی، کلماتی است، اعم از نوشتاری و شفاهی، که «شکل‌های گفتاری، آوازی، آوازی گفته‌های سنتی هستند که الگوهای تکراری را نشان می‌دهند». [31] در اینجا الگوهای تکراری بسیار مهم هستند. افسانه کلامی فقط هر مکالمه ای نیست، بلکه کلمات و عباراتی مطابق با یک پیکربندی سنتی است که هم توسط گوینده و هم توسط مخاطب تشخیص داده می شود. زیرا انواع روایی بنا به تعریف ساختار ثابتی دارند و از مدل موجود در شکل روایی خود پیروی می کنند. [d] به عنوان یک مثال ساده، در انگلیسی عبارت "An elephant walks into a bar..." بلافاصله متن زیر را به عنوان یک شوخی علامت گذاری می کند . ممکن است یکی از مواردی باشد که قبلاً شنیده اید، اما ممکن است یکی از مواردی باشد که گوینده به تازگی در زمینه فعلی فکر کرده است. مثال دیگر آهنگ کودک قدیمی مک دونالد مزرعه داشت ، که در آن هر اجرا در حیوانات نامگذاری شده، ترتیب آنها و صداهای آنها متمایز است. ترانه هایی مانند این برای بیان ارزش های فرهنگی (مزرعه مهم هستند، کشاورزان پیر هستند و در شرایط آب و هوایی شکست خورده اند) و به کودکان در مورد حیوانات اهلی مختلف آموزش می دهند. [32]
فولکلور کلامی همان فولکلور اصلی بود ، مصنوعاتی که توسط ویلیام تامز به عنوان سنت‌های فرهنگی شفاهی قدیمی‌تر مردم روستایی تعریف شده بود. تامز در فراخوانی که در سال 1846 برای کمک به مستندسازی آثار باستانی منتشر کرد، از دانشمندان سراسر قاره اروپا برای جمع‌آوری مصنوعات کلامی سخن گفت. در آغاز قرن بیستم، این مجموعه‌ها به گونه‌ای رشد کردند که شامل مصنوعاتی از سراسر جهان و چندین قرن می‌شد. سیستمی برای سازماندهی و دسته بندی آنها ضروری شد. [33] آنتی آرن اولین سیستم طبقه‌بندی داستان‌های عامیانه را در سال 1910 منتشر کرد. این سیستم بعداً توسط استیت تامپسون به سیستم طبقه‌بندی آرن تامپسون گسترش یافت و سیستم طبقه‌بندی استاندارد برای داستان‌های عامیانه اروپایی و دیگر انواع ادبیات شفاهی باقی ماند. با افزایش تعداد مصنوعات شفاهی طبقه بندی شده، شباهت هایی در اقلامی که از مناطق جغرافیایی، گروه های قومی و دوره های بسیار متفاوت جمع آوری شده بودند، مشاهده شد، که منجر به پیدایش روش تاریخی-جغرافیایی شد ، روشی که در نیمه اول قرن بیستم بر فرهنگ شناسی غالب بود. قرن
هنگامی که ویلیام تامز برای اولین بار درخواست خود را برای مستندسازی افسانه های شفاهی جمعیت روستایی منتشر کرد، اعتقاد بر این بود که این مصنوعات عامیانه با باسواد شدن مردم از بین خواهند رفت. در طول دو قرن گذشته ثابت شده است که این باور اشتباه است. فولکلورها به جمع آوری افسانه های کلامی به صورت نوشتاری و گفتاری از همه گروه های اجتماعی ادامه می دهند. برخی از انواع ممکن است در مجموعه‌های منتشر شده ثبت شده باشند، اما بسیاری از آنها هنوز به صورت شفاهی منتقل می‌شوند و در واقع به شکل‌ها و گونه‌های جدید با سرعتی نگران‌کننده تولید می‌شوند.
در زیر نمونه کوچکی از انواع و نمونه های افسانه های کلامی ذکر شده است.
ژانر فرهنگ مادی شامل تمام مصنوعاتی است که می توان آنها را لمس کرد، نگه داشت، در آنها زندگی کرد یا خورد. آنها اشیایی قابل لمس با حضور فیزیکی یا ذهنی هستند که برای استفاده دائمی در نظر گرفته شده اند یا در وعده غذایی بعدی استفاده می شوند. بیشتر این آثار فولکلور، اشیای منفرد هستند که با دست و برای هدف خاصی ساخته شده اند. با این حال، مصنوعات عامیانه نیز می تواند به تولید انبوه برسد، مانند دریدل یا تزئینات کریسمس. این اقلام به دلیل سابقه طولانی (پیش صنعتی) و استفاده مرسوم از آنها همچنان به عنوان فولکلور در نظر گرفته می شوند. همه این اشیاء مادی «پیش از صنعت مکانیزه وجود داشته و ادامه می‌یابد. … [آنها] در طول نسل‌ها منتقل می‌شوند و تابع همان نیروهای سنت محافظه‌کار و تنوع فردی هستند» [31] که در تمام آثار عامیانه یافت می‌شود. فولکلوریست ها به شکل فیزیکی، روش ساخت یا ساخت، الگوی استفاده و همچنین تهیه مواد اولیه علاقه مند هستند. [34] معنی برای کسانی که هم این اشیاء را می سازند و هم استفاده می کنند مهم است. اهمیت اولیه در این مطالعات، تعادل پیچیده تداوم بر تغییر در طراحی و دکوراسیون آنهاست.
در اروپا، قبل از انقلاب صنعتی ، همه چیز با دست ساخته می شد. در حالی که برخی از فولکلورهای قرن نوزدهم می خواستند سنت های شفاهی مردم روستایی را قبل از باسواد شدن مردم حفظ کنند، سایر فولکلور شناسان به دنبال شناسایی اشیاء دست ساز قبل از اینکه فرآیندهای تولید آنها در تولید صنعتی گم شود، بودند. همانطور که افسانه های کلامی همچنان در فرهنگ امروزی به طور فعال ایجاد و منتقل می شود، این صنایع دستی هنوز هم در اطراف ما یافت می شوند، احتمالاً با تغییر در هدف و معنا. دلایل زیادی برای ادامه ساخت اشیاء دستی برای استفاده وجود دارد، به عنوان مثال ممکن است این مهارت ها برای تعمیر اقلام تولیدی مورد نیاز باشد، یا ممکن است طراحی منحصر به فردی لازم باشد که در فروشگاه ها یافت نمی شود (یا نمی توان یافت). بسیاری از صنایع دستی مانند آشپزی، خیاطی و نجاری به عنوان تعمیر و نگهداری ساده خانه در نظر گرفته می شوند. برای بسیاری از مردم، صنایع دستی نیز به یک سرگرمی لذت بخش و رضایت بخش تبدیل شده است. اشیاء دست ساز اغلب به عنوان معتبر در نظر گرفته می شوند، که در آن زمان و تفکر اضافی صرف خلق آنها می شود و منحصر به فرد بودن آنها ارزشمند است. [35] از نظر فولکلور، این اشیاء دست ساز روابط چندوجهی را در زندگی صنعتگران و استفاده کنندگان تجسم می بخشد، مفهومی که با اقلام تولید انبوه که هیچ ارتباطی با یک صنعتگر ندارند از بین رفته است. [36]
بسیاری از صنایع دستی سنتی، مانند آهن‌کاری و شیشه‌سازی، به هنرهای زیبا یا کاربردی ارتقا یافته و در مدارس هنر تدریس می‌شوند. [37] یا آنها به عنوان هنر عامیانه تغییر کاربری داده شده اند ، به عنوان اشیایی که شکل تزئینی آنها جایگزین نیازهای سودمند آنها می شود. هنر عامیانه در تابلوهای شش گوش در انبارهای هلندی پنسیلوانیا، مجسمه‌های مرد حلبی ساخته شده توسط فلزکاران، نمایش‌های کریسمس در حیاط جلو، کمدهای تزئین شده مدرسه، انبارهای اسلحه حکاکی شده، و خالکوبی یافت می‌شود. برای توصیف این اشیاء از کلماتی مانند ساده لوح، خودآموخته و فردگرا استفاده می‌شود و خلق استثنایی به جای معرف نشان داده می‌شود.» [38] این در تضاد با درک مصنوعات فولکلور است که در یک جامعه پرورش یافته و منتقل می‌شوند. [e]
طبقه بندی بسیاری از اشیاء فولکلور مادی چالش برانگیز، بایگانی کردن آنها دشوار و نگهداری آنها دشوار است. وظیفه موزه ها حفظ و استفاده از این آثار حجیم فرهنگ مادی است. برای این منظور، مفهوم موزه زنده توسعه یافته است، که در اسکاندیناوی در پایان قرن 19 آغاز شد. این موزه‌های فضای باز نه تنها مصنوعات را به نمایش می‌گذارند، بلکه به بازدیدکنندگان می‌آموزند که چگونه از اقلام استفاده می‌شده است، با بازیگرانی که زندگی روزمره مردم از همه اقشار جامعه را بازسازی می‌کنند و به شدت بر مصنوعات مادی یک جامعه ماقبل صنعتی تکیه می‌کنند. بسیاری از مکان‌ها حتی پردازش اشیاء را تکرار می‌کنند، بنابراین اشیاء جدیدی از دوره‌های زمانی تاریخی قبلی ایجاد می‌کنند. موزه های زنده در حال حاضر در سراسر جهان به عنوان بخشی از صنعت میراث پر رونق یافت می شوند .
این فهرست تنها نمونه کوچکی از اشیاء و مهارت هایی است که در مطالعات فرهنگ مادی گنجانده شده است.
فرهنگ عرفی عبارت است از اجرای به یاد ماندنی، یعنی اجرای مجدد. این الگوهای رفتار مورد انتظار در یک گروه است، "روش سنتی و مورد انتظار انجام کارها" [39] [40] یک عادت می تواند یک حرکت باشد ، مانند انگشت شست به پایین یا دست دادن . همچنین می‌تواند تعامل پیچیده‌ای از چندین آداب و رسوم عامیانه و مصنوعات باشد که در جشن تولد کودک دیده می‌شود، از جمله داستان‌های کلامی ( آهنگ تولدت مبارک )، داستان‌های مادی (هدیه و کیک تولد)، بازی‌های خاص ( صندلی‌های موسیقی ) و آداب و رسوم فردی ( در حالی که شمع ها را فوت می کنید آرزو کنید). هر یک از اینها در نوع خود یک مصنوع فولکلور است که بالقوه شایسته بررسی و تحلیل فرهنگی است. آنها با هم ترکیب می شوند تا رسم جشن تولد را بسازند، ترکیبی متنی از مصنوعات متعدد که در گروه اجتماعی آنها معنا دارد.
فولکلوریست ها آداب و رسوم را به چند دسته تقسیم می کنند. [39] یک رسم می تواند یک جشن فصلی باشد ، مانند جشن شکرگزاری یا سال نو . این می تواند یک جشن چرخه زندگی برای یک فرد باشد، مانند غسل تعمید، تولد یا عروسی. یک سفارش همچنین می تواند یک جشنواره یا رویداد اجتماعی را مشخص کند. نمونه هایی از این کارناوال در کلن یا Mardi Gras در نیواورلئان هستند . این دسته همچنین شامل جشنواره مردمی اسمیتسونین است که هر تابستان در مرکز خرید واشنگتن دی سی برگزار می شود. دسته چهارم شامل آداب و رسوم مربوط به باورهای عامیانه است . راه رفتن زیر نردبان تنها یکی از نمادهای بدشانسی است . گروه‌های شغلی معمولاً تاریخچه‌ای غنی از آداب و رسوم مرتبط با زندگی و کار خود دارند، بنابراین سنت‌های ملوانان یا چوب‌برها . [f] حوزه فولکلور کلیسایی ، که شامل شیوه‌های عبادتی است که توسط کلیسای تأسیس شده تأیید نشده است [41] به قدری بزرگ و پیچیده است که معمولاً به عنوان یک حوزه تخصصی از آداب و رسوم عامیانه تلقی می‌شود. برای تفسیر مناسب آداب و رسوم و باورهای عامیانه ای که از رویه رسمی کلیسا سرچشمه می گیرد، به تخصص قابل توجهی در آیین های استاندارد کلیسا نیاز دارد.
فولکلور عرفی همیشه یک نمایش است، خواه یک حرکت واحد باشد یا مجموعه ای از آداب و رسوم متنی، و شرکت در این رسم، چه به عنوان مجری یا به عنوان مخاطب، به معنای تصدیق آن گروه اجتماعی است. برخی از رفتارهای مرسوم در نظر گرفته شده است که فقط در درون خود گروه انجام شود و درک شود، بنابراین کد دستمال گاهی اوقات در جامعه همجنس گرایان یا تشریفات آغازین فراماسون ها استفاده می شود. آداب و رسوم دیگر به طور خاص برای نشان دادن یک گروه اجتماعی برای افراد خارجی، کسانی که به این گروه تعلق ندارند، طراحی شده اند. رژه روز سنت پاتریک در نیویورک و در سایر جوامع در سراسر قاره نمونه واحدی از یک گروه قومی است که جدایی خود را رژه می‌برند (رفتار متفاوت [42] )، و آمریکایی‌ها را از هر جنس تشویق می‌کنند تا با این گروه قومی رنگارنگ اتحاد نشان دهند.
این جشنواره‌ها و رژه‌ها با مخاطبان هدف افرادی که به گروه اجتماعی تعلق ندارند، با علایق و رسالت فولکلوریست‌های عمومی که به مستندسازی، حفظ و ارائه اشکال سنتی زندگی عامیانه مشغول هستند، تلاقی می‌کنند. با افزایش علاقه مردم به سنت‌های عامیانه، این جشن‌های اجتماعی در سراسر جهان غرب بیشتر می‌شوند. گروه‌های اقتصادی در حالی که ظاهراً تنوع جامعه خود را رژه می‌برند، دریافته‌اند که این رژه‌ها و جشنواره‌های مردمی برای تجارت خوب هستند. همه اقشار مردم در خیابان ها هستند، می خورند، می نوشند و خرج می کنند. این امر نه تنها از سوی جامعه تجاری، بلکه از سوی سازمان های فدرال و ایالتی نیز برای این مهمانی های خیابانی محلی حمایت می شود. [43] به طور متناقض، در نمایش تنوع در جامعه، این رویدادها به جامعه واقعی اعتبار بخشیده اند، جایی که منافع تجاری با گروه های اجتماعی متنوع (عامیانه) متحد می شوند تا منافع جامعه را به عنوان یک کل ارتقا دهند.
این فقط نمونه کوچکی از انواع و نمونه های افسانه عرفی است.
Childlore شاخه‌ای متمایز از فولکلور است که به فعالیت‌هایی می‌پردازد که به دور از تأثیر یا نظارت بزرگسالان به کودکان دیگر منتقل می‌شوند. [44] فولکلور کودکان شامل مصنوعاتی از تمام ژانرهای فولکلور استاندارد کلامی، مادی و عرفی است. با این حال این مجرای کودک به کودک است که این مصنوعات را متمایز می کند. زیرا دوران کودکی یک گروه اجتماعی است که در آن کودکان آموزش می‌دهند، یاد می‌گیرند و سنت‌های خود را به اشتراک می‌گذارند، و در فرهنگ خیابانی خارج از محدوده بزرگسالان شکوفا می‌شوند. این همچنین در جایی که باید جمع آوری شود ایده آل است. همانطور که ایونا و پیتر اوپی در کتاب پیشگام خود بازی های کودکان در خیابان و زمین بازی نشان دادند . [27] در اینجا گروه اجتماعی کودکان با شرایط خاص خود مورد مطالعه قرار می گیرد، نه به عنوان مشتق از گروه های اجتماعی بزرگسالان. نشان داده شده است که فرهنگ کودکان کاملاً متمایز است. به طور کلی توسط دنیای پیچیده بزرگسالان مورد توجه قرار نمی گیرد و به همان اندازه کمتر تحت تأثیر آن قرار می گیرد. [45]
در اینجا مورد توجه خاص فولکلورها نحوه انتقال این آثار است. این افسانه منحصراً در یک شبکه غیررسمی کودکان پیش سواد یا گروه عامیانه پخش می شود. این شامل مصنوعاتی نیست که بزرگسالان به کودکان آموزش می دهند. با این حال، کودکان می‌توانند این آموزش را بپذیرند و آن را به کودکان دیگر آموزش دهند و آن را به کودک‌بازی تبدیل کنند. یا می توانند مصنوعات را بگیرند و به چیز دیگری تبدیل کنند. بنابراین مزرعه قدیمی مک‌دونالد از صدای حیوانات به نسخه اسکاتولوژیکی مدفوع حیوانات تبدیل شده است. مشخصه این کودک‌بازی "عدم وابستگی به فرم ادبی و ثابت است. کودکان... در دنیایی از ارتباطات غیررسمی و شفاهی بین خود فعالیت می‌کنند، بدون اینکه مانعی برای نگهداری و انتقال اطلاعات از طریق ابزار نوشتاری وجود داشته باشد". [46] این به همان اندازه است که فولکلورها می توانند به مشاهده انتقال و کارکرد اجتماعی این دانش عامیانه قبل از گسترش سواد در قرن نوزدهم برسند.
همانطور که در مورد ژانرهای دیگر دیدیم، مجموعه های اصلی داستان ها و بازی های کودکانه در قرن نوزدهم با ترس از بین رفتن فرهنگ کودکی هدایت می شد. [47] فولکلور نویسان اولیه، از جمله آلیس گوم در بریتانیا و ویلیام ولز نیول در ایالات متحده، احساس نیاز داشتند که زندگی و فعالیت های خیابانی بدون ساختار و نظارت کودکان را قبل از از دست دادن آن به تصویر بکشند. ثابت شد که این ترس بی اساس است. در مقایسه با هر زمین بازی مدرسه مدرن در زمان تعطیلات و نقاشی "بازی های کودکان" توسط پیتر بروگل بزرگتر می توان دید که سطح فعالیت مشابه است و بسیاری از بازی های نقاشی 1560 هنوز قابل تشخیص و مقایسه با تغییرات مدرن هستند. امروز بازی کرد
همین مصنوعات کودک پروری، در تنوع های بیشمار، همچنان به همان کارکرد یادگیری و تمرین مهارت های مورد نیاز برای رشد ادامه می دهند. بنابراین ریتم‌ها و قافیه‌های جهشی و نوسانی باعث ایجاد تعادل و هماهنگی در نوزادان و کودکان می‌شود. قافیه‌های کلامی مانند پیتر پایپر که انتخاب کرد... باعث افزایش دقت شفاهی و شنوایی کودکان می‌شود. آهنگ ها و آوازها، دسترسی به بخش های مختلف مغز، برای حفظ سریال ها ( آهنگ الفبا ) استفاده می شود. آنها همچنین ضربان لازم را برای ریتم ها و حرکات فیزیکی پیچیده، اعم از دست زدن، طناب زدن، یا پرش توپ، ارائه می دهند. علاوه بر این، بسیاری از بازی های فیزیکی برای تقویت قدرت، هماهنگی و استقامت بازیکنان استفاده می شود. برای برخی از بازی های تیمی، مذاکرات در مورد قوانین می تواند طولانی تر از خود بازی باشد زیرا مهارت های اجتماعی تمرین می شود. [48] حتی زمانی که ما اکنون در حال کشف علوم اعصاب هستیم که زیربنای عملکرد رشدی این کودک‌بازی است، خود مصنوعات برای قرن‌ها در بازی بوده‌اند.
در زیر فقط نمونه کوچکی از انواع و نمونه‌های بازی‌های کودکانه آورده شده است.
موردی برای در نظر گرفتن تاریخ عامیانه به عنوان زیرمجموعه ای متمایز از فولکلور مطرح شده است، ایده ای که مورد توجه فولکلورهایی مانند ریچارد دورسون قرار گرفته است. این رشته مطالعاتی در The Folklore Historian ، مجله سالانه ای که توسط بخش تاریخ و فولکلور انجمن فولکلور آمریکا حمایت می شود و به ارتباط فولکلور با تاریخ و همچنین تاریخ مطالعات فولکلور می پردازد، ارائه شده است. [49]
مصنوعات فولکلور بدون زمینه، اشیایی غیر الهام بخش بدون هیچ گونه حیاتی از خود خواهند بود. تنها از طریق اجراست که مصنوعات به عنوان جزء فعال و معنادار یک گروه اجتماعی زنده می شوند. ارتباط بین گروهی در اجرا به وجود می آید و اینجاست که انتقال این عناصر فرهنگی صورت می گیرد. راجر دی. آبراهامز ، فولکلور آمریکایی، آن را اینگونه توصیف کرده است: "فولکلور تنها زمانی که اجرا شود، فولکلور است. آیتم های فولکلور به عنوان موجودیت های سازمان یافته اجرا، حس کنترل ذاتی را در خود دارند، قدرتی که می توان از طریق اجرای موثر بر روی آن سرمایه گذاری کرد و آن را تقویت کرد. " [50] بدون انتقال، این موارد فولکلور نیستند، آنها فقط داستان ها و اشیاء دمدمی فردی هستند.
این درک در فولکلوریسم تنها در نیمه دوم قرن بیستم رخ داد، زمانی که دو اصطلاح « اجرای فولکلور » و «متن و زمینه» بر بحث‌های فولکلورشناسان غالب شدند. این اصطلاحات متناقض و حتی متقابل نیستند. به عنوان وام گرفته شده از سایر زمینه های مطالعاتی، یک یا آن فرمول زبانی برای هر بحثی مناسب تر است. اجرا غالباً به افسانه های کلامی و عرفی گره خورده است، در حالی که زمینه در بحث از افسانه های مادی استفاده می شود. هر دو فرمول‌بندی دیدگاه‌های متفاوتی را در مورد یک درک فولکلور ارائه می‌کنند، به‌ویژه اینکه مصنوعات فولکلور باید در محیط فرهنگی خود جاسازی شوند تا بخواهیم بینشی در مورد معنای آنها برای جامعه به دست آوریم.
مفهوم اجرای فرهنگی (فولکلور) با قوم شناسی و مردم شناسی در میان سایر علوم اجتماعی مشترک است. ویکتور ترنر ، انسان شناس فرهنگی، چهار ویژگی جهانی عملکرد فرهنگی را شناسایی کرد: بازیگوشی، قاب بندی ، استفاده از زبان نمادین، و به کارگیری حالت فرعی . [51] در تماشای اجرا، مخاطب واقعیت روزانه را رها می کند تا به حالتی ساختگی یا "چه می شد اگر؟" بدیهی است که این به خوبی با انواع افسانه های کلامی مطابقت دارد، جایی که واقعیت در میان نمادها، خیالات و مزخرفات قصه ها، ضرب المثل ها و لطیفه های سنتی جایی ندارد. آداب و رسوم و دانش کودکان و بازی ها نیز به راحتی در زبان اجرای فولکلور جای می گیرد.
فرهنگ مادی نیازمند قالب‌گیری است تا آن را به یک اجرا تبدیل کند. آیا عملکرد خلق مصنوع را مانند مهمانی لحاف در نظر بگیریم یا عملکرد گیرندگانی که از لحاف برای پوشاندن بستر ازدواج خود استفاده می کنند؟ در اینجا زبان زمینه برای توصیف لحاف‌بندی الگوهای کپی‌شده از مادربزرگ، لحاف‌سازی به‌عنوان یک رویداد اجتماعی در ماه‌های زمستان، یا هدیه دادن یک لحاف برای نشان دادن اهمیت رویداد، بهتر عمل می‌کند. هر یک از اینها -الگوی سنتی انتخاب شده، رویداد اجتماعی و هدیه دادن- در بافت وسیع تر جامعه رخ می دهد. با این حال، هنگام در نظر گرفتن زمینه، ساختار و ویژگی های اجرا را می توان تشخیص داد، از جمله مخاطب، یک رویداد قاب بندی، و استفاده از فیگورها و نمادهای تزئینی، که همه آنها فراتر از سودمندی شی هستند.
قبل از جنگ جهانی دوم ، مصنوعات عامیانه به عنوان خرده‌های فرهنگی دوران پیشین درک و جمع‌آوری شده بودند. آنها به عنوان مصنوعات بقایای منفرد در نظر گرفته می شدند که در فرهنگ معاصر کارکرد کمی داشتند یا هیچ کارکردی نداشتند. با توجه به این درک، هدف فولکلوریست این بود که آنها را قبل از ناپدید شدن ضبط و مستند کند. آنها بدون هیچ داده پشتیبانی جمع آوری شدند، در کتاب ها صحافی شدند، بایگانی شدند و کم و بیش با موفقیت طبقه بندی شدند. روش تاریخی-جغرافیایی برای جداسازی و ردیابی این مصنوعات جمع‌آوری‌شده، عمدتاً افسانه‌های کلامی، در فضا و زمان کار کرد.
پس از جنگ جهانی دوم، فولکلور نویسان شروع به بیان رویکرد جامع تری نسبت به موضوع خود کردند. همزمان با پیشرفت روزافزون در علوم اجتماعی ، توجه دیگر به مصنوعات مجزا محدود نشد، بلکه به مصنوعات تعبیه شده در یک محیط فرهنگی فعال گسترش یافت. یکی از حامیان اولیه ، آلن داندز با مقاله‌اش «بافت، متن و زمینه» بود که اولین بار در سال 1964 منتشر شد . در سال 1972 ریچارد دورسون «ترک‌های جوان» را به خاطر حرکتشان به سمت رویکرد رفتاری به فولکلور خواند. این رویکرد "مفهوم سازی فولکلور را به عنوان یک آیتم یا "متن" قابل استخراج به تاکید بر فولکلور به عنوان نوعی رفتار و ارتباطات انسانی تغییر داد.
فولکلور تبدیل به یک فعل، یک عمل، چیزی شد که مردم انجام می دهند، نه فقط چیزی که دارند. [54] در اجرا و زمینه فعال است که مصنوعات فولکلور در ارتباط غیررسمی و مستقیم، چه به صورت شفاهی و چه در نمایش، منتقل می‌شوند. عملکرد شامل تمام حالت‌ها و شیوه‌هایی است که این انتقال در آنها انجام می‌شود.
انتقال یک فرآیند ارتباطی است که نیاز به دودویی دارد: یک فرد یا گروه که به طور فعال اطلاعات را به شکلی به فرد یا گروه دیگری منتقل می کند. هر یک از اینها نقش مشخصی در فرآیند فولکلور دارند. حامل سنت [55] فردی است که به طور فعال دانش یک مصنوع را منتقل می کند. این می تواند مادری باشد که برای نوزادش لالایی می خواند یا یک گروه رقص ایرلندی که در یک جشنواره محلی اجرا می کند. آنها افرادی هستند که معمولاً در جامعه به عنوان آگاه در فرهنگ سنتی خود شناخته شده اند. آنها همان «مردم» گمنام، توده بی نام و نشان بدون تاریخ یا فردیت نیستند.
مخاطب این اجرا نیمی دیگر در پروسه انتقال است. گوش می دهند، تماشا می کنند و به خاطر می آورند. تعداد کمی از آنها به سنت رسان فعال تبدیل خواهند شد. بسیاری دیگر از حاملان سنت منفعل خواهند بود که خاطره ای از این مصنوع سنتی خاص، هم در ارائه و هم در محتوای آن حفظ می کنند.
ارتباط فعالی بین مخاطب و مجری برقرار است. مجری در حال ارائه به حضار است. مخاطب نیز به نوبه خود از طریق کنش ها و واکنش های خود، فعالانه با مجری ارتباط برقرار می کند. [56] هدف از این اجرا خلق چیزی جدید نیست، بلکه بازآفرینی چیزی است که از قبل وجود داشته است. اجرا عبارت است از کلمات و اعمالی که هم توسط مجری و هم برای مخاطب شناخته، تشخیص و ارزش گذاری می شود. زیرا فولکلور قبل از هر چیز رفتاری است که به یادگار مانده است. آنها به عنوان اعضای همان گروه مرجع فرهنگی ، این اجرا را به عنوان بخشی از دانش فرهنگی مشترک شناسایی و ارزش قائل هستند.
برای شروع اجرا، باید به نوعی چارچوبی وجود داشته باشد که نشان دهد آنچه قرار است دنبال شود در واقع عملکرد است. قاب آن را به عنوان خارج از گفتمان عادی در براکت قرار می دهد. در افسانه های مرسوم مانند جشن های چرخه زندگی (مثلاً تولد) یا اجراهای رقص، قاب بندی به عنوان بخشی از رویداد رخ می دهد که اغلب بر اساس مکان مشخص می شود. مخاطبان برای شرکت به محل رویداد می روند. بازی ها عمدتاً با قوانین تعریف می شوند، [57] با شروع قوانین است که بازی چارچوب بندی می شود. بار تولکن ، فولکلوریست، شبی را در یک خانواده ناواهو در بازی‌های زهی سپری می‌کند ، که در آن هر یک از اعضا با خلق و نمایش فیگورهای مختلف، از مجری به مخاطب تغییر می‌کنند. [58]
در فرهنگ کلامی، اجرا کننده با فرمول های زبانی شناخته شده شروع و پایان می دهد. یک مثال آسان در مقدمه رایج یک جوک دیده می شود: "آیا شما آن را شنیده اید..."، "جوک روز..."، یا "فیل وارد یک بار می شود". هر یک از اینها به شنوندگان نشان می دهد که موارد زیر یک شوخی است و نباید به معنای واقعی کلمه تلقی شود. جوک با خط پانچ جوک کامل می شود. یکی دیگر از نشانه‌های روایی سنتی در انگلیسی، قاب‌بندی یک افسانه بین عبارات « روزی روزگاری » و «همه با خوشحالی زندگی کردند». بسیاری از زبان ها عبارات مشابهی دارند که برای قاب بندی یک داستان سنتی استفاده می شود. هر یک از این فرمول‌های زبانی، متن پرانتزی را از گفتمان معمولی حذف می‌کند و آن را به‌عنوان شکلی شناخته‌شده از ارتباط تلطیف‌شده و فرمولی هم برای اجراکننده و هم برای مخاطب مشخص می‌کند.
قاب‌بندی به‌عنوان یک ابزار روایی، هم به داستان‌گو و هم به مخاطب نشان می‌دهد که روایتی که در ادامه می‌آید، در واقع یک داستان تخیلی (داستان کلامی) است، و به عنوان واقعیت یا واقعیت تاریخی درک نمی‌شود. روایت قاب‌بندی‌شده را به حالت فرعی منتقل می‌کند و فضایی را مشخص می‌کند که در آن «داستان، تاریخ، داستان، سنت، هنر، آموزش، همه در درون «رویداد» بیان‌شده روایت‌شده یا اجرا شده خارج از قلمروهای عادی و محدودیت‌های واقعیت یا زمان وجود دارند. " [59] این تغییر از حالت واقعی به حالت غیرواقعی توسط همه شرکت کنندگان در گروه مرجع درک می شود. این رویدادهای تخیلی را قادر می سازد تا برای گروه معنی داشته باشند و می تواند منجر به پیامدهای بسیار واقعی شود. [60] [ توضیح لازم است ]
نظریه خود اصلاحی در انتقال فرهنگ عامه اولین بار توسط فولکلور والتر اندرسون در دهه 1920 بیان شد. این یک مکانیسم بازخوردی را ایجاد می کند که انواع فولکلور را به شکل اصلی نزدیک تر می کند. [61] [i] این نظریه به این سؤال می‌پردازد که چگونه، با اجراکنندگان متعدد و مخاطبان متعدد، این مصنوع هویت خود را در طول زمان و جغرافیا حفظ می‌کند. اندرسون مخاطب را با سانسور راویانی که بیش از حد از متن شناخته شده (سنتی) منحرف شده بودند، نسبت داد. [62]
هر عملکردی یک فرآیند ارتباطی دو طرفه است. مجری با گفتار و عمل مخاطب را خطاب می کند. مخاطب نیز به نوبه خود فعالانه به مجری پاسخ می دهد. اگر این اجرا بیش از حد از انتظارات مخاطبان از مصنوعات آشنای عامیانه منحرف شود، آنها با بازخورد منفی پاسخ خواهند داد. برای جلوگیری از واکنش منفی بیشتر، اجراکننده عملکرد خود را مطابق با انتظارات مخاطب تنظیم می کند. «پاداش اجتماعی از سوی مخاطب، عامل اصلی برانگیختن راویان است...» [63] این حلقه بازخورد پویا بین اجراکننده و مخاطب است که به متن اجرا ثبات می بخشد. [56]
در واقع، این مدل چندان ساده نیست. در فرآیند فولکلور فعال چندین افزونگی وجود دارد. مجری داستان را چندین بار شنیده است، او آن را از راویان مختلف در چندین نسخه شنیده است. او به نوبه خود داستان را چندین بار برای یک مخاطب یا مخاطب متفاوت تعریف می کند و آنها انتظار دارند نسخه ای را که می شناسند بشنوند. این مدل بسط یافته افزونگی در یک فرآیند روایی غیرخطی، نوآوری در طول هر اجرا را دشوار می کند. بازخورد اصلاحی از مخاطبان فوری خواهد بود. [64] "در قلب خودنگهداری خود شاعرانه و "ویروسی" انتقال میم... کافی است فرض کنیم که نوعی کنش بازگشتی درجه ای از یکپارچگی [مصنوع] را در ویژگی های خاص حفظ می کند. کافی است تا بتوانیم آن را به عنوان نمونه ای از نوع خود بشناسیم." [65]
برای مصنوعات عامیانه مادی، بازگشت به اصطلاحات آلن داندز: متن و زمینه مثمر ثمرتر می شود. در اینجا متن خود مصنوع فیزیکی را مشخص می کند، یک مورد واحد که توسط یک فرد برای یک هدف خاص ساخته شده است. سپس با مشاهدات و پرسش‌های مربوط به تولید و استفاده از آن، نقاب از بافت پنهان می‌شود. چرا ساخته شد، چگونه ساخته شد، چه کسی از آن استفاده خواهد کرد، چگونه از آن استفاده خواهد کرد، مواد اولیه از کجا آمده، چه کسی آن را طراحی کرده است، و غیره. این سوالات فقط با مهارت مصاحبه کننده محدود می شود.
مایکل اوون جونز در مطالعه خود بر روی صندلی سازان جنوب شرقی کنتاکی، تولید یک صندلی را در چارچوب زندگی این صنعتگر توصیف می کند. [66] برای هنری گلاسی در مطالعه‌اش درباره مسکن مردمی در ویرجینیای میانه، تحقیق مربوط به الگوی تاریخی است که او در خانه‌های این منطقه تکرار می‌کند: خانه در منظره کاشته می‌شود درست همانطور که منظره با خانه کامل می‌شود. [67] صنعتگر در غرفه یا مغازه کنار جاده ای خود در شهر مجاور می خواهد محصولاتی بسازد و به نمایش بگذارد که برای مشتریان جذاب باشد. "اشتیاق یک صنعتگر برای تولید "اقلام رضایت بخش" به دلیل تماس شخصی نزدیک با مشتری و انتظار برای خدمت مجدد به مشتری وجود دارد." در اینجا نقش مصرف کننده "... نیروی اساسی مسئول تداوم و عدم تداوم رفتار است." [63]
در فرهنگ مادی، زمینه به محیط فرهنگی تبدیل می‌شود که در آن شیء ساخته می‌شود (صندلی)، استفاده می‌شود (خانه)، و فروخته می‌شود (اجناس). هیچ یک از این صنعتگران مردمی "ناشناس" نیستند. آنها افرادی هستند که با ابزارها و مهارت‌هایی که در درون جامعه‌شان آموخته‌اند و در متن جامعه‌شان ارزش دارند، امرار معاش می‌کنند.
هیچ دو اجرا شبیه هم نیستند. مجری تلاش می کند تا عملکرد را در حد انتظارات نگه دارد، اما این اتفاق با وجود متغیرهای زیادی در حال تغییر است. او این اجرا را یک بار کم و بیش اجرا کرده است، مخاطب متفاوت است، فضای اجتماعی و سیاسی تغییر کرده است. در زمینه فرهنگ مادی، هیچ دو مورد دست ساز یکسان نیستند. گاهی اوقات این انحرافات در اجرا و تولید ناخواسته است و فقط بخشی از فرآیند است. اما گاهی این انحرافات عمدی است; مجری یا صنعتگر می خواهد با مرزهای انتظار بازی کند و لمس خلاقانه خود را اضافه کند. آنها در تنش حفظ فرم شناخته شده و افزودن نوآوری عمل می کنند.
بار تولکن، فولکلورشناس، این تنش را «ترکیبی از عناصر متغیر («دینامیک») و ایستا («محافظه‌کار») می‌داند که از طریق اشتراک‌گذاری، ارتباط و عملکرد تکامل می‌یابند و تغییر می‌کنند». [68] با گذشت زمان، بافت فرهنگی تغییر می کند و شکل می گیرد: رهبران جدید، فناوری های جدید، ارزش های جدید، آگاهی جدید. همانطور که زمینه تغییر می کند، مصنوع نیز باید تغییر کند، زیرا بدون اصلاحات برای نقشه برداری مصنوعات موجود در چشم انداز فرهنگی در حال تحول، معنای خود را از دست می دهند. شوخی به‌عنوان شکلی فعال از افسانه‌های کلامی، این تنش را با آمدن و رفتن چرخه‌های شوخی برای انعکاس موضوعات جدید مورد توجه، قابل مشاهده می‌کند. هنگامی که یک مصنوع دیگر برای زمینه قابل استفاده نباشد، انتقال به یک غیرشروع تبدیل می شود. برای مخاطب معاصر ارتباط خود را از دست می دهد. اگر منتقل نشود، دیگر فولکلور نیست و در عوض تبدیل به یک اثر تاریخی می شود. [63]
فولکلوریست ها شروع به شناسایی این موضوع کرده اند که چگونه ظهور ارتباطات الکترونیکی باعث تغییر و تغییر عملکرد و انتقال مصنوعات فولکلور می شود. واضح است که اینترنت فرآیند فولکلور را تغییر می‌دهد، نه آن را از بین می‌برد، زیرا علیرغم ارتباط تاریخی بین فولکلور و ضد مدرنیته، مردم همچنان به استفاده از اشکال بیانی سنتی در رسانه‌های جدید، از جمله اینترنت، ادامه می‌دهند. [69] شوخی‌ها و شوخی‌ها هم در تعاملات رو در رو سنتی و هم از طریق انتقال الکترونیکی، مانند همیشه فراوان است. حالت‌های ارتباطی جدید نیز داستان‌های سنتی را به پیکربندی‌های مختلف تبدیل می‌کنند. [70] افسانه سفید برفی در حال حاضر در اشکال رسانه ای متعدد برای کودکان و بزرگسالان، از جمله یک نمایش تلویزیونی و بازی ویدیویی ارائه می شود.
یه و همکاران (2023) پیشنهاد می کند که محتوای تولید شده توسط کاربر (UGC) باید به عنوان یک فرهنگ عامه در نظر گرفته شود، به ویژه در جوامع بهداشت روان، زیرا دانش غیر رسمی و غیر رسمی را از طریق داستان های دست اول تجربیات درمانی منتقل می کند. این روایت‌ها، که اغلب در یوتیوب به اشتراک گذاشته می‌شوند، مانند فولکلور سنتی، در خدمت آموزش و انتقال فرهنگ هستند. آنها بینشی در مورد تجارب مصرف کنندگان سلامت روان با داروهای ضد افسردگی ارائه می دهند، و مشخص می کنند که از کجا اطلاعات دریافت می کنند، شکاف در دانش آنها، و موانع برای جستجو یا ادامه درمان. UGC در قالب مرورهای YouTube بیانگر عبارات پویا و تکرار شونده است که به عنوان روشی مدرن برای انتقال دانش غیررسمی عمل می کند. [71]
در مطالعه ما، مردم در فولکلور افراد مبتلا به اختلالات روانی هستند که جهان بینی خود را در مورد درمان دارویی افسردگی به اشتراک گذاشته اند. ما پیشنهاد می کنیم از فرهنگ عامه به عنوان چارچوبی برای کمک به درک جهان بینی فرهنگی گروه های دیگر استفاده شود که می تواند درک مصرف کننده را آگاه کند.
