پطرس قدیس [یادداشت 1] (متوفی 64-68 پس از میلاد)، [1] همچنین با نامهای پطرس رسول ، سیمون پطرس ، شمعون ، شمعون یا قیفا نیز شناخته می‌شود ، [6] یکی از دوازده حواری عیسی مسیح و یکی از حواریون بود. اولین رهبران کلیسای اولیه مسیحی او به طور مکرر و برجسته در هر چهار انجیل عهد جدید و همچنین اعمال رسولان ظاهر می شود . سنت کاتولیک پیتر را به عنوان اولین اسقف رم - یا پاپ - و همچنین به عنوان اولین اسقف انطاکیه معتبر می داند .
بر اساس سنت مسیحی ، پطرس در روم در زمان امپراتور نرون مصلوب شد . کلیساهای مسیحی باستان همگی پطرس را به عنوان یک قدیس اصلی و بنیانگذار کلیسای انطاکیه و کلیسای روم ارج می نهند ، [1] اما آنها در نگرش های خود در مورد اقتدار جانشینان او متفاوت هستند . طبق تعالیم کاتولیک ، عیسی به پطرس قول داد که در کلیسا موقعیت ویژه ای داشته باشد . [7] در عهد جدید ، نام "سیمون پیتر" 19 بار یافت شده است. او برادر سنت اندرو است و هر دو ماهیگیر بودند . به طور سنتی تصور می شد که انجیل مرقس به ویژه تأثیر موعظه پطرس و خاطرات شاهدان عینی را نشان می دهد. او همچنین در نامه اول پولس به قرنتیان و نامه به غلاطیان با نام پطرس یا قیفا ذکر شده است . عهد جدید همچنین شامل دو رساله کلی به نامهای پطرس اول و پطرس دوم است که به طور سنتی به او نسبت داده می‌شود، اما پژوهش‌های جدید عموماً تألیف پطرین هر دو را رد می‌کنند . [8] با این وجود، انجیلی ها و کاتولیک ها همیشه تألیف پطرس را تأیید کرده اند، و اخیراً دانشمندان انجیلی ادعای تألیف پترین این رساله ها را احیا کرده اند. [9]
بر اساس داده‌های تاریخی معاصر، تخمین زده می‌شود که دوران پاپ پیتر از سال 30 پس از میلاد تا زمان مرگ او طول کشیده است، که او را طولانی‌ترین پاپ را با سن 34 تا 38 سال تبدیل می‌کند. با این حال، این هرگز تایید نشده است. [1]
سنت ایرنائوس ( حدود 130 - حدود 202 پس از میلاد ) در کتاب سوم از Adversus Haereses (علیه بدعت‌ها) به پطرس رسول، رئیس او و جانشینان او توضیح می‌دهد. [10] ایرنائوس در این کتاب نوشت که پیتر و پولس کلیسا را در رم تأسیس و سازماندهی کردند. [11]
منابع نشان می‌دهند که در ابتدا، واژه‌های episcopos و presbyteros به جای یکدیگر مورد استفاده قرار می‌گرفتند، [12] با اتفاق نظر دانشمندان این بود که در اواخر قرن 1 و 2، جماعات محلی توسط اسقف‌ها و پرسبیترها رهبری می‌شدند که وظایف آنها با هم تداخل داشت. غیر قابل تشخیص از یکدیگر بودند [13] مورخان پروتستان و سکولار عموماً موافقند که احتمالاً «قبل از اواسط قرن دوم و احتمالاً بعد از آن، هیچ اسقف «سلطنتی» واحدی در روم وجود نداشت. [14] خارج از عهد جدید، بعداً چندین کتاب آخرالزمان به او نسبت داده شد، به ویژه اعمال پطرس ، انجیل پطرس ، موعظه پطرس ، آخرالزمان پطرس ، و داوری پطرس ، اگرچه محققان معتقدند این آثار شبه کاذب هستند . . [15] [16] [17]
_-_Nationalmuseum_-_18352.tif/lossy-page1-1280px-St_Peter_(Rembrandt_Harmensz._van_Rijn)_-_Nationalmuseum_-_18352.tif.jpg)
عهد جدید نام اصلی پطرس را سیمون معرفی می‌کند ( / ˈ s aɪ m ə n / ؛Σίμων،Simōnدریونانی). تنها در دو قسمت،[18]نام او به جای آن "سیمئون" (Συμεώνدر یونانی) نوشته شده است. این تغییر احتمالاً منعکس کننده «رسم شناخته شده در میان یهودیان در زمان نامگذاری یک پدرسالار معروف یا شخصیت عهدعتیقبه یک فرزند پسر [یعنیسیمئون] همراه با نام مشابه یونانی/رومی [در این] است. مورد، سیمون]».[19]
بعداً توسط عیسی نام قیفا ( / ˈ s iː f ə s / [ 20] )، از آرامی כֵּיפָא ، Kepha ، «سنگ/سنگ» به او داده شد . در ترجمه‌های انجیل از یونانی اصلی، نام او به عنوان قیفا در نه مورد در عهد جدید حفظ شده است ، [21] در حالی که در اکثریت قریب به اتفاق موارد (156 مورد در عهد جدید) او به نام «Petros , Petros» نامیده می‌شود . کلمه یونانی و لاتین برای سنگ یا سنگ ( petra ) [22] که به آن پایان مذکر اضافه شده است، به انگلیسی به عنوان Peter ترجمه شده است . [23]
معنی دقیق کلمه آرامی مورد مناقشه است، برخی می گویند که معنای معمول آن «صخره» یا «صخره» است، برخی دیگر می گویند که به معنای «سنگ» است و به ویژه در کاربرد آن توسط عیسی برای شمعون، مانند «جواهر» است. اما اکثر محققین اتفاق نظر دارند که به عنوان نام خاص، بر شخصیت خشن یا سخت دلالت می کند... [24] هر دو معنی «سنگ» (جواهر یا سنگ تراشیده) و «صخره» در لغت نامه های آرامی آمده است [25] . و سریانی . [26]
رودولف پش ، الهی‌دان کاتولیک، استدلال می‌کند که کلمه آرامی به معنای «سنگ گرانبها» برای تعیین یک فرد متمایز است. [27] [28] این را نمی توان به اندازه کافی از زبان آرامی ثابت کرد، با این حال، زیرا استفاده از ریشه آرامی kp به عنوان نام شخصی ثابت نشده است و به ندرت نمونه های شناخته شده ای وجود دارد که از این کلمه به معنای "سنگ قیمتی" استفاده شود. . [29]
نام ترکیبی Σίμων Πέτρος ( Símon Pétros ، Simon Peter) 19 بار در عهد جدید آمده است . در برخی از اسناد سریانی ، در ترجمه انگلیسی، سیمون قیفاس نامیده می شود. [30]
_-_The_Calling_of_Saints_Peter_and_Andrew_-_RCIN_402824_-_Hampton_Court_Palace.jpg/1280px-Michelangelo_Merisi_da_Caravaggio_(Milan_1571-Port'_Ercole_1610)_-_The_Calling_of_Saints_Peter_and_Andrew_-_RCIN_402824_-_Hampton_Court_Palace.jpg)
منابع مورد استفاده برای بازسازی زندگی پیتر را می توان به سه گروه تقسیم کرد:
در عهد جدید ، او یکی از اولین [یادداشت 2] از شاگردانی است که در طول خدمت عیسی فراخوانده شدند. پطرس اولین رسولی بود که توسط عیسی در کلیسای اولیه منصوب شد. [35]
پطرس یک ماهیگیر یهودی در بیت‌سایدا بود ( یوحنا 1:44 ). [37] او شمعون نام داشت، پسر مردی به نام یونس یا یوحنا. [نکته 3] سه انجیل سینوپتیک بازگو می کنند که چگونه مادرشوهر پطرس توسط عیسی در خانه آنها در کفرناحوم شفا یافت ( متی 8 : 14-17، [40] مرقس 1 : 29-31، [41] لوقا 4:38 ). ) [42] این قطعه به وضوح پیتر را به عنوان متاهل یا بیوه نشان می دهد. اول قرنتیان 9 :5 [43] نیز به این معناست که او متاهل بوده است. [44]
در اناجیل سینوپتیک، پطرس (در آن زمان شمعون) به همراه برادرش اندرو ، و پسران زبدی ، یعقوب و یوحنا ، ماهیگیر بودند . انجیل یوحنا همچنین ماهیگیری پیتر را حتی پس از رستاخیز عیسی در داستان صید 153 ماهی به تصویر می کشد . در متی و مرقس ، عیسی شمعون و برادرش اندریاس را به عنوان « صیاد مردان » نامید ( متی 4: 18-19 ، [45] مرقس 1 :16-17). [46]
در اعتراف پطرس، او عیسی را مسیح ( مسیح یهودی ) اعلام می‌دارد، همانطور که در سه انجیل سینوپتیک توضیح داده شده است: متی 16:13-20، [47] مرقس 8:27-30 [48] و لوقا 9:18- 21. [49] در آنجا، در ناحیه قیصریه فیلیپی ، او از عیسی نام قیفا ( کفا آرامی )، یا پیتر ( پتروس یونانی ) را دریافت کرد.
در لوقا ، شمعون پطرس صاحب قایق است که عیسی از آن برای موعظه به جماعتی که در ساحل دریاچه جنسارت بر او فشار می آوردند استفاده می کند ( لوقا 5 :3). [50] سپس عیسی شمعون و یارانش یعقوب و یوحنا را با گفتن به آنها که تورهای خود را پایین بیاورند، شگفت زده می کند و آنها تعداد زیادی ماهی صید می کنند. بلافاصله پس از این، آنها از او پیروی می کنند ( لوقا 5 : 4-11). [51] انجیل یوحنا شرح قابل مقایسه ای از "شاگردان اول" ارائه می دهد ( یوحنا 1 :35-42). [52] در یوحنا به خوانندگان گفته می شود که دو شاگرد یحیی باپتیست (اندرو و یک شاگرد ناشناس) بودند که شنیدند یحیی تعمید دهنده عیسی را به عنوان " بره خدا " اعلام کرد و سپس به دنبال عیسی رفتند. سپس اندریا نزد برادر خود شمعون رفت و گفت: «ما مسیحا را یافته‌ایم » و سپس شمعون را نزد عیسی آورد و او بلافاصله در اولین نگاه او را «قیفا» نامید ( یوحنا 1:42 ). [38]
سه انجیل از چهار انجیل - متی، مرقس و یوحنا - داستان راه رفتن عیسی بر روی آب را بازگو می کنند . متی علاوه بر این، پطرس را توصیف می‌کند که برای لحظه‌ای روی آب راه می‌رود، اما وقتی ایمانش متزلزل می‌شود، شروع به فرو رفتن می‌کند ( متی 14 : 28-31). [53]
در آغاز شام آخر ، عیسی پای شاگردان خود را شست. پطرس ابتدا اجازه نداد که عیسی پاهای او را بشوید، اما وقتی عیسی به او گفت: "اگر تو را نشوییم، با من شریک نیستی"، پطرس پاسخ داد: "خداوندا، نه تنها پاهای من، بلکه دست‌ها و سرم نیز." ( یوحنا 13 :2-11). [54] شستن پاها اغلب در مراسم عبادت در پنجشنبه بزرگ توسط برخی از فرقه های مسیحی تکرار می شود .
سه انجیل سینوپتیک همگی اشاره می کنند که وقتی عیسی دستگیر شد، یکی از همراهان او گوش خدمتکار کاهن اعظم اسرائیل را برید ( متی 26:51 ، [55] مرقس 14:47 ، [56] لوقا 22 : 50). [57] انجیل یوحنا نیز شامل این واقعه است و از پطرس به عنوان شمشیرزن و ملکوس به عنوان قربانی نام می برد ( یوحنا 18:10 ). [58] لوقا اضافه می کند که عیسی گوش را لمس کرد و به طور معجزه آسایی آن را شفا داد ( لوقا 22 :49-51). [59] این شفای گوش بنده آخرین معجزه از 37 معجزه ای است که در کتاب مقدس به عیسی نسبت داده شده است .
شمعون پطرس دو بار به همراه یوحنا به دادگاه محاکمه شد و مستقیماً با آنها مخالفت کرد ( اعمال رسولان 4 : 7-22، [60] اعمال رسولان 5 : 18-42). [61] پطرس یک سفر تبلیغی به لیدا ، یاپا و قیصریه می‌رود ( اعمال رسولان 9 :32– اعمال رسولان 10 :2). [62] در یاپا، پطرس رؤیایی از طرف خدا به او داده بود که خوردن حیواناتی را که قبلاً ناپاک بودند، مجاز می‌ساخت و ایمانداران اولیه را به تصمیم بشارت دادن غیریهودیان سوق می‌داد ( اعمال رسولان 10 ). [63] سیمون پیتر پیام رؤیا در مورد حیوانات پاک را به غیریهودیان اعمال کرد و ملاقات خود را با کورنلیوس سانتوریون با این ادعا که "خدا جانبداری نشان نمی دهد" را دنبال می کند.
طبق اعمال رسولان ، پطرس و یوحنا از اورشلیم به سامره فرستاده شدند ( اعمال رسولان 8:14 ). [64] پطرس/قیفا به طور خلاصه در فصل آغازین یکی از رسائل پولس ، رساله به غلاطیان ذکر شده است ، که به سفر پولس رسول به اورشلیم اشاره می کند که در آنجا با پطرس ملاقات می کند ( غلاطیان 1:18 ). [65] پطرس دوباره در غلاطیان ظاهر می شود، چهارده سال بعد، زمانی که پولس (اکنون با برنابا و تیتوس ) به اورشلیم بازگشت ( غلاطیان 2 : 7-9). [66] هنگامی که پطرس به انطاکیه آمد ، پولس با پطرس مخالفت کرد «زیرا او [پطرس] در اشتباه بود» ( غلاطیان 2:11 ). [67] [یادداشت 4]
.jpg/1280px-Apostle_Peter_Released_from_Prison,_Jacopo_di_Cione,_1370-1371_(Philadelphia_Museum_of_Art).jpg)
اعمال رسولان 12 روایت می کند که چگونه پطرس که در اورشلیم بود توسط اگریپا اول (42-44 پس از میلاد) به زندان افتاد اما توسط فرشته ای نجات یافت . پطرس پس از آزادی، اورشلیم را ترک کرد تا به «جایی دیگر» برود (اعمال رسولان 12:1-18). [68] در مورد فعالیت بعدی پیتر، هیچ اطلاعات مرتبط دیگری از منابع موجود وجود ندارد، اگرچه اطلاعیه‌های کوتاهی از قسمت‌های خاصی از زندگی بعدی او وجود دارد. [1]
در اناجیل سینوپتیک ذکر شده است که پطرس در زمانی که به عیسی ملحق شد مادرشوهر داشت و این مادرشوهر توسط او شفا یافت. [69] با این حال، اناجیل هیچ اطلاعاتی در مورد همسر او نمی دهد. کلمنت اسکندریه ادعا کرد که همسرش به خاطر ایمانش توسط مقامات رومی اعدام شده است، اما هیچ تاریخ یا مکانی را مشخص نکرده است. [70] نظر دیگری بیان می کند که همسر پطرس در زمان ملاقات با عیسی دیگر زنده نبود، بنابراین او بیوه بود. [71]
اناجیل و اعمال رسولان پطرس را به عنوان برجسته‌ترین حواری نشان می‌دهند، اگرچه او سه بار در جریان وقایع مصلوب شدن عیسی را انکار کرد. طبق سنت مسیحی، پطرس اولین شاگردی بود که عیسی بر او ظاهر شد و انکار پطرس را متعادل کرد و موقعیت او را بازگرداند. پیتر به عنوان اولین رهبر کلیسای اولیه در نظر گرفته می شود، [72] [73] اگرچه او به زودی در این رهبری توسط جیمز عادل، "برادر خداوند" تحت الشعاع قرار گرفت . [74] [75] از آنجا که پطرس اولین کسی بود که عیسی بر او ظاهر شد، رهبری پطرس اساس جانشینی حواری و قدرت نهادی ارتدکس را تشکیل می‌دهد، به عنوان وارثان پطرس، [76] و او به عنوان "پتروس" توصیف می‌شود. صخره ای که کلیسا روی آن ساخته خواهد شد. [72]
پیتر همیشه در اناجیل [77] و در کتاب اعمال رسولان در میان دوازده حواری اول فهرست شده است . [78] او همراه با جیمز بزرگ و یوحنا یک سه گانه غیررسمی در دوازده حواری تشکیل داد. عیسی به آنها اجازه داد تا تنها حواریون حاضر در سه موقعیت خاص در طول خدمت عمومی خود باشند، بزرگ کردن دختر یایروس ، [79] تغییر شکل عیسی [80] و رنج در باغ جتسیمانی . [81] پطرس اغلب ایمان خود را به عیسی به عنوان مسیحا اعتراف می کند.
پطرس اغلب در اناجیل به عنوان سخنگوی همه حواریون به تصویر کشیده شده است. [82] جان ویدمار ، محقق کاتولیک، می نویسد: "دانشمندان کاتولیک موافق هستند که پطرس دارای اقتداری بود که جایگزین اقتدار سایر حواریون شد. پطرس سخنگوی آنها در چندین رویداد است، او انتخاب ماتیاس را انجام می دهد، نظر او در بحث در مورد تبدیل غیریهودیان بسیار مهم بود و غیره." [83]
نویسنده اعمال رسولان پطرس را به عنوان شخصیت اصلی در جامعه اولیه مسیحی به تصویر می کشد. [یادداشت 5]
.jpg/1280px-The_Denial_of_Saint_Peter-Caravaggio_(1610).jpg)
هر چهار انجیل متعارف بیان می کنند که در طول شام آخر ، عیسی پیشگویی کرد که پطرس سه بار قبل از بانگ خروس بعدی او را انکار خواهد کرد (در روایت مرقس «قبل از اینکه خروس دو بار بانگ بزند»). سه سینوپتیک و جان این سه انکار را به شرح زیر توصیف می کنند:
در انجیل لوقا گزارشی از مسیح وجود دارد که به پطرس می گوید: «شمعون، شمعون، اینک شیطان خواست تو را داشته باشد تا تو را مانند گندم غربال کند، اما من برای تو دعا کردم که ایمانت از بین نرود. تو تبدیل شدی، برادرانت را تقویت کن.» در صحنه ای یادآور [89] در پایان نامه جان، پیتر سه بار تأیید می کند که عیسی را دوست دارد.
رساله اول پولس به قرنتیان [90] شامل فهرستی از ظهور قیام عیسی است که اولین آنها ظهور به پطرس است. [91] در اینجا، پولس ظاهراً از یک سنت اولیه پیروی می کند که پطرس اولین کسی بود که مسیح برخاسته را مشاهده کرد، [35] ، اما به نظر نمی رسید تا زمانی که اناجیل نوشته شده بود، باقی بماند. [92]
در انجیل یوحنا، پطرس اولین کسی است که وارد قبر خالی می شود ، اگرچه زنان و شاگرد محبوب آن را پیش از او می بینند. [93] در روایت لوقا، گزارش زنان از قبر خالی توسط رسولان رد شده است، و پطرس تنها کسی است که برای بررسی خود می رود و به سمت قبر می دود. پس از دیدن لباس قبر، ظاهراً بدون اطلاع سایر شاگردان به خانه می رود. [94]
در فصل آخر انجیل یوحنا، پطرس، در یکی از ظهورهای قیام عیسی، سه بار عشق خود را به عیسی تأیید کرد و انکار سه جانبه او را متعادل کرد و عیسی نیز موضع پطرس را مجدداً تأیید کرد. کلیسای اولیای سنت پیتر در دریای جلیل به عنوان مکانی سنتی در نظر گرفته می شود که عیسی مسیح پس از رستاخیز بر شاگردانش ظاهر شد و طبق سنت کاتولیک، عالی ترین صلاحیت پیتر را بر کلیسای مسیحی ایجاد کرد.
پطرس به همراه یعقوب عادل و یوحنای رسول به عنوان سه ستون کلیسا در نظر گرفته می شدند . [95] که با ظهور عیسی مشروعیت یافت، پطرس رهبری گروه پیروان اولیه را بر عهده گرفت و اورشلیم ekklēsia را که پولس ذکر کرده بود تشکیل داد. [72] [73] او به زودی در این رهبری توسط جیمز عادل، "برادر خداوند" تحت الشعاع قرار گرفت. [74] [75] به گفته لودمان، این به دلیل بحث در مورد سخت‌گیری پیروی از قانون یهود بود، زمانی که جناح محافظه‌کارتر جیمز عادل [96] بر موقعیت لیبرال‌تر پیتر مسلط شد. به زودی نفوذ خود را از دست داد. [75] [یادداشت 6] به گفته مورخ متدیست، جیمز دی جی دان ، این یک "غصب قدرت" نبود، بلکه نتیجه مشارکت پیتر در فعالیت های تبلیغی بود. [98] مورخ اولیه کلیسا، یوسبیوس (حدود 325 پس از میلاد) کلمنت اسکندریه (حدود 190 پس از میلاد) را چنین می‌نویسد:
زیرا آنها می گویند که پطرس و یعقوب (بزرگتر) و یوحنا پس از عروج نجات دهنده ما، که گویی خداوند ما نیز آنها را ترجیح داده است، نه به دنبال افتخار، بلکه یعقوب اسقف عادل اورشلیم را برگزیدند. [99]
دان پیشنهاد می‌کند که پیتر یک «مرد پل» بین دیدگاه‌های متضاد پل و جیمز عادل [مورب اصلی] بود:
زیرا پیتر احتمالاً در واقع همان پل مردی (pontifex maximus!) بود که بیش از هر شخص دیگری برای حفظ تنوع مسیحیت قرن اول تلاش کرد . جیمز برادر عیسی و پولس، دو شخصیت برجسته دیگر در مسیحیت قرن اول، حداقل از نظر مسیحیان در انتهای مخالف این طیف خاص، بیش از حد با «برندهای» مسیحیت مربوطه خود شناخته می شدند.
- دان 2001، ص. 577، چ. 32
پولس تأیید می کند که پطرس مسئولیت ویژه ای برای رسول بودن برای یهودیان داشت، همانطور که او، پولس، رسول غیریهودیان بود. برخی استدلال می کنند که جیمز عادل اسقف اورشلیم بود در حالی که پیتر اسقف رم بود و این موقعیت در برخی موارد (اما نه در همه) موقعیت ها به جیمز امتیاز می داد.
در گفتگو بین عیسی و شاگردانش (متی 16:13-19)، عیسی می پرسد: "مردم می گویند پسر انسان کیست ؟" شاگردان پاسخ های مختلفی می دهند. هنگامی که او می پرسد: " تو می گویی که من کی هستم؟"، سیمون پطرس پاسخ می دهد: "تو مسیح، پسر خدای زنده هستی." عیسی سپس اعلام می کند:
خوشا به حال تو ای شمعون پسر یونس، زیرا این امر به وسیله گوشت و خون به تو مکشوف نشد، بلکه توسط پدر من که در آسمان است. و من به شما می گویم که شما قیفا (پتروس) ( پتروس ) هستید و بر این صخره ( پترا ) کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های هادس بر آن غلبه نخواهد کرد. من کلیدهای ملکوت آسمان را به شما خواهم داد. هر چه در زمین ببندید در آسمان بسته می شود و هر چه در زمین بگشایید در آسمان نیز گشوده می شود.
دیدگاه مشترکی از پیتر توسط پدر یسوعی دانیل جی. هرینگتون ارائه شده است ، که نشان می دهد که پیتر یک نماد بعید از ثبات بوده است. در حالی که او یکی از اولین شاگردانی بود که به آن فراخوانده شد و سخنگوی گروه بود، پطرس همچنین نمونه ای از "ایمان اندک" است. در متی 14، پطرس به زودی از عیسی خواهد خواست که به او بگوید: "ای کم ایمان، چرا شک کردی؟" و او سرانجام سه بار عیسی را انکار خواهد کرد. بنابراین، در پرتو واقعه عید پاک، پطرس نمونه ای از گناهکار آمرزیده شد. [100] در خارج از کلیسای کاتولیک، نظرات در مورد تفسیر این قطعه با توجه به اینکه عیسی چه اختیار و مسئولیتی به پطرس می داد، متفاوت است. [101]
در کلیسای ارتدکس شرقی، این قطعه به این صورت تفسیر می‌شود که برجستگی خاصی برای شخص پطرس نیست، بلکه به موقعیت پطرس به عنوان نماینده رسولان دلالت می‌کند. کلمه ای که برای «سنگ» ( پترا ) استفاده می شود، از نظر دستوری به «تفکیک کوچکی از تاقچه عظیم» اشاره دارد، [102] نه به یک تخته سنگ عظیم. بنابراین، سنت مقدس ارتدکس سخنان عیسی را به عنوان اشاره به ایمان رسولی درک می کند.
پتروس قبلاً به عنوان نام استفاده نمی شد، اما در دنیای یونانی زبان پس از تثبیت سنت برجستگی پیتر در کلیسای اولیه مسیحی، این نام به یک نام مسیحی رایج تبدیل شد.
رهبری پطرس اساس جانشینی حواری و قدرت نهادی ارتدکس، به عنوان وارثان پطرس، [76] را تشکیل می دهد و به عنوان «صخره» توصیف می شود که کلیسا بر روی آن ساخته خواهد شد. [72] کاتولیک ها از او به عنوان رئیس حواریون یاد می کنند، [103] همانطور که ارتدوکس شرقی [104] و ارتدوکس شرقی . [105] [106] در مراسم عبادت کلیسای ارتدکس قبطی، زمانی از او به عنوان "برجسته" یا "سر" در میان رسولان یاد می شود، عنوانی که در متن با پولس مشترک است ( The Fraction of Fast and Feast of the Apostles Peter and Paul در کلیسای ارتدوکس قبطی اسکندریه ). برخی، از جمله کلیساهای ارتدکس، معتقدند که این با گفتن اینکه دیگر حواریون تحت فرمان پطرس بودند، یکسان نیست.
با توجه به رساله به غلاطیان (2: 11)، پطرس به انطاکیه رفت، جایی که پولس او را به خاطر پیروی از خط محافظه کارانه در مورد تبدیل غیریهودیان سرزنش کرد و غذای جداگانه از غیر یهودیان می خورد. [یادداشت 7] سنت بعدی معتقد بود که پطرس اولین پدرسالار انطاکیه بوده است . بر اساس نوشته های اوریگن [108] و اوسبیوس در تاریخ کلیسای خود (III, 36) پطرس کلیسای انطاکیه را تأسیس کرده بود. [109]
گزارش های بعدی در مورد اشاره مختصر کتاب مقدس از سفر او به انطاکیه گسترش می یابد . Liber Pontificalis (قرن نهم) پیتر را به عنوان اسقف انطاکیه به مدت هفت سال ذکر می کند و احتمالاً خانواده خود را قبل از سفر به رم در شهر یونان ترک کرده است. [110] ادعای نسب خون مستقیم سیمون پیتر در میان جمعیت قدیمی انطاکیه در قرن اول وجود داشت و امروزه نیز وجود دارد، به ویژه توسط برخی از خانواده های سمعان در سوریه و لبنان امروزی. مورخان شواهد دیگری از اقامت پطرس در انطاکیه ارائه کرده اند. [یادداشت 8]
ادبیات کلمنتین ، گروهی از آثار مرتبط که در قرن چهارم نوشته شده اند، اما اعتقاد بر این است که حاوی مطالبی از قرون پیشین است، اطلاعاتی را درباره پیتر نقل می کند که ممکن است از سنت های قبلی آمده باشد. یکی این که پیتر گروهی متشکل از 12 تا 16 پیروان داشت که نوشته های کلمنتاین از آنها نام می برند. [111] مورد دیگر این است که برنامه سفری از مسیر پیتر از قیصریه ماریتیما به انطاکیه را ارائه می دهد، جایی که او با دشمن خود سیمون مجوس مناظره کرد . در این سفر، زکیوس را به عنوان اولین اسقف قیصریه و مارو را به عنوان اولین اسقف طرابلس منصوب کرد . مورخ فرد لافام پیشنهاد می‌کند مسیر ثبت‌شده در نوشته‌های کلمانتین ممکن است از سند قبلی که اپیفانیوس سالامیس در پاناریون خود به نام «سفرنامه پیتر» ذکر کرده است، گرفته شده باشد. [112]
ممکن است پیتر از قرنتس بازدید کرده باشد ، و شاید یک مهمانی از "قیفا" وجود داشته باشد. [35] اول قرنتیان پیشنهاد می کند که شاید پیتر در طول مأموریت های خود از شهر کورینت، واقع در یونان بازدید کرده است. [113]
دیونیسیوس، اسقف قرنتس ، در رساله خود به کلیسای روم به رهبری پاپ سوتر (165-174 پس از میلاد)، اعلام می‌کند که پطرس و پولس کلیسای روم و کلیسای قرنتس را تأسیس کردند و مدتی در قرنتس زندگی کرده‌اند. سرانجام در ایتالیا جایی که مرگ را پیدا کردند:
بنابراین شما با چنین اندرزی کاشت پطرس و پولس را در روم و قرنتس به هم پیوند دادید. زیرا هر دوی آنها در قرنتس ما کاشتند و به ما آموزش دادند. و در ایتالیا به همین ترتیب با هم تدریس کردند و در همان زمان به شهادت رسیدند. [114]
کلیسای کاتولیک از پاپ، اسقف رم، به عنوان جانشین سنت پیتر صحبت می کند. این اغلب به این معنا تفسیر می شود که پیتر اولین اسقف رم بود. با این حال، همچنین گفته می شود که نهاد پاپ به این ایده که پطرس اسقف روم بوده یا حتی به حضور او در رم بستگی ندارد. [115]
طبق کتاب سوم، فصل 3 علیه بدعت‌ها (180 پس از میلاد) توسط ایرنائوس از لیون ، لینوس به عنوان جانشین پیتر نامیده شد و توسط کلیسای کاتولیک به عنوان دومین اسقف روم (پاپ) شناخته شد و پس از آن آنکلیتوس ، کلمنت روم ، اواریستوس ، اسکندر ، سیکستوس ، تلسفر ، هیگینوس ، پیوس ، آنیسیتوس ، سوتر و الوتریوس . [116]
یوسبیوس در کتاب خود تاریخ کلیسا اشاره می کند که لینوس جانشین پیتر به عنوان اسقف کلیسای رم شد. [117]
پولس در مورد بقیه پیروانش شهادت می دهد که کرسنس به گول فرستاده شده است. اما لینوس که در رساله دوم به تیموتائوس از او به عنوان همراه خود در روم یاد می کند، جانشین پطرس در اسقف کلیسا در آنجا بود، همانطور که قبلاً نشان داده شد.
- اوسبیوس قیصریه، تاریخ کلیسا، کتاب سوم، فصل 4
بر اساس کتاب ترتولیان نسخه علیه بدعت گذاران ، آمده است که کلمنت توسط پیتر به عنوان اسقف روم منصوب شد. [118]
همچنین کلیسای روم، که باعث می شود کلمنت به همین ترتیب توسط پیتر منصوب شده باشد.
- ترتولیان، نسخه علیه بدعت گذاران، فصل 32
سنت کلمنت رومی، پیتر و پولس را به عنوان قهرمانان برجسته ایمان معرفی می کند. [35]
هیچ مدرک واضحی از کتاب مقدس وجود ندارد که نشان دهد پطرس همیشه در روم بوده است، اما در اولین رساله پطرس ذکر شده است که "کلیسایی که در بابل است که با شما انتخاب شده است، به شما سلام می دهد و پسر من مارکوس نیز همینطور." [119] اکثر محققان موافق هستند که شهری که در این آیه به آن اشاره شده، روم است، که بابل نام مستعاری رایج در ادبیات یهودی و مسیحی در آن زمان بود، البته بیشتر پس از تخریب معبد در سال 70 پس از میلاد (پس از مرگ پطرس). [120] [121] [122]
رساله پولس به رومیان ، که در مورد سال 57 پس از میلاد نوشته شده است، [123] به نام حدود پنجاه نفر در روم سلام می کند، [124] اما نه پطرس که او را می شناخت . همچنین در اعمال رسولان 28، حدود 60 تا 62 پس از میلاد، اشاره ای به پطرس در روم نشده است. در مورد دومی، اعمال 28 به طور خاص به هیچ یک از بازدیدکنندگان پولس اشاره نمی کند.
نوشته‌های پدر ایگناتیوس انطاکیه در قرن اول کلیسایی (حدود 35 - حدود 107) به پطرس و پولس اشاره می‌کند که به رومیان پند می‌دادند که نشان‌دهنده حضور پطرس در روم است. [125]
ایرنائوس از لیون (حدود 130 - حدود 202) در قرن دوم نوشت که پیتر و پولس بنیانگذاران کلیسای رم بودند و لینوس را به عنوان اسقف جانشین منصوب کردند. [11] [126]
کلمنت اسکندریه (حدود 150 - حدود 215) بیان می کند که "پیتر کلام را به طور عمومی در رم موعظه کرده بود (190 پس از میلاد). " [127]
به گفته اوریگن (184-253) [108] و یوسبیوس ، [109] پطرس «پس از اینکه برای اولین بار کلیسا را در انطاکیه تأسیس کرد، برای موعظه انجیل به روم رفت و او نیز پس از [ریاست] کلیسای انطاکیه، تا زمان مرگش ریاست رم را بر عهده داشت». [128] پس از مدتی ریاست بر کلیسای انطاکیه، اوودیوس [129] و پس از آن ایگناتیوس ، که شاگرد یوحنای رسول بود، جانشین پطرس شد . [130]
لاکتانتیوس ، در کتاب خود به نام « درباره شیوه‌ای که آزاردهنده‌ها مردند »، که در حدود سال 318 نوشته شده است، خاطرنشان می‌کند که «و زمانی که نرون سلطنت می‌کرد، پطرس رسول به روم آمد، و از طریق قدرتی که خدا به او داده بود، معجزات خاصی انجام داد، و با روی آوردن بسیاری به دین راستین، معبدی وفادار و استوار برای خداوند بنا کرد.» [131]
Eusebius of Caesarea (260/265-339/340) نقل می‌کند که وقتی پطرس با سیمون مجوس در یهودیه روبرو می‌شود (که در اعمال رسولان 8 ذکر شده است)، سیمون مجوس به روم می‌گریزد، جایی که رومیان شروع به تلقی او به عنوان خدا کردند. به گفته یوسبیوس، شانس او زیاد دوام نیاورد، زیرا خدا پطرس را به روم فرستاد و سیمون خاموش شد و بلافاصله نابود شد. [132]
به گفته ژروم (327–420): «پیتر در سال دوم کلودیوس برای سرنگونی شمعون مجوس به روم رفت و تا آخرین سال، یعنی سال چهاردهم نرون، بیست و پنج سال در آنجا کرسی مقدس داشت. [133]
یک اثر آخرالزمان، Actus Vercellenses (قرن هفتم)، متن لاتینی که تنها در یک نسخه خطی نگهداری می‌شود که به طور گسترده در ترجمه تحت عنوان اعمال پطرس منتشر شده است، رویارویی پیتر را با سیمون ماگوس در رم نشان می‌دهد. [134] [135]
در پایان [136] انجیل یوحنا، عیسی به مرگی اشاره می کند که به وسیله آن پطرس خدا را تجلیل می کند و می گوید: «اما وقتی پیر شدی، دست هایت را دراز خواهی کرد و دیگری کمربند را به دور تو خواهد بست و شما را به جایی می برد که نمی خواهید بروید." [137] برخی از این به عنوان اشاره ای به مصلوب شدن پطرس تعبیر می کنند. [89] الهی‌دان وحدت‌گرا دونالد فی رابینسون پیشنهاد کرده است که واقعه در اعمال رسولان 12 :1-17، [138] که در آن پیتر «توسط فرشته‌ای آزاد می‌شود» و به «مکانی دیگر» می‌رود، واقعاً روایتی ایده‌آل از مرگ او را نشان می‌دهد. که ممکن است در اوایل سال 44 پس از میلاد در زندان اورشلیم رخ داده باشد. [139]
سنت اولیه کلیسا می گوید که پیتر در زمان آتش سوزی بزرگ رم در سال 64 به صلیب کشیده شد (با دست های دراز شده ) . مسیحیان این " dies imperi " (سالگرد روز سلطنت) دقیقاً ده سال پس از به تخت نشستن نرون یک رویداد مهم بود و "طبق معمول" با خونریزی های زیادی همراه بود. به طور سنتی، مقامات رومی او را به صلیب کشیدن در تپه واتیکان به اعدام محکوم کردند . [1] مطابق با اعمال آخرالزمان پطرس ، او سر به پایین مصلوب شد . [140] سنت همچنین محل دفن او را جایی که بعدها کلیسای سنت پیتر ساخته شد، دقیقاً زیر محراب مرتفع باسیلیکا قرار داده است.
.jpg/1280px-Crucifixion_of_Saint_Peter-Caravaggio_(c.1600).jpg)
پاپ کلمنت اول (متوفی 99)، در نامه خود به قرنتیان (فصل 5)، نوشته ق. 80-98، در مورد شهادت پطرس با عبارات زیر صحبت می کند: "اجازه دهید نمونه های نجیب نسل خود را در نظر بگیریم. از طریق حسادت و حسادت، بزرگترین و عادل ترین ستون های کلیسا مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، و حتی به مرگ رسیدند. ... پیتر، با حسادت ناعادلانه، نه یک یا دو، بلکه زحمات بسیار را متحمل شد، و سرانجام، پس از شهادت خود، به محل جلال او رفت.» [141]
اعمال آخرالزمان پطرس (قرن دوم) ( اعمال Vercelli XXXV) [142] منبع سنت در مورد عبارت معروف لاتین " Quo vadis، Domine؟ " (به یونانی: Κύριε، ποῦ ὑπάγεις "Kyrie, pou hypageis? " ) که به معنی "کجا میروی پروردگارا؟" طبق داستان، پیتر که برای جلوگیری از اعدام از روم می گریزد، با عیسی برخاسته ملاقات می کند. در ترجمه لاتین، پطرس از عیسی می پرسد: "Quo vadis؟" او پاسخ می دهد: " Romam eo iterum crucifigi" ("من به رم می روم تا دوباره مصلوب شوم"). سپس پیتر جرات ادامه خدمت خود را به دست می آورد و به شهر باز می گردد و در آنجا شهید می شود. این داستان در نقاشی Annibale Carracci به یادگار مانده است . کلیسای Quo Vadis ، در نزدیکی دخمه‌های سنت کالیستوس ، حاوی سنگی است که ظاهراً ردپای عیسی از این رویداد در آن محفوظ مانده است، اگرچه این ظاهراً رای قبلی یک زائر بوده است ، و در واقع یک کپی از اصل موجود در کلیسای سنت سباستین .
مرگ پطرس توسط ترتولیان (حدود 155 - حدود 240) در پایان قرن دوم در نسخه خود علیه بدعت گذاران گواهی می شود و خاطرنشان می کند که پطرس شور و اشتیاق پروردگارش را تحمل کرد: "چقدر آن کلیسا خوشحال است ... جایی که پطرس شور و اشتیاق خداوند را تحمل کرد، جایی که پولس در مرگی مانند یوحنا تاجگذاری کرد.» [143] این بیانیه حاکی از آن است که پطرس مانند عیسی (با مصلوب شدن) و پولس مانند یوحنا (با سر بریدن) کشته شدند. این تصور را ایجاد می کند که پطرس نیز در روم درگذشت زیرا پولس نیز در آنجا درگذشت. [144] در اثر خود عقرب 15 ، او همچنین از مصلوب شدن پطرس صحبت می کند: "ایمان جوانه زنی نرون برای اولین بار در روم خونین شد. در آنجا پطرس توسط دیگری بسته شد، زیرا او را به صلیب بسته بودند." [145]
اوریگن (184-253) در تفسیر خود بر کتاب پیدایش سوم ، که توسط یوسبیوس در تاریخ کلیسایی خود نقل شده است (III، 1) گفت: «پیتر در روم با سر به پایین مصلوب شد، زیرا خود می خواست رنج بکشد. " [146] صلیب سنت پیتر صلیب لاتین را بر اساس این امتناع و بر اساس ادعای او مبنی بر نالایق بودن برای مردن به همان روشی که نجات دهنده خود دارد، برعکس می کند . [147]
پطرس اسکندریه (متوفی 311) که اسقف اسکندریه بود و در حدود سال 311 پس از میلاد درگذشت، رساله ای در مورد توبه نوشت که در آن می گوید: «پطرس، اولین رسولان، اغلب دستگیر و به زندان انداخته شده بود. با ذلت رفتار شد و آخرین بار در روم مصلوب شد.» [148]
ژروم (327-420) نوشت که "به دست نرون، پیتر تاج شهادت را دریافت کرد و سرش را به سمت زمین بر روی صلیب میخکوب کردند و پاهایش را برافراشته بود، و اظهار داشت که او شایسته مصلوب شدن به همان روشی نیست که او به صلیب کشیده شود. پروردگار." [133]
به گفته جروم و یوسبیوس، پیتر در سال 67-68 پس از میلاد درگذشت، بیست و پنج سال پس از ورود او به رم در سال 42 پس از میلاد . [1] Liber Pontificalis همچنین به او 25 سال تصدی می‌دهد و اضافه می‌کند که او در سال 38 پس از مرگ عیسی درگذشت، که با محاسبه از 30 بعد از میلاد، 67-68 بعد از میلاد را نیز می‌دهد. با این حال، همچنین به صراحت می گوید که پاپ لینوس در سال 56 پس از میلاد جانشین او شد، که نتیجه اختلاط دو سنت متناقض است. [150] [151]
سنت کاتولیک معتقد است که مصلوب شدن معکوس پیتر در باغ‌های نرون و دفن در مقبره سنت پیتر در همان نزدیکی رخ داده است. [152]
کایوس در بحث خود علیه پروکلوس (198 پس از میلاد)، که بخشی از آن توسط یوسبیوس حفظ شده است، این را از مکان هایی که بقایای بقایای حواریون پطرس و پولس در آن سپرده شده است، نقل می کند: "من می توانم به غنائم رسولان اشاره کنم. اگر مایل به رفتن به واتیکان یا راه اوستیان هستید، غنائم کسانی را خواهید یافت که این کلیسا را تأسیس کردند. [153]
به گفته ژروم ، در اثر خود De Viris Illustribus (392 پس از میلاد)، "پیتر در رم در واتیکان در نزدیکی راه پیروزمندانه به خاک سپرده شد، جایی که تمام جهان او را مورد احترام قرار می دهند." [133] Liber Pontificalis بیان می کند که او در 29 ژوئن [150] به خاک سپرده شد (کاتالوگ خراب لیبریایی آن را به عنوان تاریخ مرگ او آورده است). [154] برخی از نویسندگان استدلال کرده اند که تاریخ به عمد برای جایگزینی یک جشنواره رومی قدیمی انتخاب شده است، اما این بعید به نظر می رسد. [155] [156] [157]
در اوایل قرن چهارم، امپراتور کنستانتین اول تصمیم گرفت که پیتر را با کلیسای بزرگی تجلیل کند . [158] [159] از آنجایی که مکان دقیق دفن پیتر در اعتقاد مسیحیان روم کاملاً ثابت بود، کلیسایی برای قرار دادن کلیسای باید در مکانی ساخته می شد که برای ساخت و ساز مناسب نبود. شیب تپه واتیکان باید حفاری می‌شد، حتی اگر کلیسا را خیلی راحت‌تر می‌توانست روی زمین هموار فقط کمی به سمت جنوب ساخته شود. [160] همچنین مسائل اخلاقی و حقوقی وجود داشت، مانند تخریب یک قبرستان برای ایجاد فضا برای ساختمان. نقطه کانونی باسیلیکا، هم در شکل اولیه و هم در بازسازی کامل بعدی آن، محراب است که بر فراز محل دفن پیتر قرار دارد. [161]
بر اساس نامهای به نقل از Bede ، پاپ ویتالیان صلیبی حاوی براده‌هایی که گفته می‌شود از زنجیرهای پیتر است برای ملکه اوسوی ، پادشاه آنگلوساکسون نورثومبریا در سال 665، و همچنین یادگارهای نامشخصی از قدیس را برای پادشاه فرستاد. [162] ادعا می شود که جمجمه سنت پیتر حداقل از قرن نهم در Archbasilica سنت جان لاتران در کنار جمجمه سنت پل قرار دارد. [163]
در سال 1950، استخوان‌های انسان در زیر محراب کلیسای سنت پیتر دفن شد. بسیاری ادعا کرده اند که استخوان ها متعلق به پیتر بوده است. [164] تلاشی برای مخالفت با این ادعاها در سال 1953 با حفاری چیزی که برخی معتقدند مقبره سنت پیتر در اورشلیم است انجام شد. [165] اما همراه با این مقبره فرضی در اورشلیم که نام قبلی او شمعون (اما نه پطرس) را داشت، مقبره هایی با نام های عیسی، مریم، یعقوب، یوحنا و بقیه حواریون نیز در همین حفاری یافت شد. همه این نام ها در بین یهودیان آن زمان بسیار رایج بود.
در دهه 1960، اقلام حفاری های زیر کلیسای سنت پیتر دوباره مورد بررسی قرار گرفت و استخوان های یک فرد مرد شناسایی شد. معاینه پزشکی قانونی نشان داد که آنها مردی حدوداً 61 ساله از قرن اول هستند. این امر باعث شد که پاپ پل ششم در سال 1968 آنها را به احتمال زیاد یادگارهای پیتر رسول اعلام کند. [166] در 24 نوامبر 2013، پاپ فرانسیس بخشی از آثار متشکل از قطعات استخوان را برای اولین بار در ملاء عام طی مراسمی که در میدان سنت پیتر برگزار شد، ارائه کرد. [167] در 2 ژوئیه 2019، اعلام شد که پاپ فرانسیس 9 قطعه از این قطعات استخوان را در یک تکیه برنزی به پاتریارک کلیسای ارتدکس بارتولومئوس قسطنطنیه منتقل کرده است . [168] بارتولومئو، که به عنوان رئیس کلیسای مسیحی ارتدوکس شرقی خدمت می کند، این حرکت را "شجاع و جسورانه" توصیف کرد. [168] پاپ فرانسیس گفته است که تصمیم او "از دعا" متولد شده است و به عنوان نشانه ای از کار مداوم برای ارتباط بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک است. [169] با این حال، اکثر بقایای سنت پیتر هنوز در رم، زیر محراب مرتفع کلیسای سنت پیتر نگهداری می‌شوند. [170]
برخی از مورخان کلیسا پیتر و پولس را در زمان سلطنت نرون، [171] [172] در حدود سال 65 پس از آتش سوزی بزرگ روم، به شهادت رساندند . [یادداشت 9] [173] [174] در حال حاضر، اکثر دانشمندان کاتولیک، [175] و بسیاری از دانشمندان به طور کلی، [176] بر این عقیده هستند که پیتر در زمان نرون در روم به شهادت رسید. [یادداشت 10]
در حالی که پذیرفت که پطرس به روم آمد و در آنجا به شهادت رسید، هیچ مدرک تاریخی دال بر اینکه او در آنجا منصب اسقفی داشت وجود ندارد. [178] [179] [180] [181] [182] با توجه به دو مطالعه منتشر شده توسط فیلولوژیست آلمانی Otto Zwierlein در سال 2009 [183] و 2013، [184] "هیچ مورد قابل اعتمادی وجود ندارد. شواهد ادبی (و بدون شواهد باستان شناسی) دال بر اینکه پیتر در رم بوده است." [185] [186] [یادداشت 11] تیموتی بارنز دیدگاه‌های زویرلین را به عنوان «نادری در نقد تاریخی» مورد انتقاد قرار داده است. [192]
نامه اول کلمنت روم ، سندی که از دهه 90 تا 120 قدمت دارد، یکی از اولین منابعی است که در حمایت از اقامت پیتر در رم ارائه شده است، اما زویرلین صحت متن و اینکه آیا اطلاعاتی در مورد زندگی پیتر فراتر از آن دارد زیر سوال می برد. آنچه در اعمال رسولان عهد جدید آمده است . [185] در نامه همچنین مکان خاصی ذکر نشده است و فقط می‌گوید: «پطرس در اثر حسد ناروا، نه یک یا دو، بلکه زحمات فراوان را متحمل شد و چون به شهادت رسید، به مقام جلال او رفت. (فصل 5). [193]
نامه ای به رومیان که به ایگناتیوس انطاکیه ای نسبت داده می شود ممکن است متضمن این باشد که پطرس و پولس بر کلیسای روم اقتدار ویژه ای داشتند [35] و به مسیحیان رومی می گفت: "من شما را مانند پطرس و پولس فرمان نمی دهم" (فصل 4). ، اگرچه زویرلین می گوید که او می تواند صرفاً به رسالات رسولان یا مأموریت آنها در شهر اشاره کند، نه یک مرجع خاص داده شده یا اعطا شده. Zwierlein اعتبار این سند و قدمت سنتی آن را به ج. 105-10، گفت که ممکن است از دهه های پایانی قرن دوم به جای از آغاز باشد. [185]
مورخ باستانی ژوزفوس توضیح می‌دهد که چگونه سربازان رومی خود را با مصلوب کردن جنایتکاران در موقعیت‌های مختلف سرگرم می‌کردند، [194] و احتمالاً نویسنده اعمال پطرس این موضوع را می‌دانست . موضعی که به مصلوب شدن پطرس نسبت داده می شود، به این ترتیب قابل قبول است، چه به لحاظ تاریخی اتفاق افتاده است و چه به عنوان اختراع نویسنده اعمال پطرس . مرگ، پس از مصلوب شدن با سر به پایین، بعید است که ناشی از خفگی باشد ، که "علت مرگ در مصلوب معمولی" معمول است. [195]
سنت کلیسا رسالات پطرس اول و دوم را به پطرس رسول نسبت می‌دهد، همانطور که خود متن پطرس دوم نیز چنین است، انتسابی که پژوهشگران آن را رد کردند. اول پیتر [119] می گوید که نویسنده در "بابل" است، که به عنوان مرجع رمزگذاری شده به روم در نظر گرفته شده است. [196] [197] [198] سنت اولیه کلیسا گزارش می دهد که پیتر از رم نوشته است. اوزبیوس قیصریه می گوید:
کلمنت اسکندریه در [کتاب] ششم از Hypotyposeis به این داستان اشاره می‌کند و اسقف هیراپولیس به نام پاپیاس به او می‌پیوندد و شهادت می‌دهد که پطرس از مرقس در رساله اول نام می‌برد که می‌گویند او خود در روم سروده است، و او به این امر اشاره می‌کند. ، شهر را به شکل مجازی تر بابل می نامند: "آن کسی که در بابل است و با شما برگزیده شده است، شما را درود می فرستد و همچنین پسرم مرقس. (اول پطرس 5:13)" [199]
اگر اشاره به رم باشد، تنها اشاره کتاب مقدس به حضور پطرس در آنجا است. بسیاری از محققان هر دو را پطرس اول و دوم می‌دانند که توسط او تألیف نشده‌اند، تا حدی به این دلیل که به نظر می‌رسد بخش‌های دیگر اعمال رسولان پطرس را یک ماهیگیر بی‌سواد توصیف می‌کنند. [8] [200]
اکثر دانشمندان کتاب مقدس [122] [201] معتقدند که "بابل" استعاره ای است از امپراتوری روم بت پرست در زمانی که مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار می داد، قبل از فرمان میلان در سال 313: شاید به طور خاص به برخی از جنبه های حکومت روم اشاره کند (وحشیگری، طمع، بت پرستی ). اگرچه اکثر محققان تشخیص می دهند که بابل استعاره ای از روم است، برخی نیز ادعا می کنند که بابل بیش از شهر رومی قرن اول را نشان می دهد. به گفته محقق لوتری در مکاشفه، کریگ آر. کوستر، «فاحشه [بابل] روم است، اما بیشتر از روم». [202] «دنیای امپراتوری روم است که به نوبه خود نمایانگر جهان بیگانه از خدا است». [203]
در آن زمان در تاریخ، شهر باستانی بابل دیگر اهمیتی نداشت. به عنوان مثال، استرابون نوشت: "بخش بزرگ بابل آنقدر خالی از سکنه است که کسی نمی تواند بگوید... شهر بزرگ یک بیابان بزرگ است." [204]
نظریه دیگر این است که "بابل" به بابل در مصر اطلاق می شود که یک شهر قلعه مهم در مصر، درست در شمال قاهره امروزی بود و این، همراه با "درود مرقس" (اول پطرس 5:13)، که ممکن است مرقس باشد. انجیلی که به عنوان بنیانگذار کلیسای اسکندریه (مصر) شناخته می شود، برخی از محققان را وادار کرده است که رساله اول پطرس را در مصر نگاشته شده است. [205]
شهادت رومی روز 29 ژوئن را به عنوان روز جشن پطرس و پولس تعیین می کند ، بدون اینکه به این ترتیب آن را روز مرگ آنها اعلام کند. آگوستین کرگدن در خطبه 295 خود می گوید: "روزی برای جشن شهادت آن دو حواری تعیین شده است. اما آن دو یکی بودند. اگرچه شهادت آنها در روزهای مختلف اتفاق افتاد، اما یکی بودند."
این همچنین عید هر دو رسول در تقویم کلیسای ارتدکس شرقی است .
در آیین رومی ، جشن صندلی سنت پیتر در 22 فوریه جشن گرفته می شود و سالگرد تقدیم دو کلیسای پاپ سنت پیتر و سنت پل در خارج از دیوارها در 18 نوامبر برگزار می شود.
قبل از تجدید نظر پاپ جان بیست و سوم در سال 1960، تقویم رومی همچنین شامل جشن دیگری در 18 ژانویه از صندلی سنت پیتر (که به صندلی سنت پیتر در رم نامیده می شود، در حالی که جشن فوریه در آن زمان جشن کرسی سنت پیتر نامیده می شد. در انطاکیه)، و در 1 اوت جشن سنت پیتر در زنجیر .
در دفتر روزانه ارتدکس ، هر پنجشنبه در طول سال به حواریون مقدس، از جمله سنت پیتر اختصاص داده شده است. همچنین سه روز عید در سال وجود دارد که به او اختصاص دارد:
از پیتر (با پولس ) در کلیسای انگلستان با جشنواره ای در 29 ژوئن یاد می شود ، پیتر رسول ممکن است به تنهایی، بدون پولس، در 29 ژوئن جشن گرفته شود. [209]
مسیحیان با پیشینه های الهیات مختلف در مورد اهمیت دقیق خدمت پطرس اختلاف نظر دارند. به عنوان مثال:
به همین ترتیب، مورخان با پیشینه های مختلف نیز تفسیرهای متفاوتی از حضور رسول در روم ارائه می دهند.
بر اساس اعتقادات کاتولیک، سیمون پیتر توسط عیسی برای داشتن مقام اول افتخار و اقتدار متمایز شد . همچنین در اعتقادات کاتولیک، پیتر به عنوان اولین اسقف رم، اولین پاپ بود . علاوه بر این، آنها هر پاپ را جانشین پیتر و مافوق برحق همه اسقف های دیگر می دانند . [210] با این حال، پیتر هرگز عنوان "پاپ" یا "نایب مسیح" را یدک نمی کشید. [211]
به رسمیت شناختن پطرس توسط کلیسای کاتولیک به عنوان رئیس کلیسای خود بر روی زمین (با مسیح که سر آسمانی آن است ) بر اساس تفسیر آن از قسمت هایی از اناجیل متعارف عهد جدید و همچنین سنت مقدس است .
اولین قسمت یوحنا 21:15-17 است که عبارت است از: "بره های من را سیر کن... گوسفندانم را بچرخان... گوسفندانم را سیر کن" [212] (در زبان یونانی Ποίμαινε است، یعنی غذا دادن و حکومت کردن [به عنوان یک شبان" ] v. 16، در حالی که Βόσκε یعنی تغذیه برای v.15 & v. دایره المعارف کاتولیک 1913 در این قسمت می‌بیند که عیسی «پطرس را به سرپرستی همه گوسفندانش، بدون استثنا، و در نتیجه کل گله‌اش، یعنی کلیسای خود، بر عهده می‌گیرد». [210]
در این قسمت، انجیل می نویسد: «اول، شمعون پطرس را نامید...» واژه یونانی «اول» (protos)، که از یونانی باستان πρῶτος مشتق شده است، می تواند به معنای تقدم در پایه باشد، نه فقط به معنای عددی. [214]
متن دیگر متی 16:18 است:
من به شما می گویم که شما پطرس هستید و بر این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های جهنم بر آن غلبه نمی کنند. من کلیدهای ملکوت آسمان را به شما خواهم داد. هر چه در زمین ببندید در آسمان بسته می شود و هر چه در زمین بگشایید در آسمان نیز گشوده می شود.
- متی 16:18-19 (NIV) [215]
در داستان دعوت شاگردان ، عیسی شمعون پطرس را با اصطلاح یونانی Κηφᾶς ( Cephas ) خطاب می کند، یک شکل یونانی شده از آرامی ܟׁܺܐܦׂܳܐ ( kea )، که به معنای «صخره» است، [216] اصطلاحی که قبلاً به عنوان استفاده نمی شد. نام مناسب:
:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος. [217]
- عیسی که به او نگاه کرد، گفت: «تو شمعون پسر یوحنا هستی، تو را قیفاس » که به معنای پطرس (صخره) است، می گویند.
— یوحنا 1:42
عیسی بعداً پس از اینکه پطرس اعلام کرد عیسی مسیح است، به این نام مستعار اشاره می کند:
:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [ Petros ] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ petra ] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς. [یادداشت 12]
- اکنون نیز به تو می گویم که تو پطرس هستی و بر این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های هادس بر آن چیره نخواهد شد.
— متی 16:18 [221]
نسخه سریانی پیشیتا سخنان عیسی را به آرامی [222] به شرح زیر ترجمه می کند:
:ꞌꞌꞌꞌꞌꞌ임 ꞌꞌ을 공유 했습니다 . ............................................
- همچنین به شما می‌گویم که شما کیپا هستید ، و من کلیسای خود را بر روی آن بنا خواهم کرد و دروازه‌های شئول آن را تسخیر نمی‌کنند.
— متی 16:18 [223]
پولس تارسوسی بعدها در اشاره به پطرس از نام قیفا استفاده کرد. [224]
برای درک بهتر منظور مسیح، سنت باسیل توضیح می دهد: [225]
اگرچه پطرس یک صخره است، اما او مانند مسیح صخره نیست. زیرا مسیح صخره غیرقابل حرکت واقعی خود است، پطرس توسط مسیح صخره غیرقابل حرکت است. زیرا عیسی کرامت های خود را بیان می کند و به دیگران می بخشد، نه اینکه از آنها بی بهره باشد، بلکه آنها را نزد خود نگه داشته و به دیگران نیز عطا می کند. او نور است و تو نور هستی: او کاهن است و با این حال کاهن می سازد: او صخره است و صخره ای ساخته است.
- ریحان لی. De poenit. cƒ. مت. ج 14; لوقا 22:19
پاپ ها با اشاره به شغل پیتر قبل از رسول شدن، حلقه ماهیگیر را می پوشند که تصویری از قدیس را نشان می دهد که تورهای خود را از یک قایق ماهیگیری می اندازد. کلیدهایی که به عنوان نماد اقتدار پاپ استفاده می شود به "کلیدهای پادشاهی بهشت" اشاره دارد که به پیتر وعده داده شده بود. [226] واژگان این «مأموریت» پطرس بی تردید با مأموریت الیاقیم بن هلکیا در اشعیا 22:15-23 مشابه است. [227] پیتر اغلب در هنر مسیحی غربی و شرقی در حالی که یک کلید یا مجموعه ای از کلیدها را در دست دارد به تصویر کشیده می شود.
در یونانی اصلی ، کلمه ای که به عنوان "پیتر" ترجمه شده است Πέτρος (Petros) و ترجمه شده به عنوان "صخره" πέτρα (petra) است، دو کلمه ای که اگرچه یکسان نیستند، اما تصور یکی از موارد متعددی را که عیسی از نمایشنامه استفاده کرده است را ایجاد می کند. روی کلمات علاوه بر این، از آنجایی که عیسی احتمالاً با پطرس به زبان آرامی مادری آنها صحبت می کرد، در هر دو مورد از کفا استفاده می کرد . [228] متن پیشیتا و متون سریانی قدیم از کلمه «کفا» برای «پیتر» و «سنگ» در متی 16:18 استفاده می‌کنند. [215] [229] یوحنا 1:42 می گوید که عیسی شمعون را "قیفا" نامید، همانطور که پولس او را در برخی نامه ها می خواند. [230] مسیح به او دستور داد تا برادرانش، یعنی رسولان را تقویت کند. [231] طبق کتاب اعمال رسولان فصل 1-2، 10-11، و 15، پطرس همچنین نقش رهبری در کلیسای اولیه مسیحی در اورشلیم داشت.
نویسندگان لاتین و یونانی کاتولیک اولیه (مانند سنت جان کریزوستوم ) "سنگ پایه" را هم به صورت شخصی و هم برای اعتراف به ایمان او (یا ایمان به اعتراف او) به طور نمادین و همچنین وعده مسیح برای اعمال بیشتر را می‌دانستند. به طور کلی به دوازده حواری خود و کلیسا در کل. [232] این تعبیر «معنای مضاعف» در تعالیم فعلی کلیسای کاتولیک وجود دارد . [233]
استدلال‌های پروتستانی علیه تفسیر کاتولیک عمدتاً مبتنی بر تفاوت بین کلمات یونانی است که در متن متی به «صخره» ترجمه شده‌اند. آنها اغلب ادعا می کنند که در یونانی کلاسیک آتیک، پتروس (مذکر) به طور کلی به معنای "سنگ ریزه"، در حالی که پترا (مونث) به معنای "صخره" یا "صخره" است، و بر این اساس، با در نظر گرفتن نام پیتر به معنای "سنگریزه"، استدلال می کنند که "صخره" "مورد بحث نمی تواند پطرس باشد، بلکه چیز دیگری باشد، یا خود عیسی، یا ایمان به عیسی که پطرس اخیراً اقرار کرده بود. [234] [235] این نوشته‌های سطح مردمی در نوشته‌های کاتولیک سطح عمومی مشابه مورد مناقشه قرار گرفته‌اند. [236]
عهد جدید به یونانی Koiné نوشته شده است ، نه یونانی آتیک، و برخی از مقامات می گویند که تفاوت قابل توجهی بین معانی پتروس و پترا وجود ندارد . کلمه پتروس بسیار دور از معنای سنگریزه بود که آپولونیوس رودیوس ، نویسنده یونانی کوئینه در قرن سوم پیش از میلاد، آن را برای اشاره به « صخره بزرگ گرد ، قطعه وحشتناک آرس انیالیوس » به کار برد . آن را از زمین حتی اندکی». [237]
اسم مؤنث پترا (πέτρα در یونانی) که در عبارت «روی این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت» به صخره ترجمه شده است، همچنین در اول قرنطینه استفاده شده است. 10:4 در توصیف عیسی مسیح، که چنین می‌خواند: «همه یک غذای روحانی را خوردند و یک نوشیدنی روحانی را نوشیدند، زیرا از صخره روحانی که همراه آنها بود و آن صخره مسیح بود، نوشیدند.» [238]
اگرچه متی 16 به عنوان یک متن اثبات اولیه برای دکترین کاتولیک برتری پاپ استفاده می شود، برخی از محققان پروتستان می گویند که قبل از اصلاحات قرن شانزدهم، متی 16 به ندرت برای حمایت از ادعاهای پاپ استفاده می شد، علیرغم اینکه به خوبی مستند شده بود. در قرن سوم توسط استفان روم علیه کیپریان کابریج در یک "اختلاف شدید" در مورد غسل تعمید و در قرن چهارم توسط پاپ داماس به عنوان ادعای برتری به عنوان درسی از مناقشه آریان برای نظم و انضباط شدیدتر و کنترل متمرکز استفاده شد. [239] موضع آنها این است که بیشتر کلیسای اولیه و قرون وسطی "صخره" را به عنوان اشاره ای به مسیح یا ایمان پطرس تفسیر می کردند، نه خود پیتر. آنها می‌دانند که سخنان عیسی تأیید او بر شهادت پطرس مبنی بر اینکه عیسی پسر خدا بود، بوده است. [240]
علیرغم این ادعا، بسیاری از پدران، ارتباطی بین متی 16:18 و برتری پطرس و مقام او دیدند، مانند ترتولیان ، که می نویسد: "خداوند به پطرس گفت: "روی این صخره کلیسای خود را بنا خواهم کرد، به شما داده ام. کلیدهای ملکوت آسمان [و] هر آنچه را که بر روی زمین ببندید یا باز کنید، در آسمان بسته یا باز خواهد شد کلیسا، و من کلیدها را به شما خواهم داد، نه به کلیسا." [241]
رساله پولس به رومیان ، نوشته شده در مورد سال 57 پس از میلاد. [123] به نام پنجاه نفر در روم سلام می کند، [124] اما نه پطرس که او را می شناخت . همچنین در اعمال رسولان 28، حدود 60 تا 62 پس از میلاد، اشاره ای به پطرس در روم نشده است. برخی از مورخان کلیسا، پیتر و پولس را در زمان سلطنت نرون به شهادت رسانده اند [171] [242] [ نقل قول یافت نشد ] [172] در حدود سال های 64 یا 68 پس از میلاد. [یادداشت 9] [173] [174]
سایر مسیحیان محافظه‌کار الهیاتی، از جمله لوتریان اعتراف‌کننده ، نیز اظهاراتی را که توسط کارل کیتینگ و دی‌آی کارسون ارائه شده است، رد می‌کنند که ادعا می‌کنند بین واژه‌های پتروس و پترا در یونانی کوئینه تفاوتی وجود ندارد . متکلمان لوتری بیان می کنند که فرهنگ لغت یونانی Koine/NT ، از جمله واژگان معتبر [243] Bauer-Danker-Arndt-Gingrich ، در واقع هم واژه ها و هم عباراتی را فهرست می کنند که معانی متفاوتی را برای هر یک می دهد. متکلمان لوتری همچنین متذکر می شوند که:
ما به پیتر احترام می گذاریم و در واقع برخی از کلیساهای ما به نام او نامگذاری شده اند، اما او اولین پاپ نبود و کاتولیک رومی هم نبود. اگر نامه اول او را بخوانید، خواهید دید که او سلسله مراتب رومی را آموزش نداده است، بلکه همه مسیحیان کشیشان سلطنتی هستند. همان کلیدهایی که در متی 16 به پطرس داده شده است به کل کلیسای مؤمنان در متی 18 داده شده است. [244]
اسکار کولمان ، الهی‌دان لوتری و مورخ برجسته کلیسا، با لوتر و اصلاح‌طلبان پروتستان مخالف است که معتقد بودند منظور مسیح از «صخره» پیتر نیست، بلکه منظور خود یا ایمان پیروانش است. او معتقد است که معنای آرامی اصلی بسیار روشن است: «Kepha» کلمه آرامی برای «صخره» بود، و همچنین نامی بود که مسیح با آن پیتر را نامید. [245]
با این حال، کولمان به شدت ادعای کاتولیک ها را رد می کند که پیتر جانشینی پاپ را آغاز کرد. او می نویسد: "در زندگی پیتر هیچ نقطه آغازی برای زنجیره ای از جانشینی برای رهبری کلیسا در کل وجود ندارد." در حالی که او معتقد است متن متی کاملاً معتبر است و به هیچ وجه جعلی نیست، او می گوید که نمی توان از آن به عنوان "ضمانت جانشینی پاپ" استفاده کرد. [245] کولمان نتیجه می گیرد که در حالی که پیتر رئیس اصلی حواریون بود ، پیتر بنیانگذار هیچ جانشینی کلیسایی قابل مشاهده نبود. [245]
دانشمندان پروتستان دیگری نیز وجود دارند که تا حدی از موضع تاریخی کاتولیک در مورد "راک" دفاع می کنند. [246] با اتخاذ رویکردی تا حدودی متفاوت از کولمن، آنها اشاره می‌کنند که انجیل متی به شکل کلاسیک آتیک یونانی نوشته نشده است، بلکه در گویش کوئینه هلنیستی نوشته شده است که در آن هیچ تفاوتی در معنا بین پتروس و پترا وجود ندارد . علاوه بر این، حتی در یونانی آتیک، که در آن معنای منظم پتروس یک «سنگ کوچک» بود، مواردی از استفاده از آن برای اشاره به سنگ‌های بزرگتر وجود دارد، مانند سوفوکل ، ادیپ در کولونوس v. 1595، جایی که پتروس به یک تخته سنگ اشاره می‌کند. به عنوان یک نقطه عطف استفاده می شود، آشکارا چیزی بیشتر از یک سنگریزه. در هر صورت، تمایز پتروس / پترا با توجه به زبان آرامی که ممکن است این عبارت به خوبی در آن صحبت شده باشد، بی ربط است. در یونانی، در هر دوره‌ای، اسم مؤنث پترا را نمی‌توان به عنوان نام مذکر استفاده کرد، که ممکن است استفاده از پتروس را به عنوان کلمه یونانی برای ترجمه آرامی Kepha توضیح دهد . [228]
با این حال، هنوز دیگر محققان پروتستان معتقدند که عیسی در واقع قصد داشت پطرس را به عنوان همان صخره ای که بر آن بنا خواهد کرد، متمایز کند، اما این قطعه هیچ نشانی از تداوم موقعیت ضمنی پطرس ندارد. آنها ادعا می‌کنند که متی وقتی به صخره‌ای که کلیسای عیسی روی آن ساخته خواهد شد، از ضمیر اثباتی taute استفاده می‌کند ، که ظاهراً به معنای «همین» یا «همین» است. او همچنین از کلمه یونانی برای "و"، kai استفاده می کند . ادعا می شود که وقتی یک ضمیر اثباتی با kai استفاده می شود ، ضمیر به اسم قبل برمی گردد. صخره دومی که عیسی به آن اشاره می کند باید همان صخره اول باشد. و اگر پطرس صخره اول باشد، باید دومی نیز باشد. [247]
برخلاف اسکار کولمان، لوتریان اعتراف‌کننده و بسیاری دیگر از معذرت‌خواهان پروتستان موافقند که توضیح دادن معنای «راک» با نگاه کردن به زبان آرامی بی‌معنی است. در حالی که یهودیان در خانه بیشتر به زبان آرامی صحبت می کردند، در ملاء عام معمولاً یونانی صحبت می کردند. چند کلمه آرامی که عیسی در ملاء عام بیان کرد غیرمعمول بود، به همین دلیل است که به آنها اشاره می شود. و از همه مهمتر عهد جدید به زبان یونانی کوئینه نازل شد نه آرامی. [248] [249] [250]
مورخان لوتری حتی گزارش می دهند که خود کلیسای کاتولیک، حداقل به اتفاق آرا، تا سال 1870 پیتر را به عنوان صخره نمی دانست.
قانون روم برای تبیین کتاب مقدس و تعیین آموزه، اعتقادنامه پیوس چهارم است . این اعتقادنامه، روم را ملزم می کند که کتاب مقدس را تنها بر اساس رضایت متفق القول پدران توضیح دهد. در سال 1870، هنگامی که پدران جمع شدند و پاپ عصمت خود را اعلام کرد، کاردینال ها در مورد متی 16، 18 توافق نداشتند. آنها پنج تفسیر متفاوت داشتند. هفده اصرار داشتند، پیتر سنگ است. شانزده نفر معتقد بودند که مسیح صخره است. هشت نفر تاکید داشتند که کل دانشکده رسولی سنگ است. چهل و چهار نفر گفتند: ایمان پطرس صخره است، بقیه به تمام بدن مؤمنان مانند صخره نگاه کردند. - و با این حال روم آموخت و هنوز هم می آموزد که پیتر همان صخره است. [251]
کلیسای ارتدکس شرقی ، پیتر رسول را همراه با پولس رسول به عنوان "حواریون برتر" می داند. عنوان دیگری که برای پیتر استفاده می‌شود ، کوریفائوس است که می‌توان آن را «مدیریت کر» یا خواننده اصلی ترجمه کرد. [252] کلیسا نقش رهبری پطرس رسول را در کلیسای اولیه به رسمیت می شناسد ، به ویژه در روزهای اولیه در اورشلیم، اما او را هیچ نقش «شاهزاده» بر دیگر حواریون خود نمی داند.
عهد جدید توسط ارتدکس ها به عنوان حمایت از هیچ مقام خارق العاده ای برای پطرس در رابطه با ایمان یا اخلاق تلقی نمی شود. ارتدوکس ها همچنین معتقدند که پیتر به عنوان رهبر در شورای اورشلیم عمل نمی کرد ، بلکه صرفاً به عنوان یکی از تعدادی که صحبت می کرد عمل کرد. تصمیم نهایی در مورد عدم لزوم ختنه (و برخی ممنوعیت ها) توسط یعقوب، برادر عیسی بیان شده است (اگرچه کاتولیک ها معتقدند جیمز صرفاً آنچه را که پطرس گفته بود، در مورد مکاشفه الهی قبلی او در مورد گنجاندن غیریهودیان تکرار کرد و تجلی داد. ).
ارتدوکس شرقی و شرقی اسقف رم را به عنوان جانشین سنت پیتر به رسمیت نمی شناسند، اما پاتریارک کلیسای قسطنطنیه هر سال هیئتی را برای شرکت در جشن جشن سنت سنت به رم می فرستد. پیتر و پل. در سند راونا در 13 اکتبر 2007، نمایندگان کلیسای ارتدکس شرقی موافقت کردند که "رم، به عنوان کلیسایی که "محبت" بر اساس عبارت قدیس ایگناتیوس انطاکیه ("به رومیان"، مقدمه)" در تاکسی ها جایگاه اول را به خود اختصاص داد ، و بنابراین اسقف رم در میان پدرسالاران ، در صورتی که پاپی با کلیسای ارتدکس متحد شود، در مورد تفسیر شواهد تاریخی مربوط به اختیارات این دوره اختلاف نظر دارند اسقف رم به عنوان پروتوس ، موضوعی که قبلاً در هزاره اول به طرق مختلف درک شده بود.»
با توجه به سخنان عیسی به پطرس، "تو پطرس هستی و بر این صخره من کلیسای خود را خواهم ساخت"، نظر ارتدکس مسیح به اعتراف ایمان اشاره می کند، نه شخص پطرس به عنوان چیزی که او کلیسا را بر آن بنا خواهد کرد. . ظاهراً این امر با این واقعیت نشان می‌دهد که Septuagint اصلی از ضمیر اثباتی مؤنث استفاده می‌کند وقتی می‌گوید «بر این صخره» (ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). در حالی که از نظر دستوری، اگر به پیتر اشاره می کرد، ظاهراً از مذکر استفاده می کرد. [253]
پدران کلیسای ارتدکس سریانی سعی کردند تفسیری الهیاتی از اولویت پیتر رسول ارائه دهند. آنها کاملاً به دفتر منحصر به فرد پیتر در جامعه مسیحی بدوی متقاعد شده بودند. افرم ، افراحات و ماروتاس که گمان می‌رفت بهترین شارحان سنت اولیه سریانی بوده‌اند، بی‌تردید منصب پطرس را تصدیق می‌کنند.
پدران سریانی، به پیروی از سنت خاخام، عیسی را "کفا" می نامند زیرا آنها "صخره" را در عهد عتیق به عنوان یک نماد مسیحایی می دانند (با این حال سریانیان مارونی قدیم لبنان هنوز از سنت پیتر به عنوان "قدیس شمعون سخاوتمند" یا سیمون یاد می کنند. وقتی مسیح نام خود را "کفا" به شمعون داد، او را در شخصیت و منصب مسیح قرار داد. مسیح که کفا و شبان است، شمعون را به جای خود چوپان اصلی کرد و او را "کفا" نامید. و گفت که او در کفا کلیسا را خواهد ساخت حقوق کسی که این نام را می دهد، سنگی را که از اردن گرفته شده است، از نوع پطرس می سازد. عیسی نجات دهنده ما شمعون کفا ساریرتو را خواند و او را به عنوان شاهد وفادار در میان ملت ها قرار داد.»
او دوباره در تفسیر خود بر تثنیه نوشت که موسی از «صخره» (کفا) آب برای مردم بیرون آورد و عیسی شمعون کفا را فرستاد تا تعالیم خود را در میان ملل منتقل کند. خداوند او را پذیرفت و او را پایه کلیسا قرار داد و او را کفا نامید. هنگامی که او در مورد تغییر شکل مسیح صحبت می کند، او را سیمون پیتر ، پایه کلیسا می نامد. افرم نیز همین دیدگاه را داشت. نسخه ارمنی De Virginitate ثبت می کند که پیتر سنگ از افتخار اجتناب می کرد. نمونه ای از افرم که در مراسم عبادت هفته مقدس یافت شد به اهمیت پیتر اشاره می کند.
افراحات و افرم هر دو نمایانگر سنت اصیل کلیسای سوریه هستند. ترتیب‌های مختلف عبادت‌هایی که برای تقدیس ساختمان‌های کلیسا، ازدواج، انتصاب، و غیره استفاده می‌شوند ، نشان می‌دهند که اولویت پطرس بخشی از ایمان زنده کلیسا است. [254]
کلیسای حواری جدید ، که به خدمت مجدد رسولان اعتقاد دارد، پیتر را به عنوان اولین رسول اصلی می بیند . [255]
_-_Gr%C3%A3o_Vasco_(Museu_Nacional_Gr%C3%A3o_Vasco).png/1280px-S%C3%A3o_Pedro_(c._1529)_-_Gr%C3%A3o_Vasco_(Museu_Nacional_Gr%C3%A3o_Vasco).png)
کلیسای عیسی مسیح مقدسین روزهای آخر تعلیم می دهد که پیتر اولین رهبر کلیسای اولیه مسیحیت پس از مرگ و رستاخیز عیسی مسیح بود. در حالی که کلیسا جانشینی حواری را از پطرس می پذیرد، جانشینان پاپ را به عنوان نامشروع رد می کند. جوزف اسمیت ، بنیانگذار مورمونیسم ، در مکاشفه های متعددی ثبت کرد که پیتر زنده شده در سال 1829 در نزدیکی هارمونی تاونشیپ، شهرستان ساسکوهانا، پنسیلوانیا ، به او و الیور کاودری ظاهر شد تا به عنوان بخشی از بازسازی، رسالت و کلیدهای پادشاهی را اعطا کند. مقام کشیشی . [256] [257]
در تفسیر متی 16:13-19، بروس آر. مک‌کانکی، رهبر قدیس روزهای آخر، اظهار داشت: «چیزهای خدا تنها با قدرت روح او شناخته می‌شوند» [258] و «آن چیزی که جهان مورمونیسم می‌نامد بر آن استوار است. صخره وحی». [259] مک‌کانکی در سخنرانی کنفرانس عمومی خود در آوریل 1981 صخره‌ای را که عیسی درباره آن صحبت کرد به عنوان صخره مکاشفه معرفی کرد: "هیچ پایه دیگری وجود ندارد که خداوند بتواند کلیسا و پادشاهی خود را بر آن بنا کند. ... مکاشفه: خالص، کامل ، مکاشفه شخصی - این سنگ است!" [260]
طبق یک سنت قدیمی یهودی، سیمون پیتر به تصمیم خاخام ها به مسیحیان اولیه پیوست. او با نگرانی از اینکه شباهت مسیحیت اولیه به یهودیت باعث شود مردم آن را با شاخه ای از یهودیت اشتباه بگیرند، برای پیوستن به آنها انتخاب شد. همانطور که او در رتبه بالاتر می رفت، می توانست آنها را به سمت تشکیل نظام اعتقادی متمایز خود هدایت کند. با وجود این، گفته می‌شود که او یک یهودی عملی باقی می‌ماند و به نویسندگی دعای نشما نسبت داده می‌شود. [261]
مسلمانان عیسی را پیامبر خدا می دانند . قرآن همچنین از حواریون عیسی سخن می گوید، اما نام آنها را ذکر نمی کند، بلکه از آنها به عنوان "یاوران پیامبر خدا " یاد می کند . [262] اما تفسیر مسلمانان و تفسیر قرآن از آنها نام برده و پطرس را در زمره شاگردان قرار داده است. [263] یک سنت قدیمی، که شامل افسانه حبیب نجار است ، اشاره می کند که پطرس یکی از سه شاگردی بود که به انطاکیه فرستاده شد تا برای مردم آنجا موعظه کند. [264]
مسلمانان شیعه دوازده امامی شباهتی را در شکل پطرس و علی در زمان محمد می بینند. آنها به علی به عنوان جانشین و محمد نبی می نگرند . به همین ترتیب، آنها پطرس را به عنوان جانشین پشت سر عیسی نبی و مسیح می بینند . نقش پطرس به عنوان اولین رهبر کلیسا نیز توسط شیعیان به عنوان موازی با اعتقاد آنها به علی به عنوان اولین خلیفه پس از محمد تلقی می شود. [265]
در دیانت بهائی «اولویت پطرس، شاهزاده رسولان، مورد حمایت و دفاع قرار گرفته است». [266] بهائیان جایگاه پطرس را صخره‌ای می‌دانند که کلیسای خدا بر آن بنا می‌شود به این معنا که اعتقاد پطرس به مسیح به عنوان پسر خدای زنده به عنوان پایه‌ای برای مسیحیت عمل می‌کند، و بر اساس این اعتقاد، اساس کلیسای خدا که به عنوان قانون خدا شناخته می شود، ایجاد شود. [267] پطرس در نوشته های بهاءالله ، پیامبر بنیانگذار دیانت بهائی، که اغلب به عنوان صخره از آن یاد می شود، ظاهر می شود:
ای پیروان همه ادیان! ما تو را می بینیم که در بیابان گمراهی پریشان سرگردانی. شما ماهیان این اقیانوس هستید. پس چرا از چیزی که شما را حمایت می کند خودداری می کنید؟ ببینید، از جلوی صورت شما موج می زند. از هر اقلیمی به سوی آن بشتابید. این روزی است که در آن صخره (پطرس) ندا می دهد و فریاد می زند و ستایش پروردگارش را که مالک همه چیز است ستایش می کند و می گوید: «همانا پدر آمد و آنچه در جهان به شما وعده داده شده بود. پادشاهی برآورده شد!"
- بهاءالله، احضار سروران [267]
نام او با پیشوند دان (مربوط به نام رودخانه ها) به دونبتیر ، خدای آبهای اوستیایی ، حامی ماهی ها و ماهیگیران اطلاق شد . [268]
کاکتوس سن پدرو (Echinopsis pachanoi) سابقه طولانی در استفاده در طب سنتی آند دارد . [269] نام رایج "کاکتوس سن پدرو" - کاکتوس سنت پیتر، به این باور نسبت داده می شود که همانطور که سنت پیتر کلیدهای بهشت را در دست دارد، اثرات کاکتوس به کاربران اجازه می دهد "در حالی که هنوز روی زمین هستند به بهشت برسند." در سال 2022، وزارت فرهنگ پرو استفاده سنتی از کاکتوس سن پدرو در شمال پرو را به عنوان میراث فرهنگی اعلام کرد . [270]
به طور سنتی، دو رساله متعارف ( 1 و 2 پطرس ) و چندین اثر آخرالزمان به پطرس نسبت داده شده است.
عهد جدید شامل دو نامه ( رساله ) منسوب به پطرس است. هر دوی آنها کیفیت بالایی از زبان یونانی بافرهنگ و شهری را نشان می دهند، در تضاد با مهارت زبانی که معمولاً از یک ماهیگیر آرامی زبان انتظار می رود و یونانی را به عنوان زبان دوم یا سوم می آموخت. ويژگي‌هاي متني اين دو رساله به گونه‌اي است كه اكثريت محققين ترديد دارند كه آنها به يك دست نوشته شده باشند. برخی از محققان استدلال می کنند که تفاوت های الهیاتی دلالت بر منابع متفاوتی دارد و به عدم ارجاع به دوم پطرس در میان پدران اولیه کلیسا اشاره می کنند.
دانیل بی. والاس (که معتقد است پیتر نویسنده بوده است) می نویسد که برای بسیاری از محققان، "مسئله نویسندگی از قبل حل شده است، حداقل به صورت منفی: پیتر رسول این نامه را ننوشت" و اینکه "بخش عمده ای از NT محققان این دیدگاه را بدون بحث زیاد اتخاذ می کنند. با این حال، او بعداً بیان می کند: "اگرچه یک مورد بسیار قوی علیه نویسندگی پترین 2 پیتر ارائه شده است، ما معتقدیم که ناقص است. ... روی هم رفته، این استدلال های بیرونی و داخلی به شدت دیدگاه سنتی را نشان می دهد، به عنوان مثال، که پیتر در واقع نویسنده دومین رساله ای بود که نام او را بر خود دارد.» [271]
از میان این دو رساله، رساله اول پیشتر محسوب می شود. تعدادی از محققان استدلال کرده اند که تناقضات متنی با آنچه از پطرس کتاب مقدس انتظار می رود به این دلیل است که با کمک یک منشی یا به عنوان یک کتاب مقدس نوشته شده است . [272]
جروم توضیح می دهد:
دو رساله منسوب به قدیس پیتر از نظر سبک، منش و ساخت کلمات با یکدیگر تفاوت دارند، که ثابت می‌کند که بر اساس مقتضیات آن لحظه، سنت پیتر از مفسران مختلفی استفاده کرده است. (رساله 120 - به هدیبیا) [273]
برخی اشاره ای به استفاده از منشی در این جمله دیده اند: «سوگند به سیلوانوس، برادر وفادار به تو، چنان که گمان می کنم، به اختصار نوشتم و نصیحت کردم و شهادت دادم که این فیض حقیقی خداست که در آن ایستاده ای». . [274] با این حال، محقق عهد جدید ، بارت دی. ارمن، در کتاب جعلی خود در سال 2011 بیان می‌کند که «اکنون محققان به طور گسترده تشخیص می‌دهند که وقتی نویسنده نشان می‌دهد که کتاب را «از طریق سیلوانوس» نوشته است، نام منشی خود را نشان نمی‌دهد، بلکه نام منشی خود را نشان می‌دهد. شخصی که نامه خود را برای گیرندگان می برد." [275] این نامه به آزار و اذیت مسیحیان توسط رومیان، ظاهراً ماهیت رسمی، اشاره دارد. تاسیتوس مورخ رومی و سوتونیوس زندگی‌نامه‌نویس هر دو گزارش می‌دهند که نرون مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار می‌داد، و تاسیتوس این را بلافاصله پس از آتش‌سوزی رم در سال 64 تاریخ‌گذاری می‌کند. سنت مسیحی، برای مثال اوسبیوس قیصریه ( کتاب تاریخ 2، 24.1)، معتقد است که پیتر در آزار و شکنجه نرون کشته شد، و بنابراین باید تصور می کرد که آزار و شکنجه رومی که در کتاب اول پیتر به آن اشاره می شود، باید همین آزار و اذیت نرونی باشد. [272] از سوی دیگر، بسیاری از محققان مدرن استدلال می‌کنند که پیتر اول به آزار و اذیت مسیحیان در آسیای صغیر در زمان سلطنت امپراتور دومیتیان (81-96) اشاره می‌کند، زیرا نامه به صراحت خطاب به مسیحیان یهودی از آن منطقه است:
پطرس، یکی از رسولان عیسی مسیح، به برگزیدگان خدا، غریبان در جهان، پراکنده در سراسر پونتوس، غلاطیه، کاپادوکیه، آسیا و بیتتینیا، که بر اساس پیش آگاهی خدای پدر، از طریق عمل تقدیس روح انتخاب شده اند، برای اطاعت از عیسی مسیح و پاشیدن به خون او: فیض و سلامتی فراوان از آن شما باد. [276]
آن دسته از محققانی که معتقدند این رساله مربوط به زمان دومیتیانوس است، استدلال می‌کنند که آزار و شکنجه مسیحیان توسط نرون محدود به خود شهر روم بود و به استان‌های آسیایی که در اول پطرس 1: 1-2 اشاره شده است، تسری پیدا نکرد.
از سوی دیگر، به نظر می‌رسد که رساله دوم پطرس تا حدی از رساله یهودا کپی شده باشد ، و برخی از محققان مدرن تاریخ تألیف آن را تا حدود سال قبل از میلاد مسیح می‌دانند. 150. برخی از محققان برعکس استدلال می کنند، که رساله یهودا از پطرس دوم کپی شده است، در حالی که برخی دیگر تاریخ اولیه را برای یهودا ادعا می کنند و بنابراین مشاهده می کنند که تاریخ اولیه با متن ناسازگار نیست. [272] بسیاری از محققان به شباهت‌های رساله دوم کلمنت (قرن دوم) و پطرس دوم اشاره کرده‌اند. پیتر دوم ممکن است زودتر از 150 باشد. چند اشاره احتمالی به آن وجود دارد که قدمت آنها به قرن اول یا اوایل قرن دوم بازمی‌گردد، به عنوان مثال، 1 کلمنت که در سال 1394 نوشته شده است. 96 پس از میلاد، و مورخ بعدی کلیسا، یوسبیوس، نوشت که اوریگن پیش از سال 250 به این رساله اشاره کرده است. [272] [277]
ژروم می‌گوید که پیتر «دو رساله نوشت که کاتولیک نامیده می‌شوند، که دومی به دلیل تفاوت آن با اولی در سبک، به عقیده بسیاری از او نیست» ( De Viris Illustribus 1). [133] اما او خود این رساله را دریافت کرد و تفاوت در سبک، ویژگی و ساختار کلمات را با این فرض توضیح داد که پطرس از مفسران مختلفی در ترکیب دو رساله استفاده کرده است. [273] و از زمان او به بعد این رساله عموماً به عنوان بخشی از عهد جدید در نظر گرفته شد.
حتی در زمان‌های اولیه بر سر تألیف آن بحث‌هایی وجود داشت و پیتر دوم اغلب در قانون کتاب مقدس گنجانده نمی‌شد . تنها در قرن چهارم بود که در عهد جدید، در مجموعه ای از اجلاسیه ها، جای پای محکمی به دست آورد. در شرق، کلیسای ارتدوکس سریانی هنوز آن را تا قرن ششم در قانون نمی پذیرفت. [272]
به طور سنتی، انجیل مرقس توسط شخصی به نام یوحنا مرقس نوشته شده است ، و این شخص دستیار پطرس بود. از این رو محتوای آن به طور سنتی به عنوان نزدیک ترین به دیدگاه پیتر تلقی می شد. بر اساس تاریخ کلیسایی یوسبیوس ، پاپیاس این باور را از جان پرسبیتر ثبت کرده است :
مرقس که مترجم پطرس شد، هر چه را که به خاطر داشت، به دقت یادداشت کرد. با این حال، به ترتیب دقیقی نبود که گفته ها یا اعمال مسیح را بیان کرد. زیرا او نه خداوند را شنید و نه با او همراه شد. اما پس از آن، همانطور که گفتم، پیتر را همراهی کرد، که دستورات او را با نیازهای [شنوندگانش] تطبیق داد، اما قصد نداشت روایتی عادی یا زمانی از سخنان خداوند ارائه دهد. از این رو مارک اشتباه نکرد و برخی از چیزها را همانطور که به یاد داشت نوشت. به خاطر یک چیز، او مراقبت ویژه ای داشت، این بود که چیزی را که شنیده بود حذف نکند، و هیچ چیز تخیلی را در اظهارات وارد نکند. [278]
کلمنت اسکندریه در تکه هایی از اثر خود Hypotyposes (190 پس از میلاد) که توسط مورخ Eusebius در تاریخ کلیسای خود حفظ و نقل شده است (VI, 14: 6) می نویسد:
همانطور که پطرس کلام را به طور عمومی در روم موعظه کرده بود و انجیل را به وسیله روح اعلام کرده بود، بسیاری از حاضران درخواست کردند که مرقس که مدتها از او پیروی می کرد و سخنان او را به خاطر داشت، آنها را بنویسد. و پس از سرودن انجیل، آن را به کسانی که آن را درخواست کرده بودند، داد. [127]
همچنین ایرنائوس در مورد این سنت نوشت:
پس از درگذشت آنها (پطرس و پولس)، مرقس نیز، شاگرد و مفسر پطرس، مطالبی را که پطرس موعظه کرده بود، به صورت مکتوب به ما ابلاغ کرد. [279]
بر اساس این نقل قول ها و بر اساس سنت مسیحی، اطلاعات موجود در انجیل مرقس در مورد پطرس بر اساس مطالب شاهدان عینی است. [272] خود انجیل ناشناس است و عبارات فوق قدیمی ترین گواهی مکتوب باقی مانده بر تألیف آن است. [272]
همچنین تعدادی دیگر از نوشته های آخرالزمان وجود دارد که یا به پیتر نسبت داده شده یا درباره آن نوشته شده است. این موارد عبارتند از:
در انجیل توماس گنوسی دو قول به پطرس نسبت داده شده است . در مورد اول، پطرس عیسی را با یک "پیام آور عادل" مقایسه می کند. [281] در دوم، پطرس از عیسی می خواهد که "مریم را وادار کند که ما را ترک کند، زیرا زنان سزاوار زندگی نیستند." [282] در آخرالزمان پطرس ، پطرس با عیسی درباره تمثیل درخت انجیر و سرنوشت گناهکاران گفتگو می کند . [283] در انجیل مریم ، که متن آن تا حد زیادی تکه تکه شده است، به نظر می رسد که پطرس نسبت به مریم (احتمالاً مریم مجدلیه ) حسادت می کند. او به شاگردان دیگر می‌گوید: "آیا او واقعاً با زنی به طور خصوصی صحبت می‌کرد و آشکارا با ما صحبت نمی‌کرد؟ آیا ما باید برگردیم و همه به او گوش دهیم؟ آیا او او را بر ما ترجیح داد؟" [284] در پاسخ به این، لوی می گوید: "پیتر، تو همیشه گرم مزاج بوده ای." [284] دیگر متون غیر متعارفی که اقوالی را به پیتر نسبت می دهند عبارتند از کتاب مخفی یعقوب و اعمال پطرس .
در بخش فیوم ، که به پایان قرن سوم برمی‌گردد، عیسی پیش‌بینی می‌کند که پطرس سه بار قبل از بانگ زدن خروس در صبح روز بعد، او را انکار خواهد کرد. این روایت شبیه به اناجیل متعارف، به ویژه انجیل مرقس است . مشخص نیست که آیا این قطعه یک نسخه خلاصه شده از گزارش های انجیل همدیگر است ، یا متن منبعی است که آنها بر اساس آن بنا شده اند، شاید انجیل آخرالزمان پطرس. [285]
انجیل تکه تکه پطرس حاوی روایتی از مرگ عیسی است که تفاوت قابل توجهی با انجیل های متعارف دارد. این شامل اطلاعات کمی در مورد خود پیتر است، به جز اینکه پس از کشف مقبره خالی ، "من، سیمون پیتر، و برادرم اندرو، تورهای ماهیگیری خود را برداشتیم و به دریا رفتیم." [286]
قدیمی‌ترین پرتره پیتر به قرن چهارم برمی‌گردد و در سال 2010 قرار داشت. [287] در شمایل‌نگاری سنتی ، پیتر از زمان هنر مسیحی اولیه به‌طور پیوسته به‌عنوان مردی کهنه و ضخیم با چهره‌ای «کمی جنگجو» نشان داده شده است . ریش کوتاه، و معمولا موهای سفید، گاهی کچل. بنابراین او با پولس رسول که جز پهلوها کچل است، با ریش بلندتر و موهای اغلب سیاه، و صورت لاغرتر در تضاد است. یک استثنا در این مورد در هنر آنگلوساکسون است ، جایی که او معمولاً ریش ندارد. هر دو پیتر و پل به این ترتیب در اوایل قرن چهارم دخمه های مارسلینوس و پیتر در رم نشان داده شده اند. [288] بعدها در قرون وسطی ویژگی او یک یا دو کلید بزرگ در دست یا آویزان از کمربندش است که اولین بار در اوایل قرن هشتم دیده شد. [289] بیش از بسیاری از ویژگی‌های قرون وسطی، این امر در رنسانس و پس از آن به تصویر کشیده شد. در قرن پانزدهم، پیتر به احتمال زیاد در کلیسای غربی کچل شده بود، اما او همچنان موهای خوبی در نمادهای ارتدکس دارد.
تصویر سنت پیتر به معنای واقعی کلمه به عنوان نگهبان دروازه های بهشت ، محبوب کاریکاتوریست های مدرن، در هنر سنتی مذهبی یافت نمی شود، اما پیتر معمولاً رهبری گروه هایی از قدیسین را بر عهده دارد که در کنار خدا در بهشت، در سمت راست (سمت چپ بیننده) خدا قرار دارند. . تصاویر روایی پطرس شامل صحنه های متعددی از زندگی مسیح است که در اناجیل از او نام برده شده است و او اغلب در صحنه هایی که حضور او به طور خاص ذکر نشده است قابل شناسایی است. معمولاً او در نزدیکترین نقطه به مسیح می ایستد. به ویژه، تصاویر دستگیری مسیح معمولاً شامل بریدن گوش یکی از سربازان توسط پیتر است. صحنه های بدون عیسی شامل شهادت متمایز او، نجات او از زندان و گاهی محاکمه او است. در صحنه‌های ضد اصلاح‌طلبی که پیتر برای سومین بار صدای بانگ خروس را می‌شنود، به عنوان نمادی از توبه و از این رو، آیین اعتراف یا آشتی کاتولیک، رایج شد.
_St._Peter,_holding_a_key_and_a_book.jpg/1280px-Llanbeblig_Hours_(f._2v.)_St._Peter,_holding_a_key_and_a_book.jpg)
ال. مایکل وایت پیشنهاد می‌کند که بین حزب مسیحی یهودی پیتر و حزب یونانی‌سازی پولس، تقسیم‌بندی جدی وجود داشته است ، مثلاً در واقعه انطاکیه ، که روایت‌های مسیحی بعدی آن را کم‌اهمیت جلوه داده‌اند. [290]
دیدگاه تجدیدنظرطلبانه دیگری توسط طرفداران نظریه اسطوره مسیح ایجاد شد ، که معتقد است شکل پیتر عمدتاً برگرفته از برخی از چهره های اسطوره ای دربان است. به گفته آرتور دروز و جی‌آی ولز ، اگر پیتر تاریخی وجود داشته باشد، تنها چیزی که درباره او می‌دانیم، ذکر مختصری در غلاطیان است. [291] [292]
تحقیقات تا حد زیادی مرگ پیتر در رم را "به عنوان واقعیتی که نسبتاً، اگرچه نه به طور مطلق، مطمئن است" پذیرفت. در حالی که عده معدودی حاضر بودند این قضاوت را قطعی کنند
.jpg/1280px-Entrega_de_las_llaves_a_San_Pedro_(Perugino).jpg)
_(V&A).jpg/1280px-St_Peter_(c.1510-20)_(V&A).jpg)
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)جیمز عادل، برادر عیسی، از عهد جدید به عنوان رسول اصلی مسیحیان مطیع تورات شناخته می شود.
فریسیان مسیحی خواهان حفظ کل تورات هستند، اما طبق گزارش ها، پطرس با این امر مخالفت می کند ([اعمال] 15:10) و ... یهودیان را ساکت می کند.
اگر پیتر هرگز به پایتخت نمی‌رسید، باز هم می‌توانست اولین پاپ باشد، زیرا یکی از جانشینان او می‌توانست اولین دارنده این مقام باشد که در رم اقامت گزیده است. به هر حال، اگر پاپ وجود داشته باشد، آن را مسیح در زمان حیات او تأسیس کرد، بسیار قبل از اینکه گفته شود پطرس به روم رسیده است. باید یک دوره چند ساله ای وجود داشته باشد که در آن پاپ هنوز ارتباط خود را با روم نداشته است.
انجیل [یوحنا] معمولاً به یک مقدمه تقسیم می شود (1: 1-51). کتاب نشانه ها ... (2:1–11:57); کتاب جلال ... (12:1–20:31); و یک پایان (21:1-25).
روم را
دارید
که حتی اختیارات خود (خود رسولان) از آن به دست ما می رسد. چقدر خوشحال است کلیسای آن، که رسولان همه آموزه های خود را همراه با خون خود بر آن ریختند.
جایی که پیتر اشتیاقی مانند شور پروردگارش را تحمل می کند
. جایی که پولس تاج خود را در مرگی مانند جان [باپتیست] به دست می آورد. جایی که یوحنای رسول ابتدا بدون صدمه در روغن در حال جوش فرو رفت و از آنجا به جزیره تبعید خود منتقل شد.
این مکان مقدس ترین مکان در باسیلیکا است که در آن پیتر رسول به صلیب کشیده شد و خون او به زمین ریخته شد.
محققان عموماً 29 ژوئن را به عنوان یک تاریخ صرفاً عبادی می نگریستند.
[م] هر عالمی... روم را محل شهادت و سلطنت نرون را زمان می پذیرد.
در مورد پطرس، ما اصلاً از زمان آمدن او به روم و آنچه قبل از شهادت در آنجا انجام داده است، اطلاعی نداریم.
از نیمه دوم قرن دوم، متونی داریم که به بنیاد رسولی روم اشاره می کند، و در این زمان، که در واقع بسیار دیر است، این اساس به پطرس و پولس بازمی گردد، ادعایی که از نظر تاریخی قابل پشتیبانی نیست. . با این حال، حتی در اینجا، هنوز چیزی در مورد دفتر اسقفی پطرس گفته نشده است.
بدون شک حضور پطرس در رم در دهه شصت باید نشان دهنده نگرانی مسیحیت غیریهودی باشد، اما ما هیچ اطلاعاتی در مورد فعالیت او یا مدت اقامت او در آنجا نداریم. اینکه او بیست و پنج سال در رم بود، افسانه قرن سوم است.
پس از اینکه تیتوس اورشلیم را ویران کرد، «بابل» به نام رمز مسیحی روم تبدیل شد و بدین ترتیب تخریب شهر مقدس توسط بابلیان (587 قبل از میلاد) تکرار شد.
و Kepha به چه معناست؟ این به معنای صخره است، همان پترا (به معنی سنگ کوچک یا سنگریزه نیست) آنچه عیسی به شمعون در متی 16:18 گفت این بود: "تو کفا هستی و من کلیسای خود را بر روی این قفا خواهم ساخت. '
عموماً پذیرفته شده است که آرامی زبان رایج فلسطین در قرن اول پس از میلاد بوده است. عیسی و شاگردانش به گویش گالیله ای صحبت می کردند که از لهجه اورشلیم متمایز بود (متی 26:73).
تفسیر مسلمانان حواریون عیسی را پطرس، اندرو، متی، توماس، فیلیپ، یوحنا، یعقوب، بارتولمیو و شمعون معرفی می کند.
"bettyr"، فساد (سنت) پیتر.
